Ashoka el Grande, el emperador al que no le gustaban las guerras

emblema de Ashoka

Ashoka el Grande (268-232 a. C.) fue el tercer gobernante del Imperio Maurya (322-185 a. C.), conocido sobre todo por haber renunciado a la guerra, elaborado el concepto de dhamma (conducta social virtuosa), difundido el budismo y dominado con incisividad una entidad política casi panindia.

El Imperio Maurya alcanzó su apogeo durante el gobierno de Ashoka, extendiéndose desde el actual Irán hasta casi todo el subcontinente indio. Inicialmente Ashoka logró gobernar este vasto imperio siguiendo los preceptos del tratado político Arthashastra, atribuido al Primer Ministro Chanakya (también conocido con los nombres de Kautilya y Vishnugupta, 350-275 a.C.) en el cargo durante el reinado de Chandragupta (321-297 a.C. ), abuelo de Ashoka y fundador del imperio.

Ashoka, sin sufrimiento

Ashoka , probablemente el nombre dado al emperador al nacer, significa «sin sufrimiento». Sin embargo, en los edictos tallados en piedra se le conoce como Devanampiya Piyadassi, que según el historiador John Keay (con consenso académico) significa «Amado de los dioses» y «bondadoso».

En los primeros años de su reinado, se dice que Ashoka fue particularmente despiadado, hasta que se embarcó en una campaña contra el Reino de Kalinga. Además de sus edictos, todo lo que sabemos de él proviene de los textos budistas, que lo consideran un modelo de conversión y conducta virtuosa.

Tras la muerte de Ashoka, el reino que creó junto a su familia duró menos de 50 años y aunque fue el mayor gobernante de uno de los imperios más grandes y poderosos de la antigüedad, su nombre se perdió en el tiempo hasta que fue identificado por el erudito británico y el orientalista James Prinsep (1799-1840 d.C.) en 1837 d.C. Desde entonces, Ashoka ha sido reconocido como uno de los monarcas más interesantes de la antigüedad por su decisión de renunciar a la guerra, por su tenacidad en la búsqueda de la tolerancia religiosa y por su intento pacífico de lograr que el budismo fuera reconocido como una de las religiones más importantes del mundo.

Juventud y ascenso al poder

En los Puranas (enciclopedia hindú que trata sobre reyes, héroes, leyendas y deidades), aunque aparece el nombre de Ashoka, no se menciona su vida. Los detalles de su juventud, ascenso al poder y repudio a la guerra tras la campaña de Kalinga nos llegan de fuentes budistas que, en muchos aspectos, se consideran más legendarias que históricas.

Se desconoce la fecha de nacimiento de Ashoka, pero se dice que fue uno de los 100 hijos que el rey Bindusara (297-273 a. C.) tuvo con una de sus esposas. El nombre de la madre varía según las fuentes, en un texto se la menciona como Subhadragi, en otro como Dharma. También la casta de pertenencia varía según los textos tomados en consideración, en algunos se la describe como hija de un brahmán, la casta social más alta, y esposa principal de Bindusara.

En otros como mujer de casta inferior y esposa de menor importancia. La mayoría de los eruditos han rechazado la historia de los 100 hijos de Bindusara y creen que Ashoka es el segundo de cuatro hijos. Susima, el hermano mayor, era el heredero legítimo al trono y Ashoka tenía pocas posibilidades de llegar al poder, menos aún al no ser el favorito de su padre.

Ashoka y budismo

Bindusara le dio a su hijo Ashoka un ejército sin armas

En la corte recibió una excelente educación, se le enseñaron artes marciales y se educó siguiendo los preceptos de Artashastra como hijo del rey, aunque no fue considerado candidato al trono. El Artashastra es un tratado que cubre varios temas sociales pero, sobre todo, es un manual de ciencia política que contiene instrucciones sobre cómo reinar de manera efectiva. Habría sido escrito por Chanakya como primer ministro de Chandragupta, quien eligió y preparó a Chandragupta para convertirse en gobernante. Cuando Chandragupta abdicó en favor de Bindusara, se dice que este último también fue educado de acuerdo con el Artashastra y, en consecuencia, casi con certeza, también lo fueron sus hijos.

Aproximadamente a la edad de 18 años, Ashoka fue enviado en una misión desde la capital Pataliputra a Takshashila (Taxila) para sofocar una revuelta. Cuenta la leyenda que Bindusara le dio a su hijo un ejército sin armas; en un segundo momento será una intervención sobrenatural para remediarlo. Según la misma leyenda, Ashoka se compadeció de quienes depusieron las armas a su llegada. No hay relatos de la expedición de Ashoka a Taxila, pero se le atribuye un significado histórico basado en inscripciones y nombres de lugares, aunque no se conocen los detalles.

Del amor al éxito

Después de la victoria de Taxila, Bindusara envió a su hijo a la guarnición de la ciudad comercialmente importante de Ujjain. Una vez más, Ashoka logró realizar la tarea con éxito. No se conocen los detalles de cómo logró esto, ya que, como observa Keay, «lo que se consideró digno de mención según las crónicas budistas fue su relación amorosa con la hija de un comerciante local». El nombre de esta mujer era Devi (también conocida como Vidisha-mahadevi) de la ciudad de Vidisha quien, según algunas tradiciones, desempeñó un papel clave en la introducción de Ashoka al budismo. Comentarios clave:

Aparentemente, ella no estaba casada con Ashoka, y mucho menos estaba destinada a acompañarlo a Pataliputra y convertirse en una de sus reinas, pero le dio dos hijos, un niño y una niña. El hijo, Mahinda, habría encabezado la misión budista en Sri Lanka y podría ser que la madre ya fuera budista; esto aumentaría la probabilidad de que Ashoka se hubiera acercado a las enseñanzas de Buda (en ese punto).

Devi y el Budismo

Algunas leyendas dicen que Devi introdujo a Ashoka al budismo, pero otras sugieren que Ashoka ya era budista cuando conoció a Devi y pudo haber compartido sus enseñanzas. El budismo era un culto político-religioso marginal en la India en ese momento, una de las muchas escuelas de pensamiento heterodoxas (como Ajivika, Jainism y Charvaka) que competían por la aprobación junto con el sistema de creencias ortodoxo de Sanatan Dharma («orden eterno»), mejor conocido como hinduismo. El interés en la relación de Ashoka con la hermosa budista Devi, más que en sus logros administrativos, puede verse como un esfuerzo por subrayar la conexión temprana del futuro gobernante con la religión que haría famosa.

Ashoka todavía estaba en Ujjain cuando Taxila se rebeló nuevamente. Esta vez Bindusara envió a Susima, quien todavía estaba en campaña cuando su padre enfermó y ordenó su regreso. Los ministros del gobernante, sin embargo, favorecieron a Ashoka como sucesor, quien fue convocado y coronado gobernante (según algunas leyendas, él mismo se coronó) tras la muerte de Bindusara. Ashoka luego hizo ejecutar a Susima (o sus ministros) arrojándolo a un pozo de carbón donde murió quemado. La leyenda dice que Ashoka también hizo ejecutar a los otros 99 hermanos, pero los eruditos afirman que solo mató a dos y que el más joven, Vitashoka, renunció a la sucesión y se convirtió en monje budista.

Guerra de Kalinga y rendición de Ashoka

Una vez que llegó al poder, según los informes, Ashoka se estableció como un déspota cruel y despiadado en busca de placer a expensas de sus súbditos, quienes disfrutaban torturando personalmente a los condenados y encerrados en sus prisiones conocidas como el Infierno de Ashoka o el Infierno en la tierra. Keay, sin embargo, señala una discrepancia entre la conexión temprana de Ashoka con el budismo gracias a Devi y la descripción del nuevo gobernante como un demonio sediento de sangre convertido en santo y comenta:

Las fuentes budistas tienden a describir el estilo de vida prebudista de Ashoka como indulgente, pero impregnado de crueldad. La conversión se volvió así tanto más extraordinaria cuanto que con “la manera correcta de pensar” incluso un monstruo puede transformarse en un modelo de compasión. Esta fórmula, porque lo era, excluía cualquier admisión del interés inicial de Ashoka por el budismo y esto puede explicar la conducta despiadada que se le atribuyó después de la muerte de Bindusara. 

Que en esta hipótesis hay un fondo de verdad histórica puede deducirse de los edictos de Ashoka donde se describe su conducta cruel y despiadada; específicamente, el Edicto XIII del Pilar Mayor se refiere a la Guerra de Kalinga y al derramamiento de sangre posterior. El reino de Kalinga, ubicado a lo largo de la costa al sur de Pataliputra, disfrutó de una riqueza considerable a través del comercio. El imperio Maurya rodeó a Kalinga y las dos entidades políticas evidentemente prosperaron gracias a las interacciones comerciales. No se sabe qué desencadenó la campaña de Kalinga, sin embargo, en el 260 a. C., Ashoka invadió el reino llevando a cabo una masacre que costó la vida a 100.000 habitantes y la deportación de otros 150.000, dejando al resto morir de hambre y enfermedades.

El mismo campo de batalla hizo cambiar a Ashoka

Posteriormente, se dice que Ashoka caminó por el campo de batalla y, al observar la muerte y destrucción causada, sintió un profundo cambio de opinión que él mismo relató en el XIII Edicto:

Al conquistar Kalinga, el Amado de los Dioses (Ashoka) sintió remordimiento; cuando se conquista un país independiente, la masacre, la muerte y la deportación de la gente es extremadamente dolorosa para el Amado de los Dioses y pesa mucho en su mente… Incluso aquellos que lograron escapar y cuyo amor no se ve afectado sufrieron las desgracias de sus amigos, conocidos, camaradas y familiares… Hoy, si una centésima o milésima parte de los que fueron asesinados o murieron o fueron deportados como resultado de la anexión de Kalinga sufrieron de la misma manera, pesaría mucho en la mente del Amado de los Dioses.

Ashoka en ese momento renunció a la guerra y se unió al budismo, pero no fue una conversión repentina, como suele suceder, sino una aceptación gradual de las enseñanzas de Buda con las que quizás ya estaba más o menos familiarizado. Antes de lo que sucedió en Kalinga, es muy posible que Ashoka conociera el mensaje de Buda y simplemente no lo tomara en serio, lo que le impidió de alguna manera alterar su comportamiento. Este mismo comportamiento se ha observado en miles de personas -reyes ilustres, generales o aquellos cuyos nombres se olvidarán- que pretenden pertenecer a una fe y descuidan puntualmente sus preceptos fundamentales.

También es posible que el conocimiento de Ashoka sobre el budismo fuera elemental y que solo después de Kalinga emprendiera un viaje espiritual en busca de la paz y la autoabsolución que lo llevó a elegir las enseñanzas del budismo entre las muchas alternativas disponibles. De cualquier manera, Ashoka habría abrazado las enseñanzas de Buda tanto como pudo como monarca y habría hecho del budismo la principal escuela de pensamiento religioso.

Camino de paz y crítica

Según lo establecido históricamente, una vez que se hizo budista, Ashoka emprendió un camino de paz y gobernó con justicia y misericordia. Dejó la caza para ir de peregrinaje; instituyó el vegetarianismo, donde una vez cientos de animales fueron sacrificados para banquetes en las cocinas reales. En todo momento estuvo disponible para solucionar los problemas de sus súbditos y apoyó leyes que beneficiaran a todos, no solo a las clases altas y los ricos.

La información sobre el reinado de Ashoka después de la Batalla de Kalinga proviene de textos budistas, específicamente los de Sri Lanka, y de sus edictos. Sin embargo, los eruditos modernos han cuestionado la precisión de esta descripción al señalar que Ashoka no restauró el reino a los sobrevivientes de la Batalla de Kalinga, ni hay evidencia de que se retirara a los 150.000 deportados.Tampoco hizo ningún esfuerzo por desarmar al ejército y hay evidencia de que todavía sería utilizado para sofocar rebeliones en un intento por mantener la paz.

Artashastra, texto de referncia para Ashoka

Todas estas consideraciones son interpretaciones precisas de la evidencia, pero no toman en cuenta el mensaje fundamental del Artashastra, un texto de referencia para el entrenamiento de Ashoka, que también fue utilizado por su padre y su abuelo. El Artashastra deja en claro que un estado poderoso solo puede ser administrado por un gobernante poderoso. Un gobernante débil se entregará a sí mismo y a sus deseos, un gobernante sabio tendrá en cuenta el bienestar colectivo. Al seguir este principio, Ashoka no podría haber introducido completamente el budismo como política de gobierno porque, en primer lugar, necesitaba mantener una imagen pública sólida y, en segundo lugar, la mayoría de sus súbditos no eran budistas y se habrían resentido de tal política.

Ashoka pudo haberse arrepentido personalmente de la batalla de Kalinga y experimentó sinceramente una transformación, pero no pudo devolver a Kalinga a su pueblo o retractarse de la deportación porque lo habría hecho parecer débil, envalentonando a regiones o potencias extranjeras para perpetrar actos hostiles. Lo hecho, hecho estaba y el gobernante siguió aprendiendo de sus errores, decidido a ser mejor hombre y monarca.


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