على الرغم من إلغائها بموجب القانون في الخمسينيات من القرن الماضي ، إلا أن التسلسل الهرمي الطبقي الوراثي القديم الذي فرضه النظام الطبقي الذي أنشأته الهندوسية لا يزال يؤثر على منظمة اجتماعية هندية نهائيا الحد من تطورها.
المنظمة الاجتماعية الهندية
وفقًا للهندوسية ، تكون الروح في تناسخ مستمر (saṃsāra) ، وفي هذه الدورة تميل الروح تدريجياً إلى أن تصبح نقية إلى حد ما أو أقل اعتمادًا على الفضيلة التي يعيش بها الفرد الحياة.
تؤكد الهندوسية أن ولادته في طبقة أدنى يعني أن الفرد في حياته السابقة كان خاطئًا ، إذا كان على العكس من ذلك ولد الفرد في أعلى طبقة ، فإن طائفة البراهمة تشير إلى أن روحه نقية ، وإذا كان يعيش الحياة الفاضلة ، يمكنك أن تصل إلى النيرفانا وتقطع دورة الموت والبعث. خلاف ذلك ، ستكون حياته التالية حياة فرد من الطبقة الدنيا.
النظام الطبقي الذي يحدد التنظيم الاجتماعي في الهند له بعض الخصائص المحددة ، أحدها أنه يتكون من أربع طبقات رئيسية بالإضافة إلى نظام الداليت ، المعروفين أيضًا بالمنبوذين أو المنبوذين. هذه الطوائف عبارة عن مجموعات مغلقة ، ولا يُسمح بالزواج إلا بين أفراد نفس الطبقة والأطفال الناتجون عن هذا الاتحاد ينتمون إلى نفس الطبقة مثل الوالدين.
سمة أخرى من سمات النظام الطبقي هي أن الطوائف يتم تصنيفها بشكل هرمي وفقًا لنقائها أو شوائبها ، ولكنها أيضًا مصنفة وفقًا لمهنها ومهنها. يوجد في النظام الطبقي مفهومان أساسيان: فارنا ، التي تشير إلى اللون ، وجاتي ، والتي تشير إلى شكل الوجود.
فارنا
وفقًا للهندوسية ، تم التضحية بأول Puruṣa (الرجل الكوني ، سيد الوجود) وولدت الطوائف من جسده. يتم تصنيف البشر إلى أربع طبقات أساسية اعتمادًا على جزء جسد Purusha الذي ولدوا منه ، وتحدد هذه الطبقة الوضع الاجتماعي للفرد ، والذي يمكنهم الزواج منه ونوع العمل الذي يمكنهم القيام به. لا يمكن لأحد أن يحاول الانتقال من طبقة إلى أخرى خلال حياته ، والطريقة الوحيدة للتقدم أو التراجع في الوضع الاجتماعي هي من خلال التناسخ في الحياة المتتالية.
يتم وصف الرجال وأدوارهم في المجتمع في أربع فارناس ، وهي فئات واسعة ينقسم إليها المجتمع بشكل هرمي: البراهمة ، والشاترياس ، والفايزيا ، والسودرا.
براهمينز
وفقًا للنظام الطبقي الذي يحكم التنظيم الاجتماعي في الهند ، فإن البراهمان هم أعلى طبقة ، الذين يدعون أنهم يحملون نفس البراهمان ، وهي القوة المقدسة التي تحافظ على الكون. في السابق كانوا يعتبرون آلهة بين الناس. وظائف البراهمة هي دراسة وتدريس النصوص المقدسة للهندوسية والفيدا والسمريتي. كما أنهم مسؤولون عن تقديم التضحيات للآلهة.
البراهمة لديهم وظيفة كونهم أوصياء الحفاظ على تعاليم الفيدا ، كما أنهم ملزمون بنقل هذه المعرفة إلى الأفراد المنتمين إلى الطبقتين الرئيسيتين الأخريين ، الشاترياس والعسكريين والسياسيين ؛ وإلى الفايشيا والتجار والفلاحين. يجب ألا ينقل البراهمة هذه المعرفة إلى سودراس ، العبيد ، ناهيك عن المنبوذين لأن هذه خطيئة يعاقب عليها بالتعذيب الجسدي.
التعاليم التي نقلها البراهمة إلى الطبقتين الأعلى تشمل الفلسفة والدين والطب والفنون والاستراتيجية العسكرية. هذه التعاليم هي الجزاء الذي يقوم به البراهمة للمجتمع.
chatrias
إنهم الطبقة الثانية داخل النظام الطبقي الذي يحدد التنظيم الاجتماعي للهند ، وهم أقل من البراهمة وفوق شاترياس ، وفايشياس وشودرا وبالطبع المنبوذون. هذه هي طبقة المحاربين ، من العسكريين ، أي فئة أولئك الذين يمارسون السلطة والسيطرة ، وبعبارة أخرى ، الحكام. وفقًا للفيدا ، يتم اختيار الراجا (الملوك) ضمن طبقة الشاترياس.
وفقًا لقوانين مانو ، فإن الالتزام الأول للملك المنتمي إلى طبقة الشاتريا هو حماية رعاياه ، كما أن عليه واجب توسيع المملكة باستخدام "الوسائل العادلة للروح" وإذا لزم الأمر من خلال النزاعات. كانت الوظيفة الرئيسية لأعضاء طبقة الشاتريا الذين لم يكونوا ملوكًا هي المشاركة في الحرب أو الموت أو القتل أثناء قتال العدو.
الكثير فايزياس
يمثل Vaisyas ثالث أهم فارنا من التنظيم الاجتماعي القديم للهند ، والذي كان يتألف من المزارعين والتجار والمهن التجارية والحرفيين وملاك الأراضي والرعاة والمرابين. لعبت عائلة Vaisyas الأدوار النموذجية للمزارعين ومربي الماشية في النصوص الدينية للهندوسية ، لكن بمرور الوقت أصبحوا ملاكًا للأراضي وتجارًا ومقرضي أموال. الانتماء إلى الطبقة الدنيا ، كان أحد التزاماتهم هو توفير القوت للطبقات العليا.
في الهند القديمة ، كان المزارعون الأحرار ، والرعاة ، وكذلك بعض الحرفيين والتجار في المدن والبلدات ينتمون إلى Vaisyas. منذ القرون الأولى من عصرنا ، فقد الفلاحون والمزارعون (وكذلك معظم الحرفيين) استقلالهم وبدأوا يعتبرون سودرا ، وكان يطلق على معظم التجار vaisyas.
سودرا
تشكل سودرا جزءًا من واحدة من أدنى أربع فارناس من نظام الطبقات الهندوسية والتنظيم الاجتماعي في الهند. من الناحية النظرية ، تشكل طبقة السودرا أدنى طبقة اجتماعية وراثية في خدمة الطوائف الثلاث المتفوقة الأخرى ، البراهمة ، الشاترياس والفايزيا ، ومع ذلك ، وفقًا للنصوص الهندية الأولى ، شاركوا في تتويج الملوك كانوا خدام وحتى ملوك.
الكتابات المقدسة للهندوسية دارما ساسترا لا تسمح لسودرا بتلقي تعليم متعلم ولا يُسمح لهم إلا بتعليم بعض الفنون والحرف مثل تدريب الأفيال. كان سودرا بشكل عام فلاحين وحرفيين. في النصوص القديمة ، وُصِفت السدرا بـ "مانح الحبوب" وكان شكل قوتها يوصف بـ "المنجل وآذان الذرة".
المبدأ القديم ، "الفيدا هم مدمرات الزراعة والزراعة هي مدمرة الفيدا" ، يظهر كأحد أسباب عدم السماح للسودرا بتعلم الفيدا. كان Sudras عادة خدمًا وفلاحين وخزافين وغيرهم. لقد مُنعوا من الانخراط في ما تشارك فيه الطوائف الثلاث الأخرى. لم يكافأ السودرا إلا بالسكن والمأكل ، ولم يتلقوا أي راتب لذلك لم يكن لديهم ممتلكات ولا يمكنهم ترك الميراث.
اختلف الوضع الاجتماعي للسودرا عن العبودية فقط في أنه لا يمكن توظيف السودرا في وظائف تعتبر "غير نقية" وأنهم لا يعتبرون سلعة.
المنبوذون أو المنبوذون
في النظام الطبقي الذي يحكم التنظيم الاجتماعي في الهند ، المنبوذون أو المنبوذون هم خارج الأربعة varnas التقليدية. كونهم خارج Varnas ، لا يُسمح للمنبوذين بالقيام إلا بالمهام الأكثر هامشية ، والتي تشمل بعضًا مثل الأعمال الجلدية ، أفقر المزارعين ، الفلاحين الذين لا يملكون أرضًا ، عمال المياومة ، حرفيو الشوارع ، من بين أمور أخرى.
المنبوذون ليسوا جزءًا من varnas الأربعة. تعتبر قادرة على تلويث أعضاء الطبقات العليا ، وخاصة البراهمة. يشكل المنبوذون ما بين ستة عشر وسبعة عشر بالمائة من سكان الهند (أكثر من مائتي مليون شخص). توجد مجتمعات مماثلة في بقية جنوب آسيا ونيبال وباكستان وبنغلاديش وسريلانكا ، وهي جزء من الشتات الهندي العالمي.
بسبب حالتهم ، غالبًا ما يكون المنبوذون ضحايا للعنف ، وغالبًا ما يتعرضون لعمليات الإعدام خارج نطاق القانون والقتل والاغتصاب. في ولاية راجاستان ، بين عامي 1999 و 2003 فقط ، تعرض أكثر من 2006 منبوذا للاغتصاب و 2008 قتلوا. تم الإبلاغ عن المذابح التي كانت تشمل اغتصاب النساء وقتل الرجال والنساء المنبوذين في القرن العشرين في تشوندور ، ونيروكوندا ، وأندرا براديش ، وتاميل نادو ، والبنجاب ، وخيرلانجي ، وآخرها ماهاراشترا (XNUMX) وراجستان (XNUMX) ).
جاتي
يطلق على جاتي المجموعات الاجتماعية المتزاوجة التي تشكل الوحدات الأساسية للبنية التقليدية للتنظيم الاجتماعي في الهند. يترجم جاتي حرفيا على أنه "ولادة". جاتي هو قسم من التنظيم الاجتماعي في الهند يختلف عن ذلك من نظام فارنا. وفقًا للمسح الأنثروبولوجي للهند لعام 1993 ، يبلغ عدد جاتي أربعة آلاف وستمائة وخمسة وثلاثين ، وهو بالضبط القسم الموجود في المهن.
هذا النظام ، الذي يشبه إلى حد بعيد تنظيم المجتمع الهندي في الشركات ، ربما يسبق نظام فارنا. لا يوجد جاتي يعبر الحدود اللغوية ، وبالتالي فإن جميع مناطق اللغة الهندية لها نظام جاتيس الخاص بها. لا يوجد نص ديني للهندوسية يضفي الشرعية على نظام جاتي ، خلافًا للرأي العام في الغرب ، فإن الأرثوذكسية الهندوسية تدينه.
غالبًا ما يشير اسم العائلة لفرد معين إلى الجاتي أو المجتمع الذي يرتبط به. على سبيل المثال ، يشير اللقب غاندي إلى بائع عطور ، بينما يشير اللقب سريفاستافا إلى كاتب عسكري. يعيش أعضاء من جاتيس مختلفين منفصلين تمامًا. يتم تحديد الدور الذي يلعبه الشخص في التنظيم الاجتماعي في الهند من خلال جاتي الذي ينتمي إليه ويمكنه فقط الزواج من أعضاء جاتي الخاص به لأنه في هذا النظام قواعد زواج الأقارب.
يوجد في كل جاتي عادات مختلفة تتعلق بالطعام والملابس ، وأحيانًا يكون لديهم لغتهم الخاصة وفي بعض الحالات حتى آلهةهم الخاصة ، عندما يحدث هذا ، فإن الأشخاص المسؤولين عن الطوائف هم أعضاء في جاتي أنفسهم وليسوا براهميين. في الهندوسية ، يعتبر الانتماء إلى جاتي عائقًا أمام التحرر من التناسخ ، أي للوصول إلى التحرر الروحي موكشا.
في العصور القديمة ، كان كل جاتي يُدار من قبل المجلس الطبقي الخاص به وكان من العادات العامة أن يعيشوا حياة مستقلة تمامًا. يرث أعضاء جاتي النشاط المهني لأسلافهم. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للطوائف المتخصصة في الحرف والخدمات ، فضلاً عن تلك التي تعمل في الرعي والرحل. ارتبطت الطبقات العديدة بعلاقات المقايضة التي تحددها المنتجات والخدمات تقليديًا.
تطور
خلال السيطرة الاستعمارية ، تم إدراج مبدأ المساواة في القانون ، في الثقافة والتنظيم الاجتماعي للهند ، كما جلب الإنجليز أنشطة اقتصادية جديدة كانت مفتوحة لجميع الطبقات الاجتماعية ، مما خلق درجة معينة من كسر الحراك الاجتماعي مع نظام الطبقات على الرغم من أن هذا التغيير قد استفاد منه في الغالب من قبل الطبقات العليا لكونها متعلمة بشكل أفضل.
نفذت الحكومة الهندية التي ظهرت بعد الاستقلال في عام 1947 ، تشريعات نشطة للغاية تسعى إلى إنهاء النظام الطبقي ، وحظر التمييز في الأماكن العامة وإنشاء حصص مشاركة للمنبوذين في الجامعات ، في البيروقراطية ، في البرلمانات المحلية والفدرالية. لكن تكوين طبقة وسطى حضرية من خلال ظهور الوظائف المكتبية وتطور أنظمة العمل أثبت أنه أفضل طريقة للتغلب على نظام الطبقات العمالية.
أدت هذه التطورات العمالية إلى توقف علاقة الجاتيس بالوظائف في التنظيم الاجتماعي في الهند. ومع ذلك ، في الريف ، لا يزال نظام الطبقات مهمًا في حياة الناس. ولكن في المناطق الحضرية ، يتم التغلب بشكل متزايد على محرمات الزواج بين الطبقات.