在猶太傳統中，最著名的象徵是 大衛之星 o 所羅門的印章，對猶太人來說如此具有代表性，以至於在猶太教堂的入口、希伯來墓碑上很容易找到，事實上，在以色列國旗上也很容易找到。
關於大衛之星
不可否認，每一種基於宗教和信仰的文化都需要一個廣泛的符號體系，代表物體、設計和神靈，以便與它想要讚美或崇拜的現實建立關係； 就眾神而言，它喚起或代表的神。
幾個世紀以來，人們一直試圖將大衛之星與 5 角星區分開來，後者的特徵明顯與撒旦教有關，並被稱為五角星。
術語 紅大衛 直譯為 大衛的保護者 直到猶太神秘主義者的存在才流行起來，因為所謂的魔法力量是一種抵禦邪靈的保護。
儘管已經提出了許多解釋，但大衛之星或大衛之盾究竟代表什麼仍不完全清楚。 然而，沒有一個被完全接受。
所有使用標誌的文化都同意的唯一方面是它代表了一種平衡，一個至高無上、最純粹的至高無上的存在體現在標誌的中心。
大衛之星的定義和特徵
大衛之星, 也稱為“紅大衛”在希伯來語中，或在德系中的“大衛之盾”和“所羅門之印”，是由兩個等邊三角形組合而成的標誌，一個頂點向上，另一個頂點向下，從而形成一個六角星，叫卦。
這個符號根據採用它的文化和宗教分支表現出各種解釋，儘管它主要被猶太人、猶太教信仰（在其所有分支中）、以色列人民所承認，他們將它體現在他們的旗幟中，文化 希伯來語和其他宗教，如基督教、伊斯蘭教和印度教。
隨著基督徒背負十字架，穆斯林使用新月，猶太人也開始使用各種符號，其中包括紅大衛。 您可能也有興趣了解 基督教價值觀.
六角星隨著時間的推移發生的演變非常複雜，他們說它的形狀首先表明了向上的觀點：人類在塵世死亡後攀登以天堂為目標的生命金字塔的可能性。 而另一方面，向下看可能意味著不上升以及留在物質和塵世事物中的想法。
六角星原本也是有魔法用途的，因為它們掛在牆上，目的是驅除邪惡和邪靈的威脅。 同樣，煉金術士用這個符號來代表天地之間的聯繫。
大衛之星的廣泛象徵意義標誌著生活的偉大場景，就像大屠殺一樣。 然後它在德國、波蘭、法國、荷蘭、波希米亞-摩拉維亞、比利時和斯洛伐克被視為仇恨和嘲笑的象徵。
大衛之星的起源
最古老的起源之一可以追溯到公元前 XNUMX 世紀（在共同時代之前或基督之後）在西頓發現的希伯來印章。 同樣，在公元六世紀，它出現在意大利猶太人墓地的墓碑上。
另一方面，在巴比倫時代，六角星或六角星被用作他們三個至高神的標識。 然而，它主要用於女神阿斯塔特的表現、儀式和表現形式，她的形象將它戴在頭上，作為“第一顆星”的象徵。 這個儀式對應於大約兩千年前。
縱觀歷史，這顆星一直歸屬於以色列國王大衛，根據聖經中的一些事實，他將是上帝在地球上任命的第一位國王。 儘管它與所羅門（大衛的兒子）的關係比與大衛本人的關係更密切，但應該注意的是，沒有聖經記錄將這顆星與後者聯繫起來。
然而，猶太傳說聲稱所羅門王將大衛和歌利亞之間的戰鬥刻在戒指上，提到了天地之間的戰鬥。 這樣，這個猶太教的象徵自中世紀以來就被使用，人們認為它是一種護身符，被放置在以色列人的盾牌上，作為一種保護與和平的形式。
根據上述，也出現了大衛的名字，用古希伯來語寫成，由三個字母組成：“Dalet”、“Vav”和“Dalet”。 這個字母“Dalet”在希伯來語中被稱為三角形，這就是為什麼大衛王使用 6 角星作為簽名，代表構成他名字的兩個三角形。
因此，剩下的字母“Vav”意味著六，因此互補的起源：“六角星”，這反過來意味著“上帝在這六個方向上行使他的保護”，現在的基點：北、南、東和西.
大衛之星的起源很難確定，因為對其使用的開始沒有確切的了解，但是，有許多理論可以解釋它的起源和實施的原因。 在被阿拉伯猶太社區接受之前，它最初在塔蘭托鎮被稱為希伯來語符號。 通過這種方式，在許多猶太人定居點中發現了星星的遺跡。
十四世紀，布拉格的猶太社區開始將這個符號視為一個身份識別單位，從十九世紀開始，它開始應用於禮拜和崇拜的對象，包括在猶太教堂中。 事實上，在猶太教堂廢墟中有大衛之星的證據，可以追溯到公元 XNUMX 世紀和 XNUMX 世紀。
另一方面，從中世紀開始，學者們也確認所羅門（大衛的兒子）有一枚帶有六角星的戒指，因此將他認定為猶太人的象徵。
但根據專家的說法，以上只能用於裝飾目的，因為當時，燭台或七支燈代表了猶太人的主要標誌。 根據撒迦利亞書和以賽亞書，燭台是猶太會堂中的標誌，代表神聖的精神。
聖經說，上帝在夢中向所羅門顯現，並告訴他要為自己索取任何礼物，他要求智慧，以公正的方式命令。 由於大衛之星與所羅門有關，它天生就具有智慧和知識的光環，這就是為什麼它被用於代表這一點的機構和大學。
同樣在西藏、印度、中國、日本和印歐地區的古代文化中，這個標誌也與神秘的異教歷史聯繫在一起。 1980 年，猶太復國主義運動採用星星作為其唯一標誌。
大衛之星與猶太教
目前，大衛之星自其演變以來已成為最傑出的猶太符號之一。 現在需要強調的是，《塔納赫》和《塔木德》都沒有提及它，因此推斷它是在後期採用的。
圍繞星的第一個想法是，它的核心是精神維度的表現，依次被代表宇宙的六個方向包圍。 以上是安息日的主題：“第七天，為一周的六天提供平衡和視角。”
猶太教的卡巴拉說，這兩個相連的三角形也可以代表猶太人與上帝之間存在的關係。 當它指向上方時，它是向天空提升的善行的象徵，當它指向下方時，它是下降的仁慈，是這種高漲的愛之流的產物。
對於猶太教，大衛之星有七個隔間：六個點和一個中心。 這些解釋如下：
- 右上角代表下棋。
- 左上角是 gevura。
- 上部中央峰被識別為tifferet。 這一點富含 keter，即冠冕，它優於所有與創造世界的塵世追求有關的神聖屬性。
- 右下角叫做netzach。
- 左下角是hod。
- 該中心被稱為yesod。
棋子： 代表無條件地給予自己擁有的東西、奉獻自己的全部和無限制地分享的願望。
吉武拉： 它們表示力量、判斷力、權力和隱蔽性。
蒂弗雷特： 整合了 Hesed，慷慨和 Gevura，力量。 它是兩者的結合，一個沒有另一個無法體現神聖能量的流動。
網絡： 這是上帝的女性方面，負責控制思想。 它的意思是“輝煌和尊嚴，偉大和浩瀚”。
霍德： 表示威嚴或輝煌，代表讚美。 它是生命之樹的第八個源質。
是的： 意思是基礎，基礎，它是生命之樹中的第九個源泉。
這就是為什麼紅大衛王被廣泛認為是猶太教卓越的象徵，在以色列用於該國的所有事務，行政和宗教事務。 此外，它還被視為裝飾符號。
從卡巴拉的角度來看，猶太人通過對律法的研究和觀察，將他們的靈魂與更高的存在，即創造者聯繫起來。 這包括包含塔木德和猶太法律的教義。
大衛之星的雙三角形象徵著靈魂的外在層次，本質。 這顆星也是朝聖者、旅行者、游牧民族或流離失所者方向的象徵，因此是以色列人散居國外的表現。
交錯代表聯合、結合和希望，這為大衛之星對所有猶太人和猶太教本身的象徵意義提供了更多力量。
大衛之星的含義
大衛之星的含義具有希伯來語認可，與猶太教有關，但也用於其他宗教，甚至異教或神秘主義。 它主要像徵天地能量的結合，賦予它保護的品質，在眾多文化中作為裝飾元素具有很大的象徵價值。
這兩個重疊或交織的三角形回應了一段聖經經文，表達了上帝與人類之間的親密關係。
除了燭台、猶大獅子、羊角號（公羊角製成的樂器）和盧拉夫（棕櫚樹的樹枝）之外，還有大衛之星，與以前的不同，它不是完全是猶太人的象徵。
此外，在宗教裁判所持續的幾個世紀裡，在天主教會造成的殘酷迫害中，猶太人被污名化，這個符號被用來標記他們的衣服，儘管在其他場合他們穿上代表羞辱和嘲笑的衣服，在許多，觀察到星星的存在。
宗教意義
大衛之星的宗教意義非常廣泛，總是與所信奉的不同宗教聯繫在一起。 據信，星的兩點（上和下）代表所羅門神殿的兩根柱子，因此形成了一個聯合的三角形，據信它們實際上是兩個相連的金字塔。
意思是，主要是向下看的三角形，指的是所羅門王稱之為“波阿斯”的第一列，意思是“力量，上帝會加強你。 你會從上帝那裡得到力量和力量。” 倒置的原因是代表“上帝的降臨”或“從天而降”或“上帝的國度在地球和萬物之上”。
向上看的三角形會收到名稱«Jachin»，意思是«建立。 這樣上帝就會建立你。” 它指的是正確的、既定的做事方式，“時時正直”。 假設這是耶和華自己的美德，完美無瑕的行為。 您可能會發現閱讀以下內容很有趣 人的美德.
這樣，兩個金字塔重疊，形成了紅大衛，完全被理解為耶穌基督的強大象徵。 在宗教中，大衛之星代表了與上帝的親密關係，這齣現在《雅歌》的聖經文本中：“我是我所愛的，我所愛的是我的。”
由於上述原因，人們認為閃族處女在結婚時攜帶著這件遺物，以代表他們與他們選擇的夫婦的結合形式，他們如何相互給予對方，在他們的眼前神或至高無上的存在
另一方面，可以說大衛之星被歸於象徵意義，與猶太人遭受的流放者的持續朝聖有關，被隔離，在沙漠地區作為指導、力量與和平的象徵。
正如猶太教所描述的，紅大衛代表以色列的十二個部落以及他們在沙漠中紮營的方式。 在星的中心，聖所將由利未人和部長代表，周圍的部落分為四組，每組三人。
上面描述的，如果以圖形的形式觀察，是十二個點，它們形成六個三角形，每個三角形都有三個點。 同樣，也以帳幕為參照，知道它是由七個器具和三個部分組成的。 以圖表的形式看，如果考慮其元素，它們就形成了大衛之星，這些是它的組成部分：
- 至聖所：約櫃。
- 聖地：麵包桌、香壇和金燈檯桌。
- 中庭：青銅噴泉和祭壇。
通過提取這些元素，以三角形的形式排列，就形成了六角星的結構。
精神意義
許多世紀以來，由 6 個點組成的六芒星被視為一種精神像徵，具有神秘的力量，為佩戴它的人的“靈魂”或“存在”提供保護，也就是說，它可以遠離那些可以傷害他們的精神。
卡巴拉學家肯定它代表了一個概念分為兩個不同的方面，關於人：“善與惡”和“精神與物質”。 一些傳說證實，所羅門的封印形成了星星，使他能夠與動物交談並控制邪惡。
換句話說，大衛之星的精神描述相當於道教符號“陰陽”，基於它的兩個點（向上：它代表陰 - 向下：它代表陽）。 從這個角度來看，它被認為是精神與物質的結合，保持平衡。
在神秘主義的實踐中，大衛之星被廣泛用作保護護身符，據說它可以為佩戴者提供正能量，覆蓋他們的光環以對抗負面情緒，並保持與世界能量的心理聯繫。
很長一段時間，幾個世紀以來，六角星或大衛被認為是深奧、神秘、魔法和占星術的象徵。 神秘學專家確認，在兩個疊加的三角形中可以觀察到宇宙的順序：天空、星星的運動和天地之間的流動，以及空氣和火的元素。
因此，該信念表明每個三角形代表一個宇宙：精神和物質，因此當這些宇宙結合在一起時，它們形成了身體的平衡（出生、成長、繁殖和死亡）。 這就是它在六點的金字塔基部中的描述方式。
此外，在穆斯林、諾斯替教徒和聖殿騎士中，這個符號被歸因於與耶路撒冷聖殿的隱藏關係以及隱藏能量（力量、惡魔等）的存在，相反，它也被牢牢地用作護身符, 保護和淨化存在的行為。
這樣，在魔法實踐中，使用六角星向一些天使祈求保護和力量的儀式，因此，在神秘主義中，大衛之盾的使用逐漸生效，這是也在裝修中實施，為了也有想要的保護。
大衛之星和納粹
1941 年，納粹開始騷擾和迫害猶太人，用這個符號標識他們的房屋和衣服。 在希特勒的納粹德國期間，大衛之星被選為歧視性的識別符號，被稱為“黃星”。 它包含偽希伯來語字符，其用途是出於種族隔離目的。
他們在星星裡面寫了“Jude”或“Jew”的字樣，他們應該是希伯來語，但實際上是拉丁語，他們試圖以一種嘲弄的方式模仿他們。 學習更多關於 靈性.
同樣，1939 年波蘭以獨特手鐲的形式推出了黃星； 這個想法是，當在公共場所使用時，它會代表反猶太主義的“恥辱”。 後來，他們被帶到集中營。
另一方面，在整個歷史上，這個標誌在伊斯蘭和基督教國家被用作種族主義的象徵。 有時，頒布法令迫使猶太人佩戴帶有大衛之星的徽章或衣服，以區分他們，從而將他們與該國其他多數群體區分開來。
從 1933 年到 1945 年，希特勒獨裁政權使用這個標誌來羞辱和標記註定要被滅絕的猶太人，這就是為什麼在 1948 年，作為解放和生存的行動，猶太復國主義大會確認這個標誌將是中心人物以色列國國旗，當時是新創建的榮譽標誌。
大衛之星及其與巫術、神秘主義和撒旦教的關係
有人斷言，六角星是所羅門在他幾乎在生命的盡頭皈依巫術、撒旦崇拜和偶像崇拜時帶給猶太人的； 為 Ashtroeth 和 Moloch（代表土星的異教神）建造異教祭壇。
這種信仰來自一個傳說，該傳說解釋了六角星在過去的時代，當人類祭祀以紀念這些神靈時，在崇拜巴力神的儀式中。 因此，還發現了使用這顆星並參與這些神秘儀式的猶太人。
一些人認為六角星代表神秘學、占星術和黑魔法中最重要的標誌之一，以建立與邪靈的聯繫。 甚至在與撒旦團體有關的犯罪現場也發現了六芒星的證據。
也有人聲稱所羅門王留下了大量證據作為他異教偶像崇拜的證據，事實上，正是他奠定了共濟會藝術的基礎，後來被稱為共濟會，出現在這種儀式中。
對於撒旦教的追隨者來說，星代表“666”，或“野獸的數量”，由於其技術和數字性質而賦予它的含義：“六，六以內，六以內”。 即六個點，由六個小三角形表示，形成一個六邊形。
大衛之星和共濟會
大衛之星或所羅門印章被共濟會稱為“象徵的象徵”。 它的含義推斷出一種幾何表示，因此，一個數字表達解釋了：“與 Tiferet 一起的卡巴拉生命之樹”，它涉及太陽、宇宙和人類心臟的主題，與數字 XNUMX 相關已經是“分水嶺”了。
兩個倒三角形，一個相對於另一個，表示對立能量的統一。 上面的三角形是天空，下面的三角形是地球，與之相輔相成。
這就是 sefira Tiferet 的發音方式，它在“翡翠碑”的密封文本中字面意思是：“下面的東西等於上面的東西，上面的東西等於下面的東西，以創造奇蹟一件事情。”
天地合相是大衛之星的象徵，用數字表示如下： <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >，這意味著最終一切都歸結為統一。 也了解一下 7致命罪.