在犹太传统中，最著名的象征是 大卫之星 o 所罗门的印章，对犹太人来说如此具有代表性，以至于在犹太教堂的入口处、希伯来墓碑上很容易找到，事实上，在以色列国旗上也很容易找到。
关于大卫之星
不可否认，每一种基于宗教和信仰的文化都需要一个广泛的符号体系，代表物体、设计和神灵，以便与它想要赞美或崇拜的现实建立关系； 就众神而言，它唤起或代表的神。
几个世纪以来，人们一直试图将大卫之星与 5 角星区分开来，后者的特征明显与撒旦教有关，并被称为五角星。
术语 红大卫 直译为 大卫的保护者 直到犹太神秘主义者的存在才流行起来，因为所谓的魔法力量是一种抵御邪灵的保护。
尽管已经提出了许多解释，但大卫之星或大卫之盾究竟代表什么仍不完全清楚。 然而，没有一个被完全接受。
所有使用标志的文化都同意的唯一方面是它代表了一种平衡，一个至高无上、最纯粹的至高无上的存在体现在标志的中心。
大卫之星的定义和特征
大卫之星, 也称为“红大卫”在希伯来语中，或在德系中的“大卫之盾”和“所罗门之印”，是由两个等边三角形组合而成的标志，一个顶点向上，另一个顶点向下，从而形成一个六角星，叫卦。
这个符号根据采用它的文化和宗教分支表现出各种解释，尽管它主要被犹太人、犹太教信仰（在其所有分支中）、以色列人民所承认，他们将它体现在他们的旗帜中，文化 希伯来语和其他宗教，如基督教、伊斯兰教和印度教。
随着基督徒背负十字架，穆斯林使用新月，犹太人也开始使用各种符号，其中包括红大卫。 您可能也有兴趣了解 基督教价值观.
六角星随着时间的推移发生的演变非常复杂，他们说它的形状首先表明了向上的观点：人类在尘世死亡后攀登以天堂为目标的生命金字塔的可能性。 而另一方面，向下看可能意味着不上升以及留在物质和尘世事物中的想法。
六角星原本也是有魔法用途的，因为它们挂在墙上，目的是驱除邪恶和邪灵的威胁。 同样，炼金术士用这个符号来代表天地之间的联系。
大卫之星的广泛象征意义标志着生活的伟大场景，就像大屠杀一样。 然后它在德国、波兰、法国、荷兰、波希米亚-摩拉维亚、比利时和斯洛伐克被视为仇恨和嘲笑的象征。
大卫之星的起源
最古老的起源之一可以追溯到公元前 XNUMX 世纪（在共同时代之前或基督之后）在西顿发现的希伯来印章。 同样，在公元六世纪，它出现在意大利犹太人墓地的墓碑上。
另一方面，在巴比伦时代，六角星或六角星被用作他们三个至高神的标识。 然而，它主要用于女神阿斯塔特的表现、仪式和表现形式，她的形象将它戴在头上，作为“第一颗星”的象征。 这个仪式对应于大约两千年前。
纵观历史，这颗星一直归属于以色列国王大卫，根据圣经中的一些事实，他将是上帝在地球上任命的第一位国王。 尽管它与所罗门（大卫的儿子）的关系比与大卫本人的关系更密切，但应该注意的是，没有圣经记录将这颗星与后者联系起来。
然而，犹太传说声称所罗门王将大卫和歌利亚之间的战斗刻在戒指上，提到了天地之间的战斗。 这样，这个犹太教的象征自中世纪以来就被使用，人们认为它是一种护身符，被放置在以色列人的盾牌上，作为一种保护与和平的形式。
根据上述，也出现了大卫的名字，用古希伯来语写的，由三个字母组成：“Dalet”、“Vav”和“Dalet”。 这个字母“Dalet”在希伯来语中被称为三角形，这就是为什么大卫王使用 6 角星作为签名，代表构成他名字的两个三角形。
因此，剩下的字母“Vav”意味着六，因此互补的起源：“六角星”，这反过来意味着“上帝在这六个方向上行使他的保护”，现在的基点：北、南、东和西.
大卫之星的起源很难确定，因为对其使用的开始没有确切的了解，但是，有许多理论可以解释它是如何开始的以及实施的原因。 在被阿拉伯犹太社区接受之前，它最初在塔兰托镇被称为希伯来语符号。 通过这种方式，在许多犹太人定居点中发现了星星的遗迹。
十四世纪，布拉格的犹太社区开始将这个符号视为一个身份识别单位，从十九世纪开始，它开始应用于礼拜和崇拜的对象，包括在犹太教堂中。 事实上，在犹太教堂废墟中有大卫之星的证据，可以追溯到公元 XNUMX 世纪和 XNUMX 世纪。
另一方面，从中世纪开始，学者们也确认所罗门（大卫的儿子）有一枚带有六角星的戒指，因此将他认定为犹太人的象征。
但根据专家的说法，以上只能用于装饰目的，因为当时，烛台或七支灯代表了犹太人的主要标志。 根据撒迦利亚书和以赛亚书，烛台是犹太会堂中的标志，代表神圣的精神。
圣经说，上帝在梦中向所罗门显现，并告诉他要为自己索取任何礼物，他要求智慧，以公正的方式命令。 由于大卫之星与所罗门有关，它天生具有智慧和知识的光环，这就是为什么它被用于代表这一点的机构和大学。
同样在西藏、印度、中国、日本和印欧地区的古代文化中，这个标志也与神秘的异教历史联系在一起。 1980 年，犹太复国主义运动采用星星作为其唯一标志。
大卫之星与犹太教
目前，大卫之星自演变以来已成为最杰出的犹太符号之一。 现在需要强调的是，《塔纳赫》和《塔木德》都没有提及它，因此推断它是在后期采用的。
围绕星的第一个想法是，它的核心是精神维度的表现，依次被代表宇宙的六个方向包围。 以上是安息日的主题：“第七天，为一周的六天提供平衡和视角。”
犹太教的卡巴拉说，这两个相连的三角形也可以代表犹太人与上帝之间存在的关系。 当它指向上方时，它是向天空提升的善行的象征，当它指向下方时，它是下降的仁慈，是这种高涨的爱之流的产物。
对于犹太教，大卫之星有七个隔间：六个点和一个中心。 这些解释如下：
- 右上角代表下棋。
- 左上角是 gevura。
- 上部中央峰被确定为tiferet。 这一点富含 keter，即冠冕，它优于所有与创造世界的尘世追求有关的神圣属性。
- 右下角叫做netzach。
- 左下角是hod。
- 该中心被称为yesod。
棋子： 代表无条件地给予自己所拥有的东西、给予自己的全部和无限制地分享的愿望。
吉武拉： 它们表示力量、判断力、权力和隐蔽性。
蒂弗雷特： 整合了 Hesed，慷慨和 Gevura，力量。 它是两者的结合，一个没有另一个无法体现神圣能量的流动。
内查克： 这是上帝的女性方面，负责控制思想。 它的意思是“辉煌和尊严，伟大和浩瀚”。
霍德： 表示威严或辉煌，代表赞美。 它是生命之树的第八个源质。
是的： 意思是基础，基础，它是生命之树中的第九个源泉。
这就是为什么红大卫王被广泛认为是犹太教卓越的象征，在以色列用于该国的所有事务，行政和宗教事务。 此外，它还被视为装饰符号。
从卡巴拉的角度来看，犹太人通过对律法的研究和观察，将他们的灵魂与更高的存在，即创造者联系起来。 这包括包含塔木德和犹太法律的教义。
大卫之星的双三角形象征着灵魂的外在层次，本质。 这颗星也是朝圣者、旅行者、游牧民族或流离失所者方向的象征，因此是以色列人散居国外的表现。
交错代表联合、结合和希望，这为大卫之星对所有犹太人和犹太教本身的象征意义提供了更多力量。
大卫之星的含义
大卫之星的含义具有希伯来语认可，与犹太教有关，但也用于其他宗教，甚至异教或神秘主义。 它主要象征天地能量的结合，赋予它保护的品质，在许多文化中作为装饰元素具有很大的象征价值。
这两个重叠或交织的三角形回应了一段圣经经文，表达了上帝与人类之间的亲密关系。
除了烛台、犹大狮子、羊角号（公羊角制成的乐器）和卢拉夫（棕榈树的树枝）之外，还有大卫之星，与以前的不同，它不是完全是犹太人的象征。
此外，在宗教裁判所持续的几个世纪里，在天主教会造成的残酷迫害中，犹太人被污名化，这个符号被用来标记他们的衣服，尽管在其他场合他们穿上代表羞辱和嘲笑的衣服，在许多，观察到星星的存在。
宗教意义
大卫之星的宗教意义非常广泛，总是与所信奉的不同宗教联系在一起。 据信，星的两点（上和下）代表所罗门神殿的两根柱子，因此形成了一个联合的三角形，据信它们实际上是两个相连的金字塔。
意思是，主要是向下看的三角形，指的是所罗门王称之为“波阿斯”的第一列，意思是“力量，上帝会加强你。 你会从上帝那里得到力量和力量。” 倒置的原因是代表“上帝的降临”或“从天而降”或“上帝的国度在地球和万物之上”。
向上看的三角形会收到名称«Jachin»，其含义是«建立。 这样上帝就会建立你。” 它指的是正确的、既定的做事方式，“时时正直”。 假设这是耶和华自己的美德，完美无瑕的行为。 您可能会发现阅读以下内容很有趣 人的美德.
这样，两个金字塔重叠，形成了红大卫，完全被理解为耶稣基督的强大象征。 在宗教中，大卫之星代表了与上帝的亲密关系，这出现在《雅歌》的圣经文本中：“我是我所爱的，我所爱的是我的。”
由于上述原因，人们认为闪族处女在结婚时携带着这件遗物，以代表他们与他们选择的夫妇的结合形式，他们如何相互给予对方，在他们的眼前神或至高无上的存在
另一方面，可以说大卫之星被归于象征意义，与犹太人遭受的流放者的持续朝圣有关，被隔离，在沙漠地区作为指导、力量与和平的象征。
正如犹太教所描述的，红大卫代表以色列的十二个部落以及他们在沙漠中扎营的方式。 在星的中心，圣所将由利未人和部长代表，周围的部落分为四组，每组三人。
上面描述的，如果以图形的形式观察，是十二个点，它们形成六个三角形，每个三角形都有三个点。 同样，也以帐幕为参照，知道它由七个器具和三个部分组成。 以图表的形式看，如果考虑它的元素，它们就形成了大卫之星，这些是它的组成部分：
- 至圣所：约柜。
- 圣地：面包桌、香坛和金灯台桌。
- 中庭：青铜喷泉和祭坛。
通过提取这些元素，以三角形的形式排列，就形成了六角星的结构。
精神意义
许多世纪以来，由 6 个点组成的六芒星被视为一种精神象征，具有神秘的力量，为佩戴它的人的“灵魂”或“存在”提供保护，也就是说，它可以远离那些可以伤害他们的精神。
卡巴拉学家肯定它代表了一个概念分为两个不同的方面，关于人：“善与恶”和“精神与物质”。 一些传说证实，所罗门的封印形成了星星，使他能够与动物交谈并控制邪恶。
换句话说，大卫之星的精神描述相当于道教符号“阴阳”，基于它的两个点（向上：它代表阴 - 向下：它代表阳）。 从这个角度来看，它被认为是精神与物质的结合，保持平衡。
在神秘主义的实践中，大卫之星被广泛用作保护护身符，据说它可以为佩戴者提供正能量，覆盖他们的光环以对抗负面情绪，并保持与世界能量的心理联系。
很长一段时间，几个世纪以来，六角星或大卫被认为是深奥、神秘、魔法和占星术的象征。 神秘学专家确认，在两个叠加的三角形中可以观察到宇宙的顺序：天空、星星的运动和天地之间的流动，以及空气和火的元素。
因此，该信念表明每个三角形代表一个宇宙：精神和物质，因此当这些宇宙结合在一起时，它们形成了身体的平衡（出生、成长、繁殖和死亡）。 这就是它在六点的金字塔基部中的描述方式。
此外，在穆斯林、诺斯替教徒和圣殿骑士中，这个符号被归因于与耶路撒冷圣殿的隐藏关系以及隐藏能量（力量、恶魔等）的存在，相反，它也被牢牢地用作护身符, 保护和净化存在的行为。
这样，在魔法实践中，使用六角星向一些天使祈求保护和力量的仪式，因此，在神秘主义中，大卫之盾的使用逐渐生效，这是也在装修中实施，为了也有想要的保护。
大卫之星和纳粹
1941 年，纳粹开始骚扰和迫害犹太人，用这个符号标识他们的房屋和衣服。 在希特勒的纳粹德国期间，大卫之星被选为歧视性的识别符号，被称为“黄星”。 它包含伪希伯来语字符，其用途是出于种族隔离目的。
他们在星星里面写了“Jude”或“Jew”的字样，他们应该是希伯来语，但实际上是拉丁语，他们试图以一种嘲弄的方式模仿他们。 学习更多关于 灵性.
同样，1939 年波兰以独特手镯的形式推出了黄星； 这个想法是，当在公共场所使用时，它会代表反犹太主义的“耻辱”。 后来，他们被带到集中营。
另一方面，在整个历史上，这个标志在伊斯兰和基督教国家被用作种族主义的象征。 有时，颁布法令迫使犹太人佩戴带有大卫之星的徽章或衣服，以区分他们，从而将他们与该国其他多数群体区分开来。
从 1933 年到 1945 年，希特勒独裁政权使用这个标志来羞辱和标记注定要被灭绝的犹太人，这就是为什么在 1948 年，作为解放和生存的行动，犹太复国主义大会确认这个标志将是中心人物以色列国国旗，当时是新创建的荣誉标志。
大卫之星及其与巫术、神秘主义和撒旦教的关系
有人断言，六角星是所罗门在他几乎到了生命的尽头时皈依巫术、撒旦崇拜和偶像崇拜时带给犹太人的； 为 Ashtroeth 和 Moloch（代表土星的异教神）建造异教祭坛。
这种信仰来自一个传说，该传说解释了六角星在过去的时代，当人类祭祀以纪念这些神灵时，在崇拜巴力神的仪式中。 因此，还发现了使用这颗星并参与这些神秘仪式的犹太人。
一些人认为六角星代表神秘学、占星术和黑魔法中最重要的标志之一，以建立与邪灵的联系。 甚至在与撒旦集团有关的犯罪现场也发现了六芒星的证据。
也有人声称所罗门王留下了大量证据作为他异教偶像崇拜的证据，事实上，正是他奠定了共济会艺术的基础，后来被称为共济会，出现在这种仪式中。
对于撒旦教的追随者来说，星代表“666”，或“野兽的数量”，由于其技术和数字性质而赋予它的含义：“六，六以内，六以内”。 即六个点，由六个小三角形表示，形成一个六边形。
大卫之星和共济会
大卫之星或所罗门印章被共济会称为“象征的象征”。 它的含义是一种几何表示，因此是一个数字表达式，它解释了：“Tiferet 的卡巴拉生命之树”，它涉及太阳、宇宙和人类心脏的主题，与数字 XNUMX 相关已经是“分水岭”了。
两个倒三角形，一个相对于另一个，表示对立能量的统一。 上面的三角形是天空，下面的三角形是地球，与之相辅相成。
这就是 sefira Tiferet 的发音方式，它在“翡翠碑”的密封文本中字面意思是：“下面的东西等于上面的东西，上面的东西等于下面的东西，以创造奇迹一件事情。”
天地合相是大卫之星的象征，用数字表示如下： <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >，这意味着最终一切都归结为统一。 也了解一下 7致命的罪过.