Ashoka Đại đế (268-232 TCN) là người cai trị thứ ba của Đế chế Mauryan (322-185 TCN), được biết đến trên hết vì đã từ bỏ chiến tranh, xây dựng khái niệm về pháp (đạo đức xã hội), Phật giáo lan rộng và thống trị sâu sắc một thực thể chính trị gần như toàn Ấn Độ.
El Đế quốc Mauryan Nó đạt đến đỉnh cao dưới thời trị vì của Ashoka, kéo dài từ Iran ngày nay đến gần như toàn bộ tiểu lục địa Ấn Độ. Ban đầu Ashoka quản lý để cai trị đế chế rộng lớn này theo giới luật của hiệp ước chính trị Arthashastra, được cho là của Tể tướng Chanakya (còn được biết đến với tên Kautilya và Vishnugupta, 350-275 TCN) tại vị dưới triều đại của Chandragupta (321-297 TCN), ông nội của Ashoka và là người sáng lập đế chế.
Ashoka, không đau khổ
Ashoka , có lẽ là tên được đặt cho hoàng đế lúc mới sinh, có nghĩa là "không đau khổ". Tuy nhiên, trong các sắc lệnh khắc trên đá, nó được gọi là Devanampiya Piyadassi, theo nhà sử học John Keay (với sự đồng thuận của giới học giả) có nghĩa là "Yêu dấu của các vị thần" và "tốt bụng".
Trong những năm đầu trị vì, Ashoka được cho là đặc biệt tàn nhẫn, cho đến khi ông bắt tay vào chiến dịch chống lại Vương quốc Kalinga. Ngoài các sắc lệnh của ông, tất cả những gì chúng ta biết về ông đều đến từ các văn bản Phật giáo, vốn coi ông như một hình mẫu về sự cải đạo và hành vi đạo đức.
Sau cái chết của Ashoka, vương quốc mà ông cùng gia đình tạo ra kéo dài chưa đầy 50 năm và mặc dù ông là nhà cai trị vĩ đại nhất của một trong những đế chế vĩ đại và hùng mạnh nhất thời cổ đại, tên của ông đã bị thất lạc theo thời gian cho đến khi được học giả và nhà phương Đông học người Anh James Prinsep (1799-1840 sau Công nguyên) xác định vào năm 1837 sau Công nguyên. Kể từ đó, Ashoka đã được công nhận là một trong những vị vua thú vị nhất thời cổ đại vì quyết định của ông từ bỏ chiến tranh, vì sự kiên trì của ông trong việc theo đuổi sự khoan dung tôn giáo và vì nỗ lực hòa bình của ông để Phật giáo được công nhận là một trong những tôn giáo lớn của thế giới.
Tuổi trẻ và vươn lên quyền lực
Trong Purana (Bách khoa toàn thư Ấn Độ giáo về các vị vua, anh hùng, truyền thuyết và các vị thần), mặc dù tên của Ashoka xuất hiện nhưng cuộc đời của ông không được nhắc đến. Chi tiết về tuổi trẻ của ông, lên nắm quyền và từ chối chiến tranh sau chiến dịch Kalinga đến với chúng ta từ các nguồn Phật giáo mà ở nhiều khía cạnh được coi là huyền thoại hơn là lịch sử.
Ngày sinh của Ashoka vẫn chưa được biết, nhưng người ta nói rằng ông là một trong 100 người con của Vua Bindusara (297-273 TCN) với một trong những người vợ của ông. Tên của người mẹ thay đổi tùy theo các nguồn, trong một văn bản, bà được nhắc đến là Subhadragi, trong một văn bản khác là Dharma. Ngoài ra, đẳng cấp thuộc về cũng khác nhau tùy theo các văn bản được xem xét, trong một số văn bản, nó được mô tả là con gái của một Bà la môn, đẳng cấp xã hội cao nhất, và là vợ chính của Bindusara.
Ở những người khác với tư cách là một phụ nữ thuộc đẳng cấp thấp và một người vợ nhỏ. Hầu hết các học giả đã bác bỏ câu chuyện về 100 người con trai của Bindusara và tin rằng Ashoka là người con thứ hai trong số bốn người con trai. Susima, anh cả, là người thừa kế hợp pháp ngai vàng và Ashoka có rất ít cơ hội lên nắm quyền, đặc biệt vì anh không phải là người được cha yêu thích.
Bindusara trao cho con trai mình là Ashoka một đội quân không vũ khí
Tại triều đình, ông đã nhận được một nền giáo dục xuất sắc, ông đã được dạy võ thuật và giáo dục theo giới luật của nghệ thuật với tư cách là con trai của nhà vua, mặc dù anh ta không được coi là ứng cử viên cho ngai vàng. Các nghệ thuật là một chuyên luận đề cập đến các vấn đề xã hội khác nhau, nhưng trên hết, nó là một cẩm nang về khoa học chính trị có chứa các hướng dẫn về cách cai trị hiệu quả. Nó sẽ được viết bởi Chanakya với tư cách là thủ tướng của Chandragupta, người đã chọn và chuẩn bị cho Chandragupta trở thành người cai trị. Khi Chandragupta thoái vị nhường ngôi cho Bindusara, Bindusara cũng được cho là đã được giáo dục theo nghệ thuật và do đó, gần như chắc chắn, các con của ông cũng vậy.
Vào khoảng 18 tuổi, Ashoka được cử đi truyền giáo từ thủ đô Pataliputra đến Takshashila (Taxila) để dẹp loạn. Truyền thuyết kể rằng Bindusara đã cho con trai mình một đội quân không có vũ khí; trong khoảnh khắc thứ hai, nó sẽ là một sự can thiệp siêu nhiên để khắc phục nó. Theo cùng một truyền thuyết, Ashoka thương hại những người đã hạ vũ khí khi đến nơi. Không có ghi chép nào về chuyến thám hiểm của Ashoka tới Taxila, nhưng ý nghĩa lịch sử gắn liền với nó dựa trên các bia ký và địa danh, mặc dù chi tiết vẫn chưa được biết.
Từ tình yêu đến thành công
Sau chiến thắng ở Taxila, Bindusara gửi con trai của mình đến đồn trú tại thành phố quan trọng về mặt thương mại Ujjain. Một lần nữa, Ashoka đã hoàn thành xuất sắc nhiệm vụ. Các chi tiết về cách anh ấy đạt được điều này vẫn chưa được biết, vì như Keay nhận xét, "điều được coi là đáng chú ý theo biên niên sử Phật giáo là mối tình của ông với con gái của một thương gia địa phương". Người phụ nữ này tên là Devi (còn được gọi là Vidisha-mahadevi) đến từ thành phố Vidisha, theo một số truyền thống, người đã đóng một vai trò quan trọng trong việc giới thiệu Ashoka với Phật giáo. Nhận xét chính:
Rõ ràng, cô ấy không kết hôn với Ashoka, càng không được định sẵn để đi cùng anh ta đến Pataliputra và trở thành một trong những hoàng hậu của anh ta, nhưng sinh cho anh hai người con một trai một gái. Người con trai, Mahinda, sẽ lãnh đạo phái bộ Phật giáo ở Sri Lanka và người mẹ có thể đã là một Phật tử; điều này sẽ làm tăng khả năng rằng Ashoka đã tiến gần hơn đến những lời dạy của Đức Phật (tại thời điểm đó).
Devi và Phật giáo
Một số truyền thuyết nói rằng Devi đã giới thiệu Ashoka với Phật giáo, nhưng những người khác cho rằng Ashoka đã là một Phật tử khi gặp Devi và có thể đã chia sẻ những lời dạy của cô ấy. Phật giáo là một giáo phái chính trị-tôn giáo bên lề ở Ấn Độ vào thời điểm đó, một trong nhiều trường phái tư tưởng không chính thống (như Ajivika, Kỳ Na giáo và Charvaka) cạnh tranh để được chấp thuận bên cạnh hệ thống tín ngưỡng chính thống của Pháp Sanatan ("trật tự vĩnh cửu"), hay còn gọi là Ấn Độ giáo. Sự quan tâm đến mối quan hệ của Ashoka với Devi Phật giáo xinh đẹp, hơn là những thành tựu quản lý của ông, có thể được coi là một nỗ lực nhấn mạnh mối liên hệ ban đầu của người cai trị tương lai với tôn giáo điều đó sẽ làm cho cô ấy nổi tiếng
Ashoka vẫn còn ở Ujjain khi Taxila lại nổi dậy. Lần này Bindusara cử Susima, người vẫn đang tham gia chiến dịch khi cha anh lâm bệnh và ra lệnh cho anh trở về. Tuy nhiên, các bộ trưởng của nhà cai trị ủng hộ Ashoka làm người kế vị, người đã được triệu tập và lên ngôi vua (theo một số truyền thuyết, ông đã tự đăng quang) sau cái chết của Bindusara. Ashoka sau đó đã xử tử Susima (hoặc các bộ trưởng của ông) bằng cách ném vào một hố than, nơi ông bị thiêu chết. truyền thuyết nói rằng Ashoka cũng xử tử 99 anh em khác., nhưng các học giả cho rằng ông ta chỉ giết hai người và người trẻ nhất, Vitashoka, đã từ bỏ quyền kế vị và trở thành một tu sĩ Phật giáo.
Chiến tranh Kalinga và sự đầu hàng của Ashoka
Sau khi lên nắm quyền, Ashoka được cho là đã tự khẳng định mình là một bạo chúa độc ác và tàn nhẫn để tìm kiếm niềm vui với cái giá phải trả là thần dân của mình, những người thích tự mình tra tấn những kẻ chết tiệt và bị nhốt trong nhà tù của họ được gọi là Địa ngục của Ashoka hay Địa ngục trên Trái đất. Tuy nhiên, Keay chỉ ra sự khác biệt giữa mối liên hệ ban đầu của Ashoka với Phật giáo thông qua Devi và chân dung của người cai trị mới như một con quỷ khát máu trở thành thánh, nhận xét:
Các nguồn Phật giáo có xu hướng mô tả lối sống tiền Phật giáo của Ashoka là buông thả, nhưng chìm trong sự tàn ác. Sự hoán cải vì thế càng trở nên phi thường hơn vì với “cách suy nghĩ đúng đắn” thì ngay cả một con quái vật cũng có thể biến thành một mẫu mực của lòng trắc ẩn. Công thức này, bởi vì nó đã ngăn cản bất kỳ sự thừa nhận nào về mối quan tâm ban đầu của Ashoka đối với Phật giáo, và điều này có thể giải thích hành vi tàn nhẫn được cho là của ông sau cái chết của Bindusara.
Rằng trong giả thuyết này, có một nguồn sự thật lịch sử có thể được suy ra từ các sắc lệnh của Ashoka, nơi mô tả hành vi tàn ác và tàn nhẫn của ông ta; đặc biệt, Sắc lệnh XIII của Greater Pillar đề cập đến Chiến tranh Kalinga và đổ máu sau đó. Vương quốc Kalinga, nằm dọc theo bờ biển phía nam Pataliputra, được hưởng sự giàu có đáng kể thông qua thương mại. Đế chế Mauryan đã bao vây Kalinga và hai chính thể rõ ràng đã phát triển thịnh vượng nhờ các tương tác thương mại. Tuy nhiên, người ta không biết điều gì đã kích hoạt chiến dịch Kalinga vào năm 260 trước Công nguyên. C., Ashoka xâm lược vương quốc, thực hiện một cuộc thảm sát cướp đi sinh mạng của 100.000 cư dân và trục xuất 150.000 người khác, khiến những người còn lại chết vì đói và bệnh tật.
Cùng một chiến trường đã thay đổi Ashoka
Sau đó, Ashoka được cho là đã bước ra chiến trường và, chứng kiến cái chết và sự hủy diệt gây ra, ông cảm thấy một sự thay đổi quan điểm sâu sắc mà chính ông đã kể lại trong Sắc lệnh lần thứ XIII:
Khi chinh phục Kalinga, Người yêu dấu của các vị thần (Ashoka) cảm thấy hối hận; khi một quốc gia độc lập bị chinh phục, sự tàn sát, cái chết và sự trục xuất của người dân là điều vô cùng đau đớn đối với Người yêu dấu của các vị thần và đè nặng lên tâm trí anh ấy… Ngay cả những người trốn thoát và tình yêu của họ không bị ảnh hưởng cũng phải chịu đựng những bất hạnh của bạn bè anh ấy , người quen, đồng chí và họ hàng... Ngày nay, nếu một phần trăm hay một phần nghìn những người đã bị giết hoặc chết hoặc bị trục xuất do hậu quả của việc thôn tính Kalinga cũng phải chịu cảnh tương tự, thì điều đó sẽ đè nặng lên tâm trí của Yêu dấu của các vị thần.
Ashoka lúc đó ông từ bỏ chiến tranh và gia nhập Phật giáo, nhưng đó không phải là một sự chuyển đổi đột ngột, như thường xảy ra, mà là một sự chấp nhận dần dần những lời dạy của Đức Phật mà có lẽ ông đã ít nhiều quen thuộc. Trước những gì xảy ra ở Kalinga, rất có thể Ashoka đã biết về thông điệp của Đức Phật và chỉ đơn giản là không coi trọng nó, điều này đã ngăn cản anh ta thay đổi hành vi của mình theo bất kỳ cách nào. Hành vi tương tự này đã được quan sát thấy ở hàng nghìn người - những vị vua, vị tướng lừng lẫy hoặc những người mà tên tuổi của họ sẽ bị lãng quên - những người tuyên bố mình thuộc về một đức tin và bỏ bê những giới luật cơ bản của nó một cách đúng đắn.
Cũng có thể kiến thức về Phật giáo của Ashoka còn sơ đẳng và chỉ sau thời Kalinga, ông mới thực hiện một cuộc hành trình tâm linh để tìm kiếm hòa bình và sự tự giải thoát, điều này đã khiến ông chọn giáo lý Phật giáo trong số nhiều lựa chọn thay thế có sẵn. Dù bằng cách nào, Ashoka sẽ chấp nhận những lời dạy của Đức Phật nhiều nhất có thể với tư cách là một vị vua và biến Phật giáo thành trường phái tư tưởng tôn giáo chính.
Con đường hòa bình và chỉ trích
Theo lịch sử, một khi trở thành Phật tử, Ashoka đã bắt đầu con đường hòa bình và cai trị bằng công lý và lòng nhân từ. Anh ta từ bỏ săn bắn để đi hành hương; thiết lập chế độ ăn chay, nơi đã từng hàng trăm con vật bị giết thịt cho các bữa tiệc trong nhà bếp hoàng gia. Lúc nào ông cũng sẵn sàng giải quyết các vấn đề của thần dân và ủng hộ các luật có lợi cho tất cả mọi người, không chỉ giới thượng lưu và những người giàu có.
Thông tin về triều đại của Ashoka sau Trận chiến Kalinga đến từ các văn bản Phật giáo, đặc biệt là những văn bản của Sri Lanka và các sắc lệnh của ông. Tuy nhiên, các học giả hiện đại đã đặt câu hỏi về tính chính xác của mô tả này, lưu ý rằng Ashoka đã không khôi phục lại vương quốc cho những người sống sót sau Trận Kalinga, cũng như không có bằng chứng nào cho thấy ông đã loại bỏ 150.000 người bị trục xuất. .và có bằng chứng cho thấy nó vẫn sẽ được sử dụng để dập tắt các cuộc nổi loạn nhằm duy trì hòa bình.
Artashastra, văn bản tham khảo cho Ashoka
Tất cả những cân nhắc này là những giải thích chính xác về bằng chứng, nhưng chúng không tính đến thông điệp cơ bản của nghệ thuật, một văn bản tham khảo cho quá trình đào tạo của Ashoka, cũng được cha và ông của ông sử dụng. Các nghệ thuật làm cho nó rõ ràng rằng một nhà nước hùng mạnh chỉ có thể được quản lý bởi một người cai trị mạnh mẽ. Một người cai trị yếu đuối sẽ đầu hàng bản thân và những ham muốn của mình, một người cai trị khôn ngoan sẽ tính đến phúc lợi tập thể. Bằng cách tuân theo nguyên tắc này, Ashoka không thể hoàn toàn giới thiệu Phật giáo như một chính sách của chính phủ bởi vì, thứ nhất, ông cần duy trì hình ảnh mạnh mẽ trước công chúng, và thứ hai, hầu hết thần dân của ông không phải là Phật tử và sẽ phẫn nộ với chính sách đó.
Ashoka có thể đã hối hận về trận chiến Kalinga và chân thành trải nghiệm một sự biến đổi, nhưng anh ta không thể trả lại Kalinga cho người dân của mình hoặc rút lại lệnh trục xuất vì điều đó sẽ khiến anh ta tỏ ra yếu đuối, khuyến khích các khu vực hoặc thế lực nước ngoài thực hiện các hành động thù địch. Những gì đã làm đã được thực hiện và người cai trị tiếp tục học hỏi từ những sai lầm của mình, quyết tâm trở thành một người đàn ông và một vị vua tốt hơn.