Đặc điểm của tổ chức xã hội và cấu trúc của Ấn Độ

Mặc dù đã bị luật pháp bãi bỏ vào những năm 1950, các hệ thống phân tầng cha truyền con nối cổ xưa được áp đặt bởi hệ thống đẳng cấp do Ấn Độ giáo thiết lập vẫn ảnh hưởng đến Tổ chức xã hội Ấn Độ hạn chế dứt điểm sự phát triển của nó.

TỔ CHỨC XÃ HỘI ẤN ĐỘ

Tổ chức xã hội Ấn Độ

Theo Ấn Độ giáo, linh hồn ở trong một vòng luân hồi liên tục (saṃsāra), trong chu kỳ này, linh hồn dần dần có xu hướng trở nên thuần khiết hơn hoặc ít hơn tùy thuộc vào phẩm hạnh mà cá nhân đó dẫn dắt cuộc sống.

Ấn Độ giáo cho rằng được sinh ra trong một đẳng cấp thấp hơn có nghĩa là cá nhân trong kiếp trước của anh ta là một tội nhân, nếu ngược lại, cá nhân đó được sinh ra trong giai cấp cao nhất, điều đó của những người Bà La Môn chỉ ra rằng linh hồn của anh ta trong sạch và nếu anh ta sống cuộc sống đức hạnh, bạn có thể đạt đến niết bàn và làm gián đoạn chu kỳ của cái chết và tái sinh. Nếu không, kiếp sau của anh ta sẽ là kiếp sau của một thành viên thuộc đẳng cấp thấp hơn.

Chế độ đẳng cấp xác định tổ chức xã hội ở Ấn Độ có một số đặc điểm quyết định, một trong số đó là hệ thống đẳng cấp được tạo thành từ bốn giai cấp chính ngoài giai cấp của người Dalits, còn được gọi là những người bị ruồng bỏ hoặc không được chạm tới. Những đẳng cấp này là những nhóm khép kín, hôn nhân chỉ được phép giữa các thành viên có cùng đẳng cấp và những đứa trẻ sinh ra từ sự kết hợp này thuộc cùng giai cấp với cha mẹ.

Một đặc điểm khác của chế độ đẳng cấp là các đẳng cấp được phân loại thứ bậc tùy theo độ tinh khiết hay không tinh khiết, nhưng cũng được phân loại theo nghề nghiệp và ngành nghề của họ. Trong hệ thống đẳng cấp có hai khái niệm cơ bản: Varna, dùng để chỉ màu sắc, và Jāti, “dùng để chỉ hình thức tồn tại.

Varna

Theo Ấn Độ giáo, Puruṣa đầu tiên (con người vũ trụ, chúa tể của chúng sinh) đã bị hiến tế và các lâu đài được sinh ra từ cơ thể của anh ta. Con người được phân thành bốn đẳng cấp cơ bản tùy thuộc vào bộ phận cơ thể của Purusha mà họ được sinh ra, đẳng cấp này xác định địa vị xã hội của cá nhân, người mà họ có thể kết hôn và loại công việc họ có thể làm. Không ai có thể cố gắng vượt từ đẳng cấp này sang đẳng cấp khác trong suốt cuộc đời của mình, cách duy nhất để thăng tiến hoặc thoái lui về địa vị xã hội là thông qua luân hồi trong những kiếp liên tiếp.

TỔ CHỨC XÃ HỘI ẤN ĐỘ

Đàn ông và vai trò của họ trong xã hội được mô tả trong bốn hạng mục, những hạng rộng mà xã hội được phân chia theo thứ bậc: Bà la môn, Shatrias, Vaisyas và Sudras.

brahmins

Theo hệ thống đẳng cấp chi phối tổ chức xã hội của Ấn Độ, Bà la môn là giai cấp cao nhất, những người tự nhận mình là người mang cùng một Bà la môn, là sức mạnh thiêng liêng duy trì vũ trụ. Xưa kia họ được coi là thần thánh giữa đàn ông. Các chức năng của các bà la môn là nghiên cứu và giảng dạy các văn bản thiêng liêng của Ấn Độ giáo, kinh Veda và kinh smriti. Họ cũng có trách nhiệm hiến tế cho các vị thần.

Các bà la môn có chức năng là người bảo vệ việc bảo tồn các giáo lý của kinh Veda, họ cũng có nghĩa vụ truyền thụ kiến ​​thức này cho các cá nhân thuộc hai đẳng cấp thượng đẳng khác là các chatrias, quân đội và các chính trị gia; và cho Vaishyas, thương gia và nông dân. Những người Bà La Môn không bao giờ được truyền lại kiến ​​thức này cho các sudras, nô lệ, những người không thể chạm tới được vì đây là một tội lỗi có thể bị trừng phạt bằng sự tra tấn thể xác.

Những giáo lý được những người Bà La Môn truyền lại cho hai tầng lớp cao hơn bao gồm triết học, tôn giáo, y học, nghệ thuật và chiến lược quân sự. Những lời dạy này là quả báo mà các Bà la môn gây ra cho xã hội.

chatrias

Họ là giai cấp thứ hai trong hệ thống đẳng cấp quyết định tổ chức xã hội của Ấn Độ, họ ở dưới các bà la môn và ở trên các chatrias, vaishyas và shudras và tất nhiên là các pariah. Đây là đẳng cấp của các chiến binh, của quân đội, tức là của những người thực thi quyền lực và sự thống trị, hay nói cách khác là những kẻ thống trị. Theo kinh Veda, các Rajá (vua) được chọn trong đẳng cấp của các chatrias.

TỔ CHỨC XÃ HỘI ẤN ĐỘ

Theo Luật Manu, nghĩa vụ đầu tiên của một vị vua thuộc giai cấp chatria là bảo vệ thần dân của mình, ông cũng có nhiệm vụ mở rộng vương quốc bằng cách sử dụng "phương tiện chính đáng cho linh hồn" và nếu cần thông qua các cuộc xung đột. Chức năng chính của các thành viên của giai cấp chatria không phải là vua là tham gia vào chiến tranh, chết hoặc bị giết trong khi chiến đấu với kẻ thù.

Các vaisyas

Vaisyas là đại diện của tầng lớp quan trọng thứ ba của tổ chức xã hội cổ đại của Ấn Độ, bao gồm nông dân, thương gia, nghề buôn bán, nghệ nhân, chủ đất, người chăn gia súc và người cho thuê. Vaisyas có những vai trò điển hình của nông dân và chủ trang trại trong các văn bản tôn giáo của Ấn Độ giáo, nhưng theo thời gian, họ trở thành chủ đất, thương gia và người cho vay tiền. Thuộc về giai cấp thấp hơn, một trong những nghĩa vụ của họ là cung cấp nguồn thức ăn cho các giai cấp cao hơn.

Ở Ấn Độ cổ đại, những người nông dân tự do, những người chăn gia súc, cũng như một số thợ thủ công và thương nhân ở các thành phố và thị trấn đều thuộc về Vaisyas. Từ những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta, nông dân, nông dân (cũng như hầu hết thợ thủ công) mất độc lập và bắt đầu bị coi là sudras, và hầu hết các thương gia được gọi là vaisyas.

Sudras

Sudras là một phần của một trong bốn cấp thấp nhất của hệ thống đẳng cấp Ấn Độ giáo và tổ chức xã hội của Ấn Độ. Về lý thuyết, giai cấp của các sudras tạo thành tầng lớp xã hội có tính di truyền thấp nhất, phục vụ cho ba giai cấp cao cấp khác là bà la môn, bà già và bà chúa, tuy nhiên, theo các văn bản đầu tiên của Ấn Độ, họ đã tham gia vào lễ đăng quang của các vị vua, Họ từng là bộ trưởng và thậm chí là các vị vua.

Các tác phẩm thiêng liêng của Phật pháp Ấn Độ giáo không cho phép các sudras được học chữ và họ chỉ được phép dạy một số nghệ thuật và thủ công như huấn luyện voi. Sudras nói chung là nông dân và thợ thủ công. Trong các văn bản cổ đại, sudra được mô tả là "người cho ngũ cốc" và hình thức nuôi dưỡng của ông được mô tả bằng "cái liềm và đôi tai của ngô".

TỔ CHỨC XÃ HỘI ẤN ĐỘ

Giới luật cổ đại, "Kinh Veda là kẻ hủy diệt nông nghiệp và nông nghiệp là kẻ hủy diệt kinh Veda", được chỉ ra như một trong những lý do tại sao các sudra không được phép học kinh Veda. Sudras thường là người hầu, nông dân, thợ gốm và những người khác. Họ bị cấm tham gia vào những gì mà ba cấp cao khác đã tham gia. Các công tử chỉ được thưởng tiền ăn ở, không được nhận lương nên không có tài sản, không được để lại thừa kế.

Địa vị xã hội của các sudra khác với chế độ nô lệ chỉ ở chỗ, các sudra không được làm những công việc bị coi là "không trong sạch" và không được coi là hàng hóa.

Pariahs hoặc Untouchables

Trong chế độ đẳng cấp quản lý tổ chức xã hội của Ấn Độ, những người bị ruồng bỏ hoặc không được chạm tới nằm ngoài bốn quy luật truyền thống. Ở bên ngoài phạm vi, những người không được chạm vào chỉ được phép làm những công việc ngoài lề nhất, bao gồm một số công việc như làm da, nông dân nghèo nhất, nông dân không có đất, lao động ban ngày, nghệ nhân đường phố, v.v.

Những thứ không thể chạm tới không phải là một phần của bốn varnas. Chúng được coi là có khả năng gây ô nhiễm cho các thành viên của các đẳng cấp cao hơn, đặc biệt là những người Bà La Môn. Những người không thể chạm tới chiếm từ mười sáu đến mười bảy phần trăm dân số Ấn Độ (hơn hai trăm triệu người). Các cộng đồng tương tự cũng được tìm thấy ở phần còn lại của Nam Á, Nepal, Pakistan, Bangladesh và Sri Lanka, và là một phần của cộng đồng người da đỏ toàn cầu.

Vì tình trạng của họ, những người bị ruồng bỏ thường là nạn nhân của bạo lực, thường xuyên bị giam giữ, giết người và hãm hiếp. Chỉ riêng ở bang Rajasthan, từ năm 1999 đến năm 2003, đã có hơn 2006 người bị ruồng bỏ bị hãm hiếp và 2008 người bị sát hại. Các vụ thảm sát từng bao gồm hãm hiếp phụ nữ và giết hại đàn ông và phụ nữ bị ruồng bỏ được báo cáo vào thế kỷ XNUMX ở Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Punjab, Kherlanji, gần đây nhất là Maharashtra (XNUMX) và Rajasthan (XNUMX) ).

TỔ CHỨC XÃ HỘI ẤN ĐỘ

Jati

Jati được gọi là các nhóm xã hội đặc hữu tạo thành các đơn vị cơ bản của cấu trúc tổ chức xã hội truyền thống của Ấn Độ. Jati dịch theo nghĩa đen là "sự ra đời". Hệ thống jati là một bộ phận của tổ chức xã hội của Ấn Độ khác với hệ thống varna. Theo Khảo sát Nhân chủng học của Ấn Độ năm 1993, số jati là bốn nghìn sáu trăm ba mươi lăm, chính xác là bộ phận hiện có trong các ngành nghề.

Hệ thống này, khá giống với một tổ chức của xã hội Ấn Độ thành các tập đoàn, có lẽ có trước hệ thống varna. Không có jati nào vượt qua biên giới ngôn ngữ, và do đó tất cả các khu vực ngôn ngữ Ấn Độ đều có hệ thống jatis riêng của họ. Không có văn bản tôn giáo nào của Ấn Độ giáo hợp pháp hóa hệ thống jati, trái ngược với quan điểm chung ở phương Tây, chính thống giáo của Ấn Độ giáo lên án nó.

Thông thường, họ của một cá nhân cụ thể cho biết người đó có liên kết với jati hoặc cộng đồng nào. Ví dụ, họ Gandhi chỉ một người bán nước hoa, họ Srivastava chỉ một thư ký quân đội. Các thành viên của các jatis khác nhau sống hoàn toàn tách biệt. Vai trò của một người trong tổ chức xã hội của Ấn Độ được xác định bởi jati mà họ thuộc về và họ chỉ có thể kết hôn với các thành viên của jati của mình kể từ các quy tắc giao phối cận huyết trong hệ thống này.

Ở mỗi jati có những phong tục khác nhau liên quan đến thực phẩm và quần áo, đôi khi họ thậm chí có ngôn ngữ riêng và trong một số trường hợp thậm chí là thần thánh của riêng họ, khi điều này xảy ra, những người chịu trách nhiệm về các tôn giáo là thành viên của chính jati và không phải là Bà La Môn. Trong Ấn Độ giáo, người ta coi việc thuộc về một jati là một trở ngại để giải phóng bản thân khỏi những kiếp luân hồi, tức là tiếp cận với moksha, giải thoát tâm linh.

Trong thời cổ đại, mỗi jati được quản lý bởi hội đồng đẳng cấp của riêng mình và đó là phong tục chung để có một cuộc sống hoàn toàn tự chủ. Các thành viên của jati kế thừa hoạt động nghề nghiệp của những người đi trước. Điều này đặc biệt đúng đối với các lâu đài chuyên về hàng thủ công và dịch vụ, cũng như những người làm nghề chăn gia súc và du mục. Nhiều tầng lớp được liên kết với nhau bằng các mối quan hệ hàng đổi hàng theo truyền thống được xác định bởi các sản phẩm và dịch vụ.

Tiến hóa

Trong thời kỳ thực dân đô hộ, nguyên tắc bình đẳng đã được đưa vào luật pháp, trong văn hóa và tổ chức xã hội của Ấn Độ, người Anh cũng mang lại những hoạt động kinh tế mới mở cửa cho mọi tầng lớp xã hội, điều này đã tạo ra một mức độ di chuyển xã hội nhất định. với chế độ đẳng cấp mặc dù sự thay đổi này chủ yếu được các tầng lớp cao hơn tận dụng để được giáo dục tốt hơn.

Chính phủ Ấn Độ nổi lên sau khi độc lập vào năm 1947, đã thực thi pháp luật rất tích cực nhằm mục đích chấm dứt chế độ đẳng cấp, cấm phân biệt đối xử ở những nơi công cộng và thiết lập hạn ngạch tham gia cho những người bị ruồng bỏ trong các trường đại học, trong bộ máy hành chính, trong quốc hội địa phương và liên bang. Nhưng sự hình thành của tầng lớp trung lưu thành thị do sự gia tăng của các công việc văn phòng và sự phát triển của các hệ thống làm việc đã được chứng minh là cách tốt nhất để vượt qua chế độ đẳng cấp lao động.

Những tiến bộ lao động này đã đưa mối quan hệ của jatis với việc làm trong tổ chức xã hội của Ấn Độ đi vào bế tắc. Tuy nhiên, ở nông thôn, chế độ đẳng cấp vẫn quan trọng trong đời sống của người dân. Nhưng ở các đô thị, ngay cả những điều cấm kỵ trong hôn nhân giữa các giai cấp cũng ngày càng được khắc phục.

Dưới đây là một số liên kết quan tâm:

Hãy là người đầu tiên nhận xét

Để lại bình luận của bạn

địa chỉ email của bạn sẽ không được công bố. Các trường bắt buộc được đánh dấu bằng *

*

*

  1. Chịu trách nhiệm về dữ liệu: Blog Actualidad
  2. Mục đích của dữ liệu: Kiểm soát SPAM, quản lý bình luận.
  3. Hợp pháp: Sự đồng ý của bạn
  4. Truyền thông dữ liệu: Dữ liệu sẽ không được thông báo cho các bên thứ ba trừ khi có nghĩa vụ pháp lý.
  5. Lưu trữ dữ liệu: Cơ sở dữ liệu do Occentus Networks (EU) lưu trữ
  6. Quyền: Bất cứ lúc nào bạn có thể giới hạn, khôi phục và xóa thông tin của mình.