Santería là một niềm tin tôn giáo xuất hiện từ sự kết hợp của hai tôn giáo, về cơ bản nó là tôn thờ các thánh. Giống như các vị thánh đóng vai trò là sứ giả của Thiên Chúa sáng tạo trong tôn giáo Công giáo, các santeros cũng có một vị thần sáng tạo và một số lượng lớn các vị thần nhỏ. làm quen Các vị thánh của Santería được gọi là gì?!
Các vị thánh của Santería được gọi là gì?
Các vị thần nhỏ, các vị thánh hoặc như họ được biết đến trong số các santeros, các orishas có quyền điều hành tất cả các khía cạnh của tự nhiên và nỗ lực của con người, họ là sứ giả của vị thần chính của tôn giáo Lukumi và giống như các vị thánh của Công giáo, bạn có thể sử dụng đến một orisha cụ thể, tùy thuộc vào những thứ ảnh hưởng đến bạn.
Tại sao tôn giáo Công giáo thường được đề cập trong nguồn gốc của Santeria? Bạn đã bao giờ tự hỏi tại sao hình ảnh của các vị thánh Công giáo lại được bày bán trong các cửa hàng dành riêng cho tôn giáo có nguồn gốc từ châu Phi này? Làm thế nào mà các vị thánh Công giáo lại có liên hệ với các vị thần châu Phi sẽ trở thành Santeria hoặc Voodoo? Các vị thánh của Santeria được gọi là gì?
Đó là một câu chuyện quay trở lại những năm cuối thế kỷ XNUMX, khi những con tàu lớn đưa những tù nhân chiến tranh châu Phi, chủ yếu đến từ các vương quốc Benin và Yoruba ở Tây Phi, bị bắt làm nô lệ ở đây ở Caribê, định làm việc trong các hầm mỏ và mía. đồn điền.
Với ký ức và niềm tin là vật sở hữu duy nhất của họ, họ đã đến thế giới mới, giờ “thuộc sở hữu của ai đó”, người ngoài việc đánh cắp tự do của họ, còn quyết định rằng niềm tin của họ không phù hợp. đã ngăn cản họ thực hành đức tin của mình, bị coi là ngoại đạo. Nhưng nhận ra những điểm tương đồng giữa các vị thánh và các vị thần cổ đại của họ, những người nô lệ đã tìm ra cách để giữ lại những gì còn lại cho họ.
Họ chỉ đơn giản là thay đổi tên của các vị thần và thánh của họ thành tên của các vị thánh Công giáo và tiếp tục với tôn giáo cũ của họ, với niềm tin của họ vào Olodumare, đấng sáng tạo ra vũ trụ và các vị thần khác, nhưng các vị thánh của Santería được gọi là gì?, Chà, thực sự có khoảng vài trăm orishas và sau này chúng ta sẽ gặp một vài người trong số họ. Sự kết hợp của hai tôn giáo này được gọi là Voodoo ở Haiti và các đảo phía nam và Santeria ở Cuba và các đảo phía bắc của Haiti.
Santeria là một tôn giáo phi tập trung không có khuôn mẫu về nghi lễ, biểu tượng hay giáo lý. Các nghi lễ và thậm chí một số vị thánh sẽ thay đổi từ ngôi đền này sang ngôi đền khác, tùy thuộc vào các nhà lãnh đạo tinh thần hoặc santeros. Giáo phái diễn ra trong một ngôi nhà của các vị thánh và trung tâm của sự thờ phượng ở Santería là khiêu vũ, xuất thần và bói toán.
Việc thờ cúng các orisha là thực dụng, tùy theo nhu cầu mà bạn cầu nguyện các orisha có quyền năng phù hợp với vấn đề. Họ trang trí bàn thờ của họ, sử dụng màu sắc và biểu tượng thích hợp cho orisha và sự hiện diện của hình ảnh của các vị thánh trong không gian nói trên là quan trọng.
Một thành phần quan trọng là vật hiến tế hoặc lễ vật được tạo ra cho orisha, vì nó là năng lượng cung cấp năng lượng cho tác phẩm ma thuật và mỗi orisha có sở thích về thức ăn, khói và đồ uống. Là rất quan trọng như một dấu hiệu của sự thành kính để ghi nhớ ngày lễ thánh và làm cho một lễ vật đặc biệt.
Trong số những người sùng đạo, người ta cho rằng các vị thần giữ gìn rất nghiêm ngặt những lời cúng dường và những ân huệ được ban cho. Ngay cả khi mọi người được mời bày tỏ lòng kính trọng với các orishas, chúng tôi khuyên bạn nên giao tiếp với họ bằng sự tôn trọng và quan tâm tối đa, sự bất cẩn của họ có thể khiến lời cầu nguyện của bạn bị lãng quên.
Nhiều người coi Santería như một cuộc gặp gỡ hoặc điểm hòa giải giữa tôn giáo ngoại giáo châu Phi và Công giáo, tuy nhiên, những người khác khẳng định rằng không phải vậy, rằng đức tin Yoruba cổ đại vẫn còn nguyên vẹn và mối liên kết này với tôn giáo Công giáo chỉ là một nguồn lực để bình định bọn chủ nô và bọn thống trị.
Sự thật là nhiều người sùng kính cầu nguyện trong trái tim của họ với thánh và vị thần hoặc chỉ với vị thần, hình ảnh và đại diện của các vị thánh của cả hai tôn giáo cùng tồn tại trong niềm tin này và là một phần quan trọng của việc thực hành Santeria và Voodoo. Dưới đây, chúng tôi trình bày một bản tóm tắt ngắn gọn về đền thờ Yoruba, để bạn biết các vị thánh của Santeria được gọi là gì và cũng như các vị thánh Công giáo có liên hệ với họ. Hãy đến gặp họ với chúng tôi:
Yemayá / Mary, ngôi sao của biển
Khi chúng ta xem qua thông tin về Santeria, câu hỏi đặt ra là các vị thánh của Santeria được gọi là gì? Trong cơ hội này để gặp gỡ Yemayá, Nữ thần Mẫu Phi, một khía cạnh của Thiên Chúa Ba Ngôi, người cai quản đại dương, mặt trăng, phụ nữ và trẻ em, ngư dân và thủy thủ, phù thủy và bí mật. Tất cả sự sống đều đến từ biển Yemayá và bà là một người mẹ không bao giờ phản bội con mình.
Bà được liên kết với Đức Trinh Nữ Maria theo hai khía cạnh của bà: Đức Mẹ cai trị và Đức Mẹ Maria, Ngôi sao của biển. cô ấy, những điều họ đã thấy trong khải tượng và trải qua những điều kỳ diệu khi họ cầu khẩn cô ấy.
Mary được biết đến và tôn thờ dưới nhiều lời cầu xin hoặc danh hiệu và được liên kết với các vị thần khác nhau của lục địa đen. Màu sắc của Yemaya là xanh lam và trắng, ngày của cô ấy là thứ bảy và cô ấy được cầu nguyện nhiệt thành cho một chuyến vượt biển an toàn, tránh các vấn đề về sinh sản, mang thai khỏe mạnh và những đứa trẻ cũng khỏe mạnh.
Những người hết lòng vì cô ấy và tìm kiếm sự bảo vệ của Yemaya thường đeo một chiếc vòng cổ có các hạt màu xanh lam và thủy tinh theo kiểu sau: bảy hạt thủy tinh, bảy hạt màu xanh lam, một hạt thủy tinh và một hạt màu xanh lam, một kiểu được lặp lại sáu lần, cho tổng cộng có bảy chuỗi, khoảng 112 số đếm. Nếu bạn muốn cầu xin Yemayá một lời chúc phúc hoặc để cảm ơn Yemayá, hãy trân trọng dâng cho cô ấy các loại nho, dứa, dưa hấu và chuối đựng trong vỏ sò hoặc các món ăn hình vỏ sò ở biển, sông hoặc bờ hồ.
Một vòng tròn nên được làm xung quanh lễ vật đó với bảy đồng xu, đại diện cho số ngày giữa các giai đoạn của mặt trăng, trong khi nhìn về phía mặt nước và đọc lời cầu nguyện của bạn, hãy nói với Nữ thần những vấn đề của bạn và cầu xin sự chuyển cầu của cô ấy.
Obatala / Đức Mẹ của lòng thương xót
Obatalá là một khía cạnh khác của Thiên Chúa Ba Ngôi. Giống như Yemayá, anh ấy được liên kết với Đức Trinh Nữ Maria, lần này dưới sự cầu khẩn của Lòng Thương Xót hoặc Sự Bần Đạo. Là con đầu lòng của các vị thần, Obatala là người vương giả và khôn ngoan, giúp loại bỏ các năng lượng tiêu cực và giải quyết các vấn đề đạo đức.
Vì Yemayá là thần hộ mệnh của các bà mẹ, Obatala là thần hộ mệnh của các ông bố, ông có quyền thống trị mọi thứ màu trắng, từ xương đến mây trên trời, đó là lý do tại sao lễ vật dâng lên Obatala phải là thức ăn trắng: gà trắng, gạo, sữa, vv, nhưng tránh rượu, không giống như các vị thần khác, Obatala không có hương vị của rượu.
Điều quan trọng là lễ vật phải được đặt ở gốc cây. Người ta cũng khuyên rằng để làm sạch hào quang, hãy làm một bồn tắm trong đó bạn đã đổ một cốc sữa, bảy bông hoa cẩm chướng trắng, bảy thìa cà phê đường và bảy giọt nước thánh, sau đó thắp một ngọn nến trắng và đắm mình trong sự chuẩn bị đó, trong khi Bạn lặp lại bảy Tổ phụ của Chúng ta.
Orula / Thánh Francis thành Assisi
Còn được gọi là Orunmila, anh ấy là một Orichá rất quan trọng và là duy nhất theo nhiều cách. Thứ nhất, những người đàn ông và đàn bà được điểm đạo ở Regla de Ocha hoặc Santería không bao giờ có Orula ngồi trên đầu của họ như một thiên thần hộ mệnh, vì ông chỉ đi đến đầu của babalawos, những người đàn ông đã được điểm đạo ở Regla de Ifá.
Ocha và Ifá là những truyền thống song song ở Cuba, mặc dù họ thường làm việc cùng nhau trong cùng một cộng đồng tôn giáo, mỗi người thực hiện những nhiệm vụ cụ thể và đóng những vai trò độc đáo. Tùy thuộc vào truyền thống của dòng dõi của một người đàn ông, anh ta có thể không phải nhập môn Ocha trước để tiến tới Ifá.
Một số nam giới được gọi trực tiếp đến Ifá thông qua bói toán và phụ nữ chỉ có thể nhận cofá hoặc ikofá từ Orula. Bất kỳ người đàn ông nào cũng có thể nhận bàn tay của Orula, đặt họ dưới sự bảo vệ của orisha quyền năng, nhưng không hoàn toàn bắt đầu họ trong Ifa hoặc biến họ thành Babalawo.
Orula là giáo viên phân chia và theo patakis, là Orichá duy nhất biết tương lai của tất cả mọi người trên trái đất và có sức mạnh ảnh hưởng đến vận mệnh, bởi vì khi Olodumare đang thực hiện tất cả các sáng tạo, Orula hoặc Orúnmila là người duy nhất tồn tại và là người chứng kiến mọi thứ. Cụ thể, nó biết khi nào mỗi con người sẽ chết và chắc chắn rằng cuộc sống của chúng ta không kết thúc trước đó, nhưng nó tương ứng và đúng thời điểm, theo số mệnh mà chúng ta chọn cho mình trên trời.
Những người sùng đạo của anh ấy nói rằng anh ấy biết cách chúng ta có thể tìm thấy hạnh phúc, sức khỏe, sự yên tĩnh và thành công, bởi vì anh ấy đã có mặt khi chúng ta đến thế giới, anh ấy biết tương lai đang chờ đợi chúng ta và anh ấy có thể giúp chúng ta tránh những sai lầm bằng cách giữ chúng ta đi đúng đường. .
Orula đưa ra thông điệp của mình cho các cá nhân thông qua bói toán, với sự hỗ trợ của một con Babalawo và bộ ký sinh, một chuỗi bói toán và các ikines, họ cũng sử dụng một bảng bói toán bằng gỗ phủ trấu và một miếng sừng hươu để viết một số odu trên khay. .
Chango / Santa Barbara
Chango là thành viên thứ ba của Divine Trinity, chúa tể của sự biến đổi, thần sấm và chớp, những người sùng đạo của anh ấy sẽ hướng về anh ấy khi họ cần củng cố ý chí của họ. Orisha đáng ngạc nhiên này có liên quan đến Santa Bárbara và thực sự gây ra sự ngạc nhiên, bởi vì tính cách của thần lửa Chango là của một người đam mê phụ nữ, trong khi Santa Bárbara là một thanh niên khiết tịnh.
Mối liên hệ trở nên rõ ràng khi chúng ta phát hiện ra rằng Changó được mời đến khi một người tìm cách trả thù kẻ thù của họ và Santa Bárbara là vị thánh bảo trợ cho cái chết oan trái, khi cô ấy phải chịu cái chết dưới tay của cha mình khi cô ấy phát hiện ra mình đã chuyển sang Cơ đốc giáo.
Vào thời điểm cha cô chặt đầu cô bằng thanh kiếm của mình, ông đã bị sét đánh, sét là biểu tượng mạnh mẽ cho cả vị thánh Công giáo và thần Santeria. Chango và Santa Bárbara cũng được cầu nguyện để bảo vệ trong những cơn bão. Cả hai hình ảnh đều được dung hòa khi tìm cách lấy lại sức mạnh của chính mình, cả hai đều liên quan đến sức mạnh và lửa, tốt nhất nên được gọi bằng bùa chú nến, điều này sẽ có lợi hơn.
Làm một vòng chuỗi hạt cầu nguyện để sử dụng cùng với những lời khẳng định, chúng phải có màu đỏ và trắng theo mẫu này: sáu đỏ, sáu trắng, một đỏ và một trắng, lặp lại sáu lần nữa, tổng cộng là chín mươi tám hạt. Hãy nói lời khẳng định của bạn một lần cho mỗi hạt, dù bạn viết bao nhiêu câu, thì câu khẳng định nên được viết như những câu khẳng định ở thì hiện tại, bạn muốn nhìn nhận cuộc sống của mình như thế nào.
Đi từ ước mơ của những dự định thành hiện thực là ý chí và đây là sở trường của Chango và Bárbara. Điều quan trọng là phải trang bị bàn thờ bằng vải màu đỏ và trắng, biểu tượng của dao phay hoặc kiếm, tia chớp, tháp, một cái cốc và hình ảnh của Santa Barbara.
Thắp một ngọn nến đỏ bắt đầu từ tối thứ Sáu và nói lời khẳng định của bạn bằng cách sử dụng chuỗi hạt cầu nguyện đặc biệt, lặp lại nghi lễ này mỗi đêm với tổng số là hai mươi bốn. Trong thời gian này, điều rất quan trọng là bạn phải đặt một lễ vật gồm rượu vang đỏ, táo và chuối khô dưới chân cây, không được thất bại.
Eleggua / Saint Anthony of Padua
Người ta kể rằng khi Thánh Antôn giảng đạo trên sông, con cá nổi lên để không bỏ sót một chữ nào và sau khi nghe bài giảng của Thánh Antôn, những người không nói chuyện với nhau trong nhiều năm lại trở thành bạn bè và các thành viên trong gia đình ly tán. Họ đã gặp nhau.
Có lẽ chính tài hùng biện này đã hợp nhất Saint Anthony với Eleggua, Hermes Châu Phi, sứ giả của tất cả các vị thần. Eleggua được gọi là Legba trong tín ngưỡng Haiti và đôi khi là Eshu. Trong Công giáo, nó cũng được liên kết với Santo Niño de Atocha. Người ta luôn khuyên rằng Eleggua nên được cầu nguyện trước khi cầu nguyện với bất kỳ vị thần nào khác. Nói:
Eleggua, hãy gỡ bỏ rào cản cho tôi,
Papa Legba, gỡ bỏ rào cản
để nó có thể xảy ra
Và khi tôi trở lại, tôi sẽ chào các vị thần.
Eleggua thường được mô tả như một đầu lớn bằng đất sét hoặc xi măng với vỏ bò làm mắt, mũi và miệng. Là người bảo trợ cho những cánh cửa, vị trí của Eleggua trong nhà là cửa để bảo vệ ngôi nhà khỏi mọi tiêu cực.
Nếu bạn không có hình ảnh của orisha, bạn cũng có thể xâu một chiếc vòng cổ đặc biệt để đặt trên cửa: ba hạt màu đỏ tiếp theo là ba hạt màu đen, lặp lại cho đến khi bạn có một chiếc vòng cổ với XNUMX hạt và nó sẽ bảo vệ ngôi nhà của bạn. . Điều quan trọng là bạn phải bày tỏ lòng kính trọng với anh ấy vào ngày của anh ấy, mời anh ấy rượu rum và đồ ngọt vào thứ Hai, ngày thánh của anh ấy.
Để bảo vệ mình khỏi bạo lực, hãy mang theo bên mình một chiếc túi màu đỏ và đen, trong túi có hạt cà phê và một chiếc còi, phải được lọc sạch tứ đại và xức dầu dừa. Khi bạn yêu cầu những ân huệ hoặc phép lạ khó khăn, hãy thắp một ngọn nến nâu trước ảnh Thánh Antôn và lặp lại lời cầu nguyện này:
Thánh Antôn vinh quang, vị thánh ngọt ngào và hùng hồn nhất, bạn luôn sẵn sàng nói cho những người gặp khó khăn và phép màu đang chờ đợi lời bạn nói thành sự thật
Tôi cầu xin bạn dành cho tôi sự ưu ái đặc biệt này: hãy đề cập đến những gì bạn cần. Tôi biết rằng câu trả lời cho lời cầu nguyện của tôi có thể đòi hỏi một phép lạ, nhưng tôi biết rằng bạn là vị thánh của những phép lạ. Xin ban ân huệ lớn lao này, Thánh Anthony. Amen.
Hãy tưởng tượng rằng những lời cầu nguyện của bạn bay lên trên làn khói của những ngọn nến đến San Antonio và để nó cháy và vụt tắt. Sau đó, lấy một túi đựng các gói thực phẩm và đưa cái này cho ai đó đang cần như một lễ vật dâng lên vị thánh.
Bạn biết tên các vị thánh Santeria phụ trách việc tìm kiếm những thứ còn thiếu, bởi vì người phụ trách việc này là Eleggua hoặc cho người Công giáo San Antonio. Vị Thánh này cũng rất nổi tiếng là người biết tìm đồ thất lạc, nên khi bị mất đồ hoặc không tìm được, hãy nói: Lạy Thánh Antôn, con cầu xin Ngài hãy mang về đừng chậm trễ.
Osain / San Jose
Khi những nô lệ châu Phi nhìn thấy những hình tượng trưng của Thánh Joseph, chồng của Mary, một người đàn ông lớn tuổi đang chống gậy, họ nhận ra vị thần tự nhiên của họ, Osain. Saint Joseph là một đồng minh mạnh mẽ, người ta nói rằng ông đáp ứng tất cả những lời cầu nguyện nói từ trái tim. Thánh Giuse là thánh bổn mạng của cha mẹ, cha mẹ nuôi, thợ mộc và những người lao động hàng ngày, của những ngôi nhà và một cái chết hạnh phúc.
Osain ở Santeria là chúa sơn lâm, tất cả các loài thực vật hoang dã đều thuộc lãnh địa của hắn, là thần hộ mệnh của tất cả các thầy lang và thầy thuốc. Cương lĩnh của anh ấy là: Khu rừng có mọi thứ mà santero cần để bảo vệ sức khỏe của mình và tự vệ khỏi cái ác.
Một điều rất quan trọng là bạn nên nhớ xin phép khu rừng trước khi lấy đá hoặc lá khỏi cây, vì Osain giám sát sự an toàn của tất cả các khu bảo tồn. Việc bảo vệ các ngôi nhà là nơi miền của anh ta giao với San José.
Người ta nói rằng khi một ngôi nhà đang được bán và không tìm thấy người mua, một bức tượng của Thánh Joseph có thể được chôn cất, để giúp mang lại một người mua thực sự. Nó được cho là một câu thần chú đã hoạt động rất hiệu quả trong những năm qua.
Khi muốn cầu xin Ngài, người ta thắp một ngọn nến vàng và đốt một nén hương thông trước tượng Thánh Cả Giuse, phải thổi qua khói hương ba lần và lần lượt lặp lại lời cầu nguyện này:
Khói thông và ngọn lửa nến
Mang một người mua đủ điều kiện đến nhà của tôi.
Bán hàng nhanh chóng và công bằng
Ôi Thánh Giuse thân yêu nhất, xin nghe lời cầu nguyện của tôi.
Hình dung biển báo “Đã bán” và tất cả đồ đạc của bạn được đóng gói an toàn trong một chiếc xe tải đang di chuyển, bạn rất vui khi rời đi và những người đến nhà cũ của bạn cũng rất vui.
Hãy chôn Thánh Joseph đối diện với ngôi nhà của bạn và để lại hình bóng của ngài ở đó sau khi bạn chuyển đến như một lời chúc phúc cho những người ở mới.
Bạn có thể kêu gọi Ozain và San José để bảo vệ ngôi nhà của bạn, vì họ rất mạnh về mặt đó. Dưới ánh sáng của ngọn nến vàng, xâu một sợi dây chuyền bằng một hạt màu trắng, tiếp theo là XNUMX hạt màu đỏ, tiếp theo là XNUMX hạt màu vàng. Tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn xâu được một sợi dây chuyền dài XNUMX inch. Khi bạn lần chuỗi hạt, hãy cầu nguyện với Osain:
Osain lớn lên, phát triển, bởi vì mọi thứ xanh tươi đều phát triển.
Osain chữa lành, chữa lành, thực vật của Osain chữa lành.
Osain bảo vệ, bảo vệ, xin Osain, hãy bảo vệ chúng tôi.
Lấy gai dâu tằm, một phần vỏ cây tần bì, cây kim tiền thảo, lá bạch đàn và quả ô rô. Bất kỳ loại cây nào trong số này đều có tác dụng, tốt nhất bạn nên tìm chúng ở nơi hoang dã và khiêm tốn xin phép trước khi thu hái. Đặt những loại thảo mộc bảo vệ này vào một chiếc túi cùng với vòng cổ của bạn và hoàn thành câu thần chú này với lời cầu nguyện với Thánh Joseph để giữ cho ngôi nhà của bạn an toàn khỏi trộm cắp và tai họa:
Người bảo vệ yêu thương của tôi, Thánh Joseph, không có ai hướng đến bạn để xin bảo vệ và giúp đỡ, đã bị bỏ lại một mình hoặc không được cứu trợ. Tôi đến trước mặt bạn và khiêm tốn cầu xin bạn bảo vệ ngôi nhà này khỏi mọi điều ác. Như chỉ thị.
Điều quan trọng là mọi thứ được thực hiện với rất nhiều sự tin tưởng và tôn trọng, vị thánh của Santeria này cũng có sở thích nhất định đối với thuốc lá, vì vậy hãy để lại một lễ vật thuốc lá dưới gốc cây.
Oshun / Đức Mẹ Bác ái của El Cobre
Có thể việc nhìn thấy hình ảnh các vị thần như những quý cô xinh đẹp với vòng cổ và những bộ váy sặc sỡ hay những người đàn ông mạnh mẽ với cung tên như những chiến binh khiến bạn tò mò, nhưng đó là trong niềm tin của người Lukumi, các vị thánh của họ được thể hiện theo cách đó. , là một đền thờ khá rộng rãi. Bạn có thể tự hỏi, tên của những vị thánh táo bạo và nổi bật của Santeria là gì?
Vâng, bạn đã biết một số người trong số họ, bây giờ chúng tôi giới thiệu bạn với Oshun, nữ thần vàng cũng được tìm thấy trong tôn giáo Công giáo dưới sự bảo trợ của Đức Trinh Nữ Maria, trong trường hợp này là Đức Mẹ Bác ái Đồng, vị thánh bảo trợ của Cuba . Là nữ thần tình yêu, Oshun cai quản khoái lạc và tình dục, hôn nhân và nghệ thuật, nhưng cô ấy cũng giám sát mọi vấn đề kinh tế, cô ấy nổi tiếng về sự hào phóng của mình và đây có thể là lý do tại sao cô ấy được kết đôi với Đức Mẹ Từ thiện của Đồng.
Không hổ danh là một nữ thần cai quản cả tình yêu và tiền bạc, Oshun rất được lòng các orishas khác và cũng rất chiều chuộng, tính cách của cô ấy khoan dung, vì nóng giận nên có thời gian, nhưng một khi chuyện này xảy ra thì Oshun đã mất bình tĩnh và người ta nói. cực kỳ nguy hiểm.
Cô thường được miêu tả mặc trang phục bằng vàng hoặc màu vàng, tay ôm nhiều vòng vàng và mái tóc được búi bằng lược hình mai rùa. Lễ của ông được tổ chức vào ngày 8 tháng Chín. Để thu hút tình yêu vào cuộc sống của bạn, bạn phải chọn một món quà đặc biệt cho Oshun. Nếu có thể, hãy tặng cô ấy một món đồ trang sức bằng vàng và đặt trên đĩa mật ong vào tối thứ sáu, thắp một ngọn nến vàng hoặc vàng bên cạnh và suy nghĩ kỹ về điều bạn muốn ở người yêu, càng cụ thể càng tốt.
Sáng hôm sau, bọc miếng vàng trong một miếng vải vuông nhỏ màu vàng và mang lễ vật đến một con sông, nơi bạn sẽ để lại món quà của Oshun. Khi bạn thả nó xuống nước, hãy lặp lại lời cầu nguyện với Oshun.
Khi bạn trở về nhà, hãy viết tất cả những đặc điểm bạn muốn ở người yêu vào một tờ giấy trắng bằng chiếc bút mà bạn chưa bao giờ sử dụng trước đây, gấp tờ giấy lại năm lần và đặt nó dưới ngọn nến vàng mà bạn đã sử dụng vào đêm trước khi thiền định. .
Thắp nến và cầu nguyện với Oshu, nói cho anh ấy biết kinh nghiệm của bạn, tại sao bạn muốn có người yêu này, những gì bạn có thể cung cấp cho người yêu và mọi điều bạn muốn nói, hãy tiếp tục với lời cầu nguyện này khi bạn cảm thấy thoải mái và khi bạn cầu nguyện xong, hãy tắt nến . Lặp lại lời cầu nguyện này trong tổng cộng năm ngày, khi kết thúc thời gian đó, hãy đốt tờ giấy có hình người yêu của bạn trong ngọn lửa nến và chôn những gì còn lại của tờ giấy và ngọn nến bên cạnh cửa trước của bạn.
Hãy nhớ một điều rất quan trọng, hãy nhớ cảm ơn Oshun khi người yêu của bạn hiện thực hóa, cúng dường cam và mật ong rất đặc biệt, hãy nhớ rằng cô ấy rất được cưng chiều và tán tỉnh. Hãy mang nó đến cùng một con sông và đặt nó trên bờ của con sông mà bạn đã để lại của lễ đầu tiên.
Oggun / San Pedro
Có lẽ đó là bởi vì Oggun bảo vệ người lao động, đối tác thánh của ông trong Công giáo là Thánh Peter. Oggun là vị thần chiến tranh, hiếu chiến và hiếu chiến, nhưng ông cũng là một công nhân, người bảo trợ và bảo vệ nỗ lực của con người. Tương tự, Saint Peter, mặc dù không phải là một chiến binh, nhưng nổi tiếng là mạnh mẽ, cứng rắn và được yêu cầu khi muốn thành công và một công việc. Để ứng tuyển một công việc tốt hơn, một sự thăng tiến hoặc thành công ở một công ty mới, hãy đưa ra yêu cầu của bạn vào thứ Ba.
Xây dựng một bàn thờ với hình ảnh của Thánh Peter, một cái vạc sắt trong đó bạn đã cắm hai chiếc chìa khóa là biểu tượng của cả hai vị thánh và bảy mảnh sắt, chẳng hạn như đinh hoặc các công cụ khác. Khăn trải bàn phải có màu đen và xanh lá cây.
Làm một chuỗi hạt cầu nguyện bằng cách sử dụng mẫu này: bảy hạt màu xanh lá cây, bảy hạt màu đen, một hạt màu xanh lá cây và một hạt màu đen, lặp lại sáu lần với tổng số 112 hạt.
Trong số các lễ vật cho Oggun, bạn nên đặt một ly rượu rum, một ít cá hun khói và một điếu thuốc. Viết yêu cầu của bạn vào một tờ giấy và đặt nó dưới một ngọn nến xanh, ngọn nến mà bạn sẽ thắp sáng để bắt đầu giây phút thiền định, nơi bạn hình dung mục tiêu của mình và cầm các chuỗi hạt cầu nguyện trong tay.
Điều quan trọng là bạn phải ghi nhớ hình ảnh đó trong tâm trí mình trong khi kính cẩn xin orisha ban cho nó, sau đó chôn lễ vật của bạn vào cuối nghi lễ, vì Oggun là một vị thần của trái đất.
Có hàng trăm vị thần trong quần thể Santeria và có lẽ bạn không biết các vị thánh Santeria được gọi là gì và quyền năng của họ là gì, để khám phá và có thể kết nối với họ, điều quan trọng là phải nhắc bạn duy trì sự tôn trọng và tuân theo. đưa ra yêu cầu với họ, điều đó có nghĩa là họ phải thực hiện những gì bạn đã hứa với họ.
Nếu làm việc với các orishas là điều gì đó hấp dẫn bạn và bạn cảm thấy có mối liên hệ với họ, bạn có thể muốn tiếp cận Santeria để tìm hiểu tên gọi của các vị thánh Santeria và cách tôn vinh họ, điều bạn có thể làm thông qua một trong những nhà lãnh đạo tinh thần của họ. Càng đến gần Santeria và Orishas, bạn càng hiểu được những sự thật sâu sắc hơn về niềm tin đặc biệt này.
Ochosi / San Norberto
Oshosi sống trong rừng và là một thợ săn và ngư dân vĩ đại, anh ta là một chiến binh vĩ đại, một pháp sư và một nhà tiên tri, anh ta có sức mạnh pháp sư ấn tượng và được coi là một người theo dõi lão luyện và là một cung thủ tài năng nhất trên thế giới. Anh ta còn được gọi là Ochosi, Oshosi hoặc Oxossi, anh ta là thợ săn thần thánh và hiện thân của công lý giữa các orishas trong tôn giáo Yoruba và cộng đồng người di cư của họ ở Châu Mỹ.
Trong khi anh ta có thể đi lang thang trong và ra khỏi khu rừng nơi những người khác bị lạc, anh ta không sống ở đó, anh ta sống trong lâu đài của Obatala với tư cách là thợ săn riêng của mình. Tên của các vị thánh của Santeria mà các đồng tu nhận được trong buổi lễ của họ là gì? Chà, họ là những chiến binh được gọi là chiến binh và họ được tạo thành từ Oshosi và những người bạn thân của anh ta, Eleggua và Oggun.
Ông là người có tiêu chuẩn đạo đức và đạo đức cao, do đó, ông khuyến khích những người sùng đạo của mình trở thành những công dân trung thực và tuân thủ pháp luật, giúp họ đạt được thành công khi phấn đấu đạt được các mục tiêu và làm điều đó một cách liêm chính.
Ông thường xuyên được kêu gọi trong các vấn đề bất công, các vụ án, các vấn đề pháp lý và được nhiều tín đồ Santeria coi là thần hộ mệnh của các sĩ quan cảnh sát, quan chức tòa án và những người gặp rắc rối với luật pháp.
Ochosi thường được miêu tả là một người đàn ông lực lưỡng, mảnh mai, mặc quần áo lông thú, tay cầm cung dài. Anh ta thường ở trong một chiếc bát gốm mở chứa đầy các dụng cụ kim loại, nhiều trong số đó là cung hoặc nỏ, gạc và chân hươu, cùng với 18 món đồ bói toán rời rạc mà anh ta có thể nói được. Chỉ có một con đường duy nhất của Ochosi, không giống như những orishas khác.
Vòng cổ đính cườm của cô được làm từ các hạt màu xanh lam, mật ong và san hô, trang phục của cô có màu xanh lam đậm với viền vàng nổi bật. Lễ vật cúng Ochosi trên bàn thờ bao gồm rượu hồi, nho và lê. Hãy nhớ rằng bạn không bao giờ được yêu cầu anh ta trốn tránh luật pháp hoặc tìm cách lách luật.
Oyá Yansá / Trinh nữ của Candelaria
Oyá sở hữu những cơn gió và bão, cô ấy đến với những thay đổi bất ngờ trong cuộc sống của con người. Anh ta canh giữ các cánh cổng của cánh đồng thánh, đảm bảo rằng giới hạn giữa sự sống và cái chết được tôn trọng.
Bạn có biết tên của những vị thánh cai quản tia chớp ở Santeria là gì không? những người sở hữu sấm sét orishas là Oyá Yansá và Changó. Yansá là người hung dữ nhất trong các Orichá nữ và sát cánh chiến đấu với Changó trong nhiều trận chiến, sử dụng hai thanh kiếm và sử dụng tia sét để tấn công kẻ thù của mình, giống như Changó. Việc đeo khẩu trang là rất bình thường đối với cô ấy, bởi vì sự riêng tư rất quan trọng đối với cô ấy.
Đội quân của Oya bao gồm các eguns, linh hồn của người chết, và sử dụng những cơn gió dữ dội để quét sạch mọi thứ trên đường đi của nó. Ngày của Oyá trong tuần là thứ Sáu, là ngày cô phân phát hình phạt cho kẻ nào không tôn trọng cô.
Orishá này dành thời gian với Oba và Yewá, những orichá nữ sống bên trong nghĩa trang, nhưng Changó là công ty yêu thích của cô. Người ta nói rằng orisha này là con gái của Obatalá và Yemú hoặc Yembó và là em gái của Yemayá và Ochún. Bạn có thể nghe thấy trong số những người sùng đạo rằng Oyá được gọi bằng cái tên Yansa khá thường xuyên.
Cô ấy nhảy với một cây roi đen, một chiếc roi làm từ đuôi ngựa, mà cô ấy vung qua đầu với tốc độ tối đa để tượng trưng cho gió, kèm theo những bước nhảy nhanh và điên cuồng, khiến nó giống như một cơn lốc khi cô ấy di chuyển.
Vòng đeo cổ hoặc vòng cổ đính hạt của anh ấy được làm bằng màu đỏ và nâu sẫm với các chấm đen hoặc trắng. Trong trường hợp của các dòng khác, họ sử dụng các hạt hoa oải hương với các sọc vàng hoặc các hạt màu đen và trắng xen kẽ. Nó đồng bộ hóa trong tôn giáo Công giáo không chỉ với Virgen de la Candelaria, mà còn với Virgen del Carmen và ở một số vùng của Cuba với Santa Teresa de Jesús. Ở Cuba, bữa tiệc của ông thường được tổ chức vào ngày 2 tháng Hai, đó là bữa tiệc Candelaria.
Oyá thực sự là một orisha truyền cảm hứng cho nỗi sợ hãi, nhưng cô ấy chắc chắn bảo vệ những người quyết liệt tôn trọng cô ấy. Anh ấy mang đến sự thanh lọc vào cuộc sống của những người sùng đạo của mình bằng cách loại bỏ tất cả những thứ không còn phục vụ và cho phép những luồng gió mới thổi qua để thu hút những điều mới mẻ.
Đó là lý do tại sao những đứa con chung thủy của họ thường rất mạnh mẽ và mạnh mẽ, khi vui vẻ thì điềm đạm nhẹ nhàng như gió thoảng, nhưng lại trở nên hung bạo và độc đoán khi mọi việc không theo ý mình.
Họ là người trung thành nên được coi là vợ chồng tốt, khuyết điểm lớn là hay ghen. Ngoài ra, đừng mong đợi họ dành nhiều thời gian ở nhà, họ có xu hướng ghét sự gò bó vì họ dễ cảm thấy nhàm chán, vì vậy thói quen hàng ngày thực sự ảnh hưởng đến họ và họ thấy nó đơn điệu.
ô long
Olokun hay Olóòkun, là một orisha trong tôn giáo Yoruba, người được coi là phụ thân của Aje, orisha của sự giàu có lớn và từ dưới đáy đại dương. Olokun được tôn kính là người cai trị tất cả các vùng nước và có thẩm quyền đối với các vị thần nước khác. Olokun là vị thần và nữ thần của vùng nước sâu của đại dương, người ban sự sống và được thể hiện như một hình tượng với đôi tay dang rộng và mỗi tay nắm trong tay đại diện của hai linh hồn sống bên trong.
Olokun có thể được gọi thông qua âm thanh của chuông và một bài hát chào mừng như sau: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Nó đại diện cho sự giàu có của thế giới biển và gắn liền với độ sâu của biển và sức khỏe. Anh ta được coi là một orichá nguy hiểm và thất thường, đó là lý do tại sao anh ta bị xích trong sâu thẳm vương quốc của mình. Nói chung màu của chúng là xanh lam, trắng hoặc đen. Trong số các thuộc tính có liên quan đến Olokun là còi báo động, bánh lái, mỏ neo, vỏ, v.v.
Patakís, bí mật về cuộc đời của tộc Orishas
Các patakis là nhiều truyền thuyết thiêng liêng của tôn giáo Lucumí, chúng nói chung cho biết các vị thánh của Santería được gọi là gì, lịch sử nguồn gốc của họ, các mối quan hệ mà họ có, các vai trò khác nhau của họ trong việc tạo ra thế giới, nhân loại và sự phát triển của nó . Những người sùng đạo nói rằng mỗi món patakí có một thông điệp đặc biệt, bạn chỉ cần biết cách tìm ra nó. Có rất nhiều truyền thuyết liên quan đến orishas, nhưng sau đây là một số truyền thuyết mà bạn chắc chắn sẽ thấy thú vị:
Olofi và Ochosi
Theo một patakí cổ đại, khi Ochosi sống trên trái đất như một con người, Eleguá đã giao cho anh ta một nhiệm vụ đặc biệt: anh ta phải tìm ra tung tích và bắt một con chim quý hiếm mà Orula muốn đưa cho Olofi. Ochosi có kỹ năng săn bắn, nên bưu kiện sẽ không thành vấn đề lớn, hiển nhiên là hắn đã tìm được con chim đem về nhà nhốt vào lồng, sau đó liền đi tìm Orula báo tin vui.
Khi vắng nhà, mẹ anh trở về nhà, thấy con chim bị nhốt, cho rằng nó để nấu ăn, định mang bữa tối về trước nên đã giết và nhổ lông, sau đó ra chợ mua một ít gia vị. đã bị thiếu cho món hầm..
Khi người đàn ông đến nhà, anh ta thấy con chim đã chết, không cần phải nói điều này đã khiến anh ta đau đớn như thế nào, nhiều hơn nữa vì anh ta không biết ai đã giết nó. Nhưng anh quyết định rằng mình phải đi tìm con vật khác thật nhanh để Orula tặng nó cho Olofin, vì vậy anh đã săn bắt được một con thứ hai và tặng nó cho Orula và cùng nhau đi trao quà cho Olofin.
Olofin quá vui mừng với món quà muốn thưởng cho Ochosi nên đã trao vương miện cho anh ta và biến anh ta thành Oricha ngay tại chỗ. Anh ta hỏi anh ta có muốn thứ gì khác không và con orisha bây giờ trả lời ngay lập tức, rằng anh ta muốn bắn một mũi tên và làm cho nó xuyên qua trái tim của kẻ đã dám giết con chim kia.
Olofi, người biết tất cả, hiểu những lời của Ochosi có nghĩa là gì, vì vậy anh ta đã chất vấn anh ta một lần nữa: Bạn có chắc chắn rằng đây là những gì bạn muốn? Vâng, Ochosi nói, tôi muốn công lý và Olofin đã chấp nhận điều ước của cô ấy.
Sau đó orisha phóng ra mũi tên và ngay lập tức mẹ anh ta hét lên, tất nhiên tim anh ta đã bị thương nặng và anh ta chết ngay lập tức. Ochosi cảm thấy tuyệt vọng và buồn bã khi nhận ra chuyện gì đã xảy ra, nhưng anh cũng biết rằng công lý đã được thực thi. Vào thời điểm đó, Olofi chắc chắn rằng Ochosi sẽ không bao giờ ngần ngại trừng phạt một hành động xấu nếu nó nằm trong tầm tay của anh ta, vì vậy anh ta giao cho vị orisha mới này tìm kiếm sự thật và chú ý đến công lý trên thế giới.
Elegua đã cứu Olofi
Trong một lần, Olofi, nhân vật thứ ba của Thần tính, sức khỏe rất kém và thậm chí còn tồi tệ hơn, nguyên nhân gây ra căn bệnh của anh ta không được biết đến. Khi các orishas biết chuyện, họ đến gặp anh ta với ý định chữa bệnh cho anh ta, nhưng lúc này khả năng của họ không đủ, dù họ có làm gì đi chăng nữa thì cũng không cải thiện được.
Elegua khi biết tình hình sức khỏe yếu của Olofin đã nhờ mẹ đi cùng để được thăm khám vì chắc chắn rằng ông có thể chữa lành vết thương cho mình. Đứng trước anh ta, Elegua pha chế và yêu cầu Olofin lấy nó mà không do dự. Olofi đã nhận lấy nó, nhưng nó có mùi vị rất tệ, vì vậy anh ấy làm vẻ mặt chán ghét, ngạc nhiên là từ lúc đó anh ấy bắt đầu hồi phục và mạnh lên.
Sau đó, Olofi nói với người chữa trị của mình: Eres người nhỏ nhất trong số các orishas, sứ giả của chúng tôi và chính bạn là người đã chữa lành cho tôi, kể từ hôm nay bạn sẽ là người vĩ đại nhất trên trái đất và trên trời, không có sự cho phép của bạn sẽ không có gì xảy ra. Sau đó, Olofi đã ban cho từ thời điểm đó chiếc chìa khóa mở ra tất cả các con đường mà cuộc sống có đến orisha.
Này và Changó
Oyá đã kết hôn với Ogún, nhưng Changó đã quyến rũ cô và đưa cô đến sống với anh ta, vì những việc như thế này, thần sấm và sét có rất nhiều kẻ thù, nên thói quen của anh ta là quyến rũ vợ của các Oricha khác. Một đêm, khi anh đang khiêu vũ tại một bữa tiệc, một số kẻ thù của anh đã nhốt anh vào nhà tù và vứt bỏ chìa khóa. Ở nhà, Oyá tự hỏi tại sao anh ta không quay lại. Nhưng rồi anh ta có một khải tượng, nơi họ tiết lộ cho anh ta biết rằng họ bắt anh ta làm tù nhân.
Cô đã triệu tập một cơn bão khủng khiếp và sét đánh gãy song sắt của nhà tù nơi Changó đang bị giam giữ, vì vậy cô đã đến cùng với sức mạnh của cơn bão và giải cứu anh ta. Kể từ ngày đó, Changó tôn trọng khả năng của cô như một chiến binh và tránh vượt qua con đường với cô trong trận chiến, mặc dù anh không chung thủy với cô như một người chồng.
Quà tặng của Obatala
Sau khi Chango đánh bại Oggun, anh ta lại cống hiến hết mình để tận hưởng một cuộc sống nhẹ nhàng và vô tư, nơi những người phụ nữ xinh đẹp và những cuộc ăn mừng diễn ra rầm rộ, trái lại, Oggun quay trở lại lò rèn và công việc của mình.
Hai orishas cố gắng giữ khoảng cách và không bao giờ vượt qua con đường, nhưng khi cuộc gặp gỡ là không thể tránh khỏi, những người ở gần nói rằng có thể nhìn thấy một tia sét cực mạnh kèm theo một tiếng sấm lớn. Sau khi nghe về cuộc chiến giữa hai anh em, Obatalá yêu cầu sự hiện diện của thần sấm sét, Changó.
-Omo-mileObatalá nói với Changó, sự bất hòa với anh trai của bạn là một nguyên nhân làm cho tôi buồn. Bạn cần học cách làm chủ nhân vật.
- Anh ta là thủ phạmChango nói, Anh ta đã xúc phạm đến mẹ tôi, đó là vì Oyá và anh ta đang tìm cách can thiệp vào mối quan hệ của tôi và Ochún.
- Anh ta không nên làm bất kỳ thương tích nào đối với mẹ của bạnObatala nói, nhưng tôi không thể chỉ trách Ogun, Oyá là bạn đời của anh ta và Ochún đã cám dỗ anh ta. Ngoài ra, đối với hành vi sai trái của mẹ bạn, anh ta đã bị bắt lao động cưỡng bức trong suốt phần đời còn lại của mình, đó là một hình phạt nghiêm khắc và nghiêm khắc. Bạn không hoàn toàn vô tội, bạn đã lấy đi vợ và người tình của anh ấy, bạn đã lấy đi thanh kiếm và màu sắc của anh ấy, Obatala tiếp tục.
- Anh ta đã giết con chó của tôiChango trả lời, bây giờ anh ấy có thể nói rằng những con chó thuộc về anh ấy.
-Tôi hiểu, nhưng điều cần thiết là bạn phải kiểm soát nghị lực tuyệt vời của mình, vì sự bất khuất cũng như nó có thể gây ra nhiều hủy diệt. Anh ấy cần sự chỉ đạo và vì lý do đó mà tôi tặng bạn món quà này.
Obatalá lấy một trong những hạt từ chiếc vòng cổ màu trắng mạnh mẽ của mình và đưa nó cho Changó và nói: Đặt hạt màu trắng này giữa các hạt màu đỏ của vòng cổ của bạn, nó sẽ là biểu tượng của hòa bình và trí tuệ mà bạn cần để hướng sức mạnh của mình. Mục tiêu của bạn sẽ tràn đầy công lý và không trả thù, đó là lý do tại sao bạn sẽ bất bại.
Kể từ đó, thần sấm và sét đã sử dụng các hạt trong vòng cổ của mình lời kể đầy quyền năng của Obatalá, trở thành một orisha công bằng hơn kể từ đó.
Orunmila, eleggua và babalawos
Orula quay trở lại thế giới này để thăm Babalawos mà cô đã hướng dẫn kỹ thuật bói toán, vì vậy cô đã thực hiện một cuộc hành trình qua tất cả các thị trấn để gặp những người đã học việc của cô trong quá khứ. Tuy nhiên, không ai nhận được anh ta với sự tôn trọng mà anh ta đáng có.
Hầu hết chỉ chào hỏi và viện cớ rằng họ không có thời gian vì bận tiếp khách hàng. Mối quan tâm của anh ấy đối với tiền bạc nhiều hơn so với người thầy cũ của mình, người mà anh ấy đã nợ tất cả kiến thức của mình. Orunmila rất tức giận và bị xúc phạm, những học sinh cũ của ông đã phớt lờ ông và đó là một lỗi lớn. Họ quan tâm nhiều hơn đến việc tích lũy tài sản và được biết đến, bỏ qua một bên mục đích thực sự của những lời thánh thiện. Nhưng bà giáo già Orunmila quyết định dạy cho họ một bài học.
Anh ta gửi tin nhắn rằng anh ta sẽ thách thức tất cả Babalawos trong một cuộc cá cược để xem ai có thể thao túng các thánh thần với sự khôn ngoan và chính xác hơn. Orixa nghĩ rằng, sau khi làm họ xấu hổ với khả năng không thể vượt qua của mình, tất cả các Babalawos sẽ tôn trọng anh ta và ghi nhớ những gì họ đã học được.
Tin nhắn được gửi đi và orisha đi đến thành phố gần nhất và sau đó thách thức Babalawos. Không cần phải nói, orisha khôn ngoan hóa ra tốt hơn với oracles, anh ta đã chứng minh là chính xác hơn nhiều. Tuy nhiên, người đàn ông từ chối một cách mạnh mẽ, anh ta sẽ không trả cho Orunmila số tiền đã thỏa thuận.
Eleguá, người luôn đi trên đường và thích chơi khăm, đến chào Orunmila và Babalawo: Xin chào, Orunmila, bạn có khỏe không?, Eleguá nói.
–tôi thật đáng ghét, đã trả lời.
-Và tại sao bạn lại tức giận như vậy, Orunmila thân yêu? Anh hỏi cố gắng không cười vì anh biết chi tiết chuyện gì đã xảy ra.
- Babalawos đã bị đánh bại trong một vụ cá cược và bây giờ họ không có kế hoạch trả tiền. Anh ta đáp lại bằng sự ghê tởm hơn.
Eleggua nhìn chằm chằm vào người đàn ông từ đầu đến chân và không cần phải nói điều này đã làm cho babalawo lo lắng như thế nào, người thực sự vào thời điểm này bắt đầu nghi ngờ quyết định tồi tệ của mình. Có đúng là bạn đang muốn lừa Orunmila không??
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Câu trả lời chỉ là sự lảm nhảm khó hiểu vì trước khi anh ta có thể thốt ra lời nào, anh ta chỉ cảm thấy bàn tay to lớn của orisha quanh cổ và ánh mắt trực tiếp và xuyên thấu của anh ta.
Tìm kiếm rắc rối? Tôi hỏi. Babalawo gần như không thể trả lời không, khi anh nhìn thấy cây gậy lớn của orisha trên đầu mình.
Bạn sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì để khiến tôi tức giận, phải không? Vậy bạn sẽ làm gì tiếp? anh ta yêu cầu đánh vào mũi người đàn ông kinh hãi bằng nét vẽ nguệch ngoạc của mình.
Tôi sẽ trả món nợ mà tôi có với Orunmila - Babalawo trả lời. Người đàn ông lấy bao tiền của mình và trả mọi thứ theo thỏa thuận cho Orunmila.
Tôi tưởng anh muốn lừa dối Orunmila, nhưng tôi thấy anh là người giữ lời khi thua cuộc, tôi bỏ mặc cho anh. Eleguá, người cũng nói thêm:
Bạn đã quên rằng các phép thuật là để giao tiếp với các Orishas và bạn đã sử dụng nó để tích lũy tài sản, vì vậy từ giờ tôi cấm sử dụng Dilogun vĩnh viễn.
Niềm tin Santeria
Những người theo dõi Santeria tin rằng một Đấng tối cao là người tạo ra vũ trụ và thế giới được chăm sóc bởi những sinh vật thần thánh thấp hơn, những người được gọi là orishas. Tương tự như đền thần Hy Lạp, các orishas tượng trưng cho các lực lượng khác nhau của tự nhiên kết hợp với các thuộc tính nhất định của con người, ví dụ: Yemayá là orisha của biển và tình mẫu tử và Olokun là orisha đáng sợ của đại dương.
Các orisha được cho là có thể thực hiện những phép lạ cho những người sùng đạo, những người tôn trọng và trung thành với họ, nhưng họ cũng có thể bị đổ lỗi cho những sự kiện không may. Ví dụ, một số patakis khiến họ phải chịu trách nhiệm về lũ lụt, hạn hán, trong số những thứ khác.
Nếu một cá nhân liên tục gặp xui xẻo, anh ta phải xoa dịu orisha của mình để đạt được sự hài hòa và cân bằng trong cuộc sống của mình, tuy nhiên, các tín đồ của anh ta không thể giao tiếp trực tiếp với những vị thần linh này.
Các linh mục của Santeria, được gọi là babalawos, đóng vai trò trung gian trong tôn giáo, họ là những người giải thích ý muốn của các vị thánh của Santeria bằng cách sử dụng bói toán thường bao gồm một buổi lễ khá công phu, nơi tiếng trống vang lên, lễ vật được bày ra và tế lễ được thực hiện. . Đôi khi bạn sẽ bắt gặp những người mặc đồ trắng hoàn toàn và đầu cũng phủ màu trắng, rất có thể những người này đang trải qua quá trình nhập môn thành Santeria.
Mọi người ở mọi lứa tuổi có thể chọn đi theo Santería, với quy trình bắt đầu đặt người theo dõi vào quy tắc của ocha hoặc con đường của orishas. Các cuộc điểm đạo mang tính chất nghi lễ và liên quan đến các nghi lễ trong đó người sùng đạo phải giữ được sự trong trắng, ngoan ngoãn và chỉ mặc đồ trắng trong suốt một năm.
Mỗi đồng tu ở Santeria được chỉ định một orisha, người sẽ hướng dẫn họ trong suốt cuộc đời. Có khoảng bốn trăm orisha, nhưng chỉ có khoảng XNUMX người được thờ cúng thường xuyên, đặc biệt là ở Cuba. Nhưng những vị thánh Santeria được tôn kính và phổ biến nhất được gọi là gì?
Có Ochún, người mặc đồ màu vàng và được liên kết với Virgen de la Caridad, rất có thể khi đến thăm Nhà thờ El Cobre ở Cuba, bạn sẽ thấy những tín đồ mặc trang phục màu vàng và đeo những hạt màu vàng và trắng để tỏ lòng kính trọng với Ochún.
Changó là một vị thánh phổ biến khác, vị thánh của lửa và chiến tranh, ông thường được nhìn thấy mang theo một chiếc rìu hai đầu và được kết hợp với màu đỏ và trắng. Obatalá, nữ thần của sự sáng tạo và hòa bình, mặc trang phục màu trắng và được liên kết với Đức Trinh Nữ của Lòng Thương Xót.
Yemayá cai quản đại dương và là nữ thần của tình mẫu tử, như dự đoán, chiếc váy của cô có màu xanh lam và trắng, và cô được liên kết với Trinh nữ của Regla. Santeros thường có tượng của các vị thánh trong nhà của họ, và thậm chí có thể có một bàn thờ để thức ăn, nến, trái cây và tiền được đặt vào orisha của họ.
Không có nhà thờ hoặc đền thờ chính thức trong tôn giáo. Do đó, các nghi lễ và nghi lễ thường được thực hiện tại nhà hoặc nơi công cộng và bởi vì niềm tin này là không theo kinh điển, nên tất cả đức tin đều được truyền miệng. Đây là lý do tại sao các nghi lễ và nghi lễ rất quan trọng.
Santeria và Công giáo
Santeria được sinh ra vì sự cần thiết hơn là vì bất kỳ lý do nào khác. Khi các cá nhân theo truyền thống Yoruba được đưa đến Cuba làm nô lệ từ các vùng đất ngày nay là Nigeria và Benin vào thế kỷ XNUMX, họ nhận thấy cần phải duy trì tôn giáo và tín ngưỡng của mình bằng mọi giá.
Những người Châu Phi sống trên đảo, buộc phải từ bỏ niềm tin cổ xưa của họ, cầu nguyện trong bí mật, đặt các orishas của họ lên các vị thánh Công giáo, để bảo tồn thứ duy nhất họ có thể mang theo từ đất nước của họ, đó là đức tin của họ.
“Khi những người châu Phi đến Cuba, họ mang theo tôn giáo của riêng mình: tôn giáo của orishas hoặc thánh. Người Tây Ban Nha đã cố gắng áp đặt tôn giáo Công giáo, cũng là của các vị thánh, vì vậy, để duy trì tôn giáo của họ, họ đã thực hiện một chủ nghĩa đồng bộ ở đó họ trộn các vị thánh Tây Ban Nha với các vị thánh châu Phi ”.
Đó là lý do tại sao từ thời cổ đại, tín ngưỡng Công giáo và tín ngưỡng Yoruba buộc phải cùng tồn tại, làm nảy sinh một tín ngưỡng mới đặc trưng của các hòn đảo Caribe.
Nếu bạn thấy bài viết của chúng tôi thú vị, hãy nhớ xem những bài rất thú vị khác trên blog này: