Савл з Тарса — юдейське ім’я того, хто після навернення став святим апостолом Павлом. Він не був одним із близьких учнів Ісуса, скоріше він переслідував християн, поки Ісус Христос не з’явився перед ним, щоб зрозуміти, чому він переслідував своїх послідовників, але якщо ви хочете знати його життя, продовжуйте читати цю статтю.
Святий апостол Павло
Його ім’я було Савл з Тарсу, чоловік єврейського походження, який, як вважають, народився в Кілікії приблизно на 5 або 10 рік після Христа в місті Тарс, яке сьогодні буде Туреччиною. Незважаючи на єврейське походження, він виріс у римському світі, і, як і все свого часу, він використовував свого роду преномен, яким був Савл, його єврейське ім’я, що означає «закликаний», і когномен, який він використовував у своїх посланнях Павло. , що було його римським ім'ям.
Він вважав за краще називати себе своїм римським іменем Paulus, що означає «Маленький». Коли переклад зроблено на грецьку мову, він записується як Paulos, в якому ім’я ніколи не змінювалося, але було звичайним використанням двох імен, як це було з ним. Римське ім’я Паулос відповідає римському роду Емілії, вважається, що він мав римське громадянство через те, що жив у Тарсі, або що хтось із його предків взяв це ім’я. У «Діяннях Апостолів» він згадується як «Савл, званий також Павлом».
Правда полягає в тому, що як тільки він вирішує бути знаряддям або слугою Бога, він став вважатися кимось малим перед Богом, але чия місія була великою для Божої роботи. Коли він був ув’язнений, він написав послання до Филимона близько 50-го року після Христа, де вже оголосив себе старим, тоді в Римі людину 50-60 років вже вважали старою, тому вона є сучасником Ісуса. з Назарету.
Святий Лука стверджував, що він родом із Тарсу, його рідна мова була грецькою, оскільки він там народився і вільно володів цією мовою. Павло використовував Септуагінту, грецький переклад текстів Біблії, текст, який широко використовувався в стародавніх єврейських громадах. Усі ці риси говорять про те, що він має профіль єврея з діаспори, який народився в грецькому місті.
Тарс на той час був дуже багатим і важливим містом, він був столицею Кілікії з 64 року до нашої ери. Він був розташований у передгір'ї Таврських гір і на березі річки Сідно, яка впадала в Середземне море і де можна було мати порт у Тарсі.
Як місто воно мало велике комерційне значення, оскільки було одним із міст на сирійських та анатолійських торгових шляхах, а також розташовувався центр або школа філософії стоїків. Це місто надавало римське громадянство за народженням, отже, він був римським громадянином з єврейськими батьками.
В «Діяннях Апостолів» зазначено це громадянство, тому його не можна встановити, оскільки у 2 Коринтян він запевняє, що був побитий, чого не був підданий жоден римський громадянин. Якби він не був римлянином, вони б не взяли його до Риму, коли він був ув’язнений в Єрусалимі, до тих, хто стверджує, що він отримав би це громадянство у спадок від нащадка, який був звільнений як раб.
Щодо його освіти, вважається, що спочатку він отримав освіту в рідному місті, але в підлітковому віці його відправили в Єрусалим і отримав інструкції від рабіна Гамаліїла, а через його походження також вважається, що він отримав фарисейську освіту. . Гамаліїл, він був відомий як старий, єврейський авторитет із відкритим поглядом, тож він мав певну підготовку, щоб стати рабином.
Джерела з посиланням на Святого Павла
Відомі два джерела, що згадують Павла з Тарса, одне з них відповідає папірусу, де згадується Друге послання до Коринтян, цей папірус відноситься до категорії I і датується роками 175-225 після Христа. Усі його листи автентичні, і вважають, що вони були написані в 50-х роках після Христа.
Вони вважаються найкориснішими та найцікавішими джерелами, оскільки вони написані ним самим, і вони відображають всю його особистість як людини, як літератора і як теолога. З розділу 13 Діянь Апостолів ми розповідаємо про всі дії Павла, саме завдяки ним ми маємо багато відомостей про нього, особливо від його навернення, коли вони були в дорозі до Дамаска, аж до його навернення. прибув як запах ув'язненого. У багатьох його працях показано християнство, яке він проповідував, підкреслюючи виправдання благодаттю, а не ділами закону, іншими словами, його проповідь була про євангелію Благодаті Божої.
Другими джерелами є так звані псевдоепіграфічні або також вторинно-павлінські послання, які написані на ім’я цього апостола, але, як вважають, від кількох його учнів і будуть датовані після його смерті, вони включають:
- Друге послання до Солунян
- Послання до колоссян
- Послання до Ефесян
- 3 пастирські листи
- I і II Послання до Тимофія
- Послання до Тита.
У XNUMX столітті ці листи заперечували як авторство Павла і приписували кільком його пізнішим учням, а різниця в темі та стилі пов’язана з історичним моментом, коли вони були написані.
Що стосується його сімейного стану, нічого не вказує на те, що це було, припускається, що він не був одружений, коли писав свої листи, тому він залишився б холостяком протягом усього життя, або що він, можливо, був одружений, але був би вдівець, оскільки в його час кожен чоловік мав бути одружений, особливо якщо він мав намір бути рабином.
У своєму першому листі або посланні до Коринтян він писав, що самотні чоловіки та вдови, добре, що він залишився таким, яким він був, а це означає, що він міг бути самотнім, тому що він овдовів, і що він сам більше не одружується. Так само є вчені, які за всяку ціну захищають, що Павло все життя залишався безшлюбним. Для деяких авторів, які захищають так званий привілей Павла, який він сам закріпив, він розлучився б із дружиною, бо одна зі сторін була невірною і вони не могли мирно жити разом.
Усі основні джерела, які стосуються життя св. Павла, є в Новому Завіті, як ми вже згадували, це книга Діянь Апостолів і чотирнадцять послань, які йому приписували і які були адресовані різним християнським громадам. Багато секторів, які критикують Біблію, сумніваються в тому, що пастирські листи, які відповідають I та II посланням до Тимофія та посланню до Тита, були написані Павлом.
У тому, що відповідає Посланню до Євреїв, і вони також вважають, що воно має іншого автора, навіть маючи всі ці джерела, дані на хронологічному рівні зазвичай нечіткі і є багато розбіжностей між тим, що Діяння Апостолів і Послання. скажімо, за те, що було враховано як істину те, що кажуть останні.
Ми вже говорили про його стан як єврея, єврея, що походив із родини багатих ремісників, які виховувалися в елліністичній культурі, а отже, мали статус римського громадянина, його дослідження в галузі теології, філософії, юридичних, торгових справ. і в лінгвістиці були дуже повні й тверді, пам'ятаючи, що він був людиною, яка вміла говорити, читати й писати латиною, грецькою, івритом та арамейською.
Павло фарисей і гонитель
Стан Павла фарисеєм походить від автобіографічного факту, який записується в Посланні до Филип’ян, де він говорить, що він був обрізаний на восьмий день, що він походив з роду Ізраїля, коліна Веніямина, єврея, син Євреїв, а отже, і фарисейський закон, оскільки він був переслідувачем Церкви, через справедливість Закону, і тому він був бездоганним.
Однак ці вірші цього послання є лише частиною листа, який, як вважають, був написаний після його смерті, приблизно в 70 році, але є вчені Павла, які стверджують, що він сам не може бути фарисеєм, оскільки немає доказів рабинів. в жодному з його листів.
Цю конфесію, можливо, приписували йому в молодості, у книзі Діянь Апостолів він сам говорить про своє життя, що всі євреї знали його з юних років, відколи він був у Єрусалимі. Що вони знали його давно і були свідками того часу, коли він жив як фарисей і дуже суворо дотримувався закону своєї релігії, тобто був юдеєм твердих переконань і який дотримувався закону Мойсея до кінця.
Джерела вважають, що він не був у Назареті в той час, коли Ісус проповідував і був розп’ятий, і що він, безперечно, прибув би до міста Єрусалим у 36 році, коли християнського мученика Стефана забили камінням. Тому, маючи сильну освіту і будучи суворим спостерігачем іудейської та фарисейської традиції, він став би переслідувачем християн, які на той час вже вважалися єретичною релігією від іудаїзму, на той час він був радикально негнучка і ортодоксальна людина.
Павло не знав Ісуса
Такий підхід, можливо, був можливим, оскільки, якби Павло перебував у Єрусалимі, навчаючись у раббі Гамаліїла, він міг би знати Ісуса, коли той був у своєму служінні і навіть до моменту його смерті. Але жодне з послань, написаних його власноруч, нічого про це не говорить, і цілком розумно думати, що якби це сталося, то сам Павло в якийсь момент свого життя згадав би про це і залишив це письмово.
Якщо це так і знаючи, що Павло був фарисеєм з юних років, то було б рідко, щоб фарисей перебував за межами Палестини, крім того Павло не лише знав іврит та арамейську, а й розмовляв грецькою, тому це могло бути в 30-ті роки після Христа, що він відправився в Єрусалим, щоб глибше вивчати Тору.
Перші гоніння на християн
В «Діяннях апостолів» розповідається, що вперше він підійшов до учнів Ісуса в місті Єрусалимі, коли єврейсько-грецька група Стефана та його друзів була там у дещо жорстокому бою. У момент, коли сам Павло схвалив побити Стефана камінням, що робить його одним із перших мучеників християнської віри, страта камінням відбулася б у першій половині десятиліття 30 року після Христа, тобто через кілька років після смерть Ісуса.
Для деяких його вчених участь Павла в цій мученицькій смерті була обмеженою, оскільки його присутність не входила до первісної традиції книг Діянь, вони навіть не вірять, що Павло був присутній при цьому побиванні камінням. Інші думають, що безсумнівно, що він сам брав участь у мученицькій смерті Стефана, в Діяннях розповідається, що багато свідків поклали свій одяг до ніг юного Савла, яким його тоді називали, і що він буде близько 25 років.
У розділі 8 Діянь Апостолів у деяких віршах розглядається панорама першої страти християнина в місті Єрусалимі, а Савл названо душею цих переслідувань, у яких жінки не шанувалися, оскільки вони всіх забрали до в'язниці.
Савл практично схвалив такі страти, на великій хвилі гонінь на Єрусалимську церкву довелося розійтися всім, крім апостолів, вони пішли в Юдею та Самарію. Деякі чоловіки, які були сповнені жалю, були тими, хто поховав бідного Естебана, а також оплакував його. Поки Савл руйнував свою церкву, він увійшов до будинків і забрав чоловіків і жінок у в’язницю. Самі по собі розправи над християнами не називаються, а ув’язнення та побиття людей, які вірили в Ісуса з Назарету.
З ними вони лише шукали способу налякати смертю тих, хто був вірним Ісусу, навіть у Дії, вірш 22,4 говорить, що Павло сказав, що переслідування були до смерті, ув’язнення чоловіків і жінок, які були схоплені кайданами. Інші бачили Павла більше, ніж переслідувача, — це переслідування особисто через ревність, яку він мав проти Ісуса, а не через те, що він був фарисеєм, тому його життя до того, як стати християнином, було сповнене великої гордості. ревність до юдейського закону.
навернення Павла
У книзі Діянь Апостолів написано, що після того, як Стефан був забитий камінням, Савл прямував до Дамаска, для знавців Біблії ця поїздка відбулася через рік після смерті Стефана. Савл завжди погрожував смертю всім послідовникам і учням Ісуса, він ходив до первосвященика, щоб попросити його віднести листи до синагог Дамаска.
Це була місія, яку довірили самі священики, і вони самі попросили його ув’язнити послідовників Ісуса. Тож якщо їх знайдуть на дорозі, то їх відвезуть до Єрусалиму під арешт.
Але коли він був у дорозі, сліпуче світло, що зійшло з неба, оточило його, і він упав на землю, і голос сказав йому: «Савле, чого ти мене переслідуєш?» Він запитав його, хто він, і Голос відповів, що Ісуса він переслідує. Він сказав йому встати, і йти до міста і там йому скажуть, що робити.
Чоловіки, які його супроводжували, були сповнені страху і не могли говорити, вони теж чули голос, але так і не змогли нікого побачити. Саул підвівся з землі і, хоча його очі були відкриті, він не міг бачити, він був сліпий. Його вели за руку і ввійшли в Дамаск, три дні він нічого не бачив, не їв і не пив. Ісус попросив його навернутися і стати апостолом язичників, а не євреїв, цей факт мав статися в 36 році після Христа.
Павло обумовив цей досвід як видіння чи явлення самого воскреслого Ісуса Христа та його євангелії, але він не говорив про цей досвід як про навернення, оскільки цей термін для євреїв був способом відмовитися від своїх ідолів і повірити в істинного Бога. , але Павло ніколи не поклонявся ідолам, оскільки був юдеєм і ніколи не вів розпусного життя. Цей термін застосовується до Павла, щоб він розвинув глибину своєї єврейської віри, оскільки християнства як релігії в той час не існувало.
Перебуваючи в Дамаску, він зумів відновити зір і отримав невелику групу послідовників Христа, він пішов у пустелю на кілька місяців, глибоко в тиші та самотності розмірковуючи над віруваннями, які він мав протягом усього життя. Він знову повертається в Дамаск і на нього напали фанатичні євреї, був уже 39 рік, і йому довелося без відома тікати з міста, спускаючись у великий кошик, який був опущений стінами.
Він пішов до Єрусалиму і розмовляє з главами церкви Христової Петром і апостолами, вони йому не довіряли, оскільки він їх жорстоко переслідував. Сан-Бернабе вітає його поруч, оскільки він добре його знав і був його родичем. Звідти він їде до свого рідного міста Тарс, де почав жити і проповідувати, поки Варнава не пішов шукати його приблизно в 43 році після Христа. Павла і Варнаву відправляють до Антіохії, теперішньої Сирії, де було багато послідовників Христа і де вперше вжили термін «християни», щоб принести допомогу друзів з тієї громади до тієї, що в Єрусалимі, яка переживала важку їжу. дефіцит.
Ця історія має багато аспектів і варіацій, але по суті вона однакова, і це те, що голос з неба запитує його, чому він його переслідує. У його посланнях Павла подробиці цього епізоду не обговорюються, хоча в них проявляється його поведінка до і після події. В одному з них він написав, що ні від кого цього не навчився, а сам Ісус Христос показав йому. Він також каже, що всі знали, якою була його поведінка як єврея та переслідувача церкви Божої, що було нищівним.
Більше за все тому, що він перевершував юдаїзм, тому народився запал у традиціях, які він мав у своїй освіті. Але це також показує, що той, хто розлучив його з його матір’ю і покликав його благодаттю, відкрив у ньому свого Сина, щоб він був проповідником язичників, тому він відправляється в Аравію і повертається в Дамаск. Результатом цього сильного досвіду в Дамаску було те, що змінило його спосіб мислення та те, як він поводився.
Він говорить як єврей у теперішньому часі, тому йому довелося дотримуватися норм єврейського закону та його авторитетів, можливо, він ніколи не полишав свого єврейського коріння і був вірний досвіду, який прожив на цьому шляху, тобто вважається однією з найважливіших подій в історії християнської церкви. Сліпоту, яку він зазнав на тій дорозі і яка тривала три дні, вилікував Ананій, коли він поклав руки на голову, він також прийняв хрещення і пробув у місті кілька днів.
У 1950 році почали постулювати, що Пабло де Тарсо страждав на епілепсію, і що його бачення та екстатичні переживання були проявами цієї хвороби, що його сліпота могла бути спричинена центральним шлунком, який може викликати сонячний ретиніт, коли він перебував на лікуванні. шлях до Дамаска, або що це також могло бути викликано оклюзією хребетно-базилярних артерій, забійом потилиці, крововиливом у скловидне тіло, викликаним блискавкою, отруєнням дигіталітом або виразками рогівки, але все це лише припущення.
раннє служіння
Його служіння почалося в місті Дамаск і в Аравії, де знаходилося Набатейське царство, але зазнало переслідувань з боку Арети IV приблизно в 38 і 39 роки після Христа. Тому йому довелося знову тікати до Єрусалиму, де він був у гостях і розмовляв безпосередньо з Петром і Яковом, апостолами Ісуса. Саме Варнава привів його до них, де вони дали йому певні вчення, які дав Ісус.
Час, який він провів у Єрусалимі, був коротким, оскільки йому довелося тікати звідти через євреїв, які говорили по-грецьки, потім він відправився до Кесарії Марітської і сховався у своєму рідному місті Тарсі в Кілікії, де йому довелося провести кілька років. Бернабе пішов шукати його, щоб поїхати в Антіохію, де він провів рік, навчаючи євангелії, це місто стало центром, де язичники навернулися до християнства. Після кількох поїздок він повертається через роки до Єрусалиму.
Арешт і смерть Пабло
На останньому етапі існування Павла, воно починається від його арешту в Єрусалимі до того, як його вивезуть до Риму, вся ця частина описана в Діях апостолів від 21 до 31 розділу, хоча він не говорить про його смерть, до Автори цієї історії не мають історичності, але дають деякі новини з його життя, які вважаються правдою.
На цьому етапі Яків дає Павлу пораду, щоб через свою поведінку, коли він був в Єрусалимі, він мав бути більш побожним і практичним, він погоджується зробити це, коли 70-денний ритуал ось-ось закінчиться, було багато євреїв з провінцій Асіа, якого вони побачили Павла в храмі і звинувачували його в порушенні Законів і оскверненні священного храму, що змусило навернених греків прийти до нього.
Серед них його намагалися вбити, але його витягли звідти шляхом арешту трибуна римського суду, який базувався в фортеці Антонія, доставили до синедріону, де він зумів захиститися, але водночас він викликав суперечку між фарисеями та садукеями на тему воскресіння. Але євреї вже планували, як убити Павла, але трибун відправляє його до прокурора Юдеї Марко Антоніо Фелікса в місто Кесарія Марітіма, де він захищається від звинувачень.
Адвокат відкладає судовий розгляд, і Пабло проводить два роки у в'язниці, а потім справу переглядають, коли прибуває новий адвокат Порсіо Фесто. Павло закликав, щоб він був перед Цезарем, тому його відправляють до Риму, слід пам’ятати, що він мав римське громадянство. Саме в цей період ув’язнення призначаються послання до Филип’ян і до Филимона.
З цієї поїздки до Риму як ув’язненого отримують надійні джерела про те, як пройшла його подорож, хто його супроводжував і як він провів на острові Мальта приблизно три місяці. У книзі Діянь Апостолів розповідається про важливість прибуття Павла до Риму як способу виконання слів Ісуса про поширення євангелії до всіх народів.
Він прибуває до Риму не за своєю волею, як він хотів зробити 10 років тому, а як ув’язнений, який підпорядковувався владі Цезаря, завдяки чому самі римляни стали безпосередніми агентами того, як християнство закріпиться в Римській імперії. період триватиме два роки, коли його не ув’язнюють, а охороняють.
Встановлено, що з 61 по 63 рік Павло жив у Римі, у своєрідній в’язниці і на волі з умовами, не в в’язниці, а в приватному будинку, за ним постійно перебували умови і нагляд. Встановлено, що він був звільнений, оскільки під час судового розгляду не було послідовності в жодному з обвинувачень на його адресу, тому він знову починає виконувати свою євангелізаторську роботу, але немає конкретики щодо цього періоду.
У тій же книзі Діянь апостолів немає згадки про його прибуття до Риму, тому вважається, що він був на Криті, в Ілірії та Ахаї і, ймовірно, також в Іспанії, а в кількох його посланнях зазначено, що там була велика діяльність в організації християнської церкви. До 66 року він міг бути в Треаді, де його помилково звинувачує один із його братів.
Там він пише найемоційніший лист — Друге послання до Тимофія, в якому, вже втомлений, єдине, чого він хоче — постраждати за Христа і віддати своє життя, щоб бути поруч із ним за нову церкву, що формувалася. Його відвезли в одну з найгірших в’язниць, де останні місяці свого життя він лише сподівався досягти того просвітлення перебування з Христом, він, мабуть, відчував, що всі його послідовники та інші апостоли покинули його.
Традиція говорить нам, а також історіографічні та екзегетичні дослідження, що Павло помер у Римі, коли імператором був Нерон, і що це було дуже жорстоко. Ігнатій Антіохійський у своєму письмі вказав на труднощі, через які пережив Павло, коли писав послання до Ефесян XII у другому столітті. Вважається, що Павло помер приблизно в той самий час, коли помер Петро між 64-67 роками нашої ери. Нерон був імператором з 54 по 68 роки, Євсевій Кесарійський пише в документі, що Павло було обезголовлено в місті Римі, а Петро був розіп’ятий, все за наказом Нерона.
Той же коментатор також пише, що Павло зазнав такої ж смерті, що й Іван Хреститель. Під час свого правління Нерон став одним із найжорстокіших переслідувачів християн і особливо своїх апостолів. Обставини його смерті дуже темні, вони засуджують його на смерть, але через умову, що він має римське громадянство, йому довелося відрубати голову мечем, ймовірно, це буде 67 рік після Христа.
Могила Павла
Павла поховали на Віа Остія в Римі. У Римі була побудована базиліка Святого Павла за стінами, де, як вважають, було поховано його тіло. Культ Павла швидко розвинувся по всьому Риму, поширившись на інші регіони Європи та Північної Африки. Пресвітер Кай наприкінці XNUMX-го або на початку XNUMX-го століття посилається на те, що коли Павло помер, він був похований на Via Ostiensis, і ця інформація також міститься в літургійному календарі, який говорить про поховання мучеників з XNUMX століття.
Згідно з багатьма письменами, базиліка Святого Павла за стінами знаходилася на другій милі Віа Остіенсіс, у так званій Гасіенді де Люсіна, християнської матрони. Вже в XNUMX столітті отримано апокрифічний текст Псевдо Марсело, який має назву Діянь Петра і Павла, де говориться, що мученицька смерть Павла та його обезголовлення відбулися в Акке Сальві на Віа Лаурентіна, де вона знаходиться в тепер абатство Делле Тре Фонтане також описує, як його голова тричі підстрибнула, через що на сайті відкрилися три витоку.
Базиліка Святого Павла за стінами постраждала від серії розкопок у 2002 році, і в 2006 році вони знайшли деякі людські останки всередині мармурового саркофагу, який був під головним вівтарем, гробниця датована 390 роком, але останки, які були всередині саркофаг був перевірений на вміст вуглецю-14 і датований між 2009-м і XNUMX-м століттям. У червні XNUMX року Папа Римський Бенедикт XVI оголосив, що згідно з дослідженнями, проведеними через дату його датування, місце розташування та всі відомі попередні, це могли бути останки святого апостола Павла.
Місійні поїздки
У 46 році після Христа він почав здійснювати серію місіонерських подорожей, деякі письменники вважають, що вони почалися, можливо, раніше в 37 році. Кожна з цих поїздок мала освітню мету. Здійснювалися вони пішки, що вимагало великих зусиль, через велику кількість кілометрів, які потрібно було подолати в Малій Азії.
- Перший з них був від Кіпру або Аталії до Дербе, на 1000-кілометровому маршруті.
- Друга подорож була від Тарса до Троадес, 1400 кілометрів, звідти до Анкіри ще 526 кілометрів.
- Третя подорож від Тарса до Ефеса становила 1150 кілометрів, а подорож через цей регіон становила б близько 1700 кілометрів.
Він також здійснював інші подорожі по Європі і морем важкими дорогами, де була велика різниця у висоті, сам він коментував у своїх працях, що переживав хвилини смерті, євреї шмагали його мотузками та палицями, він був побитий камінням, постраждав від корабельної аварії на морі, і навіть мусив пройти через прірву, небезпеку річок, нападників, з євреями, з язичниками, всередині міст, я був голодний і спраглий, я не спав багато разів через холод, роботу, коротше кажучи, все через відповідальність і турботу про свої церкви.
У поїздках у нього не було супроводу, тому він міг бути легкою жертвою бандитів, особливо в сільській місцевості, де ніде розташуватися і де люди не часто ходили. Але подорожувати морем теж небезпечно. І якщо він подорожував греко-римськими містами, то не переставав бути євреєм, який ставив під сумнів культуру, яка вважала людину злочинцем і що його розіп’яли. Усі санкціонували та засуджували його, навіть самі євреї, і іноді його робота ніколи не припинялася після завершення проповідування євангелії Ісуса Христа, щоб створити громаду.
Перша поїздка
Його перша поїздка відправляється з Бернабе і Хуаном Маркосом, двоюрідним братом Бернабе, який був допоміжним, і всі вони були послані Антіохійською церквою. Бернабе був тим, хто очолював місію на початку, вони вийшли з порту Селевкія човном на острів Кіпр, звідки Бернабе родом. Вони перетнули острів, пройшовши через Саламін до Пафосу, тобто від східного до західного узбережжя.
Коли вони були в Пафосі, Пабло вдається здійснити навернення проконсула Риму Серджіо Пауло. З ними був маг Еліма, який не хотів, щоб проконсул дотримувався цієї нової віри. Павло сказав, що він лукавий, повний лукавства, що він син диявола і ворог справедливості, і сказавши це, Еліма осліп. Коли проконсул побачив цей факт, він повірив у християнську віру. Звідти вони пройшли до Перги, регіону Памфілії, до південного узбережжя Центральної Малої Азії. З цього моменту Саула перестають називати так, щоб він називався Пабло, його римське ім’я, і відтоді він є головою місії, Хуан Маркос, який супроводжував їх, залишає їх і повертається до Єрусалиму, викликаючи засмучення Пабло.
Слідуючи його подорожі з Варнавою землею з Анатолії, проходячи через Галатію, Антіохію Пісидійську, Іконію, Лістру та Дервію, його ідея полягала в тому, щоб спочатку проповідувати євреям, оскільки він вважав, що вони краще підготовлені до розуміння послання, також проявляється як це суперечило його оголошенням християнської євангелії, коли вони виявляли неприйняття його служіння, тоді він продовжував проповідувати язичникам, деякі з них прийняли його із задоволенням. Потім вони йдуть на кораблі з Аталії до Антіохії в Сирії, де він проводить час із християнами. Ця перша поїздка була перед Єрусалимським собором, і він був забитий камінням у місті Лістра.
Єрусалимська рада
Після цієї першої подорожі чи місії та пробувши час в Антіохії, деякі євреї прийшли до нього, вказуючи на необхідність обрізання, щоб мати спасіння, що створює проблеми для Павла та Варнави. Обидва разом з іншими людьми відправляються в Єрусалим і порадитися зі старійшинами та іншими апостолами. Це був би другий візит Павла до Єрусалиму після чотирнадцяти років, коли він став християнином, це був рік 47 або 49, і він привів до обговорень власне навернення як спосіб дати інструкції щодо ризику, пов’язаного з рішенням визнати обрізання.
Цей факт призвів до загону під назвою Єрусалимська рада, де позиція Павла була тріумфальною, і де єврейський обряд обрізання не мав нав’язуватися язичникам, які навернулися до християнства. Це прийняття його позиції стало кроком вперед у тому, як раннє християнство було звільнено від єврейських коренів, щоб стати новим апостольством.
Пізніше Павло засудив, що єврейські культурні практики були марними, і це було не тільки з обрізанням, але з усіма його дотриманням, щоб закінчити тим, що людина не є тим, хто досягає свого виправдання, коли дотримується Божественного Закону, але він було через жертву, яку приніс Христос, яка справді виправдовує Його і безкоштовним способом, іншими словами, спасіння є безкоштовним даром, який походить від Бога.
Після закінчення Єрусалимської ради Павло і Варнава повертаються в Антіохію, де виникає нова дискусія. Симон Петро їв з язичниками і покинув цю позицію, коли прибули чоловіки з Сантьяго і почали викладати свої відмінності від того, що він практикував, Павло прийняв позицію Петра, якого він вважав фундаментальним стовпом Єрусалимської Церкви.
Але він мусив висловити свій протест і сказав йому, що цим він порушує свої принципи і що він не на правильному шляху відповідно до того, що було встановлено в євангелії, яку вони проповідували. Це була не просто розбіжність у поглядах, а скоріше Павло побачив, що Петро впадає в законництво, обертається проти євангелії та того, що було визначено в Єрусалимі, тобто важливість віри в Христа залишалася осторонь. закон.
Незалежно від результату цього інциденту, правда полягає в тому, що він урізав деякі наслідки, оскільки Варнава міг надати перевагу людям Сантьяго, і це було б причиною поділу Павла та Варнави та від'їзду Павла з міста Антіохії. від Сайласа.
Друга поїздка
Друга подорож Павла в компанії Сили, вони покинули Антіохію і перетнули землі Сирії і Кілікії, Дервію і Лістру, на південь від Галатії. Коли вони прибувають у Лістру, до них приєднується Тимофій, щоб пізніше продовжити до Фрігії, де їм вдається заснувати нові християнські громади, а також інші галатські християнські спільноти. Вони не змогли продовжити до Віфінії, тому пішли до Місії та Троади, де їх чекав Лука.
Вони вирішують продовжити шлях до Європи та Македонії, де заснували першу європейську християнську церкву, громаду Філіпів. Але римські претори в цьому місті їх били батогом і відправили до в’язниці, Павло пішов до Солуні, пробувши там короткий час і скориставшись благовістуванням тих, хто міг, але завжди з багатьма напастями з євреями.
У Фессалоніках було багато ворожості до них, тому їхнє початкове уявлення про те, що він мав прибути до Риму, змінилося. Він йде по Віа Егнатія і змінює курс у Салоніках, щоб попрямувати до Греції. Павлу довелося тікати через Верію і здійснити подорож до Афін, де він шукав спосіб привернути увагу афінських громадян, які завжди шукали чогось нового, несучи свою євангелію про воскреслого Ісуса.
Потім він виїжджає в Коринф, де оселяється на півтора року, його приймають Акіла і Прісцилла, подружня пара євреїв-християн, які були вигнані з Риму за новим едиктом імператора Клавдія, і вони стають хорошими друзями з Павлом. Проїзд через Ефес, де Павла доставляють до двору Галліона, проконсула Ахаї, не хто інший, як Луцій Юній Анней Галліон, старший брат великого філософа Сенеки.
Ця інформація детально викладена в дорученні, яке було написано в Дельфах і яке було виявлено в 1905 році і вважається доказом великої історичної достовірності, що датується 50 і 51 роками життя і присутності Павла в Коринті. Там у 51 році Павло пише перше послання до солунян, один із найдавніших документів Нового Завіту, і після цього наступного року повертається до Антіохії.
Третя подорож
Це була найскладніша подорож Пабло і та, яка найбільше позначала його в його місії, та, що завдала йому найбільших страждань, у ній він мав сильну опозицію та багато супротивників, він пройшов через багато труднощів, був ув’язнений, те, що зробило він відчував себе пригніченим, і додав до цього кризи, які існували в громадах Галатії та Коринфа, які змусили його та його групу послідовників написати кілька послань та здійснити особисті візити, але всі ці місії цієї подорожі дали плоди, які він очікував.
Ця подорож відбувається між 54 і 57 роками після Христа, звідки походить більшість його послань. Після того, як він був в Антіохії, повернувшись із своєї другої подорожі, він пройшов північ Галатії та Фрігії, щоб підтвердити нових учнів, а потім продовжив до Ефесу, де він утвердився, щоб виконувати свою нову місію, зумівши разом євангелізувати багато областей. група, яка йшла поруч з ним. Він розмовляв з євреями в синагогах і через три місяці, коли вони не вірили ні в що з його слів, почав викладати свої вчення в Школі тирана.
Даних про цю школу немає, але вважають, що це правда, ймовірно, це була школа риторики, яку я орендував Пабло, коли він не використовувався. Очевидно, він давав там свої вчення з 11 ранку до 4 години дня, це те, що вважалося б початковою формою катехизації, яка проводилася на регулярній основі, де давались богословські вчення Павла, а також як робити інтерпретацію. зі святих писань.
Коли він прибув до Ефесу, він пише свого листа до церков Галатії, оскільки були деякі єврейські місіонери, які стверджували, що всі язичники, які навернулися, повинні бути обрізані, вони були проти ідеї Павла, що цей обряд не був необхідним для тих, кого вони навернули, оскільки вони не були народженими євреями, цей лист скоріше є способом вираження християнської свободи, щоб його можна було нав’язати єврейським ідеям, які все ще були в цих церквах, носієм їх був Тит, і вони успішно сподівалися, що це підтримувати та зберігати ідентичність Павла в галатських громадах.
Він також чув про проблеми, які виникали в коринфській церкві, де утворювалися групи всередині громади, деякі проти Павла, було багато скандалів і проблем через доктрини, і все це відомо з листів, які Павло надсилав. Він написав до них чотири послання, дехто вважає, що шість, з яких сьогодні відомі два, як вважають, з кінця XNUMX століття.
Перші два листи були об’єднані в те, що ми знаємо як Перше послання до Коринтян, де він зробив суворі попередження всій цій громаді через розбіжності, які виникли в ній, скандали, які виникли, зокрема, з кровозмішними подружніми стосунками та використанням проституції. практики. Ця спільнота мала постійні проблеми, які були організовані місіонерами, які були ворожі з Павлом.
Тому він написав третій лист, який представлений у Біблії як 2 Коринтян. Третій і четвертий були для Павла візитом, повним болю, оскільки церква була проти нього і публічно образила його. Коли він повертається до Ефесу, він пише четвертий лист до коринфської громади, який отримав назву «Лист сліз», оскільки це не тільки хвалебне послання, щоб захистити себе від своїх супротивників, але воно також було сповнене багатьох його емоцій. .
В Ефесі його запевняють, що він буде в безпеці протягом 2-3 років, в книзі Діянь говориться про сильну конфронтацію між Павлом і сімома синами екзорцистів єврейського священика, яку назвали повстанням срібних майстрів, у момент повстання великої ворожості, викликаного Деметрієм, і за яким послідували золотарі, які посвятили себе богині Артеміді. Ця проповідь Павла дратувала Димитрія, який займався створенням срібних святилищ і не приносив прибутку.
Деметрій сказав, що через Павла багато людей відвернулися, оскільки він переконав їх навернутися, кажучи, що боги створені не руками, і цим його професія піддається небезпеці та дискредитується, і що храм богині Артеміди, яка їй поклонялися в Азії, і вся земля могла розвалитися в її величі. Багато письменників думають, що Павло був ув’язнений в Ефесі, і тому на цьому сайті розповідається про його численні труднощі, вони також вважають, що він, можливо, написав там послання до Филип’ян і послання Филимона, оскільки сам згадує, що був ув’язненим. коли він їх писав.
Невідомо, чи після перебування в Ефесі Павло швидко відправився в Коринф, Македонію та Іллірик, щоб почати коротку євангелізацію, правда полягає в тому, що це був би його третій візит до Коринфа, і він пробув три місяці в Ахаї. Там він написав останній зі своїх листів, які збереглися сьогодні, а саме послання до Римлян, яке, як вважають, було написано в 55 або 58 році після Христа. Це найдавніше свідчення, яке стосується християнської спільноти в Римі, і воно настільки важливе, що його називають заповітом Пабло, саме там говориться, що він відвідає Рим, а звідти поїде в Іспанію та на Захід.
Павло також думав повернутися до Єрусалиму, намагаючись змусити його церкви з язичників почати збирати для бідних людей міста, коли він прийняв рішення відправитися в Коринф, щоб поїхати до Сирії, деякі євреї шукали спосіб схопити його, тому він вирішує йти по суші через Македонію. Він йшов із деякими своїми учнями з Верії, Солуні, Дерві та Ефесу, тож відплив до Пилипа, Троади, а потім через Асус та Мітиліну.
Він проходить через острови Хіос, Самос і Мілет, де виголошує добру промову перед старійшинами церкви Ефесу, які там зібралися, він відправляється на човні до Коса, Родоса, Патари Лікійської та Тіру Фінікійського, Птолемаїди та Приморська Кесарія, він їде по суші в Єрусалим, де йому вдається доставити зібрані гроші.
З послання, яке він надіслав до римлян, видно, що Павло дуже хвилювався про своє повернення до Єрусалиму, спочатку через переслідування євреїв, а також через реакцію всієї громади на нього та гроші, які він мав. зібраний в інших християнських спільнотах, які він заснував. Невідомо, чи була збірка доставлена, оскільки говорять про конфлікт між Павлом, який він не міг вирішити через ревнощі, які все ще існували в громаді Єрусалиму до способу, яким він проповідував євангелію.
Як оцінюється Сан-Паулу?
З тих пір, як він жив і продовжує існувати протягом решти поколінь, особа та послання Павла з Тарсу були причиною дебатів, які породжували оціночні судження, які мають багато відмінностей і викликали радикальні реакції. Папа Римський Климент свого часу навіть припустив, що смерть Павла була викликана ревнощами і заздрістю, які він викликав у своїх послідовників.
Перші три апостольські отці Церкви першого і другого століть, Климент Римський, Ігнатій Антіохійський і Полікарп Смирнський, говорили про Павла і були в страху перед ним, навіть сам Полікарп казав, що він ніколи не виправдає мудрості цей блаженний чоловік. Що ні він, ні будь-яка інша подібна людина не могли змагатися з його мудрістю, оскільки за життя він встиг навчити людей і принести слово істини, коли був відсутній, він писав свої листи і з його читанням можна було поглибити їх. і будувати будівлі в ім’я віри.
Іудео-християнська течія ранньої ранньої церкви була трохи бунтівною з проповіддю Павла, якого вважали суперником Якова і навіть самого Петра, які були лідерами єрусалимської церкви. Писання, яке приписують Петру під назвою Друге послання Петра, яке датується 100-150 роком після Христа, вказує на те, що треба бути обережним щодо писань Павла.
І хоча він згадує його як улюбленого брата, у письмі висловлюються його застереження щодо проблем, які можуть виникнути з точки зору способу розуміння його писань, особливо у тих, кого вважали слабкими або не були навчені юдео-християнській доктрині, які могли б змінити розуміння доктрини і привести їх до загибелі.
Наступні отці церкви схвалили листи Павла і постійно ними користувалися. Іриней Ліонський наприкінці II століття зайшов так далеко, що вказав стосовно апостольської спадкоємності в церквах, що і Петро, і Павло були основою Римської Церкви. Він запропонував проаналізувати думки і слова Павла, встановивши, що в Діях Апостолів, Послах Павла та Єврейських Писаннях існує взаємозв’язок.
Їм слід пояснити тлумачення слів Павла так званими єретиками, які не розуміли Павла, були дурними та божевільними, щоб показати себе брехунами, тоді як Павло завжди показував себе правдою і навчав усього відповідно на проповідь божественної істини. Саме через Августина Гіппонського вплив Павла проявився на отців Церкви, особливо в його пелагіанстві, але творчість і постать Павла з часом залишилися.
Романо Пенна заявив у своїх працях, що святий Іван Золотоуст привів Павла до вищої істоти, як ангели та архангели, Мартін Лютер вважав, що проповідь Павла була сміливою. Для Мігеція, єретик восьмого століття в Павлі втілив Святого Духа, а відомий студент теології двадцятого століття вважав Павла засновником справжнього християнства.
Спосіб інтерпретації його творів, як це зробили Мартін Лютер та Джон Кальвін, призвів до процесу протестантської Реформації XNUMX століття. Пізніше, у вісімнадцятому столітті, епістолярій Павла сприймається як спосіб натхнення для руху, який буде заснований в Англії Джоном Веслі, а потім у дев'ятнадцятому столітті він знову повертається проти ідей Павла через постать і роботи Фрідріха. Ніцше, коли він згадує це у своїй праці «Антихрист», де звинувачення на його адресу, а також проти перших християнських громад, тому що вони спотворили справжнє послання Ісуса.
Ніцше казав, що після слів Ісуса через Павла прийшли найгірші слова, і тому життя, приклад, вчення, смерть і все в сенсі євангелії перестали існувати, коли через Павла, оскільки з ненависті він зрозумів, що має використовувати це, що це стало причиною того, що минуле християнства було стерто, щоб винайти нову історію первісного християнства, яку пізніше церква сфальсифікувала як історію людства, зробивши її передісторією християнства.
Але навіть більше, Поль де Лагард проголосив німецьку релігію та національну церкву, враховуючи, що християнство мало катастрофічну еволюцію через некомпетентність Павла і те, як він міг впливати на церкву. Що дійсно вірно в позиціях самих Петра, Якова та Павла, так це те, що всі вони мали однакову віру.
Теми Поліни
Павло розглядав різні теми у своїх листах і посланнях, теологія відкуплення була головною темою, до якої звертався Павло. Це навчило християн, що вони були викуплені від Закону та від гріха через смерть Ісуса та його наступне воскресіння. Через його смерть було здійснено спокуту і через його кров був мир між Богом і людьми, і саме через хрещення християни стають частиною смерті Ісуса і того, як він переміг смерть, щоб пізніше отримати ім’я Сина Божого.
Його стосунки з іудаїзмом
Павло був єврейського походження, він навчався у Гамаліїла, його називали фарисеєм, чим він сам не пишався. Його головне послання полягало в тому, що язичників не потрібно було обрізати, як євреїв. Більшість його вчень були зацікавлені в розумінні язичників, що спасіння не залежить від виконання єврейських ритуалів, але що як євреї, так і язичники можуть бути врятовані божественною благодаттю, яка досягається через віру та вірність.
Сьогодні багато письменників сперечаються, чи те, що Павло думав про віру, вірність Христу чи Христу, посилався на всіх тих, хто вірить у Христа як необхідний засіб для досягнення спасіння не лише язичників, але й юдеїв, чи, радше, воно посилалося на вірність Христа по відношенню до людей, щоб бути знаряддям їх спасіння, а в даному випадку обох однаково.
Павло був піонером у розумінні послання про спасіння Ісуса, воно почалося з Ізраїлю і поширилося на будь-яке створіння, яке жило на землі, незалежно від його походження. Згідно з його розумінням, язичники, які пішли за Ісусом, не повинні виконувати заповіді, встановлені в єврейській Торі, які є унікальними і виключно для народу Ізраїлю, тобто євреїв.
Саме через Єрусалимський собор, на якому було встановлено, що язичники повинні дотримуватися лише заповідей язичників або заповідей Ноя. У його вченнях, коли вони були донесені до язичників, їх іноді неправильно розуміли і, як правило, неправильно розуміли. Багато євреїв його часу думали, що він хотів навчити євреїв відмовитися від Тори Мойсея, що не було правдою, а сам Павло заперечував це в кожному зі звинувачень, яких він зазнав. Було також багато язичників, які тлумачили, що спасіння за благодаттю дає їм право на гріх, і це також спростовує його.
Для багатьох його дослідників Павло ніколи не шукав способу бути вищим, а тим більше реформувати юдаїзм, а скоріше того, що язичники були включені до народу Ізраїлю через Христа, не відмовляючись від свого статусу язичників.
Роль жінки
У першому посланні, надісланому до Тимофія, яке пояснюється тим, що воно було написане Павлом, воно було взято як перше джерело авторитету самої Біблії, через яке жінкам заборонялося приймати таїнство порядку, керівництва та Позиція в рамках служіння християнства, це послання використовується, щоб відмовити жінкам у їхньому голосі у церковних справах, а також для того, щоб відмовити їм у навчальній посаді для дорослих, а також у дозволі виконувати місіонерську роботу.
У ньому написано, що жінка повинна вчитися з мовчання і підкорятися, оскільки ніхто з них не може навчати, не мати влади чи влади над чоловіком, оскільки Адам був створений до Єви, і вона була обдурена, щоб з'їсти свій акт бунту і взяти Адам з нею.
Саме через цей уривок сказано, що жінки не можуть мати церкву, а тим більше провідну роль перед чоловіками, жінки навіть не могли навчати інших жінок чи дітей, оскільки вони сумнівалися, тому католицькі церкви забороняли священство. жінок, дозволили настоятелькам навчати та займати владу над іншими жінками. Тож будь-яке тлумачення цього вірша має мати справу не тільки з теологічними причинами, але й із контекстом, синтаксисом та лексикою його слів.
Роль жінки в ранньохристиянській церкві визнається лише в народі Фіби і Юнії, яких вихваляє сам Павло, друга з них — єдина жінка, згадана в Новому Завіті, яка знаходиться всередині апостолів. На думку деяких дослідників, спосіб, у який жінку змушують мовчати в церкві, пов’язано з пізнішим доповненням іншим автором, яке не входило до початкового послання Павла до коринфської церкви.
Так само, як є інші, які вважають, що це обмеження є справжнім з боку Павла, але заборонено лише ставити запитання та вести розмови, а не узагальнювати, що жінки не можуть говорити, оскільки в першому листі, надісланому Павлом до Коринтян, він заявив, що жінки мав право пророкувати. Крім того, в Новому Завіті згадуються жінки, які навчали і мали владу в стародавній церкві, і що вони були санкціоновані Павлом, оскільки жінки повинні жити підкореними богословському питанню.
Спадщина Павла
Спадщину та характер святого апостола Павла можна перевірити різними способами, перший з яких – через засновані ним християнські громади та допомогу, яку він мав від різних співробітників, по-друге, через те, що його листи автентичні, тобто написані в його кулак і листи. І по-третє, тому що його вторично-павлівські листи походять зі школи, яка народилася і виросла навколо цього апостола, і саме з цієї спадщини виник весь його подальший вплив.
Апостол язичників
Він отримав це ім’я, тому що саме їх він найбільше скеровував у своїй євангелізації, щоб змусити їх навернутися до християнства. У супроводі Бернабе він розпочав свою роботу євангелізації з Антіохії, де розпочав свою першу місіонерську подорож у 46 році, вирушаючи на Кіпр та інші місця Малої Азії. Плоди його подорожей і роботи євангеліста стали відчутними.
Він вирішує залишити своє єврейське ім’я Савл, щоб називатися Павлом, оскільки він був римським громадянином, він міг би мати кращу перевагу в розвитку своєї місії як апостола і мати можливість досягти язичників, з цього моменту він буде приймати слово до світу язичників, таким чином, послання Ісуса могло б покинути територію євреїв і палестинців, щоб досягти світу більш відкритим шляхом.
Протягом своїх подорожей і проповідей він з’являвся в усіх синагогах єврейських громад, але там він так і не здобув тріумфів, небагато єврейських євреїв дотримувалися християнської віри за його словом. Його слово було краще сприйнято серед язичників і тих, хто не мав знання про єврейські закони Мойсея та їх монотеїстичну релігію.
Тому він зміг створити нові громади або християнські центри в містах, які він відвідав, що приписують йому як велике досягнення, але що також представляло багато труднощів, у місті Лістра його забили камінням і люди покинули його. лежав на вулиці, думаючи, що він помер, даючи йому можливість втекти.
Коли він йшов на Собор Апостолів, то мав розглядати справді серйозні справи, які сьогодні не мають порівняння, вони збиралися обговорити, чи варто хрестити язичників і, головне, чи варто це затвердити чи відкинути. Обов'язкове дотримання приписів єврейських законів для тих людей, які перейшли з язичництва. Йому вдалося нав’язати свою точку зору про те, що язичники, навернені на християн, повинні мати ті самі міркування, що й євреї, і підтримував свою позицію, що відкуплення, яке дав Христос, було початком припинення цього Мойсеєвого закону та відкидання певних звичаїв і обрядів, які лише вони були для народжених євреїв.
Перебуваючи в Афінах, він виступив з промовою в Ареопазі, де обговорював багато тем стоїчної філософії. Я також говорю про друге пришестя Христа і про те, яким буде воскресіння тіла. Хоча він провів три роки в Ефесі, можна сказати, що це було найвигідніше апостольство для його євангелії, але й те, що викликало в нього найбільшу втому, особливо коли Деметрій викликав бунт золотих справ проти нього. Саме там він пише перше послання до Коринтян і де показано, що він переживав серйозні труднощі в християнстві, оскільки в місті зберігалося середовище розпусності та легковажності.
Спільноти та співавтори
Мова, яку він використовував для своїх громад і співробітників, була пристрасною, він писав до солунян, що вони були його надією, його радістю, його вінцем і його славою, він сказав филип’янам, що Бог любить їх любов’ю Ісуса Христа і що вони будуть сяють, як великі смолоскипи по всьому світу. Коринфській громаді він залишив, що не матиме з ними поблажливості, і що він писав раніше зі сльозами, щоб вони зрозуміли велику любов, яку він мав до них.
З того, як він писав, зрозуміло, що Павло мав здатність розпалювати велике почуття дружби, у них можна побачити лояльність великої кількості людей до нього, серед яких Тимофій, Сила та Тит, якими вони були частиною. його робочої групи, несучи його листи та повідомлення в найнесприятливіших обставинах.
Були також чоловік і дружина Пріскілла та Акила, християнське подружжя, яке підтримувало довгу дружбу з Павлом, вони мали можливість взяти свої намети і продовжити з ним з Коринфа до Ефесу, а потім відправитися до Риму, звідки вони вже були вигнані. років тому, щоб просто підготуватися до вашого приїзду.
Також вважається, що саме через них Павло був звільнений в Ефесі. Сам Павло писав, що вони повинні вітати Пріцію та Акілу, які були його співробітниками в Христі Ісусі і які поставили своє життя в небезпеку, щоб врятувати Його, і що він не лише дякує їм, але й усім церквам язичників. Лукас також був частиною його групи співробітників, і вважається, що він написав Євангеліє, яке носить його ім'я, і книгу Діянь Апостолів, у другому посланні до Тимофія згадується, що Лукас супроводжував Павла до кінець його днів.
Автентичні послання Павла
Розглядаються автентичні листи або послання Павла, написані ним самим до сукупності писань Нового Завіту, які включають такі твори:
- I Послання до Солунян
- І Послання до Коринтян
- Epistola a los Gálatas
- Послання до Филимона
- Послання до Филип’ян
- Друге послання до Коринтян і
- Послання до Римлян.
Вважається, що вони мають велику автентичність у різних аспектах, насамперед тому, що вони єдині, автор яких достовірно відомий, їх автентичність перевірена і вони є чудовим доповненням до наукового та літературного аналізу сьогодні. Крім того, дата його написання є найстарішою з усіх писань Нового Завіту, приблизно через 20-25 років після смерті Ісуса з Назарету і набагато раніше, ніж написання євангелій, які відомі сьогодні, що говорить нам, що це Це твори про початок християнства.
Жодна інша людина в Новому Завіті не відома на такому рівні, як його твори. Павло мав знання про еллінську культуру, він добре знав грецьку та арамейську мови, що могло допомогти йому нести євангелію через приклади та порівняння, які були спільними для цих культур, і тому його послання могло досягти Греції. Але ця перевага також призвела до того, що його послання часом не розуміли і він мав багато труднощів.
Він міг вдатися до еллінських уявлень, які були дуже далекі від того, що говорив іудаїзм, і він також міг говорити таким суворим і консервативним євреєм про закони. Ось чому в стародавньому світі деякі його слова вважалися транслітерованими, тобто важкими для розуміння, і донині викликають стільки ж суперечок, як і на момент їх написання, особливо в інтерпретації певних уривків і тем, наприклад, стосунки язичників з юдеями, які були благодаттю, Законом тощо.
Зрозуміло, що кожне з його послань мав нагоду і певний момент, щоб бути відповіддю, у кожному з них можна розглянути, які були труднощі та особливості, які подав письменник, і звідти вони розглядаються. , проаналізовано і вони сперечаються про цілісність його роботи.
Хоча ці листи в той час намагалися розглянути певні проблеми дуже конкретних ситуацій, можливо, що ці спільноти зберігали їх як скарб, а потім ділилися ними з іншими спільнотами Павлів, тому існує велика ймовірність, що в кінці У першому столітті ці твори вже мали тіло, результат роботи школи Павла, яка зібрала всі його листи, щоб створити повну спадщину його слів та ідей.
Псевдоепіграфічні послання
Існує також група епістолярних творів, які були представлені як авторство Павла, але багато критиків сучасності приписують це письменникам, які були пов’язані з Павлом, але не писали їх. Серед них:
- Друге послання до солунян
- Послання до колоссян
- Послання до Ефесян
- Перше і Друге послання до Тимофія
- І послання до Тита.
Їх називають псевдоепіграфічними або дейтеро-павлінськими, оскільки вони не позбавили його слави, а навпаки, збільшили її, оскільки мусила існувати школа, створена самим Павлом і в яку була б занурена вся його спадщина, і що в У той же час він хотів би вдатися до авторитету цього апостола, щоб зробити їх дійсними.
З аналізу цих творів Павла, які вважаються автентичними, можна підсумувати, що Павло з Тарсу зібрав не тільки своє єврейське коріння, але й еллінський вплив і взаємодію, яку він мав у римському світі, і що завдяки своєму громадянству він знав, як вправа. Він умів використати всі ці елементи для створення необхідних умов і заснування різних християнських осередків і сповіщення про постать Ісуса Христа не лише євреям, а й язичникам.
Той факт, що він не належав до групи дванадцяти учнів Ісуса, і що він один пройшов багато шляхів, сповнених бід і багатьох непорозумінь Його слова, робить Павла інструментом для побудови та великого розширення християнства в сильна Римська імперія, що робить його дуже талановитою людиною з твердими переконаннями та великим місіонерським характером.
Його думка сформувала християнство Павла, одну з чотирьох течій, які є основою первісного християнства і є частиною біблійного канону, який ми знаємо сьогодні. Саме через його послання та листи разом із Книгою Діянь Апостолів вони становлять важливе джерело для встановлення хронології його життя та всієї його діяльності, багато його документів були прийняті церквою як його власне авторство, написані. сам по собі, а не так, як це відбувається з канонічними євангеліями, написаними послідовниками апостолів і датованими багато років після їхньої смерті.
Теологія Павла
Теологія Павла відноситься до вивчення через міркування, з системним і цілісним методом всієї думки Павла з Тарса, проходження через широкий розвиток і зміни в міру тлумачення його творів. Його узагальнення є дуже важким, оскільки він мав багато труднощів, випробовуючи будь-яку систему думок цього апостола, оскільки Павло з Тарсу не був систематичним богословом, тому яка б категорія чи порядок не використовувався, відповідає на запитання більше, ніж перекладач. зроблено ніж за схемою, яку використав письменник.
Довгий час точилася сильна дискусія, для класичних лютеран центральна тема богослов’я Павла полягала в тому, щоб віра була виправдана без використання діл, встановлених в Законі. Саме з цього міркування ця теологія почала бути розуміли в центрі християнської церкви. Вже в XNUMX столітті принцип єдиної віри використовувався для підтримки передумов і спрямованості його теології.
Для католицизму це виправдання, яке є частиною думки Павла, але воно не є його центральним джерелом, у традиції вважалося, що Бог робить його справедливим не тільки проголошенням справедливої людини. Ця класична лютеранська позиція нещодавно зазнала критики з боку протестантських учених, особливо в її позиції, яка протистоїть християнській вірі, яка сповнена благодаті та свободи, проти передбачуваного традиційного юдаїзму, щодо легалізмів та піднесення того, що закони Мойсея повинні були сумлінно дотримуватися. .
Джеймс Данн прийшов запропонувати, щоб Бог і люди, коли вони перебувають під забороною, євангелія Ісуса Христа, яка є початком спасіння, процесу спасіння, який відповідає церкві та етиці. Тепер католицькі письменники зосередили богослов’я Павла на його роздумах про Христа, Його смерть та Його воскресіння. Це називалося христоцентричною теологією, тобто Христос є її головною віссю, коли він мертвий і воскрес, але є й інші письменники, які вважають, що його теологія була заснована на Богі і що все повертається до нього.
Якщо проаналізувати всі автентичні послання Павла, то можна побачити думку апостола і те, як вона розвивалася, тому не можна говорити про єдиний центр уваги в його проповіді. Для учня Пабло Барбальо цей апостол написав теологію у формі послань, тому він представив теологію кожного зі своїх листів, складаючи хронологію кожного з них, і в кінцевому підсумку створив узгодженість усієї своєї теології, яка була називають герменевтикою Євангелія.
Прийнято вважати, що думка Павла зосереджена на подіях Христа, що є висновком у його богослов'ї, тому дискусії зосереджені на всіх наслідках його послань, які бачимо з точки зору антропології, есхатології та еклезіології для всіх. з них можна додати, що всі вони містять велику істину, яка була отримана з аналітичних суджень, які були після Павла.
Думка Поліни
Діяльність святого Павла багатьма вважалася роботою справжнього засновника християнства, а для інших він був тим, хто фальсифікував вчення Ісуса Христа. З усіх апостолів, які наслідували Ісуса в житті, саме Павло ніколи не знав того, хто працював найбільше і якому своїми листами вдається закласти основи того, що буде доктриною і теологією християнства, але робота, яку він виконував, має більше заслуг. полягає в тому, що він був найкращим пропагандистом послання Ісуса.
Саме завдяки йому, а не завдяки іншим апостолам, було досягнуто розділення християнства та іудаїзму, відокремлення, яке відбулося в потрібний і необхідний момент, це неправда, що це розділення було досягнуто через нову релігійну систему, яка була розробляє за свою грецьку філософію або за те, що об’єднав різні культури. Під час своїх подорожей він зміг пропагувати свою теологічну концепцію християнства, яка ґрунтувалася на викупі та новому завіті, встановленому Христом, який був вище старих юдейських законів чи закону Мойсея.
Церква утворилася завдяки всім християнам, які склали образ того, чим є тіло Христове, і вона повинна була залишатися єдиною, щоб Слово Боже могло поширюватися по всьому світу. Його слово сповнене сил і багатства, і це продемонстровано в його посланнях, які збереглися донині, вони не мають на меті утворити повний текст, але вони є синтезом усіх вчень євангелій, які виражають істину зрозумілим шляхом, і це досягає кінцевих наслідків.
Як літературний твір, він визнаний за заслуги в тому, що грецька мова вперше за століття підкорила новим ідеям, це досягається завдяки його знанням кількох мов, для яких він зміг аргументувати свої теми, крім Маючи містичний темперамент, про який я беру його для роздумів і зумію досягти вершини, коли він пише гімн милосердя в першому листі або посланні до Коринтян.
Саме його твори найкраще адаптували послання Ісуса до елліністичної культури Середземноморської епохи, що полегшило їй поширення за межі єврейського світу, де він народився. Це також були перші твори, де були зроблені інтерпретації справжнього послання Ісуса, що сприяло кращому розвитку християнства як теології.
Від нього виходять найкращі та найясніші ідеї про первородний гріх, чому Христос помер на хресті за гріхи людей і чому Його страждання були спокутуванням людства, а також чому Ісус Христос був самим Богом, а не лише більшим пророком.
Святий Павло встановив, що Бог завжди тримав у своїх планах порятунок усього людства, не роблячи відмінностей між расами. Усі люди, які успадкували від Адама тлінне тіло, гріх і смерть, могли отримати через Христа, який є новим Адамом, відродження і можуть отримати воскресіння, нетлінне і славне тіло, звільнення від своїх гріхів і перемогу над тяжким смерті з певністю мати щасливе і вічне життя.
У своїй християнській доктрині він був першим, хто відкинув сексуальність і підпорядкування жінок, ідеї, яких не було у вченні Ісуса з Назарету. Саме ці стосунки відрізняють молодість Павла як непримиренного фарисея, який був повністю засліплений у своєму релігійному баченні та закритий для духовних потреб людей, тож згодом він присвятив себе руйнуванню всіх тих стін, які лише відокремлювали людей від світу. язичників з єврейським народом. Тому він присвятив себе повсюдному донесенню звістки Ісуса.
Вихід із сильних єврейських традицій, які наполягали на виконанні Закону Мойсея та всіх його біблійних заповідей, оскільки це не врятувало людину від її гріхів, а це була віра в Христа, тому так багато була створена суперечка з іншими апостолами, щоб язичники могли бути звільнені від зобов'язань цих ритуалів, не тільки фізичних, але й харчових, встановлених іудаїзмом, серед яких також було виявлено обрізання.
Художні уявлення
Павлу з Тарсу, як і багатьом апостолам, приділялося досить значне місце в творах мистецтва, особливо щодо його навернення по дорозі в Дамаск. З Мікеланджело, Караваджо, Рафаеля і Парміджаніно вони створили великі твори мистецтва з різних моментів його життя.
Він не з’являється в оточенні дванадцяти учнів Ісуса, але був представлений поряд із Симоном Петром, коли Петра зображували разом, вони намалювали його характерними ключами, що є символом того, що Ісус був обраний Ісусом головою. Церкви, а Павло з мечем, який є символом його мученицької смерті, і посилаючись на меч духа, про який він згадує у своєму Посланні до Ефесян, це символізує слово Боже.
В інших творах він представлений з книгою, щоб довести, що він був автором кількох текстів Нового Завіту, більшість його іконографічних уявлень бере свій початок з певних рис, які повторювалися протягом століть, з палеохристиянського мистецтва. Що справді правда, так це те, що завдяки їхнім зусиллям мати всесвітню церкву, саме вони рішуче поширили християнство та закріпили його як релігію, жоден із безпосередніх послідовників Ісуса Христа не був приписаний так сильно, як Пабло, відколи він був той, хто встановив фундаментальні основи свого вчення та християнських практик.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Якщо ця тема здається вам дуже цікавою, рекомендуємо прочитати ці інші за цими посиланнями:
Свята Тереза від Дитини Ісуса