ความเชื่อและลักษณะของพระพุทธศาสนา

ในบทความนี้ เรานำข้อมูลมากมายเกี่ยวกับ ลักษณะของพระพุทธศาสนา ปรัชญาชีวิตที่แผ่ขยายไปทั่วโลกเพื่อสอนถึงคุณค่าของการทำสมาธิ นอกจากจะสอนให้ใช้ชีวิตแบบเคร่งครัดผ่านความรู้เรื่องอริยสัจ XNUMX อย่างหากต้องการทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับศาสนาพุทธ ติดตามอ่านบทความนี้ และเรียนรู้เพิ่มเติม!

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่ไม่ใช่เทวนิยม แต่ยังถูกกำหนดให้เป็นปรัชญาชีวิต เนื่องจากเป็นวิธีการฝึกจิตวิญญาณและระบบจิตวิทยา ได้รับการพัฒนาในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือระหว่างศตวรรษที่ 500 และ XNUMX ก่อนคริสต์ศักราช จากนั้นจึงแพร่กระจายไปทั่วเอเชียจนพบในทุกมุมโลก จากตัวเลขที่มีอยู่ ศาสนานี้เป็นศาสนาที่สำคัญที่สุดอันดับสี่ โดยมีผู้ปฏิบัติประมาณ XNUMX ล้านคนทั่วโลก

ผู้ที่เริ่มปฏิบัติพระพุทธศาสนาคือพระพุทธเจ้าสิทธารถะโคตมะ ว่าเขาเป็นฤๅษีนั่นคือคนที่ตัดสินใจที่จะใช้ชีวิตโดดเดี่ยวและเคร่งครัด เขากลายเป็นคนฉลาดมากและก่อตั้งศาสนาพุทธและสอนในอนุทวีปอินเดียเป็นเวลาสี่สิบสองปี คำสอนที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงนั้นอยู่บนพื้นฐานของการเห็นทุกข์และการดับทุกข์ (นิพพาน).

Siddhartha Gautama Buddha ถือกำเนิดในตระกูลสังคมชั้นสูงในสาธารณรัฐ Sakia ที่ไม่มีอยู่ในปัจจุบันอีกต่อไป พระพุทธเจ้าทรงละทิ้งความสุขทางโลกทั้งมวล เพื่อดำรงอยู่อย่างยาวนานในการขอทาน การทำสมาธิ และการบำเพ็ญตบะ ดำเนินชีวิตในลักษณะนี้ พระองค์จึงสามารถสัมผัสได้ถึงการตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณ จึงได้ชื่อว่าเป็นพระพุทธเจ้า ซึ่งแปลว่า "ผู้ตื่นแล้ว"

ตลอดระยะเวลานั้นพระพุทธเจ้าได้ทรงอุทิศพระองค์เองเดินทางไปทั่วที่ราบคงคา และด้วยวิธีนี้เองที่ทรงสอนสตรีและบุรุษทั้งปวงเกี่ยวกับการดำรงอยู่ฝ่ายวิญญาณ พระองค์จึงทรงสร้างชุมชนที่ประกอบด้วยฆราวาสและพระสงฆ์ พระพุทธเจ้าทรงสอนพวกเขาถึงเส้นทางระหว่างความพอใจทางราคะและการบำเพ็ญตบะที่ปฏิบัติโดยขบวนการสรามานะและกลายเป็นเรื่องธรรมดาทั่วอินเดียผ่านศาสนาพุทธ

ด้วยหลักปรัชญาทางพุทธศาสนา มีเป้าหมายเพื่อดับทุกข์ที่เรียกว่า dukkha, แล้วรู้วงจรมรณะและการเกิดใหม่ สังสารวัฏ, ให้กระทำได้ด้วยการบรรลุพระนิพพานหรือตามวิถีแห่งพุทธะ จึงเป็นเหตุให้ปัจจุบันมีโรงเรียนพุทธศาสนาหลายแห่งที่สอนแตกต่างกัน ลักษณะของพระพุทธศาสนา.

แต่เป้าหมายหลักจะต้องเป็นหนทางสู่การหลุดพ้น โดยให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับตำราต่างๆ ที่มีอยู่บน ลักษณะของพระพุทธศาสนานอกเหนือไปจากการปฏิบัติและคำสอนต่าง ๆ ที่มีอยู่เกี่ยวกับการปลุกจิตวิญญาณ

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

หลักปฏิบัติหลักในปรัชญาของพระพุทธศาสนา ได้แก่ การปฏิบัติตนเป็นที่พึ่งในพระพุทธเจ้า พระธรรม พระสงฆ์ ตลอดจนการฝึกสมาธิและทักษะต่างๆ เช่น ความสมบูรณ์หรือทักษะที่ตนมี แต่การจะบรรลุถึงการตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณนั้น มีสองแขนงหลักของพระพุทธศาสนาที่เรียกว่า เถรวาท โรงเรียนของผู้สูงอายุหมายถึงอะไรและ มหายาน วิธีที่ยอดเยี่ยมหมายถึงอะไร?

ปัจจุบันสาขาของพุทธศาสนานิกายเถรวาทกระจายไปทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ส่วนใหญ่ในประเทศลาว เมียนมาร์ กัมพูชา และไทย สาขานี้มีจุดมุ่งหมายหลักในการปลดปล่อยวิญญาณตามการปฏิบัติของความจริงอันสูงส่งสี่ประการและในลักษณะนี้ถึงพระนิพพาน

ในขณะที่สาขาอื่นของมหายานมีการปฏิบัติในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ส่วนใหญ่ในประเทศของจีน, ญี่ปุ่น, เกาหลี, เวียดนามและที่อื่นๆ เป็นที่เข้าใจกันว่าพุทธศาสนาสาขานี้มุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ของผู้ปฏิบัติและสามารถทำได้ในชั่วชีวิตเดียว นี่คือเหตุผลที่มหายานเข้าถึงผู้ปฏิบัติ 53% เมื่อเทียบกับสาขาอื่น ๆ ของพระพุทธศาสนา

พุทธศาสนาอีกแขนงหนึ่งเรียกว่าพุทธศาสนาแบบทิเบตซึ่งมีการปฏิบัติในภูมิภาคหิมาลัย มองโกเลียและคัลมิเกียและพื้นที่อื่นๆ เป็นอีกสาขาหนึ่งของพุทธศาสนาที่ตามมาด้วยพระภิกษุ 6% และเป็นหนึ่งในโรงเรียนที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางและเป็นที่รู้จักมากที่สุดในตะวันตก

พระพุทธศาสนาในปัจจุบัน

เมื่อพูดถึงลักษณะของพระพุทธศาสนา วัตถุประสงค์หลักประการหนึ่งคือการทำสมาธิแบบเน้น เนื่องจากควรทำสมาธิเป็นกิจวัตรประจำวัน แต่ประชากรส่วนใหญ่ยุ่งมากจนไม่มีเวลาอุทิศตนเพื่อสิ่งนี้ นั่นคือเหตุผลที่ปรัชญาพุทธศาสนามุ่งเน้นไปที่การพัฒนานิสัยสำหรับการทำสมาธิ

ด้วยวิธีนี้เราจึงมีความรู้ว่าปรัชญาทางพุทธศาสนามีอิทธิพลต่อประชากรโลกส่วนใหญ่ตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้า "ผู้ตื่น" ซึ่งเป็นศาสนาคริสต์เป็นเวลาห้าร้อยปีก่อนทรงให้รากฐานเพื่อมีชีวิตที่กระจ่าง แม้ว่าจะเป็นจนถึงกลางศตวรรษที่ XNUMX ซึ่งปรัชญานี้และลักษณะสำคัญของพระพุทธศาสนาเริ่มเป็นที่รู้จักมากขึ้น

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

แม้ว่าหลายคนเชื่อว่าศาสนาคือการเชื่อในพระเจ้าอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า แต่คุณลักษณะอย่างหนึ่งของพุทธศาสนาก็คือว่าจะไม่พูดถึงพระเจ้าใดๆ นั่นคือเหตุผลที่คนทั่วโลกสงสัยว่า: พุทธศาสนาเป็นศาสนาหรือไม่? เพื่อให้คำตอบที่ได้คือ พระพุทธศาสนากำลังจะสร้างปรัชญาแห่งชีวิต โดยมีวิสัยทัศน์เฉพาะเจาะจงของโลกในมุมมองหนึ่ง ดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมและมีแนวทางปฏิบัติ

ในทางกลับกัน ผู้ปฏิบัติปรัชญาชีวิตนี้บางคนได้ออกมายืนกรานว่าลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนาคือ ยอมรับได้ว่าเป็นจิตบำบัด เพราะเป็นวิธีการที่จะเข้าใจตนเองและสามารถเผชิญความแตกต่างได้ อุปสรรคและปัญหาต่างๆ ที่จะเกิดขึ้นในชีวิต ทั้งหมดนี้ พุทธศาสนาเป็นปรัชญาที่รวมเอาสิ่งที่กล่าวมาข้างต้นและในขณะเดียวกันมากขึ้น

ปรัชญาของพระพุทธศาสนาส่งเสริมให้ผู้บำเพ็ญตนทบทวนความคิดทั้งหมดที่ตนได้ก่อขึ้นตลอดชีวิตเกี่ยวกับพระพุทธศาสนา เพราะมันเน้นที่ความจริงที่อยู่เหนือเหตุผล ซึ่งเผยให้เห็นวิสัยทัศน์ที่เหนือธรรมชาติของความเป็นจริงที่มีชีวิตและเหนือกว่าประเภทปกติทั้งหมด ของความคิด

เนื่องจากลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนาคือการฝึกจิตวิญญาณ และด้วยวิธีนี้เองที่เข้าถึงความเข้าใจในชีวิตทิพย์โดยตรงและเป็นส่วนตัว การจะเดินตามเส้นทางของพระพุทธศาสนานั้น ผู้ปฏิบัติต้องเริ่มต้นจากศักยภาพของตนเอง ด้วยวิธีนี้ เราจะมีความตื่นตัว มีความสุขมากขึ้น ฉลาดขึ้น และเป็นอิสระมากกว่าที่เป็นอยู่

จึงเป็นเหตุให้คุณลักษณะอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนาสามารถทะลุผ่านแก่นแท้ของความเป็นจริงที่ดำรงอยู่และสามารถรับรู้สิ่งต่าง ๆ ตามที่เกิดขึ้นได้ นั่นคือเหตุผลที่ผู้ปฏิบัติพระพุทธศาสนาผ่านคำสอนและเทคนิค จะมีเป้าหมายสูงสุดคือความสามารถในการเข้าใจศักยภาพของเราอย่างเต็มที่

ตั้งแต่มีประวัติมา ปรัชญาทางพระพุทธศาสนาได้แผ่ขยายไปทุกประเทศในทวีปเอเชียเป็นลำดับแรก ในขณะนั้น วัฒนธรรมอินเดียในภูมิภาคนั้นมีปฏิสัมพันธ์กับคำสอนใหม่ที่พระพุทธเจ้าทรงสอนซึ่งก่อให้เกิดผลอันลึกซึ้งในการปฏิบัติ ประชากร. .

การผสมผสานของวัฒนธรรมอินเดียกับคำสอนของพระพุทธเจ้าทำให้ทวีปเอเชียมีการฟื้นฟูวัฒนธรรมให้กับผู้คนต่าง ๆ ที่นับถือศาสนาพุทธ มีหลายสถานการณ์เช่นสิ่งที่เกิดขึ้นในภูมิภาคทิเบตซึ่งกลายเป็นมรดกในวัฒนธรรมของพวกเขา

เมื่อปรัชญาทางพุทธศาสนาแผ่ขยายไปทั่วทวีปเอเชีย การเปลี่ยนแปลงก็เกิดขึ้น ปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมเฉพาะของแต่ละภูมิภาคของทวีป และทำในลักษณะนี้เพื่อแสดงหลักการโดยตรง

ปัจจุบันพุทธศาสนามีความโดดเด่นในประเทศศรีลังกา ไทย พม่า เวียดนาม กัมพูชา ลาว เนปาล ทิเบต จีน มองโกเลีย รัสเซีย และญี่ปุ่น นอกจากนี้ยังระบุผ่านการวิจัยและการค้นพบทางโบราณคดีเมื่อเร็วๆ นี้ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางก็มียุคพุทธเช่นกัน

นั่นคือเหตุผลที่สามารถสังเกตชุดของประเพณี โรงเรียน และโรงเรียนย่อยต่างๆ ได้ จึงจำเป็นต้องรู้ว่าอะไรคือศาสนาพุทธที่แท้จริงและเน้นที่ใด เนื่องจากโรงเรียนพุทธศาสนาหลายแห่งมีองค์ประกอบร่วมกันที่เป็นต้นกำเนิดของบรรพบุรุษ และ ด้วยวิธีนี้พวกเขาทั้งหมดจึงงอกงามเหมือนกิ่งก้านจากลำต้นของพุทธศาสนาอินเดียชุดแรกที่พระพุทธเจ้าสิทธารถะโคตมะทรงสอน แม้ว่าจะมีการเน้นย้ำลักษณะต่าง ๆ ของพระพุทธศาสนาอยู่เสมอ

ด้วยเหตุนี้พระพุทธเจ้าจึงทรงริเริ่มพระพุทธศาสนา และผู้ปฏิบัติทุกคนที่ปรารถนาจะเรียนรู้พระพุทธศาสนาควรเข้าหาคำสอนของพระพุทธเจ้า "ผู้ตื่นรู้" อย่างใกล้ชิดที่สุด ในการทำเช่นนี้ ผู้ประกอบวิชาชีพต้องรู้และศึกษาตำราแรกที่มีการเขียนบทสนทนาและประเด็นสำคัญทั้งหมดของเขาในการทำความเข้าใจชีวิต

ปัจจุบันผู้ปฏิบัติศาสนาพุทธเป็นทายาทของคำสอนของพระพุทธเจ้า พวกเขายังปฏิบัติตามประเพณีของชาวพุทธและสามารถอยู่ร่วมกันและเคารพด้วยการปฏิบัติตามองค์ประกอบของพุทธศาสนาญี่ปุ่นตลอดจนพุทธศาสนาในทิเบตวัชรยานหรือไทยเถรวาท นั่นคือเหตุผลที่พระภิกษุต้องรู้รากฐานดั้งเดิมของปรัชญาพุทธศาสนาและรู้รากเหง้าเพื่อที่จะรู้ว่าทุกสิ่งมาจากไหน

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

แม้ว่าจะมีอาการแทรกซ้อนอยู่บ้างหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระพุทธเจ้าสิทธารถะ ปรัชญาทางพุทธศาสนาได้หายไปจากอินเดียเมื่อพันปีที่แล้ว แต่แล้วก็เกิดใหม่ และคำสอนของพระพุทธเจ้าก็แผ่ขยายไปทั่วภาคใต้ของศรีลังกาและทั่วทั้งทวีปเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ที่ซึ่งสาขาของพระพุทธศาสนาที่เรียกว่าเถรวาทเติบโตและเจริญรุ่งเรืองต่อไป

พระพุทธศาสนายังแผ่ขยายไปทั่วภาคเหนือของทวีปเอเชีย โดยมีคำสอนของพระพุทธเจ้าไปถึงทิเบต จีน มองโกเลีย และญี่ปุ่น และสาขาที่สองของพุทธศาสนาที่เรียกว่ามหายานนั้นได้รับการฝึกฝน แต่ปรัชญาของพุทธศาสนาในปัจจุบันได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงจากการบริโภคและลัทธิคอมมิวนิสต์ แต่ปรัชญาทางพุทธศาสนาได้เข้าถึงหลายประเทศทั่วโลก ทำให้หลายคนกลายเป็นพระภิกษุสงฆ์

ความเชื่อทางพระพุทธศาสนา

แม้ว่าจะมีการแสดงออกและความเชื่อมากมายเกี่ยวกับปรัชญาทางพุทธศาสนา แต่ทุกโรงเรียนที่ถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับคำสอนของศาสนาพุทธมีหลักการทางปรัชญาหลายอย่างที่เหมือนกันซึ่งถือเป็นลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนา นั่นคือเหตุผลที่องค์ประกอบทั้งหมดของคำสอนเชิงปรัชญามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเนื้อหาที่ต้องปฏิบัติทุกวันเพื่อให้เกิดความเข้าใจ พระภิกษุต้องมีวิสัยทัศน์แบบองค์รวมของทุกสิ่งที่เขาต้องรู้เพื่อเข้าถึงเส้นทางแห่งเสรีภาพทางจิตวิญญาณ

ด้วยเหตุนี้ การศึกษาทั้งหมดที่ดำเนินการเกี่ยวกับคำสอนของปรัชญาทางพุทธศาสนาจึงมุ่งเน้นเพื่อให้ผู้ปฏิบัติศาสนาพุทธได้รับคำแนะนำหรือชี้ให้เห็นถึง ธรรมะ ซึ่งหมายความว่าต้องปฏิบัติตามระเบียบจักรวาลหรือจักรวาล แต่ใครก็ตามที่ต้องตระหนักว่าจะทำอย่างนั้นผู้ปฏิบัติเดียวกันผ่านการฝึกฝนการทำสมาธิอย่างต่อเนื่อง

จึงเป็นเหตุให้ผู้ปฏิบัติต้องเน้นการฝึกสมาธิอย่างต่อเนื่อง แต่พุทธศาสนิกชนจำนวนมากได้อ่านตำราที่มีอยู่เป็นจำนวนมาก และหลายคนก็ยืนยันว่าแก่นของปรัชญาคือ อริยสัจสี่ของพระพุทธศาสนา และ y อริยมรรคมีองค์แปด ที่รู้กันทั่วโลกเพราะไม่ได้กล่าวถึงพระเจ้าหรือบูชาเทพเจ้าใด ๆ เลย สิ่งที่ทำคือหลักธรรมและแนวทางปฏิบัติที่อิงตามความจริง

การทำเช่นนี้ พุทธศาสนาถือเป็นศาสนาที่ไม่จำเป็นต้องเป็นศูนย์กลางของเทพเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่าศาสนาที่ไม่ใช่เทวนิยม แต่ถ้าเขายอมรับการมีอยู่ของความเป็นจริงฝ่ายวิญญาณ เช่น การเกิดใหม่ของบุคคลและกรรม และว่า มีสิ่งมีชีวิตที่เป็นวิญญาณ เช่น วิญญาณ หรือเทวดาบางองค์ แต่ไม่เคารพสักการะใด ๆ หรือเทพเจ้าที่คนเห็นเป็นของถาวร .

สำหรับปรัชญาทางพุทธศาสนานั้น เทพคือผู้รู้แจ้งซึ่งบรรลุการตรัสรู้ด้วยการกระทำทางจริยธรรมและศีลธรรมตลอดจนการฝึกสมาธิอย่างมีสมาธิอย่างต่อเนื่อง เช่น พระพุทธเจ้า "ผู้ตื่น" และการปฏิบัติต่อพระพุทธเจ้า มีความแตกต่างกันมาก สู่แนวความคิดที่ได้รับในโลกตะวันตก

อริยสัจสี่ประการ

ครั้นพระพุทธสิทธารถะพระโคตมะบรรลุญาณแล้ว พระองค์ได้ตรัสพระธรรมเทศนาครั้งแรกว่า พระสูตร ให้เพื่อนผู้ปฏิบัติธรรมทราบแล้ว ว่าเป็น “การตั้งวงล้อแห่งธรรม” (ธัมมจักกัปปวัตตนสูตร). ในการปราศรัยครั้งแรก พระพุทธสิทธารถะโคตมะได้วางรากฐานในการเข้าใจความจริงของความทุกข์และวิธีดับทุกข์

อริยสัจ ๔ ประการที่สิทธารถะโคตมะได้แสดงให้รู้ เป็นลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนา และพิสูจน์ได้ว่า พระพุทธศาสนาเป็นปรัชญาแห่งชีวิต อริยสัจ ๔ ประการนี้ถูกตั้งชื่อตามท่าน duข่า; ความทุกข์ที่มีอยู่ และมีดังต่อไปนี้:

มีอยู่ ทุคคา: ความทุกข์ ความไม่พอใจ หรือความไม่พอใจมีอยู่จริง

ในปรัชญาพุทธศาสนา ทุกขะมีแนวคิดที่สำคัญมากและสามารถแปลได้ เป็นการไร้ความสามารถที่บุคคลนั้นจะต้องสนองและมีทุกข์มาก  เนื่องจากชีวิตไม่สมบูรณ์แบบ ความไม่พอใจและความทุกข์จึงเป็นของจริงและเป็นสากล

ด้วยประการฉะนี้ การปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐานซึ่งเป็นลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนาจึงได้เริ่มต้นขึ้น ด้วยเหตุนี้ ความจริงข้อนี้จึงถือเอาหลักธรรมสามประการแห่งการดำรงอยู่ ดังที่อธิบายไว้ข้างล่างนี้เนื่องจากเราเข้าใจธรรมชาติของโลกโดยทั่วๆ ไป ปรากฏการณ์ของมันซึ่ง ได้แก่ :

  • “เกิดเป็นทุกข์”
  • “ความแก่เป็นทุกข์”
  • “ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์”
  • “ความตายเป็นทุกข์”
  • “คบกับสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาเป็นทุกข์”
  • “ความพลัดพรากจากสิ่งพึงปรารถนาเป็นทุกข์”
  • “ไม่ได้สิ่งที่ต้องการเป็นทุกข์”

ด้วยคุณลักษณะ ๗ ประการของพระพุทธศาสนานี้ สามารถแสดงออกได้ว่า คนเราใฝ่หาและยึดมั่นในสิ่งและสถานการณ์ที่ไม่สมบูรณ์แบบในชีวิต ซึ่งเรียกว่า ขันธ์เจ็ดของความยึดมั่นในทุกข์ ภิกษุย่อมมีสภาพที่เรียกว่า ซามารา ซึ่งเป็นที่รู้จักจากประเพณีทางปรัชญาของอินเดีย ศาสนาฮินดู พุทธ เชน บอน ซิกข์ เป็นวัฏจักรของการเกิด ที่ซึ่งมีการเกิด ตาย และจุติ

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

ด้วยวิธีนี้ผู้คนต้องการบรรลุความสุขโดยการค้นหาสิ่งของและสถานการณ์ที่ไม่ถาวรและนั่นคือสาเหตุที่ความสุขที่แท้จริงไม่สามารถเข้าถึงได้

ที่มาของทุขคาคือ tā (ในภาษาสันสกฤต: ความอยาก, ความอยาก, ความโหยหา, ความกระหาย)

เมื่อถึงจุดนี้ ย่อมรู้อยู่ว่า ทุกข์เกิดจากตัณหาที่จะทำให้เกิดกิเลสในคน นอกจากจะเกิดจากกามวิปริตและประสาทสัมผัสด้วย จุดประสงค์ก็เพื่อมองหาสถานการณ์หรือสภาวะใด ๆ อันเป็นที่พอใจและทำให้เรามีความ ความพอใจในปัจจุบันและภายหลัง

ด้วยเหตุนี้ กามตัณหาจึงมีอยู่ XNUMX แบบ คือ กามตัณหา ประการแรกเรียกว่า ความอยากในกามตัณหา (ภวตัณหา) ประการที่สองเรียกว่าความปรารถนาที่จะดำเนินต่อไปในวัฏจักรของชีวิตและความตาย ประการที่สาม (วิภาวตัณหา) ความปรารถนาที่จะไม่สัมผัสโลกและความรู้สึกเจ็บปวด

จึงเป็นเหตุที่มนุษย์เชื่อว่าการกระทำ ความสำเร็จ วัตถุ บุคคล หรือสิ่งแวดลฉอม บางอย่างจะนําเขาไปสนองความตฉองการของสิ่งที่เราเรียกวจา "ฉัน" แต่สิ่งนี้ไม่ได้เป็นเพียงการปรุงแต่งของจิตใจที่ไม่เที่ยง เพราะเหตุนั้น ตัณหาจึงมักเกิด กรรม และในทางกลับกัน เราก็ผูกตัวเองกับ Samsara ซึ่งเป็นรอบแห่งความตายและการเกิดใหม่

การสิ้นสุดของ ทุขซึ่งเรียกว่าพระนิพพาน

การจะบรรลุพระนิพพาน (การหลุดพ้นจากทุกข์) จำเป็นต้องดับหรือละความโลภและความไม่มีกิเลสและไม่เก็บกักไว้อีก นิพพานเป็นแนวคิดเฉพาะเจาะจงมากขึ้น ลักษณะของพระพุทธศาสนานี้บอกว่าทุกข์ดับได้ เพราะนิพพานคือการดับสังสารวัฏออกจากชีวิตเรา เฉกเช่นเราดับเปลวเทียนด้วยการเป่าแล้วดับสิ้น สู่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

มีทางไปสู่ความดับที่เรียกว่าอริยมรรคมีองค์แปด

ลักษณะอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนาคือ วิธีการหรือวิถีนี้ซึ่งผู้ปฏิบัติพยายามป้องกันความสุดโต่งของการค้นหาความพอใจอย่างเป็นปรากฎการณ์ในด้านหนึ่ง และความอัปยศในอีกด้านหนึ่ง นี้จะเป็นทางแห่งปัญญา เป็นทางแห่งคุณธรรม และการฝึกหรือบ่มเพาะจิตใจและจิตใจ

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

ทางนี้จะดำเนินไปได้ด้วยสัมมาสติ มีสติสัมปชัญญะ อยู่กับปัจจุบันขณะและต่อเนื่อง แต่การจะบรรลุตามเป้าหมายนี้ได้ ผู้ปฏิบัติต้องฝึกฝนอย่างต่อเนื่อง ขจัดอวิชชา ตัณหา อันเป็นไปซึ่งความทุขขะ อันจะนำไปสู่หนทางแห่งปัญญา จริยธรรม และการทำสมาธิ อันเป็นหนทางอันสูงส่งของเขา

วัฏจักรการเกิด ชีวิต ความตาย และการเกิดใหม่ (สังสารวัฏ)

ลักษณะของพระพุทธศาสนาอย่างหนึ่งเรียกว่า สมสาร ซึ่งหมายถึงทฤษฎีการเกิดใหม่และวัฏจักรชีวิต เพราะในพระพุทธศาสนาหมายถึงสิ่งที่ไม่น่าพอใจและเจ็บปวดที่ชีวิตถูกรบกวนด้วยความปรารถนาและอวิชชาซึ่งหมายถึงความไม่รู้และจากผลนี้ กรรม.

เพื่อให้ผู้ปฏิบัติสามารถหลุดพ้นจากวัฏจักรนี้ได้ จะต้องมุ่งไปที่พระนิพพานซึ่งเป็นพื้นฐานและเป็นเหตุผลที่สำคัญที่สุดและเป็นประวัติศาสตร์ในปรัชญาพุทธ ในศาสนาพุทธ การเกิดใหม่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่พึงปรารถนา และไม่ได้หมายความถึงการกำหนดหรือจุดหมายปลายทางที่ต้องไปให้ถึง

เส้นทางของปรัชญาทางพุทธศาสนาทำหน้าที่เพื่อให้ผู้คนสามารถเป็นอิสระจากเหตุและผลชุดนั้นได้ ตราบใดที่วัฏจักรนี้สามารถดำรงอยู่ได้ เราจะดำเนินชีวิตที่เต็มไปด้วยทุขคา (ชีวิตไม่สมบูรณ์) เนื่องจากบุคคลนั้นต้องประสบกับสิ่งที่เขาต้องดำรงอยู่และรับผิดชอบต่อทุกสิ่งที่เขาทำในชีวิต

ในอินเดียมีความเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดมากมายและเป็นส่วนหนึ่งของบริบทของปรัชญาทางพุทธศาสนา ซึ่งเป็นเหตุให้คิดว่าการเกิดใหม่ไม่ควรเกี่ยวข้องกับวิญญาณใดๆ เพราะมีคำสอนเรื่องอนัตตาอยู่ (สันสกฤต: anātman ไม่ใช่ตัวตน) ) ซึ่งขัดกับแนวความคิดเกี่ยวกับตัวตนถาวรหรือวิญญาณที่ไม่เปลี่ยนแปลงตามที่ระบุไว้ในศาสนาฮินดู

สิ่งที่เรียกว่าการเกิดใหม่ของชาวพุทธคือกระบวนการที่เรียกว่ากรรม ซึ่งทำให้จิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตปรากฏ แต่จะไม่มีวิญญาณหรือวิญญาณนิรันดร์ นั่นคือเหตุผลที่ในประเพณีของปรัชญาพุทธยืนยันว่า ญาณ (จิตสำนึกของบุคคล) จะต้องเปลี่ยนแปลงและพัฒนาและเป็นฐานที่ประสบการณ์การบังเกิดใหม่

ด้วยวิธีนี้ คำว่าการเกิดใหม่จึงใช้ในปรัชญาทางพุทธศาสนามากกว่าการเกิดใหม่ เนื่องจากการกระทำนั้นเป็นของกาย แต่ความคิดมีผลที่จะเกิดตามกาลต่อไป ไม่ว่าในชีวิตปัจจุบันหรือชาติหน้า เพราะมี การไหลของจิตสำนึกที่เชื่อมต่อตลอดเวลาและในขณะเดียวกันก็เชื่อมต่อกับจิตสำนึกก่อนหน้าของบุคคล

เมื่อมีความต่อเนื่องกันระหว่างปัจเจกบุคคล เรียกว่ากระแสชั่วคราว ซึ่งจะปรากฎตัวเป็นกระแสในชีวิตผ่านสถานการณ์บางอย่าง เนื่องจากการเกิดใหม่เกิดขึ้นในหนึ่งในห้าอาณาจักรตามสาขาของพระพุทธศาสนาที่เรียกว่าเถรวาทหรือในหกตามปรัชญาและประเพณีในโรงเรียนอื่น ๆ ที่สอนปรัชญาของพระพุทธศาสนาเหล่านี้สามารถ: อาณาจักรสวรรค์, กึ่งเทพ, มนุษย์, สัตว์, ผีที่หิวโหยและอาณาจักรนรก

กรรมในพระพุทธศาสนา

ลักษณะสำคัญของพระพุทธศาสนาคือกรรม ซึ่งในภาษาสันสกฤตแปลว่าการกระทำหรือการทำงาน อันเป็นการส่งเสริมสังสารวัฏอันเป็นความดี (บาลี: กุศลา) และโดยการดีดกลับกิริยาชั่ว บาลี: อกุสาละด้วย) และเมื่อเวลาผ่านไปเมล็ดพืชก็จะคงอยู่ในจิตสำนึกของคนที่จะเจริญในชาตินี้หรือในชาตินี้ การเกิดใหม่ในภายหลัง

นั่นคือเหตุผลที่ควรสังเกตว่ากรรมเป็นความเชื่อที่สำคัญมากในปรัชญาทางพุทธศาสนาเนื่องจากในศาสนาที่มีอยู่ในอินเดียพวกเขาไม่คำนึงถึงชะตากรรมหรือสิ่งที่สามารถทำให้บุคคลเพราะกรรม

เช่นเดียวกับการกระทำโดยเจตนาในปรัชญาพุทธศาสนา กรรมจะก่อให้เกิดผลต่างๆ เมื่อบางสิ่งกำลังจะเกิดขึ้นซึ่งมีแนวโน้มที่จะเติบโตเต็มที่ในชีวิต จึงถือเอากรรมเป็นคำสอนในศาสนาพุทธ เฉกเช่น การกระทำใดๆ ที่มาจากวาจา กาย และความคิดที่กระทำด้วยเจตนา

แต่การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นโดยเจตนาหรือโดยไม่ได้ตั้งใจ เช่น ปฏิกิริยาตอบสนอง จะได้รับการยกเว้น การเคลื่อนไหวเหล่านี้เรียกว่าการเคลื่อนไหวที่เป็นกลางทางกรรม

เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าในประเพณีของชาวพุทธ แง่มุมของชีวิตที่ได้รับผลกระทบจากกฎแห่งกรรมจะรวมอยู่ในการเกิดในอดีตและปัจจุบันของบุคคลในการเกิดใหม่ แม้ในพระพุทธจุลกรรมวิภังคสูตร เป็นที่เข้าใจกันว่าสิ่งนี้จะไม่มีอยู่โดยบังเอิญแต่เกิดจากกรรม สิ่งนี้จะทำงานเหมือนกฎฟิสิกส์ในโลกของเราโดยปราศจากการแทรกแซงจากภายนอก

ด้วยประการนี้ ในแต่ละอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่ที่มีมนุษย์และเทวดา กรรมดีและกรรมชั่วจะแยกจากกันด้วยการกระทำของผู้คนจากใจ ซึ่งเป็นเหตุในกุกุรวดีสูตรพระพุทธองค์ใหญ่จะจำแนกออกเป็น ด้วยวิธีต่อไปนี้:

  • เข้มกับผลดำ
  • ยอดเยี่ยมด้วยผลลัพธ์ที่ยอดเยี่ยม
  • เข้มและแวววาวด้วยผลลัพธ์ที่ดำคล้ำและวาววับ
  • ไม่มืดไม่สว่างด้วยผลลัพธ์ที่ไม่มืดไม่สว่าง

ในหลักธรรมของพุทธปรัชญา ไม่ได้หมายความว่ามีพรหมลิขิตหรือพรหมลิขิต เพราะไม่มีอัตตาในปรัชญาทางพุทธ ย่อมไม่บอดในเจตจำนงและตามกระแส คาดเดาสิ่งที่เป็นอยู่ไม่ได้ กำลังจะเกิดขึ้น. . ในการปฏิบัติของพระพุทธศาสนา อนุญาตให้สังเกตและตระหนักถึงสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นกับคุณและรับผิดชอบต่อแนวโน้มเหล่านี้ได้

สำหรับคนจำนวนมากจำเป็นต้องรู้ว่ากรรมไม่ใช่การลงโทษ แต่เป็นกฎที่ไม่มีตัวตนและไม่มีการแทรกแซงจากสวรรค์จึงเป็นเหตุให้มีกรรมประเภทหนึ่งที่ไม่เปลี่ยนรูปที่แม้แต่พระพุทธเจ้าเองก็ไม่สามารถส่งผลกระทบได้เมื่อเขา เกิดแล้วมีกาย

เงื่อนไขที่เกิดขึ้นในปรัชญาพุทธ

การเกิดขึ้นแบบมีเงื่อนไขเป็นอีกลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนาที่มีความสำคัญมากเพราะจะเป็นทฤษฎีทางพระพุทธศาสนาที่พยายามอธิบายลักษณะและความสัมพันธ์ของบุคคลตั้งแต่เกิดจนเป็นอยู่ด้วยเหตุนี้ ปรัชญาทางพระพุทธศาสนาจึงยืนยันว่า ไม่มีอะไรเป็นอิสระ มีเพียงสภาพของพระนิพพานเท่านั้น

ด้วยเหตุนี้ สภาวะทางใจและทางกายทั้งปวงที่จะเกิดขึ้นก็จะเกิดมาจากสภาวะอื่นที่มีอยู่แล้ว และทุก ๆ อย่างจะเกิดมาจากสภาวะที่มีเงื่อนไขแล้ว เหตุนั้น ทฤษฎีว่าด้วยสภาพที่เกิดขึ้นจะเป็นแบบ สูตรที่บรรจงบรรจงปรุงแต่งในกระบวนการดำรงอยู่ และหลายคนจะติดอยู่ในอวิชชาตามวัฏจักรแห่งทุกข์

ดังนั้นกระบวนการนี้จะคงอยู่ตลอดไปและต้องสันนิษฐานว่ากระบวนการนี้จะครอบคลุมช่วงชีวิตในอดีตและชีวิตปัจจุบันทั้งหมด มันจะปรากฏขึ้นทุกขณะ ดังนั้นจึงต้องสันนิษฐานว่าจะเป็นพื้นที่ที่สร้างขึ้นและถูกทำลายในแต่ละขณะ

มีความเชื่อทางพุทธศาสนาที่เรียกว่า ประติตยาสมุทรปาดา ซึ่งจะเป็นความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกันและเป็นพื้นฐานของอภิปรัชญา เนื่องจากไม่มีพระเจ้าผู้สร้างทุกสิ่ง และไม่มีแนวคิดเวทเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่เป็นสากลเช่น (พราหมณ์) และไม่มีหลักธรรมล้ำเลิศอื่นใดในศาสนาพุทธ

ด้วยเหตุนี้ในปรัชญาทางพุทธศาสนาจึงมีการเกิดขึ้นที่มุ่งไปที่สภาวะที่ถูกสร้างขึ้นและในขณะเดียวกันก็มีปรากฏการณ์ที่พึ่งพาอาศัยกันมากที่จะนำไปสู่การเกิดใหม่ นั่นคือเหตุผลที่พุทธศาสนาในฐานะปรัชญาชีวิตจะพยายามอธิบายวัฏจักรของการเกิดใหม่ทั้งหมดผ่านหลักคำสอนที่เรียกว่าการเชื่อมโยงทั้งสิบสองที่กำหนดว่าความเขลานั้นมีอยู่จริง

ตราบใดที่ความเขลายังไม่หมดไปจากผู้ปฏิบัติปรัชญาของพระพุทธศาสนา กระบวนการก็จะเกิดซ้ำๆ ไม่รู้จบ ด้วยเหตุนี้การขจัดความไม่รู้โซ่ตรวนนี้จะขาดไป ซึ่งเรียกว่านิพพานคือความดับของสายโซ่ตรวน

นิพพานตื่น 

พระพุทธเจ้า "ผู้ตื่น" ผู้ซึ่งยืนยันว่าวงกลมที่พึ่งและการเกิดใหม่สามารถหยุดได้ ดังนั้น วัตถุประสงค์ทั่วไปของปรัชญาพุทธคือการปลุกสังสารวัฏ เพื่อให้ผู้ปฏิบัติสามารถหยุดหรือหยุดใช้อารมณ์ด้านลบ (คลีชา) ทุกข์ (ทุกขะ) และสามารถรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของการมีอยู่ของตนได้

ทุกสิ่งที่กล่าวมาข้างต้นจะบรรลุถึงพระนิพพานได้ ซึ่งเป็นเส้นทางหลักที่พระภิกษุต้องปฏิบัติตามในปรัชญานี้ตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้าซึ่งหมายถึงการตื่นขึ้น

แนวคิดหรือคำว่า นิพพาน หมายความว่า มันคือ "สูญพันธุ์หรือออกไป ในต้นฉบับเล่มแรกเกี่ยวกับศาสนาพุทธ มีการแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับสภาวะของความพอประมาณและการควบคุมตนเองที่พระภิกษุต้องมี ซึ่งจะทำให้เขาหยุดหรือหยุดวงจรแห่งความทุกข์ ยังระบุในตำราหลายฉบับว่าพระนิพพานเกี่ยวข้องกับปัญญาที่จะรู้จักตนไม่มี (อนัตตา) และความเรียบง่าย (Sunyata).

ที่เรียกว่าปรินิพพานในพุทธปรัชญามีอธิบายไว้ในต้นฉบับต่าง ๆ ตั้งแต่สมัยพุทธกาลและที่คล้ายคลึงกันมากกับนิพพานในศาสนาอื่น ๆ ก็คือ ปรินิพพานจะเป็นสภาวะที่สมบูรณ์ การหลุดพ้นจากผู้ปฏิบัติ ขณะที่คนอื่นๆ เปรียบเสมือนสภาวะแห่งการตรัสรู้ ความสุขที่สมบูรณ์ ความสุขสูงสุด เสรีภาพที่ไร้ความกลัว และความคงทนถาวรที่ไม่สามารถหยั่งรู้ได้

ในทำนองเดียวกัน นิพพานได้ชื่อว่าเป็นผู้ยังไม่เกิด ผู้ไม่มีกำเนิด ผู้ไม่สร้าง ผู้ไม่ประทุษร้าย อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าเป็นการทำลายล้างหรือการแยกตัวของผู้ปฏิบัติชาวพุทธหรือคล้ายกับการทำลายล้างซึ่งเป็นหลักคำสอนทางปรัชญาที่ทุกสิ่งทุกอย่างจะลดน้อยลงไป

นั่นคือเหตุผลที่กระแสปรัชญาของพระพุทธศาสนาจะถือว่านิพพานเป็นเป้าหมายทางจิตวิญญาณสูงสุดที่พระภิกษุสงฆ์ต้องบรรลุ ซึ่งเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนาในปฐมภูมิที่ทุกคนต้องปรารถนาเป็นเป้าหมายสุดท้ายในปรัชญาพุทธ

ด้วยเหตุนี้ ในการปฏิบัติกรรมฐานประจำวันและตามประเพณีที่พระภิกษุสงฆ์มุ่งแสวงหา คือ แสวงหาและสะสมความดีด้วยการทำความดี เช่น การบริจาคให้พระภิกษุอื่น ๆ และพิธีกรรมต่าง ๆ ที่ตนทำและจะเป็นผลดีแก่พระภิกษุเหล่านั้น พวกเขาสามารถเกิดใหม่ได้ดีกว่า

สิ่งที่เรียกว่า NO-YO และความว่างเปล่า

จะเป็นหลักคำสอนของปรัชญาทางพุทธศาสนาซึ่งจะเกี่ยวข้องกับคำที่เรียกว่า (อนัตตา) ซึ่งแปลว่าความไม่แน่นอนหรือการไม่มีวิญญาณ สิ่งนี้สัมพันธ์กับสิ่งที่ไม่มีอยู่ในตัวตนถาวร วิญญาณหรือแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนรูปหรือไม่เปลี่ยนแปลง นักปราชญ์บางคนในศาสนาพุทธ เช่น วสุพันธุ และพุทธโฆสะ ผู้มีจุดยืนในหลักคำสอนเรื่องนิมิตที่ตนมีในอุบายขันธ์ทั้งห้านี้

นักปรัชญาเหล่านี้จะพยายามแสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบของบุคลิกภาพทั้ง ๕ นี้จะไม่คงอยู่ถาวรหรือเด็ดขาด ดังที่ปรากฎในวาทกรรมทางพุทธศาสนา เช่น อนัตตุลักขณาสูตร

เนื่องจากแนวความคิดเรื่องความว่างหรือความว่างจะเป็นแนวคิดที่แสดงถึงการตีความต่างๆ มากมายตลอดปรัชญาต่างๆ ที่พระพุทธศาสนามี เนื่องจากในสมัยแรก ๆ ของพระพุทธศาสนากล่าวกันว่าขันธ์ทั้งห้านั้นว่างเปล่า (กีฏกะ), กลวง (tuchanka), ไร้แกน (asaraka). ในทำนองเดียวกัน ในสาขาของพุทธศาสนานิกายเถรวาท ก็ยืนยันว่าขันธ์ทั้งห้านั้นว่างอยู่ในตน

นอกจากนี้ยังมีแนวคิดที่ใช้กันอย่างแพร่หลายอีกแนวคิดหนึ่งที่รู้จักกันในสาขาพุทธศาสนามหายานโดยเฉพาะใช้ในโรงเรียนพุทธมัธยมะกะแห่งนาการ์ชุนซึ่งเรียกว่า (Sunyata) ซึ่งเป็นนิมิตที่ดำรงอยู่ในปรากฏการณ์ทั้งปวง (ธรรมะ) ว่าพวกเขาจะไม่มีธรรมชาติใด ๆ ของตัวเองและด้วยวิธีนี้ไม่มีสาระสำคัญที่ลึกล้ำดังนั้นพวกเขาจึงว่างเปล่าจากความเป็นอิสระ.

อัญมณีสามประการแห่งพระพุทธศาสนา

ในคำสอนของปรัชญาทางพุทธศาสนาได้ยืนยันว่าอัญมณีทั้งสามของพระพุทธศาสนามีความสำคัญมากเมื่อพระภิกษุยอมจำนนต่อความไว้วางใจของพระพุทธเจ้าพระธรรมและชางคา ซึ่งในทางตะวันตกมีความหมายถึงความสวยงาม ความจริง และความดีตามลำดับ ซึ่งสำหรับพระภิกษุต้องหมายถึงธรรมชาติของเขาที่จะต้องประจักษ์ทั้งภายในและภายนอกของเขาซึ่งเป็นอัญมณีทั้งสามของพระพุทธศาสนา

เมื่อพระภิกษุยอมจำนนต่อความเลื่อมใสในอัญมณีทั้งสามนี้ของพระพุทธศาสนา ถือเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดประการหนึ่ง เนื่องจากสิ่งกีดขวางที่เกิดขึ้นเนื่องจากอัตตาของเราจะถูกขจัดและชำระให้บริสุทธิ์

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

นั่นคือเหตุผลที่การอุทิศตนเพื่ออัญมณีทั้งสามของพระพุทธศาสนาจะเตือนเราว่าเราต้องยอมจำนนต่อความถ่อมตนเสมอก่อนความยิ่งใหญ่ทั้งหมดที่ล้อมรอบเราและถือเราไว้เนื่องจากบันไดแห่งชีวิตขาด "ฉัน" และขาดขั้นแห่งชีวิต องค์ประกอบนี้และสิ่งที่แนบมาถูกสร้างขึ้นและในขณะเดียวกันก็มีการปฏิเสธและกำหนดค่าขั้นตอนต่าง ๆ ของบุคลิกภาพที่สร้างอัตตาของเรา

ในขณะที่อัตตากำลังถูกกำหนดค่า มันก็มาถึงจุดที่ในที่สุดก็พบว่าตัวเองอยู่ในความว่างเปล่าภายใน ตัวตนละทิ้งบันไดแห่งชีวิตนั้นและเข้าไปอยู่ในส่วนต่างๆ เช่น ภายใน ภายนอก วัตถุ รูปทรง และความว่างเปล่า และทุกสิ่งก็หมดความหมาย

ดังนั้น พระภิกษุผู้บำเพ็ญพระรัตนตรัยเมื่อถวายพระรัตนตรัยแล้วจะประทานความรู้ให้สามารถเข้าใจคำสอนของพระพุทธศาสนาผ่านประสบการณ์และการใช้เหตุผล โดยวิธีนี้จะยืนยันว่าคำสอนของพระสิทธารถะหรือพระพุทธเจ้าจะเป็น จริง. ในบรรดาอัญมณีทั้งสามที่เรามี:

พระพุทธเจ้า: ในบรรดาพระพุทธศาสนาที่มีอยู่ทุกวันนี้ก็จะบูชาพระพุทธเจ้าซึ่งแปลว่า "ตื่น” ซึ่งเรามีมุมมองที่แตกต่างกัน เช่น เรามีสาขาของพระพุทธศาสนาเถรวาทที่ยืนยันว่าพระพุทธเจ้าเป็นผู้ที่ตื่นขึ้นจากการทำสมาธิและการปฏิบัติของพระองค์แล้ว บรรลุการตื่นขึ้นด้วยความพยายามและปัญญาของพระองค์เอง

แม้ว่าผู้ปฏิบัติพระพุทธศาสนาจะต้องยุติวัฏจักรการเกิดใหม่และสภาวะทางจิตใจทั้งหมดที่ไม่แข็งแรงและจะนำไปสู่การกระทำที่ไม่ดี

ตามที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ยังถูกจำกัดร่างกายของมนุษย์ในรูปแบบต่างๆ ตามที่ได้เขียนไว้ในตำราต่าง ๆ ของพระพุทธศาสนาว่าพระพุทธเจ้าทรงมีอาการปวดหลังมากจนยาก เข้าใจตั้งแต่พระพุทธเจ้าว่าลึกมากเหมือนมหาสมุทร แต่ในขณะเดียวกันก็มีพลังจิตมาก

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

ในสาขาพระพุทธศาสนาเถรวาท พระพุทธเจ้าสิทธารถะถูกมองว่าเป็นพระพุทธเจ้าแห่งยุคปัจจุบัน แม้จะไม่ได้อยู่ในโลกนี้แต่ได้ทิ้งคำสอนไว้มากมาย เช่น ธรรมะ (คำสอน) พระวินัย (วินัย) และพระสงฆ์ (ชุมชน)

แต่ในสาขาพุทธศาสนานิกายมหายานซึ่งมีการขยายระดับการสอนและจักรวาลวิทยาที่มีพระพุทธเจ้าและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ มากมายที่กลายเป็นนักบุญ (อารี) และผู้ที่อาศัยอยู่ในโลกที่แตกต่างกัน ตำราสาขาของพระพุทธศาสนามหายานแสดงความเคารพต่อพระพุทธเจ้าต่างๆ เช่น พระศากยมุนี เช่น พระอมิตาภะ พระไวโรจนะ และในเวลาเดียวกันกับพระพุทธองค์อื่นๆlokuttara).

ด้วยประการฉะนี้จึงยืนกรานและในขณะเดียวกันก็รักษาพระพุทธเจ้าให้ติดต่อกันได้และเป็นประโยชน์แก่สรรพสัตว์ในโลกนี้ด้วยคำสอนของตน เพราะมีพระพุทธเจ้าที่เปรียบเสมือนพระราชาฝ่ายวิญญาณและเป็นผู้คุ้มครองสรรพสัตว์แห่งโลกนี้ โลกที่เขามี ชีวิตที่นับไม่ถ้วน

นั่นคือเหตุผลที่การสิ้นพระชนม์และพระชนม์ชีพของพระพุทธเจ้าศากยมุนีบนแผ่นดินโลกเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นเพียงการปรากฏหรือการสำแดงที่ตรัสรู้อย่างชำนาญโดยผู้รู้แจ้งในโลกนี้ ซึ่งมนุษย์สามารถสอนผ่านประสบการณ์ของพวกเขาได้

ธรรมะ: เป็นอัญมณีอีกชนิดหนึ่งและเป็นลักษณะเฉพาะของพระพุทธศาสนาที่เกี่ยวข้องกับคำสอนของพระพุทธเจ้า เนื่องจากมีข้อคิดมากมายที่บรรยายไว้ในตำราพระพุทธศาสนาโบราณ

เหล่านี้เป็นคำสอนที่แท้จริงที่จะสะท้อนถึงธรรมชาติแห่งความเป็นจริงของเรา ไม่ควรเป็นความเชื่อที่จะยึดถือ แต่เป็นการสอนเชิงปฏิบัติที่เน้นที่การกระทำ พระภิกษุหลายรูปเปรียบเทียบว่าเป็นแพที่ใช้สำหรับข้ามและไม่ใช้สำหรับยึด

ลักษณะของพระพุทธศาสนา

ในทำนองเดียวกัน กฎสากลนี้กล่าวถึงข้อเท็จจริงที่ว่าคำสอนจะเปิดเผยลำดับจักรวาลที่ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นพื้นฐานแก่เรา แต่มันจะเป็นหลักการนิรันดร์ที่ประยุกต์ใช้กับมนุษย์ทุกคนและกับโลกที่มีอยู่ นี่คือเหตุผลที่เชื่อกันว่ามันจะเป็นความจริงสูงสุดและเป็นความจริงที่จักรวาลเป็นรากฐาน

จึงเป็นอย่างนี้จริง ๆ พระภิกษุจึงมั่นใจว่าพระพุทธเจ้าทุกพระองค์ในโลก ทั้งในปัจจุบัน ในอดีต และอนาคต เข้าใจในสิ่งนั้น ๆ จึงมีความปรารถนาและหน้าที่ในการสอน ธรรมะ

สังฆะ: เป็นอัญมณีแห่งพระพุทธศาสนาที่สามและเป็นที่ที่พระภิกษุสงฆ์ลี้ภัยเนื่องจากหมายถึงชุมชนสงฆ์ของพระภิกษุณีและแม่ชีแห่งปรัชญาทางพุทธศาสนาที่จะอุทิศตนให้กับวินัยทางพุทธศาสนาที่พระพุทธเจ้าองค์ตรัสสอน หลักคำสอนนี้ออกแบบในรูปแบบของคณะสงฆ์ให้เป็นชุมชนในอุดมคติเพื่อการดำรงชีวิตที่ดี รวมทั้งมีเงื่อนไขที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการเติบโตฝ่ายวิญญาณ

คณะสงฆ์ประกอบด้วยสาวกทั้งหมดที่เลือกปฏิบัติตามแนวทางชีวิตในอุดมคตินี้ซึ่งเป็นของพระพุทธเจ้าซึ่งจะเป็นชีวิตที่สละวัตถุมงคลทั้งหมดที่มีสมบัติขั้นต่ำเช่นเสื้อคลุมและชามสำหรับดื่มอาหาร .

พระรัตนตรัยที่ XNUMX ของพระภิกษุสงฆ์นี้ควรที่จะดำรงอยู่ตามชีวิตของพระพุทธเจ้าที่ปรนนิบัติและเป็นแบบอย่างทางจิตวิญญาณแก่สาวกคนอื่นๆ และต่อโลกตลอดจนรุ่นต่อๆ ไป ด้วยเหตุนี้จึงมีกฎที่เรียกว่า (วินัย) ซึ่งบังคับให้คณะสงฆ์ต้องอาศัยการพึ่งพาอาศัยในชุมชนฆราวาสที่เหลือ

พระภิกษุต้องขอเพื่อดำเนินชีวิตคณะสงฆ์และมีสัมพันธภาพกับฆราวาส นอกจากนั้น ยังมีคำจำกัดความของคณะสงฆ์อีกประการหนึ่ง คือ บรรดาผู้ที่บรรลุนิพพานได้ในทุกขั้น (นิพพาน) จะเป็นพระสงฆ์หรือไม่ก็ตาม ย่อมมีความสามารถที่จะบูชาอารยะที่เรียกกันว่า นักบุญของศาสนาพุทธและเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีจิตวิญญาณสูง ได้บรรลุมรรคผลตามวิถีพุทธ

เพื่อให้สามารถกลายเป็นอารยะ (นักบุญหรือสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณของพระพุทธศาสนา) เป็นเป้าหมายที่มีอยู่ในพระพุทธศาสนาทุกรูปแบบ อารยสังฆะนี้ยังรวมถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เช่น พระโพธิสัตว์ พระอรหันต์ และโสตปัณณะ (“ผู้เข้าสู่กระแสน้ำ”)

ในสาขาพุทธศาสนานิกายเถรวาทและศาสนาพุทธยุคแรกสาวกกลายเป็น อรหันต์ อันหมายถึงตัวที่คู่ควร และสามารถบรรลุได้ด้วยตัวของเขาเอง การตื่นที่เรียกว่า Bodhi หรือพระพุทธเจ้าเองตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ด้วยวิธีนี้เขาสามารถเสร็จสิ้นการเกิดใหม่และสิ่งสกปรกทางจิตทั้งหมด ในขณะเดียวกันก็มีคนเรียกว่า พระโพธิสัตว์ ที่จะเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกลิขิตให้ตื่นขึ้นสู่ความเป็นพุทธะ

ในโรงเรียนพระพุทธศาสนา เช่นเดียวกับสาขาพุทธศาสนาที่เรียกว่าเถรวาท ที่จะถือว่าพระภิกษุเป็นพระโพธิสัตว์ เขาต้องปฏิญาณตนต่อหน้าพระพุทธเจ้าที่มีพระชนม์ชีพอยู่ และต้องได้รับการยืนยันถึงความเป็นพุทธะในอนาคตเช่นเดียวกัน ในศาสนาพุทธนิกายเถรวาท พระพุทธเจ้าในอนาคตจะเรียกว่า เมตตายะ และเป็นที่เคารพนับถือในฐานะพระโพธิสัตว์

ในขณะที่พระพุทธศาสนามหายานซึ่งเป็นอีกแขนงหนึ่งของปรัชญาชาวพุทธ มักมองว่าการบรรลุพระอรหันต์เป็นสิ่งที่ด้อยกว่า แต่ก็เห็นได้ว่าเป็นข้อเท็จจริงที่เกิดขึ้นเพียงเพื่อความหลุดพ้นของผู้ปฏิบัติเท่านั้น จึงเป็นที่มาของเส้นทางสู่การเป็นพระโพธิสัตว์ อย่างสูงสุดและมีค่าที่สุด

อย่างไรก็ตาม ในพระพุทธศาสนามหายาน พระภิกษุใดปรารถนาจะเป็นโพธิจิต ดังนั้นพระโพธิสัตว์จะถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ซึ่งได้บรรลุถึงระดับจิตวิญญาณที่สูงขึ้นแล้วและถูกมองว่าเป็นมหาอำนาจที่มีอำนาจมากซึ่งมีอำนาจที่จะให้ความช่วยเหลือแก่สิ่งมีชีวิตนับไม่ถ้วนผ่านพลังขั้นสูงของเขา

ลักษณะอื่นๆ ของพระพุทธศาสนามหายาน

ในสาขามหายานมีลักษณะของพระพุทธศาสนาที่แตกต่างจากพระพุทธศาสนาเถรวาทและสำนักอื่น ๆ ที่สอนหลักปรัชญาทางพุทธศาสนาอย่างมากเนื่องจากสอนหลักคำสอนที่มีเอกลักษณ์เฉพาะและมีเนื้อหามากในพระสูตรและในปรัชญา ตำราของยุคก่อน

บทความเชิงปรัชญาเรื่องหนึ่งเหล่านี้คือการตีความของสุญญตาและแหล่งกำเนิดอิสระที่โรงเรียนมัธยมะกะตั้งอยู่ อีกลักษณะหนึ่งที่มีอิทธิพลต่อพระพุทธศาสนามหายานคือนิมิตเชิงปรัชญาที่สำนักโยคาการะของพระพุทธศาสนามี ซึ่งเรียกว่าหลักคำสอนที่มีเพียงความคิดหรือความประทับใจทางจิตใจ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าหลักธรรมแห่งสติสัมปชัญญะ

มาร์ค ไซด์ริท นักวิจัยและนักคิดของพุทธศาสนาโยคาการะ ว่าในจิตใจของเรา มีเพียงภาพแห่งจิตสำนึกหรือความประทับใจทางจิตใจ ซึ่งปรากฏเป็นวัตถุภายนอก แต่แท้จริงแล้ว สิ่งนั้นไม่มีอยู่นอกจิตใจ

เนื่องจากเรารับรู้ภาพจิตหรือความประทับใจที่ปรากฏเป็นวัตถุภายนอก แต่ในความเป็นจริง วัตถุเหล่านี้ไม่มีอยู่นอกจิตใจ แต่มีการตีความทฤษฎีเหล่านี้มากมาย นักประวัติศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์บางคนมองว่านี่เป็นอุดมคตินิยมหรือรูปแบบปรากฏการณ์วิทยา

ลักษณะของพระพุทธศาสนาอีกลักษณะหนึ่งที่สังเกตได้จากพุทธสาขามหายานคือจะเป็นธรรมชาติของพระพุทธเจ้าหรือเป็นที่ทราบกันดีว่าเป็นเมทริกซ์ของตถาคตโดยธรรมชาติของพระพุทธเจ้ากำหนดเป็นแนวความคิดที่สามารถพบได้ในต้นฉบับว่า มาจากสหัสวรรษแรกของยุคของเรา สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับพระสูตรที่เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีสาระสำคัญและมีธรรมชาติภายใน

ด้วยวิธีนี้ทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนของพระพุทธศาสนาเริ่มถูกเขียนขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ XNUMX และต้นศตวรรษที่ XNUMX งานเขียนเหล่านี้จะพิสูจน์ว่าธรรมชาติของพระพุทธเจ้าคือการสอนทุกคนที่กลัวเมื่อพวกเขา ฟังธรรมของอนัตตา

หนทางแห่งการหลุดพ้น

ในประเพณีทางพุทธศาสนามีการใช้เส้นทางและแบบจำลองมากมายเพื่อให้ผู้ปฏิบัติมีความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณในโรงเรียนพุทธศาสนาต่างๆ แต่มักมีลักษณะพื้นฐานของพระพุทธศาสนาเช่นคำย่อที่หมายถึงจริยธรรมนอกจากนี้ยังมีการทำสมาธิและปัญญา และ สามคุณลักษณะของพระพุทธศาสนานี้เรียกว่า การฝึก ๓ ประการ อันเป็นคุณลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนา

อีกลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนาที่ดึงดูดความสนใจคือการปฏิบัติที่เรียกว่าทางสายกลางและเป็นส่วนหนึ่งของพระธรรมเทศนาครั้งแรกที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงอริยมรรคเป็นทางสายกลางระหว่างความเคร่งครัดกับความเลื่อมใสซึ่งเป็นหลักคำสอนทางศีลธรรม พระองค์ทรงกำหนดบั้นปลายชีวิตที่สูงขึ้นคือความพอใจ

ที่เรียกว่าคัมภีร์พุทธยุคต้น

เป็นรูปแบบหนึ่งของการนำเสนอทาง (มรรค) ที่นำไปสู่การหลุดพ้นที่เขียนไว้ในตำราพุทธยุคแรกเรียกว่า ปาฐกถา หรือคำสอนแบบค่อยเป็นค่อยไปซึ่งพระพุทธเจ้าจะทรงแสดงการฝึกสอนเป็นขั้นเป็นตอน

ในตำรายุคแรกเหล่านี้ จะพบในลำดับต่างๆ ที่แตกต่างจากเส้นทางที่มีการให้คะแนน หนึ่งในการนำเสนอที่มีอยู่และมีความสำคัญมากและหนึ่งในนิกายต่าง ๆ ของพระพุทธศาสนาที่ใช้กันมากที่สุดคืออริยมรรคแปดที่รู้จักกันดีหรือที่เรียกว่าอริยมรรคเป็นคุณลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนา

ข้อความนี้สามารถพบได้ในวาทกรรมต่างๆ แต่ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือธรรมจักรกัปปวัตตนสูตรซึ่งแปลว่า "ปาฐกถาเรื่องการหมุนวงล้อธรรม"

แต่มีอีกหลายคนที่เรียกว่า เตวิชชาสูตร และ กุลาหัตถิปะปะปะปะสูตร ที่สามารถตีความได้ว่าเป็นอุบายที่นำผู้บำเพ็ญเพียรไปเป็นพระภิกษุในพระพุทธศาสนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป แต่ควรสังเกตว่า หลายๆ เส้นทางจะคล้ายกันมาก เนื่องจากต้องใช้สมาธิและจริยธรรมตลอดเวลา กระทำไปในทางที่ดี

ตามคำกล่าวของนักวิจัยอีกคนหนึ่งชื่อ รูเพิร์ต เกธิน เขาได้กล่าวถึงเส้นทางของพระพุทธศาสนาว่าเป็นการตื่นรู้สำหรับผู้ปฏิบัติ โดยดำเนินสูตรสั้น ๆ คือละทิ้งอุปสรรคห้าประการและปฏิบัติสติปัฏฐานสี่อย่างต่อเนื่องและพัฒนาปัจจัยเจ็ดตามลำดับ เพื่อบรรลุถึงความตื่นรู้นี้เป็นลักษณะเฉพาะของพระพุทธศาสนา

อริยมรรคมีองค์แปด

เส้นทางนี้นำเสนอเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนา ซึ่งพัฒนาในคุณสมบัติหรือปัจจัย ๘ ประการที่เกี่ยวโยงกัน แต่เมื่อได้พัฒนาไปพร้อม ๆ กัน จะนำผู้ปฏิบัติพระพุทธศาสนาไปสู่คนที่ดีขึ้น ทำให้เขาเลิกทุคคาได้

อริยมรรคมีองค์ ๘ ประกอบด้วย การเห็นชอบ การคิดถูก การพูดถูก การงานถูก การเลี้ยงชีพชอบ ความพากเพียรถูก ความมีสติสัมปชัญญะ สุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุด นี้เป็นลักษณะเฉพาะของพระพุทธศาสนา

มุมมองที่ถูกต้อง: คือมีความเชื่อว่ามีชีวิตในอนาคตและไม่มีอะไรจะจบลงด้วยความตายเนื่องจากพระพุทธเจ้าได้สอนให้ทุกคนรู้ถึงเส้นทางสู่พระนิพพานที่ประสบความสำเร็จ เป็นความเชื่อที่เน้นหลักพระพุทธศาสนา เช่น กรรม การเกิดใหม่ และอริยสัจ ๔ ประการ

ความคิดที่ถูกต้อง: คือการมีเจตจำนงที่จะละความคิดที่เย้ายวนและแสวงหาความสงบอยู่เสมอ การทำและคิดในสิ่งที่ถูกต้องโดยปราศจากเจตนาร้ายและความโหดร้ายเป็นลักษณะเด่นของพระพุทธศาสนา

พูดถูกต้อง: การใช้คำในเวลาที่เหมาะสมเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนา แต่ไม่พูดเท็จ ไม่พูดคำที่ทำร้ายคนอื่นและไม่พูดสิ่งที่คนอื่นคิดเกี่ยวกับบุคคลนั้นและพูดในสิ่งที่จะนำคุณไปสู่ความรอดเสมอ

การดำเนินการที่ถูกต้อง: คุณต้องไม่ฆ่าหรือทำร้ายสิ่งมีชีวิตใด ๆ คุณต้องไม่ทำสิ่งผิด ๆ ไม่มีกิจกรรมทางเพศในพระสงฆ์และสำหรับชาวพุทธที่เป็นฆราวาสคุณต้องไม่กระทำการทางเพศที่ไม่เหมาะสมเช่นการมีเพศสัมพันธ์กับใครก็ตามที่คุณ คุณแต่งงานแล้วหรืออยู่กับผู้หญิงโสดที่ได้รับการคุ้มครองจากพ่อแม่และเป็นคุณลักษณะสำคัญของพระพุทธศาสนา

การทำมาหากินที่ถูกต้อง: เป็นจุดสำคัญสำหรับพระภิกษุ เพราะหมายถึงการดำรงชีวิตและขอทาน สำหรับฆราวาสต้องละเว้นจากการทำงานที่ไม่เป็นไปตามหลักปรัชญาชีวิตของชาวพุทธและต้องไม่เป็นเครื่องทุกข์แก่สัตว์อื่น

พระศาสดาตรัสว่า “ค้าอาวุธ ค้าสัตว์ ค้าเนื้อ ค้าของมึนเมา ค้ายาพิษ”

ความพยายามที่ถูกต้อง: จิตใจต้องได้รับการปกป้องจากความคิดทางราคะและต้องหลีกเลี่ยงอุปสรรคทางจิตวิญญาณเนื่องจากพระภิกษุสงฆ์ต้องป้องกันสภาวะที่ไม่เอื้ออำนวยเพราะเป็นอุปสรรคต่อการทำสมาธิ

สติที่ถูกต้อง: พระภิกษุจะต้องไม่จมอยู่ในความคิดของตนและต้องตระหนักอยู่เสมอว่ากำลังทำอะไรอยู่ สิ่งนี้จะกระตุ้นให้เกิดความสนใจอย่างเต็มที่ต่อร่างกาย ความรู้สึก และจิตใจ นอกจากนี้ คุณต้องตระหนักถึงอุปสรรคห้าประการ ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ และองค์ประกอบเจ็ดประการสำหรับการปลุกจิตวิญญาณ

ความเข้มข้นที่ถูกต้อง: พระภิกษุทุกคนต้องทำตามขั้นตอนนี้จนถึงจดหมายเพราะต้องฝึกสมาธิรายวันที่อธิบายไว้ในฌานทั้งสี่เพราะเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนา

วิถีเถรวาท

เป็นกิ่งก้านสาขาหนึ่งของพระพุทธศาสนาและเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนาซึ่งมีประเพณีต่างๆ นานา และมีคำอธิบายต่างๆ เพื่อเข้าถึงพระนิพพานหรือที่เรียกกันว่าหนทางสู่การตื่นรู้ อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้าทรงแสดงคำสอนต่างๆ ที่ห่อหุ้มไว้ในกรอบของอริยสัจสี่และมรรคมีองค์ ๘ ที่ได้อธิบายไว้ในบทความนี้เกี่ยวกับลักษณะของพระพุทธศาสนา

พระภิกษุสงฆ์บางรูปที่นับถือศาสนาพุทธนิกายเถรวาทตามรอยพระวิสุทธิมรรคแห่งพุทธโฆษะตามรอยพระพุทธโฆษะ ทางนี้เรียกว่า ชำระให้บริสุทธิ์ ๗ ประการ ที่มาพร้อมความรู้แจ้งแต่นิยมใช้กันมากโดยพระภิกษุผู้อุทิศถวาย ศึกษาหาทางพระพุทธเจ้าที่ดีที่สุดเพื่อการหลุดพ้น

เส้นทางพระโพธิสัตว์ในมหายาน

ทางนี้อยู่บนพื้นฐานของการเป็นพระโพธิสัตว์ซึ่งหมายความว่าเป็นบุคคลที่อยู่บนเส้นทางสู่ความเป็นพุทธะ ในต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนามหายาน เส้นทางที่เคยเป็นพระโพธิสัตว์ต้องอาศัยพระโพธิจิตตื่นก่อนและการปฏิบัติปารมิตาอย่างต่อเนื่อง นอกจากจะเป็นคุณลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนาแล้ว

สิ่งนี้ทำขึ้นระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ XNUMX ถึง XNUMX ประเพณีของพุทธศาสนามหายานนี้หลีกทางให้หลักคำสอนของสิบภูมิซึ่งเป็นระดับหรือขั้นตอนถึงการตื่นขึ้นซึ่งเกิดขึ้นในช่วงการเกิดใหม่หลายครั้ง

พระภิกษุที่นับถือศาสนาพุทธนิกายมหายานได้กำหนดแนวทางเฉพาะสำหรับพระภิกษุและฆราวาส เส้นทางนี้จะเป็นการรวมคำปฏิญาณตนต้องสอนความรู้ทางพระพุทธศาสนาแก่ผู้อื่น เพื่อช่วยให้หลุดพ้นจากทุขคา (ความดับทุกข์) ) เพื่อบรรลุพุทธภาวะในชาติหน้า

ในเส้นทางนี้ที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นพระโพธิสัตว์ มีปารมิตารวมอยู่ด้วย ซึ่งก็คือความไม่สมบูรณ์แบบ คุณธรรมที่เหนือธรรมชาติ แม้ว่าเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าในพุทธศาสนามหายาน ตำรานั้นไม่สอดคล้องกันอย่างมากในการอภิปรายที่นำเสนอเกี่ยวกับปารมิตา เนื่องจากตำราบางเล่มระบุชุดของปารมิตาที่พระสงฆ์ต้องปฏิบัติ

ปรมิตาที่ศึกษามากที่สุดมีรายชื่ออยู่ XNUMX อย่าง และเป็นพระภิกษุที่ศึกษามากที่สุด ได้แก่ ดานะ (การกุศล), Śīla (จริยธรรม), กันติ (ความอดทน), วีรยะ (กำลัง), ธยานะ (การทำสมาธิ), ปรัชญา (ปัญญา) ในพระพุทธศาสนามหายานพระสูตรยังประกอบด้วยปารมิตาสิบประการ และความไม่สมบูรณ์เพิ่มเติมอีกสี่ประการคือ ในลักษณะนี้ ปารมิตาที่กล่าวถึงมากที่สุดและอันที่ทรงคุณค่าที่สุดพบได้ในตำราของพระพุทธศาสนามหายาน และมีความสมบูรณ์ของการบีบคั้น

พุทธศาสนาตะวันออก: เป็นพุทธศาสนาที่เกิดในเอเชียตะวันออกและได้รับอิทธิพลจากประเพณีทางพุทธศาสนาของอินเดียตลอดจนพุทธศาสนามหายานเช่นที่พบใน Da zhidu lun ในทำนองเดียวกัน มีการนำเสนอมากมายถึงสิ่งที่เรียกว่า soteriology ซึ่งรวมถึงหลายเส้นทางและยานที่เรียกว่า (yana) เนื่องจากมีประเพณีต่าง ๆ ที่จะไปถึงเส้นทางจิตวิญญาณ แต่ไม่มีหนึ่งที่โดดเด่นนอกเหนือจากการเป็น ลักษณะของพระพุทธศาสนา

ตัวอย่างที่สำคัญมากของพุทธศาสนาตะวันออกคือ พุทธศาสนานิกายเซน ซึ่งสามารถพบแนวปฏิบัติทั้งสี่และทางเข้าสองทางได้ เพื่อที่จะเป็นโพธิธรรม เราสามารถค้นหาห้าอันดับ» โดย Dongshan Liangjie

พุทธศาสนาอินโด - ทิเบต: เป็นลักษณะทางพระพุทธศาสนาอีกประการหนึ่งที่จะนำผู้บำเพ็ญเพียรไปสู่วิถีแห่งการหลุดพ้น โดยตัวของมันเอง ได้พรรณนาไว้ในวรรณกรรมประเภทหนึ่งที่เรียกว่า ลำ-ริม ซึ่งหมายถึงระยะของวิถี ในโรงเรียนพุทธศาสนาในทิเบต พวกเขาทั้งหมดจะมีการนำเสนอลำริมของตนเอง วรรณกรรมพุทธศาสนานี้มีขึ้นตั้งแต่ต้นฉบับที่เขียนโดยปรมาจารย์ชาวอินเดีย อติชา ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในนาม "ตะเกียงสำหรับเส้นทางสู่การตรัสรู้" (โพธิปะปะประทีปะ ศตวรรษที่ XNUMX)

หลักปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาที่ใช้มากที่สุด

การปฏิบัติทางพุทธศาสนาเป็นเทคนิคและลักษณะของพระพุทธศาสนาที่พระภิกษุในพระพุทธศาสนาตลอดจนสาวกดำเนินการอย่างต่อเนื่องเพื่อบรรลุเส้นทางแห่งการปลุกจิตวิญญาณในหมู่พวกเขาเราสามารถระบุได้ว่าพระภิกษุจะอยู่ในสภาพของจิตวิญญาณตื่นขึ้นและเมื่อเวลาผ่านไปพวกเขา ประสงค์ที่จะบรรลุถึงความกรุณา ปัญญา ความชำนาญ และด้านอื่นๆ ของจิตที่รู้แจ้งของพระพุทธเจ้า และเรายังทบทวนเส้นทางสู่การตรัสรู้อย่างค่อยเป็นค่อยไป (ลำริม).

ฟังธรรม: การจะเริ่มต้นเส้นทางไปสู่การตื่นรู้ทางจิตวิญญาณนั้นต้องรู้ว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนอะไรไว้และเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนาที่พบในคัมภีร์สมาญญผลสูตรและจุฬาฯ ศรัทธาและศรัทธาในพระพุทธเจ้ามาก

อาจารย์ชาวพุทธที่มีประสบการณ์มากที่สุดของสาขามหายานและสาขาเถรวาทเห็นพ้องต้องกันว่าควรฟังธรรมะและวาทกรรมทางพุทธศาสนาในสมัยก่อนควรศึกษาอย่างมีระเบียบวินัยและได้พิสูจน์ดังต่อไปนี้: “ถ้าใครอยากเรียนและปฏิบัติธรรม” ในทำนองเดียวกันในพระพุทธศาสนาอินโด - ทิเบตมีการใช้ข้อความของเส้นทาง (ลำริม) และเป็นเวทีที่สำคัญมากที่จะได้ยินทุกอย่างเกี่ยวกับความรู้ทางพุทธศาสนา

ที่หลบภัย: เป็นการปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาที่สำคัญมากอีกประการหนึ่ง และในโรงเรียนที่มีการสอนความรู้ทางพระพุทธศาสนา ควรศึกษา "สามที่หลบภัย" เป็นการศึกษาครั้งแรก ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าอัญมณีทั้งสามที่ได้อธิบายไว้แล้วในบทความนี้เกี่ยวกับคุณลักษณะของพระพุทธศาสนา .

ในพระพุทธศาสนาแบบทิเบตมีการเพิ่มที่พึ่งที่สี่ซึ่งเป็นลามะที่รู้จักกันดีพระภิกษุเชื่อว่าสามลี้ภัยเป็นผู้พิทักษ์ของทั้งคณะสงฆ์และฆราวาสและบูชาเขาในรูปแบบการคารวะ มีโบราณสถาน สูตรที่ระบุต่อไปนี้:

“ข้าพเจ้าถึงพระพุทธเจ้าเป็นที่พึ่ง ข้าพเจ้าถึงพระธรรมเป็นที่พึ่ง ข้าพเจ้าถึงพระสงฆ์เป็นที่พึ่ง”

นักวิจัยชื่อฮาร์วีย์มาเพื่อท่องมนต์นี้และกล่าวว่าไม่ใช่ที่ซ่อน แต่การท่องมันอย่างต่อเนื่องจะทำให้บริสุทธิ์และยกระดับพลังของหัวใจ

ในโรงเรียนศาสนาพุทธมีพิธีที่พระภิกษุหรือครูบาอาจารย์ถวายบังคมเป็นสรณะ เป็นการสำแดงสำแดงต่อสาธารณะและเป็นคำมั่นสัญญาด้วยแต่ไม่กลายเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงเพื่อ บรรลุการปลุกจิตวิญญาณ

พระภิกษุและผู้ปฏิบัติพระพุทธศาสนาจำนวนมากสามารถยึดอัญมณีทั้งสามไว้ด้วยวินัยและความจริงใจ และอาจเพียงพอสำหรับชาวพุทธบางคน

ความจงรักภักดี: ในพระพุทธศาสนา ความเลื่อมใสประกอบด้วยความไว้วางใจและศรัทธาซึ่งจะต้องเป็นคุณสมบัติที่ต้องมีความสมดุลด้วยปัญญาและเป็นสหายของพระภิกษุสงฆ์เนื่องจากเป็นลักษณะของพระพุทธศาสนาที่ต้องปฏิบัติอย่างต่อเนื่องคือการทำสมาธิ นั่นคือเหตุผลที่การอุทิศตนเป็นส่วนสำคัญของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาเพื่อที่จะบรรลุการตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณ

การสักการะบูชาอาจรวมถึงการสวดมนต์พิธีกรรม การกราบ การถวาย แสวงบุญ และการสวดมนต์ ในทางพระพุทธศาสนาจะเน้นไปที่วัตถุหรือรูปเคารพที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์หรือมีอิทธิพลทางจิตวิญญาณของวัดทางพุทธศาสนาเสมอ ตัวอย่าง ได้แก่ ภาพวาดหรือรูปปั้นพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ เจดีย์ และต้นโพธิ์

ควรกล่าวว่ากลุ่มร้องเพลงสักการะมีอยู่ในอารามของชาวพุทธมาโดยตลอดเพื่อขอบคุณพระพุทธเจ้า นับตั้งแต่วันที่กลับไปอินเดียเนื่องจากการร้องเพลงช่วยให้จดจำคำสอนที่พระพุทธเจ้าได้ถ่ายทอดในสมัยของเขา

นอกจากนี้ยังมีสายประคำที่เรียกชื่อ มาลา และเคยใช้บอกเพลงที่ซ้ำได้ ทำนองเดียวกับเพลงที่ใช้ทำสมาธิแบบกลุ่มและเพื่อกำหนดบทสวดมนต์ทั่วไปก็จะนำไปสู่ สู่ความร่มเย็นเป็นสุขของพระอุโบสถ

จริยธรรมทางพุทธศาสนา: เรียกว่า ศิลา เป็นลักษณะพื้นฐานของพระพุทธศาสนา เพราะมีพื้นฐานอยู่บนหลักการไม่ทำอันตราย และทางสายกลางจะเป็นทางเลือกที่ดีที่สุด เนื่องจากเป็นทางที่พอประมาณและไม่ยึดติดสิ่งใด ทั้ง.

ในคำสอนของปรัชญาพุทธศาสนา หลักจริยธรรมต้องกำหนดโดยการกระทำที่บุคคลทำ เพราะการกระทำอาจมีผลร้ายหรือผลเสียหายต่อตนเองหรือบุคคลอื่น นั่นคือเหตุที่จริยธรรมทางพุทธศาสนาประกอบด้วยการพูดและการทำสิ่งที่ถูกต้อง

ในคัมภีร์พุทธมีศีล XNUMX ประการที่พระภิกษุและผู้ปฏิบัติธรรมทุกคนต้องปฏิบัติเป็นอย่างต่ำเพื่อให้มีศีลธรรมทางพุทธศาสนา เนื่องจากระบบคุณธรรมและกฎของสงฆ์เป็นประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับพระภิกษุและสำหรับปรัชญาทางพุทธศาสนา ศีล XNUMX นี้ใช้กับสาวกทั้งชายและหญิง ได้แก่ :

  • อย่าฆ่าสิ่งมีชีวิตใด ๆ
  • อย่าเอาของที่ไม่ใช่ของฉันไป
  • อย่ามีส่วนร่วมในพฤติกรรมทางเพศที่เป็นอันตราย
  • อย่าโกหก.
  • อย่าใช้แอลกอฮอล์หรือยาที่ทำให้ไม่ตั้งใจ

นอกจากศีล 200 ประการนี้แล้ว พระภิกษุและภิกษุณีต้องปฏิบัติตามกฎอีก XNUMX ข้อที่เขียนไว้อย่างละเอียดในพระวินัยปิฎก ซึ่งเป็นเอกสารที่ถูกต้องในการดำเนินชีวิตในสงฆ์และในทางกลับกันก็มีอธิบายไว้ใน Shanga

ว่ากันว่าพระภิกษุควรเปรียบเทียบตนเองและในภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ไม่ทำอันตรายผู้อื่น พวกเขาต้องมีความเห็นอกเห็นใจและเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่ามีผลกรรมที่เป็นพื้นฐานของศีลทางพุทธศาสนาเหล่านี้

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าศีลห้าที่กล่าวถึงข้างต้นจะต้องปฏิบัติตามโดยพระสงฆ์ที่อาศัยอยู่ในวัดเช่นเดียวกับพระภิกษุที่ฆราวาสและมีบ้านของตัวเอง แต่ควรสังเกตว่าศีลไม่ใช่บัญญัติและการล่วงละเมิดที่ทำกับศีลไม่ได้นำมาซึ่งการลงโทษทางศาสนา

แต่ถ้ามันนำผลสืบเนื่องของกรรมในการเกิดใหม่ ตัวอย่างคือคนที่ฆ่าคนอื่นในการเกิดใหม่สามารถทำได้ในแดนนรก และหากเหยื่อเป็นพระภิกษุอีกองค์ก็จะมีอายุยืนยาวและอยู่ในสถานการณ์ที่เลวร้ายกว่า

นั่นคือเหตุผลที่ศีลเหล่านี้ได้รับการพัฒนาโดยมีภารกิจที่จะสามารถพัฒนาจิตใจและมีบุคลิกที่จะสามารถก้าวหน้าในเส้นทางไปสู่การตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล การดำรงชีวิตในวัดไม่มีศีลเพิ่ม ให้ประพฤติตามที่เรียกว่าวิญาณ (วินัย) และประมวลกฎเกณฑ์ของสงฆ์ที่มีอยู่

การล่วงละเมิดของพระภิกษุต่างจากฆราวาสเหล่านี้จะได้รับการลงโทษ ที่รุนแรงที่สุดคือการขับไล่ออกจากคณะสงฆ์ ถ้าเขาได้กระทำการฆาตกรรม หรือร่วมเพศ ลักทรัพย์ หรือการกล่าวอ้างความรู้ของพระภิกษุอีกรูปหนึ่งเป็นเท็จ

หากพระภิกษุมีส่วนในความผิดเล็กน้อย อาจถูกไล่ออกได้ระยะหนึ่งแล้วอนุญาตให้กลับเข้ามาใหม่ได้ บทลงโทษอาจแตกต่างกันไปตามโรงเรียน อาราม และภราดรภาพของพระภิกษุผู้กระทำความผิด

ภิกษุทั้งหลายที่เพิ่งเริ่มต้นชีวิตสงฆ์และฆราวาสในสมาคมต่าง ๆ จะต้องรักษาศีลแปดถึงสิบเป็นครั้งคราว ศีล ๔ ประการนี้เหมือนกันกับที่พระภิกษุหรือผู้นับถือในปรัชญาพุทธต้องปฏิบัติตาม คือ ไม่ฆ่า ไม่ลัก ไม่พูด ไม่เมา และอีกสี่ที่ต้องปฏิบัติตามจดหมายคือ:

  • ไม่มีกิจกรรมทางเพศ
  • งดอาหารผิดเวลา (หลังเที่ยง)
  • ละเว้นจากเครื่องประดับ, น้ำหอม, เครื่องประดับ, ความบันเทิง;
  • งดการนอนบนเตียงสูง

ศีล ๘ นี้ต้องปฏิบัติให้ครบเพื่อหลีกเลี่ยงปัญหาในการบังเกิดใหม่ ศีลทั้งหมดเหล่านี้จะถูกจดจำในวันถือศีล เป็นวันประวัติศาสตร์ที่ตั้งขึ้นในสมัยพระพุทธเจ้าสิทธารถะ ในโลกปัจจุบันนี้เปรียบได้กับแนวคิดเรื่องวันสะบาโตของยิว-คริสเตียน

เรนันเซีย: เป็นข้อปฏิบัติที่สำคัญและมีลักษณะเฉพาะอีกอย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนาที่สอนตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้าสิทธารถะโคตมะ หมายความว่า เป็นการจำกัดประสาทสัมผัสและเป็นข้อปฏิบัติที่สอนก่อนการทำสมาธิแบบแผน เพราะรู้ว่าพระสงฆ์สนับสนุนการสละ เพื่อปรับปรุงการทำสมาธิของคุณ

เมื่อรู้ข้อปฏิบัตินี้ พระภิกษุก็ลดกิเลสตัณหาที่อาจเป็นอุปสรรคได้ ตามคำกล่าวของภิกษุอานาลโย เมื่อความปรารถนาถูกจำกัดให้พระภิกษุสามารถ “ปกป้องประตูแห่งประสาทสัมผัส เพื่อไม่ให้เกิดความรู้สึกนึกคิด อันเป็นเหตุให้เกิดความอยากและความโศกเศร้า»

พระภิกษุต้องป้องกันมิให้อิทธิพลที่เป็นอันตรายเข้าสู่จิตใจเพื่อที่จะปฏิบัติอย่างมีสติสัมปชัญญะ พระภิกษุสงฆ์หลายคนกล่าวว่าการละทิ้งอย่างต่อเนื่องสามารถบรรลุความสงบสุขและความสุขภายในอันยิ่งใหญ่ และในทางกลับกันเป็นพื้นฐานที่สำคัญสำหรับความเข้าใจและความเข้มข้นของพระภิกษุสงฆ์ที่ดีขึ้น

พุทธคุณนี้หมายถึงการที่พระภิกษุต้องละกิเลสและการกระทำที่ถือว่าไม่ดีต่อสุขภาพเพื่อดำเนินตามวิถีแห่งจิตวิญญาณ เช่น กามราคะและสิ่งของทางโลก

พระสงฆ์ปลูกฝังการละสังขารในรูปแบบต่างๆ ตัวอย่างหนึ่งคือ การปฏิบัติการบริจาค อีกตัวอย่างหนึ่งคือการสละชีวิตฆราวาสและอุทิศตนเพื่อชีวิตสงฆ์และสุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุด คือ การปฏิบัติพรหมจรรย์ทั้งชั่วคราวหรือในชีวิตของพระภิกษุ เป็นการเสียสละรูปแบบหนึ่งที่มีอยู่

พระภิกษุสงฆ์ท่านอื่นๆ เพื่อปลูกฝังการละทิ้ง ให้ใช้แนวทางที่พระพุทธเจ้าสิทธารถะโคตมะทรงสอนไว้ ซึ่งประกอบด้วยการพิจารณาถึงภัยและกามราคะ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคำปราศรัยที่พระพุทธองค์ได้ตรัสแก่สหายของพระองค์ การปฏิบัตินี้สอนหลังจากที่ลูกศิษย์รู้จักการบริจาคและจริยธรรมทางพุทธศาสนาอยู่แล้ว

การปฏิบัติอีกอย่างหนึ่งที่ควรรู้จักควบคู่ไปกับการสละคือธรรมที่พระพุทธเจ้าทรงสอนเรียกว่า "ความพอดีในการรับประทานอาหาร  สำหรับพระภิกษุสงฆ์หมายความว่าพวกเขาจะไม่กินอะไรหลังเที่ยง สำหรับฆราวาสพวกเขาปฏิบัติตามกฎนี้ในโอกาสพิเศษที่เป็นพิธีทางศาสนา

สติและความเข้าใจที่ชัดเจน: เป็นการฝึกหัดที่พระภิกษุสงฆ์มีเพื่อให้จำและเก็บข้อมูลสำคัญไว้ในความทรงจำได้อย่างแท้จริง และเป็นลักษณะเฉพาะของพระพุทธศาสนา เนื่องจากในปรัชญาพุทธจำเป็นต้องใช้ความจำ

นักปราชญ์ชาวพุทธที่เรียกว่า อาสงกา ได้กล่าวถึงสติและความเข้าใจอันแจ่มแจ้งว่า “หมายความว่า จิตไม่ลืมสิ่งที่ประสบ หน้าที่ของมันคือการไม่ฟุ้งซ่าน» ในลักษณะเดียวกับที่นักวิจัย Rupert Gethin, sati ก็เช่นกัน «การตระหนักรู้ถึงความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ ดังนั้นจึงเป็นการตระหนักรู้ถึงคุณค่าสัมพัทธ์ของแต่ละปรากฏการณ์"

การทำสมาธิแบบพุทธ: ลักษณะหนึ่งของพระพุทธศาสนาที่โดดเด่นที่สุดในปรัชญาพุทธ แม้ว่าจะมีเทคนิคการทำสมาธิจำนวนมากและทั้งหมดจะขึ้นอยู่กับโรงเรียน อาราม และพี่น้องที่พระภิกษุสังกัดอยู่

แม้ว่าการทำสมาธิแบบพุทธทั้งหมดจะเน้นที่องค์ประกอบสองอย่างที่เรียกว่าสมถะ (ความสงบจิตสงบ) และวิปัสสนา ในการทำสมาธิแบบพุทธจะมีศูนย์กลางอยู่ และเป็นการสังเกตกระบวนการและปรากฏการณ์ที่ผู้ปฏิบัติชาวพุทธอาจประสบด้วยความสงบแต่ใส่ใจ

ในต้นฉบับทางพุทธศาสนาเล่มแรกที่กล่าวถึงการบรรลุถึงการรวมกันของจิตใจเป็นหลัก ยังกล่าวอีกว่าต้องอยู่ในสภาวะนิ่งซึ่งจิตสำนึกมีสมาธิและเป็นหนึ่งเดียวโดยไม่มีการรบกวน Asanga ให้คำจำกัดความว่า «จิตมุ่งไปที่วัตถุที่ถูกตรวจสอบ มีหน้าที่เป็นฐานความรู้ (ฌานํ) ».

ในการทำสมาธิแบบพุทธจะสอนด้วยวิธีต่างๆ เช่น การหายใจ ร่างกาย ความรู้สึกสบาย และความรู้สึกไม่สบายของจิตใจเอง วิธีการทำสมาธิที่ใช้ในอินเดียมีอธิบายไว้ในฤคเวทและในตำราต่างๆ ของพระพุทธศาสนาที่สามารถดำรงอยู่ได้ในปัจจุบัน

แม้ว่าหลายคนจะยืนยันว่าวิธีการนี้ยังคงใช้อยู่ในปัจจุบัน แต่ในกรณีใด ๆ ก็มีความรู้จากต้นฉบับของเวลาที่พระพุทธเจ้าสอนการทำสมาธิเป็นแนวทางและทฤษฎีเพื่อให้สามารถปลดปล่อยตัวเองได้และเป็นแนวทางในการทำสมาธิแบบบูรณาการ แห่งฌานทั้ง ๔ อย่างมีสติสัมปชัญญะ

การอภิปรายเกี่ยวกับการทำสมาธิแบบพุทธคือไม่มีแนวคิดที่เป็นทางการและไม่มีตัวตนภายในในการทำสมาธินอกจากนี้ยังเป็นการทำสมาธิแบบบำเพ็ญตบะของเชนเช่นการทำสมาธิแบบฮินดูที่แสวงหาการเข้าถึงตัวตนนิรันดร์ และเป็นสากล

ฌานทั้งสี่: การทำสมาธิมีหลายรูปแบบ แต่ก็มีลักษณะของพระพุทธศาสนาที่พระภิกษุจำนวนมากใช้ทำสมาธิได้ดีที่สุด เรียกว่า "รูปฌาณ" สี่ (สมาธิในด้านรูป) ๔ ประการ คือ เป็นชุดของขั้นที่มาถึงสมาธิของพระภิกษุเพื่อให้สามารถเข้าสู่สภาวะแห่งสมาธิที่สมบูรณ์ สงบนิ่ง และแจ่มแจ้งได้

หากพบว่าบทความนี้เกี่ยวกับลักษณะของพระพุทธศาสนามีความสำคัญ ผมขอเชิญคุณเยี่ยมชมลิงค์ต่อไปนี้:


เป็นคนแรกที่จะแสดงความคิดเห็น

แสดงความคิดเห็นของคุณ

อีเมล์ของคุณจะไม่ถูกเผยแพร่ ช่องที่ต้องการถูกทำเครื่องหมายด้วย *

*

*

  1. รับผิดชอบข้อมูล: Actualidad Blog
  2. วัตถุประสงค์ของข้อมูล: ควบคุมสแปมการจัดการความคิดเห็น
  3. ถูกต้องตามกฎหมาย: ความยินยอมของคุณ
  4. การสื่อสารข้อมูล: ข้อมูลจะไม่ถูกสื่อสารไปยังบุคคลที่สามยกเว้นตามข้อผูกพันทางกฎหมาย
  5. การจัดเก็บข้อมูล: ฐานข้อมูลที่โฮสต์โดย Occentus Networks (EU)
  6. สิทธิ์: คุณสามารถ จำกัด กู้คืนและลบข้อมูลของคุณได้ตลอดเวลา