ศาสนาฮินดูรับรู้การสร้างสรรค์ทั้งหมดและกิจกรรมในจักรวาลว่าเป็นงานของกองกำลังพื้นฐานสามองค์ที่มีสัญลักษณ์เป็นเทพเจ้า 3 องค์ซึ่งประกอบเป็นตรีมูรติหรือ "ตรีมูรติ" ได้แก่ พระพรหมผู้สร้าง พระวิษณุผู้รักษา และพระอิศวรผู้ทำลายล้าง ในโอกาสนี้เราขอเชิญคุณให้รู้ทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับ พระเจ้าพรหม.
พระเจ้าพรหมผู้สร้าง
เทพปกรณัมฮินดูกล่าวถึงพรหมผู้รอบรู้ แหล่งที่มาของสิ่งที่มีอยู่ สาเหตุของรูปแบบและเหตุการณ์ทั้งหมด โดยใช้ชื่อต่างๆ:
- เขาเป็นพยางค์ "อ้อม" - เอกอัคชาราม (อักษรตัวเดียว)
- ผู้สร้างที่ไม่ได้สร้างโดยกำเนิดเอง เขาคือ Swayambhu
- การปรากฏครั้งแรกของการดำรงอยู่คือ Ahankara
- เอ็มบริโอที่เอกภพถือกำเนิดคือ หิรัญยาการ์ภะ (ตัวอ่อนสีทอง)
- ลูกไฟ.
- เนื่องจากสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็นลูกหลานของเขา เขาคือประชาบดีกษัตริย์ของกษัตริย์
- ปิตมะหะ พระสังฆราช.
- วิธิผู้ชำระเงิน
- โลกาชา เจ้าแห่งจักรวาล
- Viswakarma สถาปนิกของโลก
กำเนิดเทพพรหม
มีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพรหมในพระคัมภีร์ฮินดู โดยนำเสนอจุดเริ่มต้นที่แตกต่างกันของพระพรหม ตามคัมภีร์ปุราณะที่อ่านกันอย่างแพร่หลายและเป็นที่นิยม พรหมเกิดที่จุดเริ่มต้นของจักรวาลจากดอกบัวที่เติบโตจากสะดือของพระวิษณุ
อีกตำนานเล่าว่าพรหมสร้างตัวเองด้วยการสร้างน้ำก่อน ในน้ำนั้นเขาฝากเมล็ดซึ่งต่อมากลายเป็นไข่ทองคำหรือหิรัญคารภา จากไข่ทองคำนี้กำเนิดพรหมผู้สร้างเป็นตัวเป็นตนและวัสดุที่เหลือของไข่ขยายไปสู่จักรวาล (เป็นผลให้เป็นที่รู้จักกันในนาม Kanja หรือ "เกิดในน้ำ")
ในสปถะพราหมณ์ กล่าวกันว่าพรหมเกิดจากการหลอมรวมของความเป็นมนุษย์กับไฟ ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่เป็นศูนย์กลางของพิธีกรรมเวทมาช้านาน นี่แสดงให้เห็นว่าต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของพรหมมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเสียสละของเวท
ในคัมภีร์อุปนิษัท พรหมค่อยๆ แทนที่ประชาบดี (หรือ "เจ้าแห่งสัตว์" ซึ่งเป็นพระเจ้าผู้สร้างที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในคัมภีร์พระเวท) เป็นผู้สร้างเริ่มแรก โดยรับเอาคุณลักษณะส่วนใหญ่ของประชาบดี มุนทาคาอุปนิษัทอธิบายว่า "พรหมได้ถือกำเนิดขึ้นเป็นองค์แรกในหมู่เทพผู้สร้างจักรวาล ผู้พิทักษ์โลก" ได้เคยให้คำอธิบายดังกล่าวแก่ประชาบดีในคัมภีร์พระเวทมาก่อน
ลักษณะของพระเจ้าพรหม
ตัวแทนของเทพเจ้าพรหมที่พบในวัดฮินดูนั้นแสดงให้เห็นตามปกติด้วยสี่เศียรสี่โปรไฟล์และสี่แขน คำอธิบายของสี่เศียรมีอยู่ในเรื่องราวโบราณของปุราณะ ซึ่งว่ากันว่าเมื่อพระพรหมสร้างจักรวาล พระองค์ยังทรงสร้างชาตารูปเป็นเทพหญิงที่มีรูปทรงสวยงามนับร้อย
พระเจ้าพรหมหลงใหลในทันทีโดยการสร้างของเขาและ Shatarupa ซึ่งถูกรบกวนจากการปรากฏตัวอย่างต่อเนื่องของ Brahma ก็เริ่มเคลื่อนไปในทิศทางต่างๆเพื่อหลีกเลี่ยงการจ้องมองของเธอ อย่างไรก็ตาม ความพยายามของเธอที่จะหลบเลี่ยงพระพรหมนั้นไร้ผล เมื่อพระพรหมทรงมีพระหฤทัยเพื่อพระองค์จะทรงมองเห็นพระนางได้ดีขึ้นไม่ว่านางจะไปทางไหน
พระพรหมได้เจริญเศียรห้าเศียร โดยแต่ละองค์มองดูทิศพระคาร์ดินัลทั้งสี่ และทิศหนึ่งอยู่เหนือทิศอื่นๆ เมื่อถึงจุดนี้พระศิวะก็เบื่อหน่ายกับการแสดงตลกของพรหมที่พบว่ามันค่อนข้างน่ารำคาญที่พระพรหมได้ตกหลุมรัก Shatarupa ซึ่งการสร้างของเขานั้นเทียบเท่ากับลูกสาวของเขาเอง
เพื่อตรวจสอบการล่วงประเวณีของพระพรหม พระอิศวรจึงตัดศีรษะของเขาออก นับตั้งแต่เหตุการณ์นั้น พระพรหมได้หันไปใช้คัมภีร์เวทเพื่อพยายามกลับใจ ดังนั้นจึงมักวาดภาพว่าถือพระเวททั้งสี่ (ตำราภูมิปัญญา) และแต่ละหัวอ่านหนึ่งในนั้น
พระเจ้าพรหมมักจะถูกวาดด้วยเคราสีขาวบนใบหน้าของเขาแต่ละคน แสดงให้เห็นถึงระยะเวลาอันยาวนานของการดำรงอยู่ของเขาตั้งแต่ต้นเวลา แขนทั้งสี่ของเขาไม่มีอาวุธ ทำให้เขาแตกต่างจากเทพเจ้าในศาสนาฮินดูส่วนใหญ่ มือข้างหนึ่งของเขาถือทัพพีซึ่งเกี่ยวข้องกับการเทเนยใสศักดิ์สิทธิ์หรือน้ำมันบนกองเผาบูชา ซึ่งค่อนข้างบ่งบอกถึงสถานะของพระพรหมในฐานะเจ้าแห่งการบูชายัญ
ในอีกทางหนึ่ง เขาถือหม้อน้ำ สลับกับภาพเป็นกะลามะพร้าวบรรจุน้ำ น้ำเป็นอีเธอร์ที่ครอบคลุมทุกอย่างในขั้นต้น ซึ่งเมล็ดพันธุ์แรกของการทรงสร้างถูกหว่านลง และด้วยเหตุนี้จึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง พระเจ้าพรหมยังถือสายประคำซึ่งเขาใช้ติดตามเวลา เขามักจะวาดภาพนั่งอยู่บนดอกบัวที่เป็นสัญลักษณ์ของโลกและสีของมันมักจะเป็นสีแดงซึ่งหมายถึงไฟหรือดวงอาทิตย์และพลังสร้างสรรค์ของมัน
ยานของพระพรหม (วนา) คือ หงส์ นกศักดิ์สิทธิ์นี้ได้รับคุณธรรมที่เรียกว่า Neera-Ksheera Viveka หรือความสามารถในการแยกส่วนผสมของนมและน้ำออกเป็นส่วนที่เป็นส่วนประกอบ ในประเพณีของชาวฮินดู การกระทำนี้แสดงถึงแนวคิดที่ว่าควรให้ความยุติธรรมแก่สิ่งมีชีวิตทุกชนิด ไม่ว่าสถานการณ์จะซับซ้อนเพียงใด ยิ่งไปกว่านั้น ความสามารถในการแยกน้ำและนมออกบ่งชี้ว่าเราต้องเรียนรู้ที่จะแยกแยะความดีและความชั่วในลักษณะเดียวกัน ยอมรับสิ่งที่มีค่าและละทิ้งสิ่งที่ไร้ค่า
ตำนานที่เกี่ยวข้องกับพระสรัสวตีซึ่งเป็นมเหสีหลักของเขา ได้ให้คำอธิบายถึงการขาดการสักการะพระพรหมเสมือนจริง เรื่องนี้เล่าถึงการบูชายัญไฟครั้งใหญ่ (หรือ ยัจนะ) ที่กำลังจะเกิดขึ้นบนโลกโดยมีปราชญ์ Brahmarishi Bhrigu ดำรงตำแหน่งมหาปุโรหิต ได้ตัดสินใจว่าเทพผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดจะได้เป็นเทพปกครอง และภีกูก็ออกเดินทาง เพื่อค้นหาผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่ตรีเอกานุภาพ
เมื่อไปถึงพรหม พระเจ้าก็หมกมุ่นอยู่กับเสียงเพลงที่สรัสวดีกำลังบรรเลงอยู่จนแทบไม่ได้ยินเสียงเรียกของพระภีกู Bhrigu โกรธจัดสาปแช่ง Brahma อย่างรวดเร็วโดยท่องว่าไม่มีใครในโลกจะเสนอคำวิงวอนหรือบูชาเขาอีก
นิรุกติศาสตร์
นิรุกติศาสตร์ของคำว่า พราหมณ์ คือ รากบรูห์ที่มีคำต่อท้ายมานิน คำทำงานในสองเพศ (เพศและเพศชาย) โดยมีความหมายต่างกัน พราหมณ์ในเพศที่เป็นกลางหมายถึง "สำหรับพราหมณ์", สติสูงสุด, ความจริงอันแท้จริง, พระเจ้าสูงสุด เท่าที่สิ่งนี้หมายถึง "พระเจ้า" ที่แทรกซึมและดูดซับจักรวาลทั้งหมดนี้
อีกคำในเพศชายหมายถึงการสำแดงของความเป็นจริงอย่างแท้จริงในรูปแบบของผู้สร้าง การพรรณนาของพรหมว่าเป็นเทพเจ้าโบราณเป็นสัญลักษณ์ของการสร้างโดยไม่มีการเริ่มต้น ดังนั้นใบหน้าทั้งสี่ของเขาจึงเป็นแหล่งกำเนิดของพระเวททั้งสี่
ประวัติศาสตร์
ในตอนเริ่มต้น พรหมได้ออกมาจากไข่ทองคำในจักรวาลเพื่อสร้างความดีและความชั่ว รวมไปถึงความสว่างและความมืดในตัวของเขาเอง พระองค์ทรงสร้างสี่ประเภท: เทพ ปีศาจ บรรพบุรุษ และมนุษย์ (ประเภทแรกคือ มนู) พระเจ้าพรหมได้สร้างสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลก
ในระหว่างการสร้าง บางทีในช่วงเวลาแห่งความประมาท ปีศาจก็งอกออกมาจากต้นขาของพรหม ปล่อยให้ร่างของเขาเองกลายเป็นกลางคืนในภายหลัง หลังจากที่พระเจ้าพรหมสร้างเทพเจ้าที่ดีแล้ว พระองค์ก็ทรงละพระศพของพระองค์อีกครั้งหนึ่ง ในเวลาต่อมากลายเป็นวัน ดังนั้นพวกปิศาจจะได้ขึ้นสวรรค์ในเวลากลางคืนและเหล่าทวยเทพก็มีอำนาจแห่งความดีปกครองกลางวัน
ต่อจากนั้น พระพรหมได้สร้างบรรพบุรุษและมนุษย์ ละทิ้งพระวรกายอีกครั้งเพื่อให้พลบค่ำและรุ่งอรุณตามลำดับ (กระบวนการสร้างนี้มีซ้ำในแต่ละยุค) พรหมได้แต่งตั้งพระอิศวรให้ปกครองมนุษย์ แม้ว่าในตำนานต่อมา พระเจ้าพรหมกลายเป็นผู้รับใช้ของพระอิศวร
ในทางกลับกัน พระผู้สร้างพระเจ้าพรหมมีพระสวามีต่าง ๆ ที่สำคัญที่สุดคือพระสรัสวดีที่หลังจากสร้างให้พรหม: พระเวทสี่ (หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู) ทุกสาขาของความรู้ 36 Raginis และ 6 Ragas ของดนตรีความคิดเช่นความทรงจำ และชัยชนะ โยคะ พิธีกรรมทางศาสนา วาจา ภาษาสันสกฤต หน่วยวัดและเวลาต่างๆ
นอกจากทักษะแล้ว พระพรหมยังมีโอรสที่มีชื่อเสียงอีกหลายคน รวมทั้งปราชญ์ทั้งเจ็ด (ซึ่งทักษะเป็นหนึ่งเดียว) และพระประชาปาติที่มีชื่อเสียงสี่พระองค์:
- kardama
- pancasikha
- วูดู
- นารดา กรรมาธิการคนสุดท้ายระหว่างทวยเทพและมนุษย์
นอกจากนี้ พระเจ้าพรหมยังถือเป็นผู้สร้างสตรีและความตาย ในตำนานเล่าขานในมหาภารตะ พรหมได้ให้กำเนิดผู้หญิงเป็นบ่อเกิดของความชั่วร้ายในหมู่ผู้ชาย:
«ผู้หญิงเจ้าเล่ห์เปรียบเสมือนไฟที่ลุกโชน… เธอเป็นคมมีด มันคือพิษ งูและความตาย ทั้งหมดในที่เดียว”
เหล่าทวยเทพกลัวว่ามนุษย์จะมีอำนาจมากจนอาจท้าทายการครองราชย์ ดังนั้นพวกเขาจึงถามพระเจ้าพรหมว่าวิธีใดดีที่สุดในการป้องกัน การตอบสนองของเขาคือการสร้างผู้หญิงที่ไร้ความหมายซึ่ง:
«กระหายกามพวกเขาจะเริ่มปลุกเร้าผู้ชาย». จากนั้นเจ้าแห่งทวยเทพ พระเจ้าสร้างความโกรธเป็นผู้ช่วยของตัณหา และสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่ตกอยู่ในอำนาจของความปรารถนาและความโกรธ จะเริ่มผูกมัดตัวเองกับผู้หญิง” - มหาภารตะในตำนานฮินดู 36
ในอีกเรื่องหนึ่ง ภรรยาคนแรกของบราห์มาก็คือความตาย พลังชั่วร้ายที่นำความสมดุลมาสู่จักรวาลและรับรองว่าจะไม่ล่วงเกิน ร่างแห่งความตายได้อธิบายไว้อย่างงดงามในมหาภารตะว่า:
«ผู้หญิงผิวคล้ำ แต่งกายด้วยชุดสีแดง ตา มือ และเท้าของเธอมีสีแดง เธอประดับด้วยตุ้มหูและเครื่องประดับศักดิ์สิทธิ์” และเธอถูกตั้งข้อหา “ทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมด คนโง่เขลา และปราชญ์” โดยไม่มีข้อยกเว้น – มหาภารตะในตำนานฮินดูอายุ 40 ปี
ความตายสะอื้นไห้และขอร้องพระเจ้าพรหมให้ปล่อยเธอจากงานที่น่ากลัวนี้ แต่พระพรหมยังคงไม่หวั่นไหวและส่งเธอไปทำหน้าที่ของเธอ ในตอนแรก ความตายยังคงประท้วงต่อไปด้วยการทำบำเพ็ญตบะที่ไม่ธรรมดาหลายอย่าง เช่น ยืนอยู่ในน้ำอย่างเงียบ ๆ เป็นเวลา 8.000 ปี และยืนอยู่บนยอดเขาหิมาลัยเป็นเวลา 8.000 ล้านปี แต่พระพรหมไม่ได้เอนเอียงไป
ดังนั้นความตายที่ยังคงสะอื้นไห้ได้ทำหน้าที่ของเขาที่จะนำคืนอันไม่รู้จบมาสู่ทุกสิ่งเมื่อถึงเวลาของเขาและน้ำตาของเขาตกลงสู่พื้นโลกและกลายเป็นความเจ็บป่วย ดังนั้น โดยผ่านงานแห่งความตาย ความแตกต่างระหว่างมนุษย์กับเทพเจ้าจึงถูกรักษาไว้ตลอดกาล
ความสามัคคีระหว่างพระพรหม พระศิวะ และพระวิษณุ
พระพรหม-วิษณุ-พระอิศวรเป็นตรีเอกานุภาพของชาวฮินดูเรียกอีกอย่างว่าตรีมูรติ พระวิญญาณบริสุทธิ์หรือสัจธรรมสากลที่เรียกว่าพราหมณ์ ประกอบขึ้นเป็นสามตัวตนโดยแต่ละลักษณะมีหน้าที่ของจักรวาลที่สอดคล้องกัน: พรหม (ผู้สร้าง) พระวิษณุ (ผู้พิทักษ์) และพระอิศวร (ผู้แปรเปลี่ยน/ผู้ทำลาย) เนื่องจากศาสนาฮินดูเป็นชุดของประเพณีและความเชื่อที่แตกต่างกัน นักวิชาการเชื่อว่าพระพรหม-วิษณุ-พระอิศวรเป็นความพยายามที่จะกระทบยอดหลักคำสอนของพราหมณ์ด้วยแนวทางที่แตกต่างกับพระเจ้า
ในบรรดาสามชาติของพราหมณ์ พระอิศวรมีสถานที่พิเศษในการฝึกโยคะตามประเพณี เนื่องจากเขาถือเป็นโยคีหลักหรืออดิโยดี พระอิศวรยังเป็นสัญลักษณ์ของความสมดุลของการรับรู้และความสุขและผลกระทบที่สงบเงียบของการฝึกโยคะโดยทั่วไป ความเป็นหนึ่งเดียวกับพราหมณ์ซึ่งเปรียบเสมือนตรีมูรติเป็นเป้าหมายสูงสุดในปรัชญาและการปฏิบัติโยคะ ทุกวันนี้ พระพรหม-วิษณุ-พระอิศวรเป็นตรีมูรติไม่ค่อยมีผู้บูชา
ในทางกลับกัน ชาวฮินดูมักจะบูชาเทพเจ้าหนึ่งในสามองค์นี้เป็นเทพเจ้าสูงสุด และถือว่าเทพองค์อื่นๆ เป็นอวตารของเทพเจ้าสูงสุดของพวกเขา ไวษณพเป็นแบบอย่าง พระวิษณุถือได้ว่าพระวิษณุเป็นเทพเจ้าที่เหนือกว่า ในขณะที่ไศวนิสต์เชื่อว่าพระอิศวรเหนือกว่า เปรียบเทียบพรหมมีสาวกค่อนข้างน้อยเป็นเทพที่เหนือกว่า ในตำราโบราณ เทพเจ้าทั้งสามเป็นสัญลักษณ์ของดิน น้ำ และไฟ:
- พระพรหม: หมายถึงแผ่นดิน พระองค์ทรงเป็นพลังแห่งการสร้างสรรค์และสร้างสรรค์ของทุกชีวิต เรื่องหนึ่งอ้างว่าเขาเป็นบุตรของพราหมณ์ ในขณะที่อีกเรื่องหนึ่งบอกว่าเขาสร้างตัวจากน้ำและเมล็ดพืช
- พระนารายณ์: หมายถึงน้ำซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบทบาทของการดำรงชีวิต เขาเป็นฝ่ายปกป้องของพราหมณ์ เป็นที่รู้จักสำหรับการรักษาความดีและการสร้างสรรค์ และระบุตัวตนด้วยอวตารของเขา: กฤษณะและพระราม
- พระอิศวร: หมายถึงไฟและถูกระบุว่าเป็นพลังทำลายล้างของตรีมูรติ อย่างไรก็ตาม เขายังถูกมองว่าเป็นพลังบวกที่ช่วยชำระล้างและทำลายสิ่งชั่วร้าย ปูทางสำหรับการสร้างสรรค์ใหม่และการเริ่มต้นใหม่
ศาสนาของศาสนาพราหมณ์
พราหมณ์ในฐานะความจริงขั้นสูงสุด ปัญญาสากลที่ไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่มีจุดเริ่มต้น ตรงกลาง และจุดสิ้นสุด เป็นแนวคิดเชิงอภิปรัชญาที่เป็นพื้นฐานของลัทธิพราหมณ์ ศาสนาพราหมณ์ถือเป็นบรรพบุรุษของศาสนาฮินดู ดังนั้นศาสนาพราหมณ์จึงเป็นแก่นกลางและความเชื่อของสาวกเวท ความคิดและแนวความคิดทางปรัชญาทำให้เกิดความเชื่อและพฤติกรรมเบื้องต้นและทางสังคม-ศาสนาในศาสนาฮินดู
เนื่องจากการอนุมานและการรับรู้ของพราหมณ์ได้รับการแนะนำโดยพระฤๅษีซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสาวกของศาสนาพราหมณ์อย่างแข็งขัน พวกเขาจึงถูกพิจารณาโดยบางคนว่าเป็นพวกวรรณะของนักบวชและถูกเรียกว่าพราหมณ์ สิ่งเหล่านี้ลอกเลียนแบบอุดมการณ์ด้วยคำสอนและการปฏิบัติพิธีกรรม ดังนั้น ลัทธิพราหมณ์จึงได้รับการปฏิบัติด้วยความเข้มแข็งและไม่ย่อท้อ
มันยังกล่าวอีกว่าศาสนาพราหมณ์ตามที่นักวิจัยบางคนอ้างว่าได้ชื่อมาจากพราหมณ์ผู้ประกอบพิธีกรรมเวท ยิ่งกว่านั้น พระพราหมณ์เป็นผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับพราหมณ์นิจนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม ลัทธิพราหมณ์ยังคงเป็นอุดมการณ์ที่เป็นที่ต้องการตัวมากที่สุด ซึ่งทำให้ทักษะการตีความของพระอุปัชฌาย์ที่ฉลาดที่สุดและปราชญ์ชั้นยอดตกตะลึง และจนถึงทุกวันนี้ยังคงเป็นปริศนาที่ไม่สิ้นสุด
แนวความคิดหลักของศาสนาพราหมณ์มีความสอดคล้องกับอภิปรัชญา ตั้งคำถามว่าอะไรคือความจริง ความถูกต้องของเวลา ความเป็นอยู่ สติสัมปชัญญะ ต้นกำเนิดและพื้นฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด นักวิชาการหลายคน เช่น นักโบราณคดี นักธรณีวิทยา นักอุทกวิทยา และนักภาษาศาสตร์ ได้หลบภัยในงานเขียนของพระเวท โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแนวคิดเรื่องพราหมณ์ เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับมนุษย์และที่มาของสิ่งเหล่านี้
พราหมณ์ในฐานะที่เป็นสาเหตุหลักของ "ทุกสิ่งที่มีการเคลื่อนไหวและไม่มีการเคลื่อนไหว" ก่อให้เกิดการยอมรับที่สำคัญในศาสนาพราหมณ์ มีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งที่เคยมีอยู่ มีอยู่ในปัจจุบันนี้ และจะมีขึ้นเป็นเหตุการณ์เล็กๆ น้อยๆ ในความเป็นจริงสากลนิรันดร์ที่เรียกว่าพราหมณ์
Atman วิญญาณเป็นแนวคิดที่สำคัญที่สุดอันดับสองในศาสนาพราหมณ์ Atman ถือเป็นแหล่งของพลังทั้งหมดในหมู่มนุษย์ วิญญาณของสิ่งมีชีวิตนั้นถือว่าเหมือนกับพราหมณ์เอง นำไปสู่ความเชื่อที่ว่ามนุษย์ที่รวมวิญญาณนั้นไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพราหมณ์และมีคุณลักษณะทั้งหมดของพราหมณ์
วิญญาณซึ่งถูกระบุว่าเหมือนกันกับวิญญาณสูงสุดที่แผ่ซ่านไปทั่ว ก่อให้เกิดความเชื่อที่สำคัญในศาสนาพราหมณ์ ดวงวิญญาณสูงสุดซึ่งยังไม่บังเกิดและเป็นเหตุให้ทุกคนเกิด ก่อให้เกิดหลักพื้นฐานของศาสนาพราหมณ์ ซึ่งขยายออกไปตามอนุมานของพราหมณ์
วิญญาณนั้นถือว่าเหมือนกับวิญญาณสูงสุดซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่าพราหมณ์ ความเชื่อนี้แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของศาสนาพราหมณ์ที่มีต่อศาสนาพุทธ เชน และฮินดู ศาสนาฮินดูในปัจจุบันถือว่าไม่น้อยไปกว่าลูกหลานหรือสาขาหนึ่งของศาสนาพราหมณ์ เนื่องจากชาวฮินดูได้ชื่อมาจากแม่น้ำสินธุซึ่งมีพระเวทซึ่งชาวอารยันปฏิบัติอยู่ริมฝั่ง ดังนั้นชาวฮินดูที่ปฏิบัติตามพระเวทและความเชื่อของพราหมณ์จึงถูกมองว่าเป็นผู้เสนอศาสนาฮินดูในยุคแรก
ศาสนาพราหมณ์กับพระพุทธศาสนา
พุทธศาสนาได้รับการพิจารณาว่าเป็นหน่อของลัทธิพราหมณ์ในแง่ของอุดมการณ์และความเชื่อหลัก แต่พวกเขาได้ปรับให้เข้ากับการตีความของตนเอง เป็นไปได้มากที่คนที่ติดตามลัทธิพราหมณ์อย่างไม่ต้องสงสัยจะเชื่อในแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ของมนุษย์เพราะว่าอีกไม่นานจิตวิญญาณที่รวมเป็นเนื้อมนุษย์จะลี้ภัยในร่างใหม่ ซึ่งเป็นรูปจำลองใหม่ เพื่อเติมเต็มความปรารถนาที่ยังไม่ได้บรรลุผล
ในทางตรงข้าม พุทธศาสนาไม่เชื่อในแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ แต่ได้ชี้แจงพราหมณ์ให้โล่งใจว่าสิ่งอื่นใดในจักรวาลเป็นโมฆะ ยกเว้นพราหมณ์ซึ่งเป็นสิ่งเดียวที่มีอยู่และเป็นนิรันดร์ ชาวพุทธยังท้าทายและปฏิเสธความเชื่อในวิญญาณมนุษย์ โดยระบุว่ามีวิญญาณที่มีชีวิตที่ปฏิเสธไม่ได้ และมนุษย์ไม่ได้ประกอบเป็นวิญญาณแต่เต็มไปด้วยความทุกข์ซึ่งถือเป็นความไม่เที่ยงของพวกมัน
วรรณคดีเวท
พระเวท (สันสกฤต: "ความรู้") คือชุดของบทกวีหรือเพลงสวดที่แต่งในภาษาสันสกฤตโบราณโดยสังคมที่พูดภาษาอินโด - ยูโรเปียนซึ่งอาศัยอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียในสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช ค. ไม่มีวันที่แน่นอนสามารถนำมาประกอบกับองค์ประกอบของพระเวทได้ แต่ระยะเวลาประมาณ 1500-1200 ปีก่อนคริสตกาล ค. เป็นที่ยอมรับของนักวิชาการส่วนใหญ่
เพลงสวดประกอบร่างพิธีกรรมซึ่งส่วนหนึ่งเติบโตรอบพิธีกรรมและการเสียสละของโสมและถูกท่องหรือร้องในระหว่างพิธีกรรม พวกเขายกย่องเทวทูตอันกว้างใหญ่ซึ่งบางคนแสดงถึงปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและจักรวาลเช่นไฟ (Agni) ดวงอาทิตย์ (สุริยะและ Savitri) รุ่งอรุณ (เทพธิดา Ushas) พายุ ( Rudras) และฝน (Indra) . ) ในขณะที่คนอื่นเป็นตัวแทนของคุณสมบัติที่เป็นนามธรรมเช่นมิตรภาพ (มิตรา) อำนาจทางศีลธรรม (วรุณ) ความเป็นกษัตริย์ (พระอินทร์) และคำพูด (วาชเทพธิดา)
บทสรุปหลักหรือ Samhita ของบทกวีดังกล่าวซึ่ง hotri ("ผู้อ่าน") ดึงเนื้อหาสำหรับการบรรยายของเขาคือฤคเวท ("ความรู้เกี่ยวกับข้อ") พระอัฏวาริว ซึ่งเป็นพระสงฆ์ผู้มีหน้าที่จุดไฟเผาบูชาและประกอบพิธี มนต์และโองการเหล่านั้นรวมอยู่ใน Samhita ที่เรียกว่า Yajurveda ("ความรู้เรื่องการเสียสละ")
นักบวชกลุ่มที่ XNUMX นำโดยอุทคตรี (ผู้สวดมนต์) ได้บรรเลงบทกลอนที่ไพเราะซึ่งเชื่อมโยงกับโองการที่แทบเอาออกจากฤคเวทไปเกือบทั้งหมด ฤคเวททั้งสาม คือ ยชุรและสมมา เรียกว่า ตรีวิวิธยะ (“ความรู้สามประการ”)
บทสวดบทที่สี่ เวทมนตร์คาถา และคาถาถูกมองว่าเป็น Atharvaveda ("ความรู้ของนักบวชไฟ") ซึ่งรวมถึงประเพณีท้องถิ่นต่างๆ และบางส่วนยังคงอยู่นอกการสังเวยเวท ไม่กี่ศตวรรษต่อมา บางทีประมาณ 900 ปีก่อนคริสตกาล ค. พวกพราหมณ์ถูกแต่งขึ้นเป็นเงาบนพระเวทซึ่งมีตำนานและคำอธิบายของพิธีกรรมมากมาย
พราหมณ์ตามมาด้วยตำราอื่น ๆ ได้แก่ Aranyakas ("Forest Books") และ Upanishads ซึ่งใช้การอภิปรายเชิงปรัชญาในทิศทางใหม่โดยอ้างถึงหลักคำสอนของ monism และเสรีภาพ (moksha แปลว่า "การปลดปล่อย") จากวัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่ ( สังสารวัฏ).
วรรณคดีพระเวททั้งเล่ม ได้แก่ สมหิตา พราหมณ์ พระอรัญยา และอุปนิษัท ถือเป็นชรุติ ("สิ่งที่ได้ยิน") ซึ่งเป็นผลจากการเปิดเผยจากสวรรค์ วรรณกรรมทั้งหมดดูเหมือนจะได้รับการเก็บรักษาไว้ด้วยวาจา (แม้ว่าอาจมีต้นฉบับต้นเพื่อช่วยในความทรงจำ) จนถึงทุกวันนี้ งานเหล่านี้หลายงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเวทสามองค์ที่เก่าแก่ที่สุด ได้รับการท่องด้วยน้ำเสียงและจังหวะที่ละเอียดอ่อน ซึ่งสืบทอดกันด้วยวาจาตั้งแต่สมัยแรกสุดของศาสนาเวทในอินเดีย
Post-Vedic, Epics และ Puranas
ในช่วงปลายยุคเวทและมากหรือน้อยพร้อมๆ กันกับการผลิตอุปนิษัทที่สำคัญ ตำราที่กระชับ ทางเทคนิคและมักจะใช้คำพังเพยถูกเขียนขึ้นในหัวข้อต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติพิธีกรรมทางเวทอย่างเหมาะสมและทันเวลา ในที่สุดสิ่งเหล่านี้ถูกระบุว่าเป็น Vedangas ("การศึกษาเสริมของพระเวท") ความกังวลเกี่ยวกับพิธีสวดก่อให้เกิดสาขาวิชาที่เรียกว่า เวดากัส ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของทุนเวท มีหกสาขาดังกล่าว:
- ชิกสะ (คำสั่งสอน) ซึ่งอธิบายการเปล่งเสียงและการออกเสียงที่ถูกต้องของข้อความเวท
- Chandas (ตัวชี้วัด) ซึ่งเหลือเพียงตัวแทนสายเท่านั้น
- Vyakarana (การวิเคราะห์และที่มา) ซึ่งภาษาอธิบายตามหลักไวยากรณ์
- Nirukta (พจนานุกรม) ซึ่งวิเคราะห์และกำหนดคำที่ยาก
- Jyotisa (ผู้ทรงคุณวุฒิ) ระบบดาราศาสตร์และโหราศาสตร์ที่ใช้ในการกำหนดเวลาที่เหมาะสมสำหรับพิธีกรรม
- กัลป์ (โหมดการดำเนินการ) ซึ่งศึกษาวิธีการปฏิบัติพิธีกรรมที่ถูกต้อง
ในบรรดาตำราที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเวท ได้แก่ ธรรมสูตรหรือ "คู่มือเกี่ยวกับธรรมะ" ซึ่งมีกฎการปฏิบัติและพิธีกรรมที่ปฏิบัติในโรงเรียนเวทต่างๆ เนื้อหาหลักเกี่ยวกับหน้าที่ของผู้คนในช่วงชีวิตต่างๆ หรืออาศรม (การศึกษา บ้าน การเกษียณอายุ และการลาออก) กฎระเบียบด้านอาหาร ความผิดและการชดใช้ และสิทธิและหน้าที่ของกษัตริย์
พวกเขายังหารือเกี่ยวกับพิธีชำระล้าง พิธีศพ รูปแบบของการต้อนรับและภาระผูกพันในชีวิตประจำวัน และแม้กระทั่งพูดถึงเรื่องทางกฎหมาย ตำราที่สำคัญที่สุดเหล่านี้คือพระสูตรของพระโคตมะ พระพุทธยานะ และอาปัสมัมพะ แม้ว่าความสัมพันธ์โดยตรงจะไม่ชัดเจน แต่เนื้อหาของงานเหล่านี้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในธรรมะ-ศาสตราที่เป็นระบบมากขึ้น ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของกฎหมายฮินดู
พระสูตร พระสูตร ศาสนาฮินดู
พรหมสูตร หรือที่รู้จักในชื่อสาริระสูตร หรือ สาริราคะ มิมัมสะ หรือ อุตตรา มิมัมสะ หรือ ภิกษุสูตรแห่งปทารายานะ เป็นหนึ่งในสามตำราที่เรียกรวมกันว่าปราสถานา อีกสองคัมภีร์คืออุปนิษัทและภควัทคีตา คัมภีร์บาดารายานเผยให้เห็นว่าต่อหน้าท่านมีครูหลายคน เช่น อัสมาราถยา อุทุโลมี และกษกฤตสนา ที่เข้าใจความหมายของพระอุปนิษัทในลักษณะต่างๆ
ต้องยอมรับว่าในสภาวะของความรู้ปัจจุบัน "หัวใจของพระสูตร" นั้นยากที่จะเข้าใจ สิ่งนี้อธิบายได้ว่าทำไมจึงมีคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับพรหมสูตร ที่โดดเด่นที่สุดคือคำวิจารณ์ของสังฆะ รามานุชา มัธวะ นิมบาร์กา และวัลลภ
นักวิจารณ์เหล่านี้แตกต่างกันแม้ในจำนวนพระสูตรหรือคำพังเพยที่แท้จริง ตัวอย่างเช่น ในขณะที่สังการะกำหนดตัวเลขไว้ที่ 555, รามานุชาให้ไว้ที่ 545 เนื่องจากพระอุปัชฌาย์เหล่านี้มีความแตกต่างกันในสิ่งที่ถือเป็นพระสูตรเฉพาะ: พระสูตรหนึ่งสำหรับพระสูตรหนึ่งเป็นพระสูตรสองพระสูตรสำหรับพระสูตรอื่น หรือในทางกลับกัน
คำว่า "พระสูตร" แท้จริงแล้วหมายถึงด้ายที่รวมคำสอนเวทต่างๆ เข้าด้วยกันเป็นองค์รวมที่เป็นเหตุเป็นผลและสม่ำเสมอ สังการะแสดงบทกลอนไพเราะเมื่อเขากล่าวว่าพระสูตรเหล่านี้ร้อยดอกไม้ในรูปแบบของข้อความอุปนิษัท
พรหม สัมหิตา บทของเทพพราหมณ์
พรหมสมิตา (การสรรเสริญของพรหม) เป็นข้อความของปัญจราตระ (ที่ไวษณวะอกามาถวายเพื่อการสักการะของพระนารายณ์); ประกอบขึ้นจากบทสวดมนต์ที่พระพรหมได้เปล่งออกมาเพื่อเชิดชูพระผู้สูงสุดศรีกฤษณะ (โกวินดา) ในตอนต้นของการสร้าง พระเจ้าพรหมซึ่งเป็นลูกศิษย์คนแรกของการสืบทอดของสาวกที่ริเริ่มโดยท่านศรีกฤษณะได้รับมอบหมายให้สร้างวัตถุและตรวจสอบวิถีแห่งกิเลสซึ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าศรีกฤษณะผ่านทางสะดือของคุณ
ตลอดแคว้นกาลิยูกะ ซึ่งเป็นยุคแห่งความขัดแย้งและความหน้าซื่อใจคดในปัจจุบัน พรหมสัมหิตายังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด จนกระทั่งมีพระพักตร์ชัยตันยาซึ่งดึงเอาเพียงบทที่ 5 ของข้อความทั้งหมดมาเท่านั้น ส่งผลให้บทที่ 5 เป็นบทที่อ่าน ศึกษา และร้องนับแต่นั้นเป็นต้นมา พิธีบวงสรวงจิตวิญญาณมักจะเริ่มต้นด้วยการสวดมนต์บทที่ห้าของพรหมสัมหิตาพร้อมๆ กัน
พรหม สัมหิตา นำเสนอวิธีการบำเพ็ญกุศล พรหม สัมหิตา อธิบายการ์โบทากาไซยี วิษณุ ที่มาของกายาตรีมันตรา รูปแบบของโควินทะ และตำแหน่งและที่อยู่เหนือธรรมชาติ สิ่งมีชีวิต เจ้าแม่ทุรคา ความหมายของความรัดกุม ธาตุทั้งห้า และนิมิตแห่งความรักเหนือธรรมชาติที่ทำให้คนๆ หนึ่งสามารถ ดูพระศรีกฤษณะ
พรหมวิหารเป็นการทำสมาธิ
พรหมวิหารเป็นคำที่หมายถึงคุณธรรมสี่ประการและการประยุกต์ใช้การทำสมาธิ กำเนิดมาจากคำภาษาบาลี พรหม ซึ่งหมายถึง "พระเจ้า" หรือ "พระเจ้า"; และวิหารซึ่งหมายถึง "ที่อยู่อาศัย" พรหมวิหารยังเป็นที่รู้จักกันในนามอุปัฏฐากสี่หรือ "วัดไม่ได้" และเป็นอริยสัจสี่
พุทธโยคีปฏิบัติธรรมอันประเสริฐของพรหมวิหารด้วยเทคนิคการทำสมาธิที่เรียกว่า พรหมวิหารภาวนา โดยมีเป้าหมายเพื่อบรรลุฌาณ (สมาธิหรือสภาวะแห่งสมาธิเต็มเปี่ยม) และท้ายที่สุดคือสภาวะแห่งการตรัสรู้ที่เรียกว่านิพพาน พรหมวิหารได้แก่
- อุเบกขา – ความใจเย็นที่หยั่งรากลึก คือความปรองดอง ความสงบ จิตใจที่สมดุลและสงบ ซึ่งทุกคนได้รับการปฏิบัติอย่างเป็นธรรม
- เมตตา – ความรักความเมตตาที่แสดงออกถึงความปรารถนาดีต่อทุกคนอย่างกระตือรือร้น
- กรรณะ – ความเห็นอกเห็นใจซึ่งชาวพุทธระบุความทุกข์ของผู้อื่นว่าเป็นของตน
- มุทิตา – ความปิติยินดีที่ชาวพุทธชื่นชมยินดีในความสุขและความสุขของผู้อื่น แม้จะไม่ได้มีส่วนร่วมในการสร้างความสุขนั้น
แนวคิดทั้งสี่นี้มีอยู่ในโยคะและปรัชญาฮินดู ปตัญชลีกล่าวถึงสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นสภาวะของจิตใจในโยคะสูตร
การปฏิบัติธรรมของพรหมมุทรา
พรหมมุทราเป็นการแสดงท่าทางมือที่ใช้ในทั้งโยคะอาสนะ การทำสมาธิ และการประยุกต์ใช้ปราณยามะอย่างต่อเนื่องซึ่งมีคุณค่าทั้งในด้านสัญลักษณ์และลักษณะการรักษา พรหมเป็นชื่อของเทพเจ้าผู้สร้างชาวฮินดู และในภาษาสันสกฤตแปลว่า "พระเจ้า" "ศักดิ์สิทธิ์" หรือ "วิญญาณสูงสุด" ในขณะที่มูดราหมายถึง "ท่าทาง" หรือ "ตราประทับ"
ท่านี้มักจะฝึกในท่านั่งที่สบาย เช่น วัชรสนะหรือปัทมาสนะ มือทั้งสองกำหมัดด้วยนิ้วโอบรอบนิ้วหัวแม่มือ ฝ่ามือหันขึ้นฟ้า และมือทั้งสองกดเข้าหากันที่ข้อนิ้ว มือวางเบา ๆ กับกระดูกหัวหน่าว
บางครั้งเรียกว่า "ท่าทางของการตระหนักรู้อย่างทั่วถึง" Brahma mudra ช่วยส่งเสริมการหายใจเต็มที่ระหว่างปราณยามะ เนื่องจากโคลนนี้และโคลนโดยทั่วไปเชื่อว่าส่งผลต่อการไหลของพลังงานพลังชีวิต (ปราณ) ทั่วร่างกาย มันทำให้จิตใจสงบและเติมพลังให้ร่างกาย เชื่อกันว่าพรหมมุทรามีประโยชน์ดังนี้
- เพิ่มความเข้มข้น
- ปลดปล่อยพลังงานด้านลบ
- ขจัดสารพิษ
- ช่วยให้โยคีมีสมาธิสูงขึ้น
วัด
วัดปุชการ์อาจเป็นที่นิยมมากที่สุดในโลกที่เสนอให้บูชาเทพเจ้าพรหม แต่ก็ไม่ใช่วัดเดียวอย่างแน่นอน อย่างไรก็ตาม เป็นวัดที่เก่าแก่ที่สุดที่ถวายแด่เทพเจ้าในศาสนาฮินดูองค์นี้ ในตำนานเล่าว่าพรหมเมื่อเทียบกับเทพเจ้าอื่น ๆ นั้นให้อภัยและอวยพรแก่สาวกของเขาอย่างสุดใจ ดังนั้นจึงมีหลายกรณีที่เขาได้ให้พรแก่สาวกโดยไม่คำนึงถึงผลกระทบของพรของเขา
ว่ากันว่าเขาอวยพรปีศาจจาก Hiranyakashipu และ Mahishasur ถึง Ravana ทำให้พวกมันทรมานผู้คนและเทพเจ้าต่าง ๆ เช่นกัน ด้วยเหตุนี้พระวิษุและพระอิศวรจึงต้องควบคุมสถานการณ์และฆ่าปีศาจด้วยอวตารต่างๆ ในขณะที่พระพรหมยังคงปรนเปรอ ผู้คนก็เลิกบูชาพระองค์และถวายคำอธิษฐานต่อพระวิษณุและพระศิวะแทน
อีกตำนานเล่าว่าพรหมสร้างเจ้าแม่ชาตารูปเป็นร้อยรูป ทันทีที่เธอถูกสร้างขึ้น พรหมก็นึกภาพเธอและติดตามเธอไปทุกหนทุกแห่งเนื่องจากความลุ่มหลงของเขาที่มีต่อเธอ อย่างไรก็ตาม เธอพยายามหลีกเลี่ยงมันให้นานที่สุด แต่พระพรหมก็มั่นคงพอที่จะให้ตัวเองห้าหัว หนึ่งหัวในแต่ละทิศทาง - เหนือ ใต้ ตะวันออกและตะวันตก และหัวที่ห้าเหนือหัวอื่น ๆ ตั้งใจจะเฝ้าดูเธอทุกที่ที่เธอไปโดยไม่ละสายตาจากเธอ
เนื่องจาก Shatarupa ถือเป็นธิดาของ Brahma พระอิศวรจึงตัดศีรษะที่ห้าของ Brahma ออกเนื่องจากความสัมพันธ์ที่ร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องนั้นไม่เหมาะสม ตั้งแต่นั้นมา พรหมก็เชื่อว่าเป็นเทพที่ถูกละเลยในหมู่ตรีมูรติ: พรหม พระวิษณุ และพระศิวะ
อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป มีการกล่าวกันว่าพระเจ้าพรหมได้แสวงหาการกลับใจและการให้อภัยสำหรับการกระทำดังกล่าว และนั่นเป็นสาเหตุที่วัดอื่นๆ อีกหลายแห่งถูกสร้างขึ้นและจัดตั้งขึ้นเพื่อสักการะพระเจ้าผู้สร้างคือพรหม ต่อไปนี้คือบางส่วนของวัดพรหมที่เคารพนับถือมากที่สุดในอินเดีย:
วัดพระพรหมพุชการ์
วัด Brahma ตั้งอยู่ใกล้ทะเลสาบ Pushkar ในเขต Ajmer ของรัฐราชสถาน เป็นหนึ่งในวัด Brahma ที่มีผู้เข้าชมมากที่สุดในอินเดีย ในเดือน Kartik ของศาสนาฮินดู (พฤศจิกายน) สาวกของพระเจ้าองค์นี้ที่มาวัดจะแช่ตัวในทะเลสาบเพื่อสวดมนต์ต่อพระเจ้า
วัดอโสภาพรหม บารมี
วัด Asotra ตั้งอยู่ในเขต Barmer ของรัฐราชสถาน เป็นวัดอีกแห่งที่อุทิศให้กับพระพรหมเป็นหลัก ก่อตั้งขึ้นโดยราชปุโรหิตของประชาชนและสร้างขึ้นด้วยหินจากไจซาลเมอร์และจ๊อดปูร์ อย่างไรก็ตาม รูปเคารพของเทพเจ้านั้นทำมาจากหินอ่อน
วัดอดีพรหม โกคาน – หุบเขากุลลู
วัด Adi Brahma ตั้งอยู่ในพื้นที่ Khokhan ของหุบเขา Kullu ในตำนานเล่าว่าวัดนี้ได้รับการบูชาจากผู้คนจากทั้งเขต Mandi และ Kullu อย่างไรก็ตาม เมื่ออาณาจักรทั้งสองถูกแบ่งออก มีการสร้างแบบจำลองขึ้นอีกด้านหนึ่ง ในเมือง Mandi และผู้นับถือศรัทธาต้องจำกัดตัวเองให้ไปเยี่ยมชมวัดที่อยู่ในขอบเขตของอาณาจักร
วัดพรหม กุมภโกนัม
เป็นที่เชื่อกันว่าพรหมภูมิใจในพรสวรรค์ในการสร้างสรรค์ของเขาถึงขนาดที่เขาอวดอ้างว่าตนเก่งกว่าพระอิศวรและพระวิษณุในศิลปะแห่งการสร้างสรรค์ ทำให้พระวิษณุสร้างผีที่เกรงกลัวพระพรหม กลัวเขามาที่พระนารายณ์เพื่อขอความช่วยเหลือโดยขอโทษสำหรับความไม่สุภาพของเขา พระวิษณุจึงขอให้พระพรหมดูการปลงอาบัติบนดินเพื่อไถ่ตัวเอง
เป็นที่เชื่อกันว่าพระพรหมเลือกกุมภโกนัมเพื่อใคร่ครวญ ด้วยความพยายามของพระพรหม พระนารายณ์ยอมรับคำขอโทษและฟื้นฟูความรู้และสถานะของเขาท่ามกลางเหล่าทวยเทพ
วัดพรหมกาฬสินธุ์ ปณชี
วัด Brahma Karmali อยู่ห่างจาก Valpoi ประมาณเจ็ดกิโลเมตรและห่างจาก Panaji ประมาณ 60 กิโลเมตร แม้ว่าวัดจะไม่เก่านัก แต่เชื่อว่ารูปเคารพดังกล่าวมีมาตั้งแต่ราวศตวรรษที่ XNUMX เป็นวัดแห่งเดียวในกัวที่อุทิศให้กับพระเจ้าพรหม กล่าวกันว่ารูปปั้นหินสีดำของพระพรหมที่วางไว้ในวัดถูกนำไปที่เมืองคารามโบลิม รัฐกัว ในศตวรรษที่ XNUMX โดยผู้นับถือศาสนาส่วนใหญ่ที่รอดพ้นจากความอดกลั้นทางศาสนาที่โปรตุเกสกำหนด
วัดพรหมปุรีศวร เมือง Thirupattur
ในตำนานเล่าว่าเจ้าแม่ปารวธีมเหสีของพระศิวะเคยเข้าใจผิดว่าพรหมเป็นพระศิวะ สิ่งนี้ทำให้พระอิศวรโกรธและเขาตัดศีรษะของพรหมและสาปแช่งเขาให้ถูกลืมโดยผู้บูชาของเขาและปลดอำนาจทั้งหมดของเขา ในไม่ช้า ความเย่อหยิ่งของพระพรหมก็พังทลายลงและได้ทูลขอการอภัยโทษ
อย่างไรก็ตาม พระอิศวรที่โกรธจัดไม่พร้อมที่จะยอมรับคำขอโทษของเขา เพื่อเป็นการชดใช้สำหรับสิ่งที่เขาได้ทำผิดไป พระพรหมจึงออกเดินทางจาริกแสวงบุญ ในการเดินทางของเขา เขาไปถึงเมือง Thirupattur ที่ซึ่งเขาตั้งพระอิศวร lingas 12 องค์ และบูชาพระอิศวรที่นั่น ด้วยแรงผลักดันจากความพยายามที่จะไถ่ตัวเอง พระอิศวรจึงปรากฏตัวต่อหน้าพระพรหม ทรงปลดเปลื้องจากคำสาปแช่งและฟื้นฟูพลังทั้งหมดของเขา จากนั้นพระอิศวรก็ให้พรพรหมและประทานสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ให้กับเขาในวัดและพระพรหมก็เป็นเทพเจ้าของวัดตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา
เหตุใดพระพรหมจึงไม่เป็นที่เคารพสักการะ?
มีเรื่องราวมากมายในตำนานฮินดูที่ชี้ให้เห็นว่าทำไมเขาจึงไม่ค่อยมีใครสักการะ นี่คือสองเรื่อง:
ประการแรกคือ พระพรหมสร้างผู้หญิงคนหนึ่งเพื่อช่วยเขาทำงานสร้าง เธอชื่อชาตารูปะ พระนางงดงามมากจนพราหมณ์จินตนาการถึงนางและมองดูนางในทุกที่ที่นางไป สิ่งนี้ทำให้เขาอับอายอย่างมาก และชาตารูปาพยายามเลี่ยงการจ้องมองของเขา แต่ในแต่ละทิศที่นางเคลื่อนไป พระพรหมก็งอกหัวดูจนโตสี่ขวบ ในที่สุด ชาตารูปาก็หงุดหงิดมากจึงกระโดดขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงการจ้องมองของเธอ พรหมในความหมกมุ่นของเขา งอกหัวที่ห้าเหนือทุกสิ่ง
ตำราอื่น ๆ ระบุว่า Shatarupa ยังคงแปลงเป็นสิ่งมีชีวิตต่าง ๆ จนกระทั่งกลายเป็นสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกเพื่อหลีกเลี่ยงพรหม อย่างไรก็ตาม เขาเปลี่ยนร่างของเธอเป็นเวอร์ชั่นผู้ชายของสิ่งที่เธอเป็น และด้วยเหตุนี้ ชุมชนสัตว์ทั้งหมดของโลกจึงถูกสร้างขึ้น พระศิวะตักเตือนพระพรหมสำหรับการแสดงพฤติกรรมการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องและตัดศีรษะที่ห้าของเขาสำหรับพฤติกรรมที่ "เจ้าชู้"
เนื่องจากพระพรหมได้หันเหเหตุผลของเขาออกจากจิตวิญญาณด้วยการเคลื่อนไปสู่ความแปรปรวนของเนื้อหนัง คำสาปของพระอิศวรคือการที่ผู้คนไม่ควรบูชาพระพรหม ดังนั้นเพื่อเป็นแนวทางในการกลับใจ มีรายงานว่าพรหมได้อ่านพระเวททั้งสี่อย่างต่อเนื่องนับแต่นั้นเป็นต้นมา หนึ่งองค์จากหัวทั้งสี่ของพระองค์
ความเชื่อประการที่สองว่าเหตุใดพรหมจึงไม่เป็นที่เคารพสักการะหรือให้เกียรติ และสิ่งที่เห็นอกเห็นใจมากกว่านั้นก็คือ บทบาทของพระพรหมในฐานะผู้สร้างได้สิ้นสุดลงแล้ว ปล่อยให้พระวิษณุทำงานดูแลโลกและพระอิศวรเพื่อดำเนินการต่อการฟื้นคืนชีพของจักรวาล
ความแตกต่างระหว่างพราหมณ์ พราหมณ์ พราหมณ์ และพราหมณ์
เพื่อให้เข้าใจความแตกต่างระหว่างข้อกำหนดเหล่านี้ จำเป็นต้องทราบคำจำกัดความของแต่ละคำซึ่งแสดงไว้ด้านล่าง:
- พระพรหม: เขาเป็นผู้สร้างเทพเจ้าแห่งจักรวาลและของทุกสิ่ง นี่เป็นส่วนหนึ่งของพระตรีมูรติ ซึ่งเป็นเทพเจ้าในศาสนาฮินดูที่เหนือกว่าซึ่งเป็นตัวแทนของ: พรหม (การสร้าง), พระวิษณุ (การอนุรักษ์) และพระอิศวร (ภัยพิบัติ)
- พราหมณ์: มันคือวิญญาณสูงสุดและทำลายไม่ได้ มันมีอยู่ในแต่ละอะตอมของการสร้างสรรค์ เหลืออยู่ที่นั่นในฐานะผู้ชมโดยไม่ได้รับผลกระทบจากมัน วิญญาณของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดเป็นส่วนหนึ่งของพราหมณ์
- พราหมณ์: พวกเขาเป็นชุมนุมที่พระสงฆ์ฮินดูมาซึ่งมีหน้าที่ในการสอนและรักษาความรู้เกี่ยวกับตำราศักดิ์สิทธิ์
- พราหมณ์: คำที่ใช้กล่าวถึงงานเขียนศักดิ์สิทธิ์ของอินเดียที่เขียนในภาษาสันสกฤตเวทและสอดคล้องกับช่วงเวลาที่ผ่านไประหว่าง 900 ก. ค. และ 500 ก. ค. เป็นประเพณีอันล้ำค่าของชาวฮินดู
บทสวดมนต์ของพระพรหม
มนต์เป็นคำ เสียง หรือวลีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมักเป็นภาษาสันสกฤต ซึ่งท่องตามประเพณีทางศาสนาและจิตวิญญาณที่หลากหลาย เช่น ศาสนาฮินดู พุทธศาสนา และโยคะ คำว่ามนต์มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤตสองราก: มนัสหมายถึง "จิตใจ" และตราหมายถึง "เครื่องมือ" ด้วยเหตุนี้ มนต์จึงถือเป็น "เครื่องมือในการคิด" ซึ่งใช้เป็นเครื่องมือในการควบคุมและตั้งสมาธิ
สิ่งนี้สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นเสียง คำหรือวลีใดๆ ที่ปรับเปลี่ยนจิตสำนึกผ่านความหมาย น้ำเสียง จังหวะ หรือการสั่นสะเทือนทางกายภาพ เมื่อร้องเพลงด้วยความจงรักภักดี เชื่อว่าการแสดงออกบางอย่างจะสร้างแรงสั่นสะเทือนอันทรงพลังในร่างกายและจิตใจ ทำให้เกิดการทำสมาธิอย่างลึกซึ้ง ตามเนื้อผ้า เชื่อกันว่ามนต์มีพลังทางจิตวิญญาณและจิตใจ โดยแต่ละบทมีเจตนาและความหมายเฉพาะของตนเองอยู่เบื้องหลัง
บทสวดมนต์สามารถออกเสียงซ้ำหรือท่วงทำนองได้ การกล่าวซ้ำของมนต์สามารถใช้เพื่อปลุกสภาวะของจิตสำนึกที่สูงขึ้น เพื่อควบคุมพลังแห่งความตั้งใจ เพื่อแสดงการยืนยันในเชิงบวก และเพื่อเข้าสู่สภาวะลึกของจิตสำนึก มนต์ของเทพเจ้าพรหมในภาษาสันสกฤตคือ:
«โอม นะโม ราโจ จูเชย ศรีสเตา
สติธู สัตวา มายาชา
ทาโม มายา สามฮารินี
วิศวะ รูปา เวทหเสย
โอม บราห์มณี นะมะหะ»
การตีความของใครคือ: «อ้อมเป็นพระนามของพระองค์ผู้ทรงสร้างจักรวาลนี้ด้วยสาม gunas (ลักษณะของธรรมชาติ: บวกลบและไม่ใช้งาน) ผู้ทรงให้รูปร่างแก่ทุกสิ่งและเป็นสากล พระองค์คือพระพรหมซึ่งข้าพเจ้าขอนอบน้อม”
หากคุณพบว่าบทความนี้เกี่ยวกับพระเจ้าพรหมที่น่าสนใจ เราขอเชิญคุณเพลิดเพลินไปกับบทความอื่นๆ เหล่านี้: