புத்த மத சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள்: அவை என்ன? மற்றும் வகைகள்

உலகில் உள்ள பல்வேறு மதங்களில், புத்தமதம் மிகவும் தனித்து நிற்கிறது, இந்த கட்டுரையில் நாம் புத்த மதத்தின் அனைத்து சடங்குகளையும் பற்றி பேசப் போகிறோம், எனவே அவற்றைத் தெரிந்துகொள்ளத் தவறாதீர்கள்.

புத்த மத சடங்குகள்

சடங்குகள் அல்லது சடங்குகள் என்பது அவர்களின் கலாச்சாரம் அல்லது மதத்தில் வேறுபாடுகள் இல்லாமல் பல ஆண்டுகளாக செய்யப்படும் செயல்கள், பௌத்தத்தில் அவை புத்தரால் கடத்தப்பட்ட தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் போதனைகளாகும். அவர்களின் சடங்குகள் மற்றும் கொண்டாட்டங்கள் துவக்கம், இறப்பு, புத்தாண்டு போன்ற குறிப்பிட்ட தருணங்களை நினைவுகூரும் நோக்கமாக உள்ளன.

புத்த மதத்தின் சடங்குகள் என்ன?

பௌத்தம் ஒரு மதத்தை விட மேலானது, ஏனென்றால் அது பல்வேறு நம்பிக்கைகள், சடங்குகள், பழக்கவழக்கங்கள், கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் விழாக்களில் மிகவும் பணக்காரமானது. புத்தர் வழங்கிய பல போதனைகள் இந்த பௌத்த சடங்குகளில் மதிக்கப்பட்டு நினைவுகூரப்படுகின்றன. ஒரு மதமாக, பௌத்தம் மிகவும் பணக்காரமானது, கவர்ச்சியானது மற்றும் பல மர்மங்கள் நிறைந்தது, அதன் தத்துவம் அற்புதமானது, ஏனெனில் அது வாழ்க்கையை வாழ கற்றுக்கொடுக்கிறது.

புத்த மதத்தை நிறுவியவர் சித்தார்த்த கௌதமர் என்றும் அழைக்கப்பட்டார், அவர் சாக்கிய பழங்குடியைச் சேர்ந்த இளைஞனாக இருந்ததால் சாக்யமுனி என்றும் அழைக்கப்பட்டார், அவர் கபிலவஸ்துவில் பிறந்தார், அவரது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு அறியப்படாத ஆண்டு, அவர் புத்தர் என்ற பெயரைப் பெற்றார். அறிவொளி பெற்றவர் அல்லது விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது, மேலும் வாரணாசி மற்றும் வடகிழக்கு இந்தியா முழுவதும் அவரது போதனைகளைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார்.

புத்தர்

சித்தார்த்த கௌதமர் கிறிஸ்துவுக்கு முன் 40 மற்றும் XNUMX ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் வாழ்ந்தார், துறவி தோற்றம் கொண்டவர், அவர் ஒரு யோகி, மருத்துவம், தத்துவஞானி மற்றும் முனிவர் ஆனார், மேலும் அவரது போதனைகளால் அவர் பௌத்தத்தை நிறுவினார், அவருடைய போதனைகள் வடமேற்கு இந்தியாவில் XNUMX ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வழங்கப்பட்டன. , துன்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு அதை எப்படி முடிப்பது.

முதலில், அவர் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், அவர் ஒரு பிச்சைக்காரனாக மாறிய வாழ்க்கையைத் துறந்தார், மேலும் தியானம் செய்து ஒரு துறவியாக வாழ்ந்த பிறகு, அவர் ஒரு புதிய ஆன்மீக மறுபிறப்பைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. அவர் பிறந்தபோது அவரது தாயார் இறந்துவிட்டார் என்று நம்பப்படுகிறது, அவரது பெயர் சித்தார்த்தா என்றால் "தன் நோக்கத்தை அடைபவர்".

பல வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, அசிதா என்ற துறவி, குழந்தையின் 32 மதிப்பெண்களை பகுப்பாய்வு செய்து, அவர் ஒரு பெரிய ராஜா அல்லது புனிதமானவராக மாற முடியும் என்று கணித்தார், இந்த கணிப்பு பல்வேறு அறிஞர்கள் மூலம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும், பின்னர் கவுண்டினியா ஒரு இளம் பிராமணர். அவர் புத்தராக மாறுவார் என்று கணித்தவர்.

கௌதன்மாவைப் பற்றி முதன்முதலில் எழுதியவர்கள் ஆன்மீக இலக்கைத் தேடும் ஒரு மனிதனைப் போலவே செய்தார்கள், அதற்காக அவர் ஒரு துறவி அல்லது சிரமணன் ஆனார், சாதாரண வாழ்க்கையில் ஏமாற்றமடைந்த பிறகு. ஆனால் பின்னர் வெளிவந்த சுயசரிதைகள் இந்த முடிவை எடுப்பதில் ஒரு துறவி பிச்சைக்காரனாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் அதிக நாடகத்தின் பார்வையை நிறுவுகின்றன. கௌதமரின் இந்த ஆன்மிகத் தேடலின் மிகப் பழமையான கணக்குகள் ஆரியபரியேசனா-சுத்தத்தில் அல்லது உன்னத தேடலில் உள்ள சொற்பொழிவில் காணப்படுகின்றன.

முதுமை, நோய், மரணம் போன்றவற்றைச் சிந்தித்து, அவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரு தப்புதல் இருப்பதாக நினைத்ததால், அவர் சலுகைகள் நிறைந்த வாழ்க்கையைத் துறந்ததாக அவர்கள் அங்கு விவரிக்கிறார்கள், அதை அவர் நிர்வாணம் என்று அழைத்தார். அவர் வெளியேறியபோது, ​​​​அவரது தந்தை மற்றும் மாற்றாந்தாய் இந்த முடிவைப் பற்றி அடக்க முடியாமல் அழுதனர். சித்தார்த்தன் 29 வயது வரை கபிலவஸ்துவில் ஒரு இளவரசனைப் போலவே வாழ்ந்தான், நான்கு சந்திப்புகளின் சம்பவம் நடக்கும் வரை, அங்கு அவர் செல்வம் மற்றும் பொருள் மூலம் தனது வாழ்க்கைக்கு விரும்பியது அல்ல என்பதைக் கண்டார்.

நான்கு சந்திப்புகளின் சம்பவம் ஒரு நாள் அவர் தனது அரண்மனையிலிருந்து குடிமக்கள் எவ்வாறு வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கும்போது நிகழ்கிறது, வழியில் அவர் மிகவும் வயதான ஒருவரைக் கண்டார், பின்னர் ஒரு நோயாளி, ஒரு சடலம் மற்றும் ஒரு துறவி. இந்த சந்திப்புகள் அவரை பெரும் மனச்சோர்வுக்கு இட்டுச் சென்றன, எனவே அவர் முதுமை, நோய் மற்றும் மரணத்தை சமாளிக்க விரும்பினார், ஒரு துறவியாக மாறினார்.

அவன் குதிரையில் சென்று பிச்சைக்காரனாக வாழ ஆரம்பித்தான். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, அவர் மாஸ்டர் அரடா கலாமாவுடன் யோகாவுடன் தியானிக்கத் தொடங்கினார், பின்னர் அவர் மாஸ்டர் உடகா ராமபூதாவுடன் சென்றார், அவருடன் அவர் முழுமை அல்லது உணர்தல் இல்லாத கோளம் என்று அழைக்கப்படும் உணர்வு நிலைகளைப் பெற்றார்.

அவர் இந்த போதனைகள் அனைத்திலும் அதிருப்தி அடைந்தார் மற்றும் புதிய அறிவைத் தேட மற்ற இடங்களுக்குச் சென்றார், சந்நியாசிகளின் வாழ்க்கையில், குறைந்தபட்ச உணவை சாப்பிட்டு, சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தினார். ஒரு தியான நிலையில், உழவு செய்த வயலில் தனது தந்தையின் உருவத்தைக் கண்டு அவர் ஆனந்தமாக இருப்பதைக் கண்டார். அங்கு அவர் தியானா என்று அழைக்கப்பட்ட தியான சுருக்கத்தைக் கண்டுபிடித்தார், மேலும் இது விழிப்புக்கான உண்மையான பாதை என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், அவர் நடத்திய தீவிர துறவி வாழ்க்கை அல்ல.

எனவே, அவர் ஒரு நடுத்தர வழி உள்ளது என்று நினைத்தார், மிதமான, அது சந்தோசம் அல்லது செழுமையிலிருந்து மரணத்திற்கு செல்லாது, அவர் இந்த நடுத்தர வழியை "உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை" என்று அழைத்தார். ஒரு பௌர்ணமி இரவில் அவர் ஒரு புளியமரம் அல்லது போடியின் கீழ் அமர்ந்தார், அங்கு அவர் உண்மையைக் கண்டறியும் வரை எழுந்திருக்க மாட்டேன் என்று கூறினார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் சிலர் அவரைக் கைவிட்டனர், ஏனெனில் அவர் தேடுவதை அவர் கைவிட்டுவிட்டார் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்.

அவர் மரத்தடியில் வாரங்கள் கழித்தார், அவர் அங்கு 49 நாட்கள் கழித்தார், அவருக்கு ஏற்கனவே 39 வயது, நான் விழிப்பு அல்லது போடி என்று அழைக்கும் இடத்தை அடைந்தபோது, ​​​​அவர் தன்னை முழுமையாக விடுவித்துவிட்டதாக உணர்ந்தார். இந்த நிகழ்வு சந்திர நாட்காட்டியின் ஐந்தாவது மாதத்தில் நடந்தது, அப்போதிருந்து அவர் புத்தர் அல்லது விழித்தெழுந்தவர் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், இதை அறிவொளி பெற்றவர் என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம்.

மிகப் பழைய நூல்களின்படி, ஒருவர் புத்தராக மாறும்போது அதற்குக் காரணம் அந்த நபர் மூன்று உயர்ந்த அறிவைப் பெற்றிருப்பதால் தான்: முந்தைய வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துதல், கர்ம விதியை அறியும் தெய்வீகக் கண் மற்றும் அவர் தனது மனதில் இருந்து அனைத்தையும் நீக்கியதால். உங்களை மயக்கும் கூறுகள். அவர் விழிப்புக்கு வரும்போது, ​​​​துன்பத்திற்கு என்ன காரணம் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் மற்றும் அதை எவ்வாறு அகற்றுவது என்பதை அறிவார்.

இந்த புரிதல் நான்கு உன்னத உண்மைகள் என்று அறியப்படுகிறது, அவை அறியப்பட்டு தேர்ச்சி பெற்றால், ஒரு உன்னதமான விடுதலை நிலையை அடைகிறது, அது நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் எல்லா மனிதர்களும் அதை அடைய முடியும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். புத்தரைப் பொறுத்தவரை, நிர்வாணமானது, அறியாமை, பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மனதைப் பாதிக்கும் வேறு எந்த வலியிலிருந்தும் விடுபட்ட மன அமைதியைக் கண்டடைகிறது.

அவர் விழித்தபின், அவர் தனது அனைத்து அறிவையும் கற்பித்த சீடர்களைப் பெறத் தொடங்கினார், இதனால் புத்த சமூகத்தை உருவாக்கினார். இன்னும் 45 ஆண்டுகள் புத்தர் கங்கை சமவெளி முழுவதும் பயணம் செய்தார், தனது சங்கத்துடன், துப்புரவு தொழிலாளிகள் முதல் பிரபுக்கள், அங்குலிமாலா போன்ற கொலைகாரர்கள் மற்றும் நரமாமிச ஆலவகா வரை அனைவருக்கும் கற்பித்தார், அவருக்கு கோசலம், மகதம் போன்ற மன்னர்களின் ஆதரவைப் பெற்றார். பல வருடங்கள் கழித்து அவருடைய தந்தையும் புத்த மதத்திற்கு மாறினார்.

புத்தரின் மாற்றாந்தாய் மஹாபிரஜாபதி கௌதமி தான் சங்கை பின்பற்ற விரும்பிய முதல் பெண் என்பதால், புத்தரின் ஆணைக்கு பெண்களின் நுழைவு சிறிது விவாதம் ஆனது, ஆனால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்டார், அவரும் மற்ற பெண்களும் புத்தரின் பயணங்களில் அவரைப் பின்பற்றுகிறார்கள், அவை முடிவடைகின்றன. குருதர்மங்கள் எனப்படும் 8 கூடுதல் விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்றாலும், ஆண்களும் பெண்களும் ஒரே மாதிரியான விழிப்புணர்வை அடைய முடியும் என்று அவர் நினைத்ததால், ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புத்தர் பெண் கன்னியாஸ்திரிகளின் நியமனத்திற்கு ஒப்புக்கொள்ளும் வரை, தலைமுடியை வெட்டி அங்கிகளை அணிந்தார்.

20 ஆண்டுகால கற்பித்தலுக்குப் பிறகு, கோசல இராச்சியத்தின் தலைநகரான ஸ்ரவஸ்தியில் அவர் குடியேறினார் அல்லது தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், அங்கு அவர் தனது கடைசி ஆண்டுகளைக் கழித்தார், சங்கம் தொடர்ந்து வளர்ந்தது, எனவே புத்தரால் உருவாக்கப்பட்ட விதிகளை நிறுவ வேண்டியிருந்தது. இவை பிரதிமோஸ்காவில் எழுதப்பட்டு இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒருமுறை சமூகத்தால் வாசிக்கப்பட்டன. பிரதிமோஸ்காக்களில் அனைத்து விதிகள் அல்லது பொது நெறிமுறை விதிமுறைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, ஒரு மடாலயத்தில் வாழ்க்கை நடத்துவதற்கான விதிகள், கிண்ணங்கள் மற்றும் ஆடைகளை எடுத்துச் செல்கின்றன.

புத்தர் வயதைத் தொடர்ந்தார், ஆனால் அவர் கற்பிப்பதை நிறுத்தவில்லை, அவருக்கு ஏற்கனவே முதுகுவலி தொடங்கியது, மேலும் ஓய்வெடுப்பதற்காக அவர் தனது போதனைகளை பல சீடர்களுக்கு அனுப்பத் தொடங்கினார், ஆனால் அவரது உறவினரும் அவருடைய சீடருமான தேவதத்தன் தலைமைப் பொறுப்பை ஏற்க விரும்பினார். சங்கத்தின், அவ்வாறு செய்யத் தவறினால், அவர் ஒரு குழுவைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் அதிலிருந்து பிரிந்து தனது சொந்த ஒழுங்கை உருவாக்குகிறார்.

ஏற்கனவே வயதான மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட புத்தர், சங்கத்திற்கு ஒரு வாரிசை ஊக்குவிக்க முடியாது என்று முடிவு செய்தார், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் தங்களுக்கு ஒரு தீவுகளாக வாழ வேண்டும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த புகலிடங்களாக இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறார். ஒருவேளை அவர் வயதானவர்களுக்கு பொதுவான மெசென்டரிக்கு மாரடைப்பால் இறந்துவிடுவார். அவரது வரிசையில் அவரது கடைசி சீடர் சுபத்தா ஆவார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவர் மலர்கள், இசை மற்றும் வாசனைகளால் கௌரவிக்கப்பட்டார், அவரது உடல் தகனம் செய்யப்பட்டது, அவரது எச்சங்கள் நினைவுச்சின்னங்களாக வைக்கப்பட்டு இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டது.

புத்தர் மீது ஆர்வமுள்ள பல வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் மக்கள், கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய புரிதல் வாழ்க்கையின் பகுதிகள், புத்தர் இறப்பது மற்றும் மறுபிறப்பு (சம்சாரம்) துக்காவின் ஒரு பகுதி மட்டுமே என்றும், சுழற்சியை விடுவிப்பதே முதன்மை நோக்கம் என்றும் விளக்கினார். கர்மா என்பது மன நோக்கத்தின் ஒரு வடிவமாகும், அங்கு எல்லா எண்ணங்களும் வார்த்தைகளும் செயல்களும் ஒரு தார்மீக மதிப்பிலிருந்து வருகின்றன, இது நேர்மறை அல்லது எதிர்மறையானது மற்றும் அவை அனைத்திற்கும் பின்னால் ஒரு நோக்கம் உள்ளது.

இந்த வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு கர்மச் செயலும் மறுபிறப்பை நல்ல அல்லது கெட்ட வழியில் பாதிக்கிறது, அதனால்தான் கர்மாவுடன் உடல் அல்லது சுற்றுச்சூழலுக்கான வலி மற்றும் இன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் பல காரணங்களை நான் பட்டியலிடுகிறேன்.

• ஒரு சாதாரண மனிதனும் உலக மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும் என்று புத்தர் ஒரு உன்னதமான இலக்கை போதிக்கிறார்.
• ஒரு சாதாரண மனிதன் ஆறு அடிப்படை உறவுகளின் மூலம் நடந்து கொள்கிறான்: பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள், கணவன் மற்றும் மனைவி, நண்பர்கள் மற்றும் நண்பர்கள், முதலாளிகள் மற்றும் தொழிலாளர்கள், பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் மத வழிகாட்டிகள்.
• புத்தர் இரண்டு வகையான மகிழ்ச்சியைக் கற்பிக்கிறார், வாழ்க்கையில் காணக்கூடியது மற்றும் நிலையான முயற்சி, பாதுகாப்பு, நல்ல நண்பர்கள் மற்றும் சீரான வாழ்க்கை மூலம் அடையப்படுகிறது; நம்பிக்கை, ஒழுக்க ஒழுக்கம், கட்டளைகள், தாராள மனப்பான்மை மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றின் மூலம் அடையப்படும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி.
• புத்தர் ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு ஆரோக்கியமான கர்மா அல்லது குசலத்தை வளர்ப்பது அவசியம் என்றும் எதிர்மறையான கர்மா அல்லது அகுசலத்தைத் தவிர்ப்பது அவசியம் என்றும் கூறினார். நல்ல கர்மாவிற்கு தானம், ஒழுக்கம் மற்றும் தியானம் ஆகிய மூன்று செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்.
• ஆன்மிகப் பாதையை அடைய மனதின் வளர்ச்சி இன்றியமையாதது மற்றும் தியானப் பயிற்சிகள் இதில் சேர்க்கப்பட வேண்டும்.
• சிற்றின்ப இன்பங்களைக் கொண்டிருப்பதால் ஏற்படும் ஆபத்துகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் என்று புத்தர் போதிக்கிறார், ஏனெனில் இவை மனிதர்களிடையே மோதல்களின் தோற்றம்.
• சிற்றின்ப இன்பங்களுக்கு வெளியேயும் உயர்ந்த ஆன்மீக இன்பத்தில் மகிழ்வதன் மூலமும் மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும்.
• புத்தரின் போதனைகளில் தியானம் என்பது அடிப்படையான தியானமாகும், நாம் தியானாவைக் கொண்டு பயிற்சியளிக்கும் போது அனைத்து புலன் உணர்வுகளையும் திரும்பப் பெற்று, சமநிலை மற்றும் விழிப்புணர்வின் சரியான நிலையை அடைய முடியும்.

விழித்தெழுந்தவர் என்று பொருள்படுவதால் அவருக்கு புத்தர் என்று பெயர். அவர் கங்கை சமவெளி முழுவதும் பயணம் செய்தார், தனது போதனைகளை வழங்கினார் மற்றும் ஆண்களும் பெண்களும் சேர்க்கக்கூடிய புதிய சமூகத்தை உருவாக்கினார், அவர்களில் பலர் துறவிகள் ஆனார்கள், மற்றவர்கள் சாதாரண மனிதர்களாக வாழ்ந்தனர்.

அவரது போதனைகளில் அவர் சிற்றின்ப இன்பத்திற்கும் கடுமையான துறவறத்திற்கும் இடையில் ஒரு நடுநிலையை நாடினார். அவரது ஆன்மீகப் பாதையைத் தேடுவதற்கு சில நெறிமுறைகள் மற்றும் தியான நடைமுறைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் செய்யப்பட வேண்டியிருந்தது, மேலும் அவர் எப்பொழுதும் மிருகங்களைக் கொன்று தியாகம் செய்யும் நடைமுறைகளுக்கு எதிராக இருந்தார். அவரது சொற்பொழிவுகள் அல்லது சூத்திரங்கள் மற்றும் துறவறக் குறியீடுகள் அல்லது வினயங்கள் உட்பட அவர் இறந்தபோது அவரது அனைத்து போதனைகளும் தொகுக்கப்பட்டன, பின்னர் அவை நடைமுறை பேச்சுவழக்குகள் மூலம் பரவி இந்தியா முழுவதும் பரவின.

புத்த மத சடங்குகளின் வகைகள்

பௌத்தம் இந்தியாவில் கிமு 7 மற்றும் 500 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் பிறந்தது என்பது அறியப்படுகிறது, மேலும் அது ஆசியாவின் பல பகுதிகளிலும் பரவியது, இன்று அது உலகளவில் அதிகமான பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்ட நான்காவது மதமாக உள்ளது. கிரகத்தின் மக்கள்தொகையில் ஏறக்குறைய XNUMX சதவீதம் பேர் பௌத்தத்தை கடைப்பிடிப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதாவது, நாங்கள் XNUMX மில்லியன் மக்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

ஒரு மதத்தை விட, இது வாழ்க்கையின் ஒரு தத்துவமாகும், ஏனெனில் அது மக்களின் பலவீனமான புள்ளிகளை அடைய நிர்வகிக்கிறது, அதனால் அவர்கள் அவற்றைக் கடந்து தியானத்தின் மூலம் வலிமை பெற முடியும், உயர்ந்த ஞானத்தை அடைய முடியும். ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தங்கள் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தச் செய்ய வேண்டிய மற்றும் பின்பற்ற வேண்டிய தொடர்ச்சியான விதிகளை இது கொண்டுள்ளது, அவர்களின் தவறுகளை அங்கீகரிக்கவும், ஏற்றுக்கொள்ளவும் மற்றும் மாற்றவும் செய்யும் ஆன்மீக பயிற்சிகளைப் பின்பற்றுகிறது.

பௌத்தத்தின் அனைத்து சடங்குகளும் ஒவ்வொரு மனிதனின் திறனை எவ்வாறு அங்கீகரிப்பது மற்றும் அவர்கள் ஞானத்தை அடைவதை ஊக்குவிப்பதற்காக செய்யப்படுகின்றன. இதற்காக அவர்கள் நிர்வாணத்தை அடைய நிர்வகிக்க வேண்டும், இது ஆசைகளை விடுவிப்பதற்கும், தனிப்பட்ட உணர்வை அடைவதற்கும் மற்றும் மறுபிறவியை அடைவதற்கும் வழியாகும். பௌத்தம் பின்வரும் கிளைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

• தேராவத: முதியோர்களின் பள்ளி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இலங்கையில் தொடங்கியது மற்றும் கோட்பாடுகள் அல்லது தம்மம் மற்றும் துறவற ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் மிகவும் பழமைவாத கிளைகளில் ஒன்றாகும். அவரது கோட்பாடு பாலி நியதியின் நிகாயாஸ் உள்ளடக்கங்களை மையமாகக் கொண்டது.
• மகாயான: கிரேட் வே என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்த கிளை மிகவும் திறந்த நிலையில் உள்ளது, ஏனெனில் இது மையப்படுத்தப்பட்ட அல்லது கடினமானதாக இல்லாததால் மற்ற நூல்கள் மற்றும் போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது.
• வஜ்ரயான: இது முந்தைய ஒன்றின் பிற்சேர்க்கை போன்றது, இதில் உபய எனப்படும் பல்வேறு நுட்பங்களின் பயன்பாடு மற்றும் நடைமுறைகள் செய்யப்படுகின்றன, அவை எஸோதெரிசிசம், மந்திரங்கள், தரணிகள், முத்திரைகள், மண்டலங்கள் போன்றவை.

ஒவ்வொரு கிளைகளிலும் சடங்குகள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அவை ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு சடங்கையும் எவ்வாறு செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய வெவ்வேறு பார்வைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் உள்ளன. அவர்களின் நம்பிக்கைகள் புத்தரின் அனைத்து போதனைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அவர் கடவுளாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், அனைத்து பௌத்தர்கள், துறவிகள் மற்றும் பாமரர்களால் வணங்கப்படும் ஆதி உருவம், மற்றும் அனைத்து தரப்பினரும் யாரை ஆதரிக்கிறார்கள். பௌத்தம் மூன்று அடிப்படை அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது:

பக்தி: இது எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தவராக ஆவதற்கான அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது, அதைச் செய்ய அந்த நபருக்கு அர்ப்பணிப்பு, மீறுதல் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அன்பு இருக்க வேண்டும். முதலாவதாக, நபர் நிலையானதாகவும், தினசரி வேலையின் மூலம் ஆன்மீக ரீதியில் தங்களை மாற்றிக்கொள்ளும் அர்ப்பணிப்பில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதையும் குறிக்கிறது, அது திடமான, பாதுகாப்பான மற்றும் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்.

ஆழ்நிலை என்பது வாழ்க்கை மற்றும் முன்னுரிமைகளை மாற்றியமைக்க வேண்டிய அணுகுமுறைகளைக் குறிக்கிறது, மேலும் மேலும் சென்று முழு பிரபஞ்சத்தின் பரந்த பார்வையை அன்றாட கவலைகள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் அனைத்து சமூக அம்சங்களுக்கும் கொண்டு செல்ல முடியும். சுற்றுச்சூழல்.

அன்பின் மூன்றாவது காரணி, அர்ப்பணிப்பையும் தாண்டவத்தையும் ஒன்றிணைப்பது இதுவே, அன்பின் மூலம் தான் துன்பங்களை எதிர்கொண்டு நிவாரணம் பெற முடியும், எனவே பக்தியை அன்புடன் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அது பயிற்சியைத் தூண்டுகிறது மற்றும் அது வழியை உறுதிப்படுத்துகிறது. இதில் இதயம் திறக்கிறது மற்றும் போதிசத்வா அல்லது புத்தரின் பாதை தொடங்குகிறது.

சிந்தனை: தியானப் பயிற்சியைச் செய்வதன் மூலம் அறிவை உள்வாங்குதல் மற்றும் மனச் செறிவு பெறுதல் ஆகிய இலக்கை அடையலாம், இங்கு ஞானம் மற்றும் மன வலிமையை அடைய தியானம் செய்யப்படுகிறது.

பரிசோதனை: இந்த கட்டத்தில் இது பௌத்தத்தில் இருக்கும் நடவடிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளை முன்னெடுத்துச் செல்வது மற்றும் நீங்கள் விரும்பியதை அடைய அவை ஒவ்வொன்றின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதும் ஆகும்.

வருடத்தில் பல நாட்கள் சிறப்பாகக் கருதப்படுவதன் மூலம், பொதுவாக மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் சடங்குகள் எப்போதும் கொண்டாடப்படும், மேலும் எல்லா மக்களும் உள்ளூர் கோயில்களுக்குச் செல்லும் இடங்களில், பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் சந்திர நாட்காட்டியை தங்கள் திருவிழாக்களுக்குப் பயன்படுத்துகிறார்கள், அதனால்தான் நாட்டுக்கு நாடு மாறுபடும். , ஜப்பானியர்கள் பொதுவாக சூரிய நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

புத்த மத சடங்குகள்

பௌத்தர்கள் செய்ய வேண்டிய பல்வேறு நடவடிக்கைகள் அல்லது செயல்கள் மூலம் இவை வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை அவர்களின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதத்தின் அடிப்படையில் உள்ளன. பௌத்தம் கவர்ச்சிகரமானது, ஏனெனில் அது அதன் சடங்குகளில் நிறைந்துள்ளது, அதை பின்பற்றுபவர்கள் அனைவரும் அதை ஆற்றலுடன் அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது, இதனால் அவர்கள் தங்கள் இலக்கை அடைய முடியும், அது ஞானம்.

பௌத்தம் தன்னை ஒரு மதமாக வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக மனிதனின் பலவீனங்களைக் கண்டறிந்து, தியானம் செய்வதன் மூலமும், உயர்ந்த ஞானத்தைத் தேடுவதன் மூலமும் அவனை பலப்படுத்த விரும்பும் ஒரு தத்துவமாக மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. இந்த சித்தாந்தத்தின் மூலம் அவர்கள் பல விதிகள் மற்றும் சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளனர், இது ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தவும், ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு மற்றும் அறிவொளியின் புத்த வழியைப் பின்பற்றவும் அனுமதிக்கிறது, இது காலப்போக்கில் அவை அனைத்தையும் நேரடியாகவும் தனிப்பட்ட முறையில் புரிந்துகொள்ளவும் அனுமதிக்கிறது. மக்கள் தங்கள் முழு மாற்றத்தை உருவாக்கி அடைகிறார்கள்.

அனைத்து சடங்குகளும் ஒரே நோக்கத்தைத் தொடர்கின்றன, அதாவது ஒரு நபர் ஞானத்தை அடைவதற்கான திறனைப் புரிந்துகொள்கிறார், அதனால்தான் அவர்கள் நிர்வாணத்தை அணுகுவதற்காக ஆசைகளின் விடுதலை, தனிப்பட்ட உணர்வு மற்றும் மறுபிறவி அடைய முயல்கிறார்கள். இந்த முக்கியமான சடங்குகளில் நாம் காணலாம்:

genuflections

ஒருவர் வணங்கும் மற்றும் வழிபடும் முறை, இது துறவிகள் மற்றும் புத்த மதத்தை கடைப்பிடிக்கும் அனைவராலும் செய்யப்படும் ஒரு சடங்கு, இது புத்தரைக் கௌரவிக்க இரண்டு வழிகளில் செய்யப்படலாம்:

• முதலாவதாக அணிவகுப்பு செய்யப்படுகிறது, அதில் நபர் நிறுத்தி, "மணி பத்மே ஹம்" என்ற உலகளாவிய மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும், அவ்வாறு செய்ய கைகளை மார்பு மட்டத்தில் ஒன்றாக இணைத்து, அவற்றை அணிய உயர்த்த வேண்டும். தலையின் மேல் மற்றும் ஒரு படி முன்னோக்கி எடுத்து. பின்னர் கைகள் முகத்தில் குறைக்கப்பட்டு, மற்றொரு படி முன்னோக்கி எடுக்கப்படுகிறது, பின்னர் நாம் கைகளை மார்புக்கு கொண்டு வந்து மூன்றாவது படி எடுக்கப்படுகிறது. பின்னர் நாம் கைகளைப் பிரித்து, உடலை தரையில் சாய்த்து, முழங்கால்களில் முழு உடலையும் நீட்டி, நம் நெற்றியைத் தொடும் வரை, இந்த இயக்கம் பல முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.
• இரண்டாவது வழி, தரையில், ஒரு மடாலயம் அல்லது புனித ஸ்தலத்தின் உள்ளே ஒரு பாயில் உடலை விரித்து, நடைப்பயிற்சியை ஆனால் ஒரே இடத்தில் செய்வது. இந்த இரண்டாவது வடிவம் அர்ப்பணிப்பு செய்பவர்களால், பாதுகாப்பு, மகிழ்ச்சி அல்லது சில துன்பங்களை நீக்குபவர்களால் செய்யப்படுகிறது. இந்த சடங்கின் மூலம், மரியாதையின் அடையாளமாக, உடல் தரையைத் தொடும் மற்றும் வெறும் கால்களை வைத்திருக்கும் இடத்தில் பத்தாயிரம் வழிபாடுகளைச் செய்து ஆவியை வளர்க்கலாம்.

பிரார்த்தனை சக்கரம்

இது பிரார்த்தனை சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு அச்சில் இருக்கும் ஒரு உருளை, இது ஒரு வண்டியின் சக்கரம் போன்றது, மரத்தாலும் செம்புகளாலும் ஆனது, அதன் வெளிப்புறத்தில் ஓம் மணி பத்மே ஹம் என்ற மந்திரம் உள்ளது, அதன் உள்ளே இடம் உள்ளது. மற்ற பிரார்த்தனைகள் அல்லது மந்திரங்களைக் கொண்ட காகிதம்.

இந்த சக்கரம் சுழற்றப்பட்டுள்ளது மற்றும் இது ஒரு பெரிய மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது, பின்னர் நீங்கள் பிரார்த்தனைகள் அல்லது மந்திரங்களை உச்சரிக்க வேண்டும். அது எவ்வளவு அதிகமாக மாறுகிறதோ, அவ்வளவு முறை ஜெபங்களை ஓத வேண்டும், இது அவர்களுக்கு அதிக ஞானத்தைப் பெற அனுமதிக்கிறது மற்றும் செயல்பாட்டில் கர்மா சுத்தம் செய்யப்படுகிறது. புத்த கோவில்களில் நீங்கள் பல பிரார்த்தனை சக்கரங்களைக் காணலாம், அவற்றில் ஆயிரக்கணக்கானவை உள்ளன.

தீ அஞ்சலிகள்

அவை ஜோமா, ஜோமம் அல்லது ஜாவன் என அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஒரு குழுவைச் சுற்றி நடத்தப்படும் சடங்குகள் மற்றும் புனிதமான நெருப்பு வழங்கப்படுகிறது. இது தீ யாகங்கள் செய்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது சில கிளைகளில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஒரு சடங்கு. இந்த சடங்கு செய்யும்போது, ​​அதற்குரிய சூத்திரங்களை ஓத வேண்டும்.

விலங்கு விடுதலை

இது திபெத்தின் புத்த கோவில்களுக்கு அருகிலுள்ள இடங்களில் செய்யப்படுகிறது மற்றும் விடுவிக்கப்படும் விலங்குகள் யாக்ஸ் மற்றும் செம்மறி ஆடுகள். மூன்று முதல் ஐந்து வெவ்வேறு வண்ணங்கள் மற்றும் சிவப்பு துணி ரிப்பன்கள் வரை பல்வேறு பட்டு நூல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பிறகு அவர்கள் சுதந்திரமாக நடக்க முடியும்.

அவை புத்தர் மற்றும் புனித மலையின் உருவங்களுக்கு பரிசாக வழங்கப்படுகின்றன, இடங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல், யாரும் யாருக்கும் தீங்கு செய்யவோ அல்லது தியாகம் செய்யவோ முடியாது, ஏனெனில் விலங்குகள் இயற்கையாகவே இறக்க வேண்டும்.

வேர்க்கடலை கற்கள்

இவை சாலைகள், ஆறுகள் அல்லது கிராமப்புற நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களின் கரையோரங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளதால், குறிப்பிட்ட வரிசை அல்லது அமைப்பு இல்லாமல் மேடுகளில் அடுக்கப்பட்ட கற்களின் வரிசை. திபெத்தின் புனித இடங்களிலும் தெருக்களிலும் நாம் அவற்றைக் காணலாம், அங்கு கற்கள் வெவ்வேறு சூத்திரங்களுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.

ஒரு பௌத்தர் அல்லது பயிற்சியாளர் கடந்து செல்லும் போது, ​​அந்தக் குவியலில் ஒரு கல்லை விட்டுவிட்டு சூத்திரம் சொல்ல வேண்டும் என்பது சடங்கு. இது பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக நடந்து வரும் பழக்கம், அதனால் ஏற்கனவே சுவர்கள் என்று கற்கள் குவியல்களாக உள்ளன, மேலும் அவை மடங்களுக்கு மிக அருகாமையிலும், மலைகளில் உள்ள மக்களின் அடிச்சுவடுகளிலும் இருப்பதைக் காண்கிறோம். அதன் நீட்டிப்புக்கு மிகவும் பிரபலமானது ஜியானா சுவர், இது ஏற்கனவே 4 மீட்டர் உயரம், 300 மீட்டர் நீளம் மற்றும் 80 க்கும் மேற்பட்ட அகலம் கொண்டது, திபெத்திய மாகாணமான யூஷுவில் (சீனாவில்) உள்ள ஜின்ஜாய் கிராமத்தில் நீங்கள் அதைக் காணலாம்.

காற்று குதிரை

அவர்களின் மொழியில் அவை லுங் டா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பிரார்த்தனைக் கொடிகள், புத்த மதத்தின் பயிற்சியாளர்கள் அதை மனிதனின் விதியின் சின்னம் மற்றும் இயற்கையின் ஐந்து கூறுகள் என்று அழைக்கிறார்கள். அதன் பெயர் காற்று மற்றும் குதிரை என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இவை இயற்கை ஒரு வாகனமாக செயல்படும் விதம். குதிரையால் உறுதியான மற்றும் பொருள் அனைத்தையும் கொண்டு செல்ல முடியும், மேலும் காற்று அதீதமானது, எனவே செய்யப்படும் பிரார்த்தனைகள் காற்றால் சுமக்கப்படும்.

கொடிகள் செவ்வக வடிவில், துணி அல்லது காகிதத்தில் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை குழுக்களாகவும் வண்ணங்களாலும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன, இது திபெத்தின் அண்டத்தை விளக்குகிறது, அவை ஐந்து கூறுகளின் பிரதிநிதித்துவமான விலங்குகள் போன்ற உருவங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்: உலோகங்கள், மரம், நீர், நெருப்பு மற்றும் பூமி. இவை இடமிருந்து வலமாக ஒரு வரிசையைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் அவற்றை வைப்பதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட வழி:

• நீல நிறம் வானத்தையும் விண்வெளியையும் தொடர்புடையது மற்றும் அடையாளப்படுத்துகிறது
• வெள்ளை நிறம் காற்று மற்றும் காற்றைக் குறிக்கிறது
• நெருப்பு என்பது சிவப்பு நிறம்
• பச்சை நிறம் தண்ணீர்
• பூமியின் பிரதிநிதித்துவம் மஞ்சள் நிறம்.

அவை மிக உயர்ந்த இடத்திலிருந்து மிகக் குறைந்த வரையிலான ஒரு மூலைவிட்ட கோட்டில் தொங்கவிடப்பட்டு இரண்டு பொருட்களின் மையத்தில் கட்டப்பட வேண்டும். கோயில்கள், ஸ்தூபிகள், மலைப்பாதைகள் மற்றும் மடங்களில் இவற்றைக் காணலாம்.

Mo

இந்த சடங்கு பகடைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் விசாரணைகளை மேற்கொள்வதாகும், அவற்றை வீசுபவர் அல்லது ஆசிரியர் முதலில் தனது தெய்வத்தை அழைக்க வேண்டும் (கத்தோலிக்கர்களுக்கான அவரது பாதுகாவலர் தேவதையாக இருக்கும்) மற்றும் பகடை திபெத்தியர்களை எறிவார்கள். ஆலோசிக்கப்படும் நபரின் கேள்விகளுக்கான பதில்கள் என்று விளக்கங்கள் செய்யப்படுகின்றன.

இவை இரண்டு பகடைகள் மற்றும் ஒரு மண்டலம் போன்ற ஒரு திபெத்திய வரைபடத்தால் ஆனது, அதில் எட்டு சின்னங்கள் உள்ளன, அங்கு பகடைகள் விழ அனுமதிக்கப்படுகின்றன. வெளிவரும் எண் திபெத்திய வரைபடத்தின் ஒரு எழுத்து மற்றும் அதன் சின்னத்திற்கு எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது.

வலதுபுறம் திரும்புகிறது

பௌத்தத்தின் இந்த சடங்கு மக்கள் நோய்வாய்ப்படுவதற்கும், பேரழிவுகள் அல்லது பேரழிவுகள் ஏற்படாமல் தடுப்பதற்கும், மேலும் அவர்களால் புண்ணியங்களைச் செய்து சேகரிக்கவும் செய்யப்படுகிறது. இது மடாலயங்களில் செய்யப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரே நேரத்தில் செய்யப்படும் பல இயக்கங்களால் ஆனது. பிரார்த்தனை சக்கரங்களைத் திருப்பும்போதும், சிலையைச் சுற்றி வரும்போதும், எப்போதும் கடிகார திசையில், அதாவது வலதுபுறம் செல்லும் போது நபர் சூத்திரங்களைப் படிக்க வேண்டும்.

யமந்தகத்துடன் சுத்திகரிப்பு

யமந்தகா என்ற பெயருடன், புத்தர் மரணத்தை வென்றவர், புண்படுத்தும் எதையும் நீக்கி அகற்றக்கூடியவர் என்று அறியப்படுகிறார். இந்த சடங்கு புத்தரை அழைக்கும் ஒரு லாமாவால் செய்யப்படுகிறது மற்றும் மயில் இறகுகள் மற்றும் குஷா எனப்படும் மூலிகையைப் பயன்படுத்தி ஆற்றல் சுத்திகரிப்பு சடங்கைச் செய்கிறது. சுத்தம் செய்வதில், நீர், காற்று, பூமி மற்றும் நெருப்பு ஆகிய நான்கு கூறுகளால் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது வாயையும் பின்னர் ஆற்றல் புலத்தையும் சுத்தம் செய்வதன் மூலம் தொடங்குகிறது, அதை மூடுகிறது மற்றும் எதிர்காலத்தில் பாதுகாப்பைப் பெற உதவுகிறது.

உடல் மற்றும் மனச்சோர்வு நோய்களில் இருந்து மக்கள் வெளியே வருவதில் இருந்து இந்த நடைமுறை பொதுவாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

பாடிசோ

இது மனதைச் சுத்தப்படுத்தவும் சுத்தப்படுத்தவும் செய்யப்படுகிறது, மேலும் ஒரு துறவி எஸோடெரிக் ரகசியத்தின் புதிய கட்டத்தைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறாரோ அவ்வளவு முறை அவை செய்யப்படுகின்றன. ஞானஸ்நானம் செய்யும் ஆசிரியரைப் பொறுத்து இது மாறுபடும், மிகவும் அறியப்பட்ட ஒரு மண்டலம், கையில் ஒரு பாட்டிலைப் பிடித்தபடி இருக்கும். இதைச் செய்யும்போது, ​​நான்கு டிராகன்கள் நான்கு பாட்டில்களில் தண்ணீரை தங்கள் வாயிலிருந்து நிரப்புவதை நபர் பார்க்க வேண்டும் அல்லது கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும். அவருடன் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் புத்த மதத்தின் சக்தியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் மனம் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்பப்படுகிறது.

சிறைப்படுத்தல்

இந்த சடங்கின் மூலம் பௌத்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் வெளி உலகத்துடனான எந்தவொரு தொடர்பும் மற்றும் உறவும் அகற்றப்பட வேண்டும், பௌத்தத்தின் பயிற்சியாளர் மந்திரங்களை உச்சரிக்க வேண்டும், இவை கால அளவு மாறுபடும் நிலைகளில் செய்யப்படுகின்றன, சில நாட்கள் இருக்கலாம் ஆனால் மற்றவை உள்ளன. அதற்கு பல ஆண்டுகள் ஆகும், அதன் போது நீங்கள் மடத்தை விட்டு வெளியேற முடியாது. இந்த செயல்பாட்டின் மூலம், நபர் வளர்க்கப்படுகிறார், அதிக புரிதலையும் ஞானத்தையும் பெறுகிறார், ஆனால் இது வாழ்க்கையில் ஒரு முறை மட்டுமல்ல, பல முறை செய்யப்படுகிறது.

இந்த சடங்கு பௌத்தத்தின் மறைவான இரகசியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், பயிற்சியாளர் தன்னைப் பூட்டிக் கொண்டால், அவருக்கு இனி யாருடனும் தொடர்பு இல்லை, உணவு குகையின் நுழைவாயிலுக்கு, அடைப்பின் பாதுகாவலரால் கொண்டு வரப்படுகிறது. பயிற்சியாளரை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும்.

லசுவோசுவோ

திபெத்தியர்கள் மலைகள் அல்லது புனித பள்ளத்தாக்குகள் வழியாக செல்லும்போது பயன்படுத்தும் வார்த்தை இது, அதன் பொருள் கடவுள் வெற்றி பெற்றார். இந்த தெய்வீகங்களுக்கு தியாகம் செய்தவர்கள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து விட்டுச் சென்ற பாரம்பரியத்திலிருந்து அதன் பயன்பாடு வருகிறது. மலை மற்றும் போரின்.

இதய சூத்திர பூஜை

இந்த சடங்கு புத்தர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற முயல்கிறது, இது ஒரு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக தீவிரமான மற்றும் நீண்ட சடங்கு. அதில், ஹார்ட் ஸூத்ரா என்ற மந்திரத்தை ஜெபித்து, ஓதும்போது, ​​புனித இசையை பாடி, டிரம்ஸ் வாசிக்க வேண்டும்.

இந்த மந்திரம் அல்லது இதய சூத்திரம் ஞான சூத்திரத்தின் சாராம்சம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பௌத்த மதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது மகாயான பள்ளியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, சமஸ்கிருத மொழி அல்லது ஸ்லோகாக்களில் பதினான்கு வசனங்கள் உள்ளன, மேலும் அதில் ஒரு மந்திரம் இருக்க வேண்டும். தேவநாகரி என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து மஹாயான பள்ளிகளிலும் ஓதப்படுவது இப்படி எழுதப்பட்டுள்ளது:

கதே கதே பாரகதே பாரசங்கதே போதி ஸ்வாஹா

அதன் பொருள் மேலே செல்லுங்கள், எழுந்திருங்கள், அப்படியே ஆகட்டும்.

மத நடனம்

பழங்காலத்திலிருந்தே, கலை: இசை, நடனம் மற்றும் நாடகம் ஆகியவை கலாச்சாரத்தை கடத்தவும், பரப்பவும், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மதத்தை தலைமுறை தலைமுறையாக வாழவும் உதவுகின்றன.

திபெத்தில் காணப்படும் பல மடங்களில், பாரம்பரிய நடனங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, அவை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றும் பௌத்தத்திற்கு பெரும் மதிப்புள்ள தேதிகளில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. அவர்கள் புத்தர், போதிசத்துவர்கள் அல்லது புனித மனிதர்களின் கதைகள், இடங்களின் ஆசீர்வாதங்கள், நாள் அல்லது ஆண்டு, கர்ம ஆற்றல்களை சுத்தப்படுத்தவும் அகற்றவும் சொல்கிறார்கள்.

ஆண்டின் இறுதியில், மடங்கள் மற்றும் நகரங்களில் இந்த மத நடனங்கள் பல நடத்தப்படுகின்றன, துறவிகள் பொதுவாக தெய்வங்களாகக் கருதப்படும் யாக்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் முகமூடிகளை அணிந்துகொண்டு, மடத்தைச் சுற்றி அணிவகுத்துச் செல்வார்கள். அவற்றைக் கொண்டு, முடிவடையும் ஆண்டு விட்டுச்சென்ற கெட்ட ஆவிகளை அவர்கள் அகற்றுகிறார்கள் அல்லது விரட்டுகிறார்கள், இதனால் அடுத்ததை ஏற்கனவே சுத்திகரிக்கப்பட்டு சுத்தமாகப் பெற முடியும்.

காவ் பன்சா மற்றும் ஓகே பன்சா

இந்த சடங்கு தாய்லாந்தில் இருந்து வந்தது மற்றும் தேரவாத பௌத்தத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள், இதில் துறவிகள் மூன்று மாத ஆன்மீக பின்வாங்கலை மேற்கொள்கின்றனர், மழைக்காலத்தில் (ஜூலை முதல் அக்டோபர் வரை), இது பாலி மொழியில் வாசா அல்லது பான்சா சமஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படுகிறது. துறவிகளை ஒரு மடாலயத்தில் வைத்திருக்க வேண்டும், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் வளரவும், தொடர்ந்து படிக்கவும் தியானம் செய்கிறார்கள். Khae Pansá என்றால் பின்வாங்கலின் ஆரம்பம் என்றும், Ok Pansá என்பது பின்வாங்கலின் முடிவு என்றும் பொருள்படும்.

இந்த சடங்கு மிகவும் பழமையானது, இது புத்தர் வாழ்ந்த காலத்திலிருந்து வந்ததாக நம்பப்படுகிறது, இது இந்தியாவின் துறவிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதாவது, வாழ்க்கையின் இன்பங்களிலிருந்து விலகி, மதுவிலக்கில் வாழ்பவர்கள், மக்கள் அவருக்கு கொடுக்கும் பிச்சை, இந்த பயணங்கள் கடுமையான மழை காலத்தில் தொடங்கியது.

யாத்திரை

இது புனித மலைக்கு மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு பயணம் மற்றும் ஏரியைச் சுற்றி ஒரு சுற்றுப்பயணம் செய்யப்படுகிறது, இது மலைகளும் புண்ணிய ஸ்தலங்களும் அதிக புண்ணியங்களை ஈட்டுவதால், பாதுகாப்பு, ஞானம் மற்றும் அதிக ஆற்றலுக்காக இது செய்யப்படுகிறது.

பௌத்தத்தின் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் சடங்குகள்

பௌத்தம் என்பது சடங்குகள் மற்றும் மத சடங்குகள் நிறைந்த ஒரு கலாச்சாரம், சில பண்டைய மரபுகளிலிருந்து வந்தவை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளை அடையவும் அனுபவிக்கவும் முயல்கிறார்கள், ஞானம் மற்றும் பௌத்தத்தைப் பற்றிய அதிக புரிதலைப் பெறுகிறார்கள்.

துவக்க சடங்கு

இந்த சடங்கு விசுவாசி எந்த பௌத்த மதத்தின் பள்ளியைச் சார்ந்தது, மிகவும் பொதுவானது இரண்டு நிலைகளில் அல்லது கட்டங்களில் செய்யப்படுகிறது. அவற்றில் முதலாவது பப்பஜ்ஜாவின் நிலை, இது விசுவாசிக்கு 8 வயதாக இருக்கும்போது தொடங்குகிறது, தீட்சை செய்ய ஜாதகத்தால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட ஒரு தேதியில் குழந்தை மடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது. அங்கு துறவிகள் அவரைப் பெற்று, புத்த மதத்தின் மூன்று நகைகளைக் கொடுப்பார்கள்:

• புத்தரே, உங்கள் ஆசிரியராக நீங்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டிய அறிவொளி பெற்றவர்
• தர்மம் அல்லது போதனைகள் மற்றும் புத்தர் கற்பித்ததைப் புரிந்துகொள்வது
• சங்கம் அல்லது பௌத்த சமூகம் ஒருங்கிணைக்கப் போகிறது.

பின்னர் அவனது ஆடைகளை களைந்து மஞ்சள் அங்கி கொடுக்கப்பட்டு, தலையை முழுவதுமாக மொட்டையடித்து, அவனது பதவிகள் அனைத்தும் புத்த துறவிகளிடம் ஒப்படைக்கப்படும்: மூன்று ஆடைகள், ஒரு பெல்ட், ஒரு ஊசி, ஒரு சவரன், ஒரு வடிகட்டி, மின்விசிறி மற்றும் பிச்சை பெற ஒரு கிண்ணம்.

பௌத்த ஒழுக்கத்தின் ஐந்து முக்கிய விதிகளை அவை உங்களுக்குக் கற்பிக்கின்றன, அவை உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும், மேலும் நீங்கள் மிகுந்த பொறுப்புடன் கடிதத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்:

1. அவர்கள் எந்த வகையான மனித அல்லது விலங்கு உயிரையும் எடுக்கவோ அழிக்கவோ கூடாது.
2. அவர்கள் மற்றவர்களின் பொருட்களை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, அதாவது, அவர்கள் திருடவோ, ஏமாற்றவோ, மோசடி செய்யவோ கூடாது.
3. தங்களுக்கு அல்லது பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் தவறான நடத்தைகளை அவர்கள் தவிர்க்க வேண்டும்.
4. அவர்கள் பொய், அவதூறு, வதந்தி, சத்தியம் செய்யக்கூடாது.
5. அவர்கள் சட்டப்பூர்வமாக இருந்தாலும், மது அல்லது காபி போன்ற எந்த வகை மருந்துகளையும் உட்கொள்ள முடியாது.

இரண்டாம் நிலை அல்லது கட்டம் உபசம்பதா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பப்பஜ்ஜா முடிவடையும் போது தொடங்குகிறது, இதில் ஒரு மூத்த பௌத்த துறவி நியமிக்கப்படுகிறார், அவர் துவக்குபவர் மதிக்க வேண்டிய அனைத்து விதிகளையும் அவருக்குக் கற்பிக்க வேண்டும். அவ்வாறே, அவர்கள் நம்புவதில் ஞானம், இரக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பைப் பெறுவதற்காக எல்லாம் கற்பிக்கப்படுகிறது. அவர்கள் 20 வயதை அடையும் முன், அவர்கள் தொடர வேண்டும் என்று உறுதியளிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவருக்கு துறவி என்று பெயரிடும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

இது சோட் சடங்கு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது நிச்சயமாக ஒரு மறைவான சடங்கு மற்றும் திபெத்திய பௌத்தத்தின் பொதுவானது, ஆனால் இது மாஸ்டர் மற்றும் பயிற்சியாளர் இடையே நெருக்கமாக பாதுகாக்கப்பட்ட இரகசியமாகும்.

மரண சடங்கு

புத்தமதத்தில், ஆன்மா நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு மரணம் ஒரு இன்றியமையாத படியாகும், இந்த செயல்முறை வலி அல்லது மோசமானது அல்ல. ஒரு பௌத்தர் இறப்பதற்கான சிறந்த வழி என்று நினைக்கிறார், அதில் ஒரு நபர் தனக்கு என்ன நடக்கப் போகிறார் என்பதை அறிந்திருக்கிறார், அதனால்தான் நெருங்கிய நபர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள், இது நிர்வாணத்திற்கு நெருக்கமாக ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கான ஒரு படியாகும்.

மரணம் வாழ்க்கையின் சுழற்சியின் ஒரு பகுதியாகவும், பயப்பட வேண்டிய அவசியமில்லாத ஒன்றாகவும் மாற்றப்படுகிறது, ஏனெனில் இது சாலையின் முடிவு அல்ல, ஆனால் ஒரு இயற்கை செயல்முறை, இது உலகளாவிய மற்றும் தவிர்க்க முடியாதது, இந்த சடங்கு, அது நன்றாக இல்லை. மக்கள் அழுவதையோ புலம்புவதையோ பார்த்தேன்.

நிர்வாணத்தை அடையும் வரை பல மறுநிகழ்வுகளைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை மரணத்தின் மூலம் ஆரம்பிக்க முடியும். இந்த வழக்கில், நபர் ஏற்கனவே கற்றுக் கொள்ள முடிந்தது மற்றும் அவரது ஆவியில் போதுமான ஞானம் உள்ளது, அது உண்மை என்ன என்பதைப் பார்க்க முடியும். நிர்வாணத்திற்கு அது என்ன என்பது பற்றிய முழுமையான விளக்கம் இல்லை, ஏனென்றால் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்.

மரணச் சடங்கு அல்லது பௌத்த இறுதிச் சடங்கு, இறந்தவர்களின் புத்தகமான Bar-do'i-thos-grol ஐப் படிப்பதை உள்ளடக்கிய பத்தியின் சடங்குடன் தொடங்குகிறது, இது நபர் இறக்கும் போது அல்லது இறந்து போனவர். . படிக்கும்போது, ​​​​பார்டோவுக்கான வழிகாட்டுதல் சாவிகள் உங்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன, இது இரு உயிர்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைநிலை கட்டத்தைத் தவிர வேறில்லை, இந்த காலகட்டத்தில் 49 நாட்கள் நீடிக்கும் ஒரு இறுதிச் சடங்கு செய்யப்படுகிறது, அங்கு குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் உங்களுக்கு உணவு மற்றும் பானங்களை வழங்குகிறார்கள். இறந்தவரின் ஆவிக்கு பிரசாதம்.

பொதுவாக, உடல்கள் தகனம் செய்யப்படுகின்றன, ஆனால் அவை தண்ணீரில் புதைக்கப்படுகின்றன அல்லது இயற்கையாகவே சிதைவதற்கு உடலை இயற்கையில் விட்டுவிடும் நிகழ்வுகள் உள்ளன. 49 நாட்கள் அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, இறுதிச் சடங்குகள் ஃபார்மலினில் உடலைத் தயாரிப்பதன் மூலம் தொடங்குகின்றன, அதனால் அதை தகனம் செய்வதற்கு முன், அது வாழ்ந்த வீட்டிற்குள் ஏழு நாட்கள் செலவிட முடியும். இந்த நடவடிக்கை ஞான சோப் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சவப்பெட்டியில் இறந்தவரின் புகைப்படம், மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் இறுதிச் சடங்கில் கலந்துகொள்பவர்கள் வெள்ளை சட்டை அல்லது இருண்ட ஆடைகளை அணிய வேண்டும். நிறுவப்பட்ட நாட்கள் கடந்து செல்லும் போது, ​​புத்தர் பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டு, இறந்தவரின் முகத்தில் ஒரு கவசம் வைக்கப்பட்டு, பின்னர் எழுந்திருக்க உடல் ஒரு சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறது.

தகனம் செய்வதற்கு முன், பல சடங்குகள் செய்யப்படும், இறந்தவரின் வீடு, உறவினர்கள் சந்திக்கும் வகையில் திறந்திருக்க வேண்டும். துறவிகள் இந்த விழாக்களில் பலவற்றில் பாடுகிறார்கள். இறந்தவருக்கு மரியாதை செலுத்தும் விதமாக, ஒரு ஆண் துறவியாகவோ அல்லது ஒரு பெண் வெள்ளை நிற தாயாகவோ தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆண் தன் தலையை மொட்டையடித்து பாரம்பரிய உடையை அணிய வேண்டும், ஆனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பெண் வெள்ளை நிற ஆடைகளை மட்டுமே அணிந்தால், அவள் தூய்மையாக இருக்கும்படி பேசவோ ஆண்களை தொடவோ கூடாது.

இந்த மக்கள் சவப்பெட்டியின் பின்புறத்தில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் கையில் ஒரு வெள்ளை நூலை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும், இது இறந்தவரின் எஜமானி பின்பற்ற வேண்டிய பாதையாகும். தகனம் செய்யப்பட்ட அல்லது எரிக்கப்பட்ட ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு, இறந்தவரின் நினைவாக மற்றொரு சடங்கு நடத்தப்படுகிறது மற்றும் 49 நாட்களுக்குப் பிறகு இறுதி பிரியாவிடை செய்யப்படுகிறது. இறந்த ஒரு வருடம் கழித்து, மற்றொரு சடங்கு நடத்தப்படுகிறது, பின்னர் இறந்த மூன்றாவது ஆண்டு நினைவு நாளில், துக்க காலம் நிறைவடைகிறது.

ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஏழு ஆண்டுகளுக்கு ஒரு கொண்டாட்டத்தை நடத்தும் நகரங்கள் உள்ளன, மற்றவை ஏழு ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை 49 ஆண்டுகளுக்கு நடத்தப்படுகின்றன. இறந்த முதல் வருடத்தின் போது, ​​எந்த ஒரு குடும்ப உறுப்பினரும் அவர்கள் கொண்டாட்டங்கள் அல்லது மகிழ்ச்சியைக் கொண்டாடும் கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்கக்கூடாது.

புத்தாண்டிற்கான பௌத்த சடங்குகள்

பெரும்பாலான நாடுகளில், ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜனவரி முதல் தேதியாக இருக்கும் புத்தாண்டில், ஆசிய நாடுகளில் அது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் மற்றும் அவர்களின் நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் வேறுபட்டது. திபெத்தியர்களுக்கு இந்த சடங்கு லோசர் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஜனவரி மற்றும் பிப்ரவரி மாதங்களுக்கு இடையில் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் அது எந்த தேதியில் செய்யப்படுகிறது என்பது முக்கிய விஷயம் அல்ல, ஆனால் திருவிழா எப்படி செய்யப் போகிறது, அதில் என்ன சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன என்பதுதான்.

விருந்துகள் குடும்பத்தில் நடத்தப்படுகின்றன, எனவே சடங்குகள் மாறுபடலாம், அதனால்தான் அவை தனிமையில் நடத்தப்படுகின்றன மற்றும் அவர்களுக்கு நெருக்கமானவர்கள், கோயில்களுக்குச் சென்று, பரிசுகள் வழங்கப்படுகின்றன மற்றும் சில மத சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. இந்த சடங்குகளில் ஒன்று தெருக்களில் நடக்கும் தண்ணீர் போர் என்று அழைக்கப்படும், மக்கள் அனைவரும் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும், தங்கள் பாவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும் வெவ்வேறு வண்ணங்களில் தண்ணீரில் நனைகிறார்கள்.

அனைத்து புத்தர் படங்களையும் சுத்தம் செய்ய வேண்டும், அவை மடங்களில் இருந்தாலும் சரி, வீடுகளிலும் இருந்தாலும், அவை தண்ணீர் மற்றும் சாரங்களால் கழுவப்படுகின்றன, இதனால் வரும் ஆண்டில் நல்ல அதிர்ஷ்டம் வரும். இந்த சடங்குகளில் மற்றொன்று மடங்களுக்கு மணலை சிறிய துண்டுகளாக அல்லது கைகளில் எடுத்துச் செல்வது, இது முடிந்த ஆண்டில் அவர்கள் காலில் படிந்த அழுக்குகளின் சின்னமாகும்.

இந்த கைப்பிடிகள் அடுக்கப்பட்ட ஸ்தூபிகளில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் வண்ணக் கொடிகளும் அலங்காரமாக வைக்கப்பட்டுள்ளன. மடாலயங்களின் புத்தர்களையும் ஊர்வலமாக அருகில் உள்ள நகரத்திற்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டும், இதனால் மக்கள் தண்ணீர் தெளிப்பார்கள்.

நிய்-ஷு-கு மற்றும் லோசர்

திபெத்தியர்களைப் பொறுத்தவரை, புத்தாண்டு கொண்டாட்டங்கள் வேறுபட்ட இரண்டு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் அவை முற்றிலும் தொடர்புடையவை, ஒன்று அவற்றில் இருந்த அனைத்து எதிர்மறைகளையும் நீக்கி, அடுத்த ஆண்டை ஒரு புதிய வழியில் தொடங்கும் ஆண்டின் நிறைவு. புதிய வழி மற்றும் மிகுதியாக.

லோசர் என்பது புதிய ஆண்டு வருவதற்கான பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இதன் பொருள் ஆண்டு மற்றும் சார் புதியது, முடிவடைந்த ஆண்டின் கடைசி நாளான நிய்-ஷூவையும் காண்கிறோம்.

நிய்-ஷு-கு

இது இருபத்தி ஒன்பதாம் நாள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த நாளில் வீடுகள் மற்றும் உடலில் உள்ள எதிர்மறை, தடைகள், அசுத்தங்கள், அசௌகரியங்கள் மற்றும் நோய்கள் அனைத்தையும் அகற்றும் ஒரு சுத்திகரிப்பு உள்ளது. இந்த நாளில் வரவிருக்கும் புத்தாண்டைக் கொண்டாடுவதற்கான தொடர் சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, புதிய ஆண்டு தொடங்குவதற்கு முந்தைய நாள், சுத்தம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்.

வீடுகள் முழுவதுமாக சுத்தம் செய்யப்பட வேண்டும், அதன் பிறகு, நபர் குளித்து, தலைமுடியைக் கழுவ வேண்டும், எல்லோரும் தங்களைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆண்டு பெற சுத்தமாக இருக்க வேண்டும். சுத்தம் செய்த பிறகு, அவர்கள் வேடிக்கை பார்த்து, குத்துக் சாப்பிட்டு, வீடுகளில் இருக்கும் தீய ஆவிகள் மற்றும் தீமைகளை வெளிக்கொணர சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

குத்துக்

இது நூடுல் சூப் ஆகும், இது துக்பா பாதுக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது பல்வேறு பொருட்கள் மற்றும் சிறப்பு மசாலாப் பொருட்களுடன் நை-ஷு-கு இரவில் உண்ணப்படுகிறது. நூடுல்ஸ் சிறியது மற்றும் ஷெல் வடிவமானது, அவை கையால் தயாரிக்கப்படுகின்றன, மற்ற பொருட்கள்: லாபு அல்லது ஆசிய முள்ளங்கி, உலர் சீஸ், மிளகாய், பட்டாணி.

அது குத்துக் ஆக வேண்டுமானால், ஒவ்வொரு தட்டிலும் ஏதாவது ஒரு சிறப்புப் பொருள் சேர்க்கப்பட வேண்டும், அதாவது மாவின் உருண்டை, அதாவது ஒரு பொருள் அல்லது பெயர்கள் கொண்ட காகிதம் அல்லது வரைதல் போன்றவை. இந்த பாலாடை நூடுல்ஸ் அல்லது பாட்சாவில் இருந்து வித்தியாசமாக இருக்கும் வகையில் பெரியதாக இருக்க வேண்டும், உள்ளே உள்ளதை தவறுதலாக சாப்பிடுவதை தவிர்க்கவும்.

வெகுஜனத்திற்குள் இருக்கும் இந்த பொருட்கள் வேண்டுமென்றே பரிமாறப்படும் நபரின் மீது நகைச்சுவையாக விளையாட வைக்கப்படுகின்றன, அதனால்தான் ஒவ்வொரு வெகுஜனமும் உள்ளே வித்தியாசமாக இருக்கும். இவற்றில் சில பொருட்கள் அல்லது வரைபடங்கள் கருணையைக் குறிக்க கம்பளித் துண்டுகளாகவோ அல்லது ஒரு நபரின் இதயம் கறுப்பாக இருப்பதைக் கூற கரியின் துண்டுகளாகவோ நல்லது. பொருள்கள் அது தயாரிக்கப்படும் வீடு, அது தயாரிக்கப்படும் பகுதி மற்றும் வருடத்தைப் பொறுத்து கூட மாறுகிறது.

எதிர்மறையை அகற்றுவதற்காக செய்யப்படும் சடங்கு, கெட்ட ஆவிகள் மற்றும் கெட்ட ஆற்றல்களை மக்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, வீடுகளிலிருந்தும் அகற்றும் வகையில் உதவுகிறது, இந்த சடங்கு லு மற்றும் ட்ரைலூ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவற்றில் முதன்மையானது, சாம்பா (வறுத்த கோதுமை, பார்லி அல்லது அரிசி மாவு) மற்றும் தண்ணீர் மற்றும் தேநீர் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட ஒரு மனிதனின் சிறிய சிலை ஆகும். நீங்கள் வீட்டில் எதை வைத்திருக்க விரும்புகிறீர்கள் என்பதன் பிரதிநிதித்துவம் இதுவாகும்.

முக்கோணம் ஒரே பொருளால் செய்யப்பட்ட இரண்டு துண்டுகளால் ஆனது, மேலும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் சாப்பிடக் கொடுக்கப்படுகிறது, இதனால் நோய்கள் நீங்கும், இரண்டு சடங்குகளும் குத்துக் சூப் சமைத்து சேமிக்கப்படும் முன் அல்லது பின் செய்யப்படுகின்றன.

மாவு உருண்டைகள் மற்றும் உருவங்கள் தயாரிக்கப்பட்டு, ஒரு பெரிய தட்டில் வைக்கப்படுகின்றன, அது இரவுக்குப் பிறகு தூக்கி எறியப்பட வேண்டும் என்பதால், இவை ஒதுக்கப்பட்டு, பந்துகளைத் திறக்க குத்துக்களைப் பயன்படுத்திய பிறகு, ஒவ்வொரு நபரும் விட்டுவிட வேண்டும். குத்துக்கின் பிட் பாலாடையின் எச்சங்களுடன் சேரும்.

சாப்பிட்டு முடித்ததும், லு மற்றும் ட்ரைலூ துண்டுகள் சாப்பிட உட்கார்ந்திருப்பவர்களுக்கு கொடுக்கப்படுகின்றன, அவை மாவில் கைகளின் வடிவம் உறுதி செய்யப்பட வேண்டும் என்று அழுத்த வேண்டும். உடம்பு அல்லது பலவீனமான உடலின் பாகத்தின் மீது முக்கோணத்தை தேய்த்து, உடல் நலக்குறைவு உடலில் இருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறது. இதைச் செய்யும்போது அவர்கள் பின்வரும் சொற்றொடர்களைச் சொல்ல வேண்டும்:

• லோ சிக் தவா சு-ன்யி, ஷாமா சும்-க்யா-ட்ருக்-சு, கெவாங் பார்சே தாம்செய் டோக்பா ஷோ!

பன்னிரெண்டு மாதங்கள் ஒரு வருடம், 360 நாட்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, எதிர்மறை மற்றும் தடைகள் நீங்கும் என இது மொழிபெயர்க்கிறது. அந்த நாள் இரவில் பாலாடை திறக்கும் வரை மகிழ்ச்சியும் துக்கமும் இருக்கலாம், ஆனால் எல்லாவற்றிலும் பெரிய விருப்பம் என்னவென்றால், புத்தாண்டு நோயிலிருந்தும் வலியிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும்.

ட்ரைலூவில் இருந்து மாவின் துண்டுகள் லுவில் சேர்க்கப்படுகின்றன, இவை அனைத்தையும் ஒரே தட்டில் மீதமுள்ள சூப்புடன் சேர்த்து, எல்லா இடங்களிலும் செய்யவில்லை என்றாலும், மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி வைப்பவர்களும் உள்ளனர். "தோன்ஷோ மா!" என்று சத்தமாகச் சொல்லி வீட்டைச் சுற்றி வர வைக்கோல் தீப்பந்தங்களும் அடிக்கடி எரிகின்றன. வெளியேறு என்று கூறுவது, அதனால் கெட்ட ஆற்றல்கள் மற்றும் தீய ஆவிகள் வெளியேறும். பல வீடுகளில் ஜோதியுடன் வீட்டின் அறைகள் வழியாகச் செல்லும் போது அவர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்.

வீட்டைச் சுற்றிப் பார்த்த பிறகு, தட்டு மற்றும் டார்ச்சை எடுத்து, வீட்டைப் பார்க்காமல், அருகிலுள்ள சந்திப்பில் விட்டு விடுங்கள். இந்த சடங்கு திபெத்திய பௌத்தத்தில் மிகவும் சிறப்பாக செய்யப்படுகிறது. வீட்டிலிருந்து அனைத்து எச்சங்களையும் எடுத்துச் சென்ற பிறகு, கெட்ட ஆவிகள் அதை விட்டு வெளியேறுகின்றன என்று கருதப்படுகிறது, பின்னர் வீடு திரும்ப வழி இல்லை, எனவே அவர்கள் ஆரோக்கியமான மற்றும் தூய்மையான வீட்டைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் சிறந்த சூழ்நிலையில் புத்தாண்டைப் பெறலாம்.

தி லோசர்

இந்த கொண்டாட்டம் தீமையின் மீது நன்மையின் வெற்றிக்கானது மற்றும் பௌத்தத்தில் மிக முக்கியமான நாள். கொண்டாடுவதற்கு முன், ஒவ்வொரு குடும்ப பலிபீடத்திலும் கேக்குகள், ரொட்டிகள், பல பழங்கள் மற்றும் இனிப்புகள் வைக்கப்படுகின்றன, இது டெர்காஸ் அல்லது குக்கீகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பார்லி பீர் பானம், லோபோ ஒரு கிளாஸில் விதைக்கப்பட்ட கோதுமை புஷ். அங்குதான் மாவுடன் கூடிய பார்லி விதைகள் செல்லும்.

இந்த கொண்டாட்டம் தீமையின் மீது நன்மையின் வெற்றிக்கானது மற்றும் பௌத்தத்தில் மிக முக்கியமான நாள். கொண்டாடுவதற்கு முன், ஒவ்வொரு குடும்ப பலிபீடத்திலும் கேக்குகள், ரொட்டிகள், பல பழங்கள் மற்றும் இனிப்புகள் வைக்கப்படுகின்றன, இது டெர்காஸ் அல்லது குக்கீகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பார்லி பீர் பானம், லோபோ ஒரு கிளாஸில் விதைக்கப்பட்ட கோதுமை புஷ். அங்குதான் மாவுடன் கூடிய பார்லி விதைகள் செல்லும்.

இந்த பலிபீடம் இரண்டு வாரங்களுக்கு இந்த வழியில் இருக்க வேண்டும், இதனால் இந்த புத்தாண்டில் செழிப்பு வீட்டிற்குள் நுழைகிறது. முதல் மூன்று நாட்கள் இந்த சடங்குகள் செய்யப்பட வேண்டிய மிக முக்கியமானவை:

முதல் நாள்: சாங்கோல் தயாரிக்கப்படுகிறது, கொய்ண்டன் திபெத்திய பீர் வடிவில் சாங்காவுடன் தயாரிக்கப்படும் ஒரு பானம், காப்ஸேவும் தயாரிக்கப்படுகிறது, ட்ரை வெண்ணெய், பெண் யாக்கின் பாலில் செய்யப்பட்ட ஒரு வகையான வெண்ணெய், கரும்பு சர்க்கரை, சுராஸ் (உலர்ந்த சீஸ் டிரி அல்லது பெண் யாக்கின் பால், தண்ணீர் மற்றும் முட்டைகள்.

கர்சாய் என்று அழைக்கப்படும் டோனட்ஸ், பன்றி, திபெத்திய யாக் மற்றும் செம்மறி கொண்ட பல்வேறு உணவுகளும் வறுக்கப்படுகின்றன, கடவுளுக்கு பலவிதமான பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் உணவு கொள்கலன்கள் அல்லது மரத் தட்டுகளில் வெவ்வேறு வண்ணங்களில் அல்லது கேமரில் வரையப்பட்டிருக்கும். கொண்டாட்டங்கள் குடும்பத்துடன் உள்ளன, ஆனால் நண்பர்கள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் வருகைகள் ஆற்றில் இருந்து வருடத்தின் தண்ணீரைப் பெறுகின்றன.

வீடுகளுக்குள் தண்ணீர் எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, பலிபீடங்களில் வைத்து, தூபம் ஏற்றப்பட்டு, வெண்ணெய் விளக்குகள் ஏற்றப்பட்டு, ஆண்டு அமைதிக்காக பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன, குழந்தைகள் புதிய ஆடைகளை அணிய வேண்டும், புத்தாண்டு வாழ்த்துக்களை பரிமாறிக் கொள்ள வேண்டும். தஷி டெலெக் ஆசீர்வாதங்களையும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் வழங்குகிறார்.

இரண்டாவது நாள்: Gyalpo Losar அல்லது Losar Rey என்று அழைக்கப்படும் இந்த நாள் கூட்டங்கள் தலாய் லாமா மற்றும் வெவ்வேறு உள்ளூர் தலைவர்களுக்காக சம்சார மற்றும் நிர்வாண ஹால் ஆஃப் எக்ஸலன்ஸ் இல் நடத்தப்படுகின்றன.

மூன்றாவது நாள்: இது பாதுகாப்பு லோசர் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மடங்களுக்கு வருகை தரப்படுகிறது, பலிபீடங்களுக்கு காணிக்கைகள் மற்றும் தர்மத்தின் பாதுகாப்பு மனிதர்களுக்கு, பிரார்த்தனை கொடிகள் மற்றும் காற்று குதிரைகள் வைக்கப்படுகின்றன. இந்த நாளில் இருந்து மக்களும் துறவிகளும் லோசர் கொண்டாட்டங்களைச் செய்கிறார்கள்.

புத்த மதம் செழிப்புக்கான சடங்குகள்

பௌத்த மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, அவர்கள் பழங்காலத்திலிருந்தே அவர்களுக்கு உயில் இருந்து வந்ததால், அவர்கள் எப்போதும் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்வது இயல்பானது.

செழிப்பு மற்றும் செல்வத்திற்காக அவர்கள் தொடர்ச்சியான சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளனர், மிகவும் பொதுவானது தங்க புத்தர் அல்லது பணத்தின் புத்தரை வைப்பது, இதில் ஒரு புத்தர் உருவம் ஒரு கையில் தங்கக் கட்டையும் மறுபுறம் ஒரு தங்கப் பையும் உள்ளது. பணம் மற்றும் செல்வத்தை நகர்த்தும் புதிய ஆற்றல்களை ஈர்க்க, கொடுக்க மற்றும் பெறும் திறனை அதிகரிக்க.

பணம் புத்தர் சடங்கு

இந்த சடங்கில், பணத்தின் புத்தர் வீட்டில், இடது பக்கம் நோக்கி வைக்கப்பட்டு, ஏராளமானவற்றை ஈர்க்க அரிசி, பழங்கள் மற்றும் நாணயங்கள் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு, தொடர்ச்சியான பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன.

செழிப்புக்கான பிரார்த்தனைகள்

பௌத்தர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த பிரார்த்தனையை ஓதுவது, அந்த நபர் தன்னை ஏராளமான பொருட்களைக் கொண்ட ஒரு செழிப்பான நபராக கற்பனை செய்துகொள்கிறார், மற்றவர்கள் வீட்டிற்கு வெளியே புத்தருக்கு காணிக்கை செலுத்துகிறார்கள், இதனால் மிகுதியைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம்.

"ஓ சக்திவாய்ந்த மற்றும் சிறந்த புத்தரே!, இன்று நீங்கள் என்னிடம் வந்தீர்கள், உங்கள் பெரிய சக்திக்கு நன்றி, அதனால் என் அதிர்ஷ்டம் மேம்படும், மேலும் என் வழியில் வரும் அனைத்து தடைகளையும் நீக்கி, நான் கேட்கும் எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் எனக்கு உதவப் போகிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும். உங்களைப் பற்றி, நீங்கள் எனக்காகப் பார்க்கப் போகிறீர்கள், நீங்கள் என்னைப் பாதுகாப்பீர்கள், எனக்கு அதிர்ஷ்டத்தைத் தருவீர்கள், கடவுளின் பெயரால், அவருடைய பெரிய நன்மை மற்றும் கருணைக்கு நன்றி. உயர்ந்த மற்றும் தூய்மையின் சிறந்த புத்தர் ஆவி, நீங்கள் வாழும் எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்திலிருந்து உங்கள் அறிவொளியை அனுப்புங்கள், தயவுசெய்து நாங்கள் கேட்பதை எங்களுக்குக் கொடுத்து எங்கள் பாதையை ஒளிரச் செய்யுங்கள்.

இந்த பிரார்த்தனையிலிருந்து பிற மாறுபாடுகளைப் பெறலாம், அவை செல்வத்தைக் கேட்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. வீட்டின் நுழைவு கதவு அமைந்துள்ள இடத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு புத்தர் படத்தை வைக்க வேண்டும், இடதுபுறத்தில் பின்னணியில் ஒரு அட்டவணையை வைக்கவும், அதைச் சுற்றி ஐந்து கூறுகளின் பிரதிநிதிகள் வைக்கப்படுகிறார்கள்:

• நெருப்பு: சந்தனத்தால் சிறப்பாக செய்யப்பட்டிருந்தால், நீங்கள் ஏற்றப்பட்ட மெழுகுவர்த்தி மற்றும் தூபக் குச்சியை வைக்கலாம்.
• பூமி: நீங்கள் எந்த தடிமனான குவார்ட்ஸ் கல்லையும் வைக்கலாம்.
• உலோகம்: சிவப்பு நாடாவுடன் கட்டப்பட்ட மூன்று சீன நாணயங்களை வைக்கவும், நீங்கள் அனைத்து நாணயங்களையும் யாங் பக்கமாக மேலே வைக்க வேண்டும், அந்த பக்கத்தில் நான்கு சீன எழுத்துக்கள் இருப்பதால் நீங்கள் அதை அடையாளம் காணலாம்.
• தண்ணீர்: ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் அல்லது ஒரு கோப்பையை வைக்கவும், இதை தினமும் மாற்ற வேண்டும், மாற்றப்பட்டதை தூக்கி எறியாது, ஆனால் அதை எடுத்து அல்லது மீன் தொட்டி அல்லது நீரூற்றில் வைக்கலாம்.
• மரம்: சீன மூங்கில் அல்லது ஒரு பூவை வைக்கவும்.

கூடுதலாக, நீங்கள் ஒரு கோப்பை அரிசியுடன் மற்றொன்றை இரண்டு ரொட்டி துண்டுகளுடன் வைக்க வேண்டும், இது ஒரு நாள் மட்டுமே பிரசாதமாக வைக்கப்படுகிறது, அடுத்த நாள் அவை வீட்டின் வெளிப்புறத்தில் சிதறிக்கிடக்கும், இதனால் மிகுதியாக பகிர்ந்து கொள்ளப்படும். உங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால் சாப்பிடும் விருப்பம் மற்றும் பல.

ஐந்து கூறுகள் மற்றும் பிரசாதங்களுடன் நீங்கள் அனைத்தையும் சேகரித்து வைத்திருக்கும் போது, ​​நீங்கள் விரும்பும் கோரிக்கைகளை ஒரு சிவப்பு காகிதத்தில் எழுதுங்கள், இந்த எடுத்துக்காட்டைப் பின்பற்றி இதைச் செய்யலாம்:

"(நீங்கள் பெற்ற மற்றும் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்து நேர்மறையான விஷயங்களையும் எழுதுங்கள்) நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன், எல்லாமே எனக்கு சரியாக இருந்தது, அல்லது அதற்கு முன் நான் பெறுவேன் என்று நம்புகிறேன் (தேதியைக் குறிப்பிடவும்). நன்றி, அப்பா".

பின்னர் நீங்கள் இந்த மனுவில் கையெழுத்திட வேண்டும், இந்த சடங்கை வீட்டில் உள்ள மற்றவர்களால் செய்ய முடியும், உங்கள் சொந்த தாளில் மற்றும் தாள்களை புத்தர் உருவத்தின் காலடியில் வைக்க வேண்டும்.

சிரிக்கும் புத்தர் சடங்கு

கொழுத்த புத்தர் என்று அழைக்கப்படும் சிரிக்கும் புத்தர், செழுமையையும், மகிழ்ச்சியையும் செயல்படுத்தப் பயன்படுகிறது, ஏனெனில் மகிழ்ச்சி அதிக மகிழ்ச்சியை ஈர்க்கிறது. இந்த படம் வீடுகள், வணிகங்கள் மற்றும் அலுவலகங்களில் கூட பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் இது மிகவும் அழகான சிலை, அத்துடன் புத்தரின் சிறந்த அறியப்பட்ட மற்றும் மிகவும் பிரபலமானது, ஏனெனில் இது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஈர்க்கிறது.

நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்கப் போகும் சடங்குடன், ஒரே மாதத்தில் அமாவாசை அல்லது பௌர்ணமி இருக்கும் போது இரண்டு வழிகள் உள்ளன. இதைச் செய்வதற்கான காரணம் என்னவென்றால், செழிப்பு செயல்படுத்தப்படுகிறது, அதே போல் ஆரோக்கியம் மற்றும் அன்பு, மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை நீங்கள் தீர்மானிக்கிறீர்கள், அது செயல்படுத்தப்படும், எனவே நீங்கள் விரும்புவதைப் பொறுத்து நீங்கள் சாராம்சங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். மற்றும் சரியான மெழுகுவர்த்திகள்:

• செழிப்பு: இதைத்தான் நீங்கள் அதிகம் விரும்புகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் டேன்ஜரின், இலவங்கப்பட்டை மற்றும் தேங்காய் ஆகியவற்றின் சாரங்களை வைத்திருக்க வேண்டும், பயன்படுத்தப்படும் மெழுகுவர்த்திகள் ஆரஞ்சு அல்லது மஞ்சள்.
• சுகாதார: இது உங்கள் முதன்மை தீம் என்றால், நீங்கள் யூகலிப்டஸ், எலுமிச்சை, புதினா அல்லது பைன் எசன்ஸ் மற்றும் பச்சை அல்லது வெள்ளை மெழுகுவர்த்திகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.
• அமோர்: இந்த வழக்கில் நீங்கள் இலவங்கப்பட்டை, ஆரஞ்சு மலர்கள், கிராம்பு, மல்லிகை அல்லது ரோஜாக்களின் சாரங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் சிவப்பு அல்லது இளஞ்சிவப்பு மெழுகுவர்த்திகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

சடங்கைச் செய்ய உங்களிடம் என்ன கூறுகள் இருக்க வேண்டும்: சிரிக்கும் புத்தரின் படம், மூன்று மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் நீங்கள் செயல்படுத்த விரும்புவதற்கு பொருத்தமான சாரங்கள், உங்களிடம் எல்லாம் இருக்கும்போது, ​​​​அமாவாசை அல்லது முழு நிலவுக்காக காத்திருந்து ஒரு கடிதம் எழுதுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் ஈர்க்க விரும்பும் அனைத்திற்கும் நன்றி தெரிவிக்க ஒரு துண்டு காகிதம், அது காதலுக்காக இருந்தால், நீங்கள் விரும்பும் துணையை எழுதுங்கள், அது செழிப்பாக இருந்தால், நீங்கள் எவ்வளவு பெற விரும்புகிறீர்கள், எப்போது அதைப் பெற வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கவும். நீங்கள் ஆரோக்கியமான நபராக இருந்தால், உங்கள் நல்ல ஆரோக்கியத்திற்கும், ஒவ்வொரு நாளும் உங்களிடம் இருக்கும் நல்ல ஆற்றலுக்கும் நன்றி சொல்லுங்கள்.

மனதில் கொள்ள வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் எதைக் கேட்கலாம் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள் இவை, உங்கள் கடிதத்தில் நல்ல விஷயங்கள் இருக்கும் வரை நீங்கள் எதை வேண்டுமானாலும் கேட்கிறீர்கள். எழுதி முடித்தவுடன், நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த சாரம் கொண்டு மெழுகுவர்த்தி மற்றும் புத்தரின் வயிற்றில் தேய்த்து, மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி, எல்லாவற்றிற்கும் புத்தருக்கு நன்றி செலுத்தி கடிதத்தை எரித்து, சாம்பலை எடுத்து ஒரு தொட்டியில் அல்லது தோட்டத்தில் புதைக்க வேண்டும். மெழுகுவர்த்திகள் முற்றிலும் எரிகின்றன. ஒவ்வொரு மாதமும் அல்லது ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் ஏதாவது கேட்க விரும்பினால் இந்த சடங்கு செய்யலாம்.

https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc

பௌத்த திருவிழாக்கள்

பௌத்தம் கொண்டிருக்கும் பல மரபுகள் காரணமாக, அவர்கள் வெளிப்படையாகக் கொண்டாட அல்லது நினைவுகூருவதற்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான விடுமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர், அவற்றில் பல மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை, அத்துடன் மர்மம் மற்றும் காட்சி முறையீடுகள் நிறைந்தவை. அவை ஒவ்வொன்றுக்கும் வெவ்வேறு சடங்குகள் உள்ளன, அவற்றில் புத்த புத்தாண்டு, மக பூஜை, பை மை அல்லது சந்திர புத்தாண்டு கொண்டாட்டம், வெசாக், எவ்க் ஃபன்சாஸ் மற்றும் காவோ பன்சாஸ், அசலா கொண்டாட்டம் போன்றவை அடங்கும்.

புத்த புத்தாண்டு

இதைப் பற்றி நாங்கள் ஏற்கனவே பேசினோம், இது லோசர் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் நபர் இருக்கும் நாட்டைப் பொறுத்து, அதன் கொண்டாட்டம் வெவ்வேறு தேதிகளில் செய்யப்படுகிறது, இது ஜனவரி இறுதி மற்றும் பிப்ரவரி தொடக்கத்தில் செய்யப்படுகிறது, இது ஒரு நாள் கொண்டாடத் தொடங்குகிறது. ஒரு தொடர் சடங்குகளுடன் புத்தாண்டுக்கு முன் பொதுவாக இரண்டு வாரங்கள் நீடிக்கும்.

வெசாக் அல்லது புத்தர் தினம்

பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்த மதத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு இது மிகவும் முக்கியமான நாள், இது மே மாதத்தில் முழு நிலவு இருக்கும் போது செய்ய வேண்டும். இது புத்தரின் மூன்று முக்கியமான தருணங்களைக் கொண்டாடுகிறது: அவருடைய பிறந்த நாள், அவருடைய ஞானம் மற்றும் சித்தார்த்த கௌதமரின் (புத்தர்) மரணம், ஏனெனில் அவை அனைத்தும் ஒரு முழு நிலவில் நிகழ்ந்தன.

அனைத்து பௌத்தக் கிளைகளும் இதைக் கொண்டாடுகின்றன, 1950 முதல் இது ஒரு உலகளாவிய விடுமுறையாக இருந்து வருகிறது, இது பௌத்தர்களின் உலகக் கூட்டமைப்பால் தீர்மானிக்கப்பட்டது, இந்த விடுமுறையில் எளிமையான மற்றும் உன்னதமான வாழ்க்கையைப் பேணுவதற்கான அர்ப்பணிப்பு புதுப்பிக்கப்படுகிறது, தொடர்ந்து மனதை வளர்ப்பதில், செய்யுங்கள். இரக்கம், அன்பு, அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அனைத்து மனித இனத்திற்கும் அடைய பயிற்சி.

மக பூஜை நாள்

புத்தர் தனது 1200 சீடர்களுக்கு முன் வழங்கிய முதல் பிரசங்கத்தைக் கொண்டாடுவது, இது பௌத்தத்தின் கொள்கைகளையும் ஒரு மதமாக அதன் ஸ்தாபனத்தையும் அவர் அறியும்போது, ​​தனது இறுதி இலக்கான நிர்வாணத்தை அடைவதைத் தவிர. இந்த கொண்டாட்டம் முக்கியமானது, இது மூன்றாவது சந்திர மாதத்தின் பௌர்ணமி நாளில் நடைபெறுகிறது, மேலும் மனதை தூய்மைப்படுத்தவும், நன்மை செய்யவும், பாவத்தில் விழுவதைத் தவிர்க்கவும் முயல்கிறது. தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா போன்ற நாடுகளிலும், தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் உள்ள நாடுகளிலும் இது விடுமுறை. திபெத்தில் இது சோட்ருல் டுசென் திருவிழா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபோசதா

இது பௌத்தத்தின் சிறப்பு மற்றும் இது முழு நிலவு இருக்கும் போது செய்யப்படுகிறது, எனவே ஒரு சந்திர மாதத்தில் பல கொண்டாட்டங்கள் இருக்கலாம், உபோசதா என்றால் நோன்பு நாள். புத்த துறவிகள் பின்வரும் வழிகளில் உண்ணாவிரதம் இருப்பார்கள்: அவர்கள் சூரிய உதயம் முதல் நண்பகல் வரை சாப்பிடுகிறார்கள், பின்னர் மறுநாள் வரை எதுவும் சாப்பிட மாட்டார்கள். பாமர மக்கள் மற்றும் துறவிகள் இருவரும் தங்கள் பக்தி வளர்வதை உணர வேண்டும், மேலும் அவர்கள் தம்மத்தின் நடைமுறையை புதுப்பிக்க வேண்டும்.

கதினா

காவ் பன்சா மற்றும் ஓகே பன்சா ஆகிய துறவிகளின் பின்வாங்கலின் முடிவில் இந்த திருவிழா நடத்தப்படுகிறது, அதன் உணர்தல் அக்டோபர் முழு நிலவுக்குப் பிறகு 30 நாட்களுக்கு செய்யப்படுகிறது, இதில் புத்த துறவிகளுக்கு நன்றி தெரிவிக்கப்பட்டு பிரசாதங்களும் நன்கொடைகளும் வழங்கப்படுகின்றன. சமூகத்தின் வெவ்வேறு கோயில்களுக்கு ஒரே மாதிரியான பாமர மக்களால் எடுத்துச் செல்லப்படும் ஆடை மற்றும் உணவு.

சோங்க்ரான்

இது தை புத்தாண்டு விருந்து, இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஏப்ரல் 13 முதல் 15 வரை நடைபெறுகிறது, அதன் பொருள் ஒரு ஜோதிட படி, இது பல மாற்றங்களின் நேரம் என்பதைக் குறிக்கிறது. திருவிழாக்கள் நடத்தப்பட்டு, தெருக்களில் பாரம்பரிய நீர்ப்போர் கொண்டாடப்படுகிறது, இது தொடர்ந்து மூன்று நாட்கள் வீசப்படுகிறது, குடும்பங்களும் கூடி குடும்ப உறவுகள் மற்றும் உறவுகள் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன, முதியோர்கள் பல்வேறு கலாச்சார விழாக்கள் மற்றும் சடங்குகள் மூலம் பழங்காலத்திலிருந்தே கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள். அவற்றில் பெரும்பாலானவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை:

• கோவில்களை சுத்தப்படுத்தி, சுத்தம் செய்து அலங்கரிக்கவும்.
• புத்த துறவிகளுக்கு காணிக்கைகள் மற்றும் நன்கொடைகள் செய்யுங்கள்.
• புத்தருக்கு மரியாதை செய்யும் சடங்குகள் செய்வது மற்றும் வாசனை நீர் அபிஷேகம் செய்வது.
• மரியாதை மற்றும் நன்றியைக் காட்ட வயதானவர்களின் கைகளில் தண்ணீரை வைக்கவும்.

லோய் கிராத்தோங்

இது மிதக்கும் நீரூற்றுகளின் திருவிழா, இது நவம்பர் முழு நிலவில் நடைபெறும் மற்றும் திருவிழா நடைபெறும் இடத்தைப் பொறுத்து நீடிக்கும், பல நாட்கள் கொண்டாட்டம் இருந்தால், முதல் இரவில் கொண்டாட்டம் நடைபெறும். மழைக்காலம் முடிவடைந்து, இந்து மத நீரின் தெய்வமான மே கோங்காவின் நினைவாக உருவாக்கப்பட்டது.

அதன் கொண்டாட்டம் பிராமண பாரம்பரியத்தில் மூதாதையர், அங்கிருந்து பாரம்பரிய புத்த கொண்டாட்டங்களுக்கு செல்கிறது, ஆனால் பெரும்பாலான பள்ளிகள் இந்த கொண்டாட்டம் நம்தம்மஹந்தி ஆற்றின் கரையில் காணப்படும் புத்தரின் புனித பாதச்சுவடுக்கு மரியாதை மற்றும் வழிபாடு காட்டுவதாக கூறுகின்றன. .

விழாவில் பங்கேற்பவர்களுக்கு தூபவர்க்கம், இலைகள் கொண்ட கோப்பைகள், காசுகள், ஏராளமான வண்ண காகிதங்கள், மெழுகுவர்த்திகள் என அனைத்தும் கிராதோங் எனப்படும் வாழை இலைகளால் செய்யப்பட்ட கூடைகளில் வைக்கப்படுவது வழக்கம். பின்னர் இவை தண்ணீரில் வைக்கப்பட்டு பிரசாதம் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் பெறப்பட்ட அனைத்து நேர்மறைகளும் பாராட்டப்படுகின்றன, இது துரதிர்ஷ்டத்தை விரட்டவும், அதிர்ஷ்டத்தைத் தரவும் கேட்கப்படுகிறது.

உள்ளே மெழுகுவர்த்தி ஏற்றிக்கொண்டு ஆற்றில் மிதக்கும் ஆயிரக்கணக்கான கிராதோங்ஸைக் காணலாம், இவை தண்ணீரில் நகரும் ஒளி பாம்பின் உருவம் போல உருவாகின்றன, முழு நிலவின் வெளிச்சத்தில் நடனங்கள் ஆடப்படுகின்றன, இசை இசைக்கப்படுகின்றன, அணிவகுப்புகள் நடத்தப்பட்டு, பட்டாசுகள் வெடித்து, உள்ளூர் உணவு தயாரிக்கப்படுகிறது.

யானை திருவிழா

ஜெய்ப்பூர் இந்தியாவின் ராஜஸ்தான் மாநிலத்தில் உள்ள ஒரு நகரம் ஆகும், மார்ச் மாதத்தில் ஹோலி பண்டிகை நடைபெறும். யானை என்பது பல புராணங்களில் உள்ள ஒரு உருவமாகும், மேலும் இது அரச குடும்பம், தெய்வங்கள் மற்றும் புத்தரின் உருவத்துடன் தொடர்புடையது. அதில் வர்ணம் பூசப்பட்ட யானைகளால் அணிவகுப்பு செய்யப்படுகிறது, அவற்றின் மீது பல வண்ணத் துணிகள் வைக்கப்பட்டு, எம்பிராய்டரி மற்றும் பல நகைகள் கொண்ட வெல்வெட், அவர்களுக்குப் பின்னால் சில நடனக் கலைஞர்கள் மிகுந்த ஆற்றலுடன் நடனமாட வேண்டும், அதைத் தொடர்ந்து குதிரைகள், தேர்கள், ஒட்டகங்கள், பீரங்கிகள் மற்றும் பல்லக்குகள்.

அதே யானைகளுடன் கயிறு இழுத்தல் போன்ற பாரம்பரிய விளையாட்டுகள் மற்றும் போலோ விளையாட்டுகளும் விளையாடப்படுகின்றன. இந்த திருவிழா யானைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே இறுதியில் எது சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது. யானைகளுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு கூறுகள், பல ஆபரணங்கள், ஜூ எனப்படும் துணிகள், ஹவுடாக்கள் அவற்றின் முதுகில் வைக்கப்படும் நாற்காலிகள், பலவிதமான வண்டிகள், பல ஓவியங்கள் போன்றவற்றின் கண்காட்சிகளை நீங்கள் கஜ் சிருங்கரையும் காணலாம். மருந்துப் பொருட்கள் மற்றும் உணவாக.

இந்த விழா அவர்களின் நினைவாக நடத்தப்பட்டாலும், யானைகள் பெறும் சிகிச்சை மிகவும் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, ஏனெனில் அவற்றில் வைக்கப்படும் பல ஓவியங்கள் அவற்றின் தோலுக்கு சேதத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, தவிர அவை நடவடிக்கைகள் மற்றும் கண்காட்சிகளை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளன. அவர்கள் மரியாதையுடனும் நீதியுடனும் நடத்தப்படாததால், பல விலங்கு பாதுகாப்பு சங்கங்கள் இது தொடர்பாக அறிவிப்புகளை வெளியிட்டன.

எசல பெரஹெரா

இந்த திருவிழா இலங்கையில் மிகவும் பழமையானது, இது ஜூலை மற்றும் ஆகஸ்ட் மாதங்களுக்கு இடையில் கோடை பௌர்ணமியுடன் ஒத்துப்போகும் போதெல்லாம், இது சுமார் இரண்டு வாரங்கள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நடைபெறும், நீங்கள் பார்க்கக்கூடிய கண்டி நகரம் மிகவும் பிரபலமானது. நிறைய மகிழ்ச்சி, இசை மற்றும் வண்ணம். இந்த கொண்டாட்டத்தின் முக்கிய நினைவுச்சின்னம் புத்தரின் பல். இரண்டு பழமையான கொண்டாட்டங்களின் ஒன்றியத்தின் தேசிய விடுமுறையாக:

• விருதா, அரக்கனை வென்ற இந்திரன் வெற்றியின் திருவிழா மற்றும் இது வறட்சியான பருவத்தில் மழையின் அழைப்பு.
• தங்கம் மற்றும் பல விலையுயர்ந்த கற்களால் ஆன ஒரு நினைவுச்சின்னத்திற்குள், எப்போதும் துறவிகளின் பாதுகாப்பில் இருக்கும், இலங்கையில் மிகவும் மதிக்கப்படும் புத்தரின் பல்லக்கு கோயிலின் நினைவாக நடைபெறும் ஊர்வலங்கள்.

கொண்டாட்டம் நடக்கும் கோவில்களில், பறை இசையுடன் கூடிய அழகிய கண்காட்சிகளையும், ஃபக்கீர்கள், இசைக்குழுக்கள் மற்றும் பல யானைகள் அழகான அலங்கார ஆடைகளுடன் இருப்பதையும் காணலாம். ஊர்வலத்தின் தொடக்கத்தில் புத்தரின் பல்லுடன் கூடிய நினைவுச்சின்னத்தை ஏந்திய யானை மாலிகாவா செல்ல வேண்டும்.

கொண்டாட்டத்தின் ஆறாம் நாள் இரவில், ரண்டோலி பெரஹெரா என்று அழைக்கப்படும் அணிவகுப்புகள் நடத்தப்படுகின்றன, அங்கு பண்டைய காலத்தில் ராணிகளை சுமந்த பல்லக்குகள் நினைவுகூரப்படுகின்றன. அன்றைய தினம் நடைபெறும் ஊர்வலங்களில் கடைசியாக கண்டி நகருக்கு வெளியே மகாவலி ஆற்றில் தண்ணீர் வெட்டப்பட்டு விழா நிறைவுற்றது.

இந்தச் சடங்கு கோயில்களில் பொறுப்பு வகிக்கும் கபுராலாக்களின் பொறுப்பில் உள்ளது, அவர்கள் தங்கத்தால் செய்யப்பட்ட பட்டாணியால் தண்ணீரை வெட்டி பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். பலர் கோவிலுக்கு எடுத்துச் செல்ல பல்வேறு கலசங்களில் தண்ணீர் எடுத்து, அடுத்த ஆண்டு திருவிழா தொடங்கும் வரை அங்கேயே இருப்பார்கள்.

ஓ-பான்

ஓ-பான் என்பது ஜப்பானில் இருந்து வரும் ஒரு சடங்காகும், இது எப்போதும் சந்திர நாட்காட்டி, ஆகஸ்ட் நடுப்பகுதியில் அல்லது ஜூலை மாதத்தில் சூரிய நாட்காட்டியைப் பொறுத்து செய்யப்படுகிறது, அதன் கொண்டாட்டம் தொடர்ச்சியாக மூன்று நாட்கள் ஆகும். புத்தரின் பழைய சீடர் ஒருவர் தனது தாயின் ஆன்மாவைக் கண்டதாகவும், அவளுடைய துன்பத்தைப் போக்கவும், அவளை அமைதியின் பாதைக்கு அழைத்துச் செல்லவும் ஒரு கதை இருப்பதால், இது முற்றிலும் புத்த விடுமுறை என்று நம்பப்படுகிறது, அவர் போதனைகளைப் பின்பற்றி சாதித்தார் ஆன்மா சாந்தியடைய முடியும்.

இந்த கொண்டாட்டம் பூமியில் உள்ள தங்கள் அன்புக்குரியவர்களுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைய விரும்பும் அனைத்து ஆவிகளையும் வரவேற்க முயல்கிறது, மேலும் இந்த தருணம் மகிழ்ச்சியுடன் நிறைந்துள்ளது, அதில் இசை, நடனம் மற்றும் உணவு அல்லது பானங்கள் பற்றாக்குறை இல்லை. கொண்டாட்டத்தில் கலந்துகொள்பவர்களின் அனைத்து மூதாதையர்களுக்கும் மரியாதை அளிக்கப்படுகிறது, போன்-ஓடோரி நடனம் செய்யப்படுகிறது, அனைத்து வீடுகளிலும் பலிபீடங்கள் அல்லது புட்சாதன்கள் வைக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் வீட்டின் அனைத்து கதவுகளிலும் விளக்குகள் ஏற்றப்பட வேண்டும். அவர்களை பார்க்க வரும் ஆவிகள்.

இது புத்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது என்றாலும், கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அது ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, எனவே சிறிது சிறிதாக புத்த பாரம்பரியத்திலிருந்து அது பிரிக்கப்பட்டது. 500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, இந்த பாரம்பரியம் கொண்டாடப்படுகிறது, இது ஒரு மதத்தில் மட்டுமல்ல, பிற செயல்பாடுகளும் பழக்கவழக்கங்களும் இணைக்கப்பட்ட ஒரு தேசத்திலும் வேரூன்றியுள்ளது.

போதி

இந்த கொண்டாட்டம் ஒவ்வொரு டிசம்பர் 8 அன்றும், சித்தார்த்த கௌதமர் அல்லது புத்தரின் ஞானம் பெற்ற நாள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நாளில் புத்தர் கிமு 589 இல் முழு ஞானம் அடைந்தார், அப்போதுதான் அவர் புத்தர் ஆனார். எல்லா மனிதர்களுக்கும் நிர்வாணத்தை அடையவும் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரவும் சக்தி இருக்கிறது என்ற எண்ணத்துடன் தொடங்கும் இந்த நாளை புத்தரின் விழிப்புணர்வு மற்றும் புத்த மதத்தின் ஆரம்பம் என்றும் அவர்கள் அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார்கள்.

போதிக்கு முன், துறவிகள் இந்த நாளுக்குத் தயாராக பல செயல்களைச் செய்கிறார்கள், ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு மடாலயங்களில் பின்வாங்கல் செய்யப்படுகிறது, அங்கு அவர்கள் ஒரு நாளைக்கு 2 மணிநேரம் மட்டுமே தூங்க முடியும் மற்றும் அவர்களின் பின்வாங்கலின் கடைசி இரவில் ஒரு விழிப்புணர்வு நடத்தப்படுகிறது. புத்தர் தூங்காமல் செய்தார்.

பௌத்த பழக்கவழக்கங்கள்

பௌத்தம் பல கொண்டாட்டங்கள், திருவிழாக்கள், சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் மரபுகளை உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவை நிகழ்த்தப்படும் பௌத்தத்தின் கிளையைப் பொறுத்து வேறுபடுகின்றன, அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் இடையே அவற்றின் நடைமுறைகளில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன, எனவே அவை அனைத்தையும் பட்டியலிட முடியாது. ஆனால் உலகெங்கிலும் உள்ள புத்தமதத்தின் அனைத்து விசுவாசிகளாலும் பாமர மக்களாலும் கடைப்பிடிக்கப்படும் இரண்டு பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன:

தியானம்: இது அனைத்து பௌத்தர்களுக்கும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது பொதுவாக மதத்தின் நடைமுறையாகும், அதன் மூலம் மனம் வளர்க்கப்படுகிறது, ஞானத்தைப் பெறலாம், மேலும் நீங்கள் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்ளலாம். பௌத்தத்தின் அனைத்து பயிற்சியாளர்களும் இந்த நடைமுறையை வளர்ப்பதற்கும், நம் யதார்த்தம், இயற்கையில் உள்ள அனைத்தையும் நன்கு புரிந்துகொள்வதற்கும், அனைத்து வகையான துன்பங்களிலிருந்தும் தங்களை விடுவிப்பதற்கும் செய்கிறார்கள்.

பௌத்தப் பள்ளியைப் பொறுத்து தியானம் மாறுபடலாம், இந்த மாறுபாடுகள் தியானம் செய்வதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் நுட்பங்களில் உள்ளன மற்றும் பொதுவாக பௌத்த பாரம்பரியத்தின் மூலம் வழக்கமாகிவிட்டன, எனவே அவர்கள் பயன்படுத்தும் நுட்பங்களின்படி, பின்வருமாறு கூறலாம்:

• தேரவாத பௌத்தம்: நடைமுறையில் முன்னேற்றம் மற்றும் பயிற்சியாளர் மெருகூட்டப்பட வேண்டும் என்பதற்காக செய்யப்படுகிறது, அவர்கள் தியானத்தில் இருக்கும் போது அவர்கள் கடந்து செல்லும் நிலைகளை ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.
• ஜென் பௌத்தம்: இது அதிக ஞானத்தைப் பெறுவதற்காக செய்யப்படுகிறது, ஆனால் இது தன்னிச்சையாக இருப்பது மற்றும் உள்ளுணர்வைப் பயன்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, இயற்கையான இணக்கத்தைக் கண்டறிய, இந்த இருமைத் தன்மை தவிர்க்கப்பட்டு, சரியான ஜென் தியானம் அடையப்படுகிறது.
• திபெத்திய பௌத்தம்: இதில், குறியீட்டு அம்சம் மற்றும் மனதின் மயக்கத்திற்கு அதிக எடை கொடுக்கப்படுகிறது, மனதை மாற்றுவதற்கு அதிக சடங்கு நடைமுறைகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.

வழிபாடு: இது அனைத்து புத்த சரிவுகளின் இரண்டாவது நடைமுறையாகும், அவற்றில் புத்தரின் வழிபாடு வீடுகளின் பலிபீடங்களிலும், கோவில்கள் மற்றும் மடாலயங்களிலும் தேடப்படுகிறது. இங்கே மந்திரங்கள், பிரார்த்தனைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் பிரசாதம் மற்றும் பரிசுகள் செய்யப்பட வேண்டும்.

பௌத்த நம்பிக்கைகள்

புத்த மதத்தின் நம்பிக்கைகள் சித்தார்த்த கௌதமர் அல்லது புத்தரின் அனைத்து போதனைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டவை, இது ஒரு விதிவிலக்கான உயிரினம், தனது சொந்த மாற்றத்தை அடைந்து, புத்தமதத்தின் அடித்தளத்தை உருவாக்கி அறிவொளி பெற்ற ஒரு மனிதர். அவர் போதனைகளின் மூலம் உண்மையான ஆன்மீகப் புரட்சியை ஏற்படுத்திய மிகவும் புத்திசாலி ஆனார். அவர் தனது போதனைகளை நான்கு உன்னத உண்மைகள் என்று பெயரிட்டார்:

துஹ்கா

அதன் பொருள் மிகவும் விரிவானது மற்றும் அதிருப்தி, ஏமாற்றங்கள், துன்பம், அமைதியின்மை, வலி, வருந்துதல் போன்றவற்றில் இருந்து வரலாம். எனவே, திருப்தி இல்லாத ஒரு இருப்பை எதிர்கொள்ளும் பிரபஞ்சத்தின் துன்பம் மற்றும் வலியைப் பற்றியது என்று சுருக்கமாகக் கூறலாம். பௌத்தர்களைப் பொறுத்தவரை, வாழ்க்கையில் அதிருப்தி இருப்பதையும், அது குறுக்கிடப்பட்ட வழியில் வாழ வழிவகுக்கிறது என்பதையும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வது முக்கியம், ஆனால் அது உண்மையானது, அது இருக்கிறது, அது எல்லா உயிரினங்களையும் பாதிக்கலாம். துஹ்கா மூன்று வடிவங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளது: துஹ்கா துஹ்கதா, விபரினாம துஹ்கதா மற்றும் சம்ஸ்கார துஹ்கதா.

சமுதாய

உன்னத உண்மைகளில் இரண்டாவது மற்றும் துகா எவ்வாறு எழுந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது, இது மிகவும் உடனடி மற்றும் தொடக்கூடிய ஒன்றாகக் காண்கிறது. ஆசைகள், தங்காத உணர்வு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அறியாமையால் துன்பம் வருகிறது என்பது இதன் மூலம் காட்டப்படுகிறது. ஒரு நபர் தனது சொந்த மகிழ்ச்சி வெளியில் இருப்பதாகவும், பொருள்களுடனும் மனிதர்களுடனும் இணைந்திருப்பதாக நம்பும் போது, ​​மகிழ்ச்சியைத் தொடர எல்லாவற்றையும் வைத்திருப்பதற்கும் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் அவர்கள் ஆசைப்படுவார்கள், ஏனெனில் இது அவர்களின் மகிழ்ச்சியின் பிரதிநிதித்துவம், இது அடிமைத்தனத்தை மாற்றும்.

இந்த நேரத்தில், அவர்களின் யதார்த்தத்தில் மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன, அது அவர்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் மாற்றுகிறது, இதனால் அந்த நபரின் வாழ்க்கையை மாற்றுகிறது, ஏனெனில் இந்த வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்தும் நிரந்தரமானவை, அதனால் துன்பங்கள் எழுகின்றன. நபர் ஒரு நிலையான மாற்றத்தில் இருக்க வேண்டும், இதனால் அவரது வாழ்க்கை மாற்றமடைகிறது, மேலும் அவர் விரும்பும் அனைவரையும் அவர் தடையின்றி தேட முடியும்.

புத்தர் குறிப்பிடும் இந்த உண்மையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் துன்பத்தின் மூன்றாவது வடிவம் அறியாமை, அது அறியப்படாத மற்றும் வாழ்க்கை எவ்வாறு இயங்குகிறது, மக்களின் யதார்த்தம் மற்றும் அதை நிர்வகிக்கும் மற்றும் மாற்றங்களைச் செய்யும் இயற்கை விதிகள் என்று புரியாதபோது, ​​​​அவர்கள் செய்வதில்லை. ஒரு நபரை மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனுமதிக்கவும்.

நிரோதாஸ்

இந்த உண்மை நித்திய ஏக்கத்துடன் தொடர்புடையது, நாம் விரும்பும் அனைத்தும், நிலையான தாகம் மற்றும் எல்லாவற்றின் மீதும் உள்ள பற்றுதல். துன்பத்தை முடிவுக்கு கொண்டு வரலாம், வெல்லலாம் என்று புத்தர் போதித்தார். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, விரக்தியையும் வலியையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவர நீங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், ஆனால் இந்த செயல்முறைக்கு தேவை: புரிதல், செயல் மற்றும் தியானம்.

ஆசையை கட்டுப்படுத்தி, நீக்கி, நாம் உள் அமைதியை அடைய முடியும் மற்றும் நிரந்தர வழியில் நல்லிணக்கத்தை அடைய முடியும். ஆசைகளை நிறுத்துவது என்பது அவற்றை அடக்குவது என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் நாம் ஆசைகளை விட்டுவிட வேண்டும், நம்மை விடுவிக்க வேண்டும், பற்றுதலைக் கைவிட வேண்டும் என்பதை இது குறிக்கிறது, அதைத் துறக்கும்போது நாம் சுமக்கும் கனமான சுமை விடுவிக்கப்படுகிறது. இது தர்மத்தின் இறுதி உண்மை அல்லது இதயம் என்று அறியப்படுகிறது.

மக்கா

இது நான்காவது மற்றும் கடைசி உன்னத உண்மை, இது பாதை அல்லது பாதையைக் குறிக்கிறது, இது துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து நிர்வாணத்தை அடைய வழிவகுக்கிறது. சிற்றின்ப இன்பங்கள் மூலம் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது மற்றும் அதே நபரின் மரணத்தை உணரும் துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் உச்சநிலைகளைத் தவிர்க்க இது மக்களை அனுமதிக்கிறது என்பதால், இது நடுத்தர பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

பௌத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, எட்டு மடங்கு பாதையைத் தேட வேண்டும், இது துன்பத்தை நீக்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது, அது நிர்வாணத்திற்கான பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதை அடைய எட்டு வழிகள் உள்ளன. நான்காவது உன்னத உண்மை என்னவென்றால், துன்பத்திலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கும் ஒரு பாதை உள்ளது.

இந்த பாதையை பல்வேறு வழிகளில் தேடலாம் என்றாலும், பௌத்தர்கள் அல்லது பெரும்பாலான பள்ளிகளில் அதிகம் பயன்படுத்தப்படுவது சாக்யமுனி புத்தர் அல்லது கௌதம புத்தர் கற்பித்தவை. இந்த எட்டுவழிப் பாதையினூடாக, ஒவ்வொரு நிலைகளையும் வெகுவாகப் பின்தள்ளிவிட்டு இறுதி இலக்கை அடைய நாம் பயணிப்பது ஒரே பாதையல்ல.

இது வாழ்க்கையின் மாற்றியமைக்கும் பாதையாகும், அதுமட்டுமல்லாமல், நமது இலக்கின் இறுதிப் பயணத்தை நாம் அடைவதே இதன் நோக்கமாக இருப்பதால், இது மேலும் வளப்படுத்துகிறது. புத்த மதத்தின் பயிற்சியாளரை மாற்றவும், தன்னை வளப்படுத்தவும் மற்றும் அவரது முதன்மை இலக்கை அடையவும் செய்யும் எட்டு காரணிகளின் மூலம் இது நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது.

இருப்பினும், இந்த காரணிகள் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாக உள்ளன, அதாவது, அவை ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதால், அவை ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட வேண்டும். இது ஒவ்வொருவரின் சாகுபடியும் மற்றவர்களின் சாகுபடிக்கு பங்களிக்க அனுமதிக்கிறது. பௌத்தத்தின் மூன்று முக்கியக் கொள்கைகளுக்குள் ஒவ்வொரு பயிற்சியாளரும் வளர்த்து வளர்வதே இறுதி இலக்கு:

• ஞானம் அல்லது பண்ணா
• நெறிமுறை நடத்தை அல்லது சிலா
• மன ஒழுக்கம் அல்லது சமாதி

இந்த மதத்தின் பல அறிஞர்களுக்கு, இந்த பாதை இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, முதலாவது முதல் நிலை அல்லது காரணிக்கு ஒத்த பார்வை மற்றும் இரண்டாவது மீதமுள்ள ஏழு நிலைகளை உள்ளடக்கிய மாற்றம், இந்த எட்டு காரணிகளை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்:

• சமினா தித்தி அல்லது சரியான புரிதல்: இங்கே நான்கு உன்னத உண்மைகள் எழுப்பப்படுகின்றன, காரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை.
• சம்ம சங்கப்பா அல்லது சரியான சிந்தனை: அறியாமையில் இருப்பதைத் தவிர்க்க, பற்றுதல்கள் இல்லாமல், வெறுப்பு, தீமை அல்லது வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல், ஞானத்தையும் அன்பையும் பயன்படுத்தி சிந்திக்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது.
• சம்ம வாக்கா அல்லது நேரான வார்த்தைகள்தீங்கு அல்லது சேதத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய பொருத்தமற்ற மொழியைப் பயன்படுத்துவதை நீங்கள் தவிர்க்க வேண்டும். நீங்கள் தகாத முறையில் பேசக்கூடாது, பொய் சொல்லக்கூடாது, அவதூறு செய்யக்கூடாது, அவதூறு செய்யக்கூடாது. சொற்களை மரியாதையுடனும், நட்பு நிரம்பியதாகவும், கருணை மிக்கதாகவும், கேட்க இனிமையாகவும், இனிமையாகவும், பயனுள்ளதாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் பயன்படுத்த வேண்டும்.
• சம்ம கம்மாண்டா அல்லது சரியான செயல்: இது உங்கள் வேலையை ஒழுக்கமாக, ஒழுக்கத்துடனும் மரியாதையுடனும் செய்வதை குறிக்கிறது, மேலும் அது அமைதியாகவும் செய்யப்படுகிறது. நேர்மையற்ற செயல்கள் அல்லது கொலை, திருடுதல் அல்லது சட்டப்பூர்வமற்ற உடலுறவு போன்ற செயல்களைச் செய்யாதீர்கள்.

• சம்ம அஜீவா அல்லது சரியான வாழ்வாதாரங்கள்: எந்தவொரு வேலையிலும் மூன்றாம் தரப்பினருக்கு சேதம் ஏற்படுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும், அதாவது மற்ற உயிரினங்களுக்கு, நீங்கள் சம்பாதிக்கும் வாழ்வாதாரம் மரியாதைக்குரியதாகவும், எந்தவிதமான பழிச்சொற்களும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.
• சம்ம வயமா அல்லது சரியான முயற்சிதீய எண்ணங்கள் இல்லாது, அவற்றை மனதில் இருந்து நீக்கி, நல்ல எண்ணங்களை வளர்த்து, தம்மத்தை வளர்க்கும் எண்ணங்களை வைத்திருத்தல் ஆகியவை இதில் அடங்கும்.
• சம்ம சதி அல்லது சரியான மனது: உடல், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், மனதில் என்ன செயல்பாடுகள் உள்ளன மற்றும் என்ன எண்ணம் அல்லது சிந்தனை உள்ளது, என்ன கருத்துருக்கள் உள்ளன மற்றும் நம்மைச் சுற்றி என்ன இருக்கிறது.
• சம்ம சமாதி அல்லது சரியான செறிவு: இந்த ஒழுக்கத்தின் மூலம் தியானம் அல்லது உறிஞ்சுதல் ஆகிய நான்கு நிலைகளை அடையலாம், ஆசைகள் மற்றும் கெட்ட எண்ணங்களை கைவிடலாம், அமைதியை வளர்த்துக்கொள்ளலாம் மற்றும் மனதை ஒரு நிலைப்படுத்தலாம். உணர்வுகள் மறைந்து மனத் தெளிவு நிலை அடையும் வகையில் சமநிலை அல்லது நிரந்தர சமநிலையும் எழுகிறது.

இந்த எட்டுவழிப் பாதையின் மூலம், மனம், உடல், பேச்சு ஆகியவற்றின் ஒழுக்கத்தை நிலைநிறுத்திப் பேணுவதைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறலாம், அதனால் அதைச் செய்ய விரும்பும் மற்றும் விரும்பும் அனைத்து மக்களிடமும் அவற்றைப் பின்பற்றவும், பயிற்சி செய்யவும், வளர்க்கவும் முடியும். சுதந்திரம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி ஆகியவை அவர்களின் சுய வளர்ச்சி மற்றும் ஒழுக்கம், ஆவி மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தை வளர்ப்பதற்குத் தேவையானவை.

பௌத்தத்தின் சடங்குகளில் ஏன் வேறுபாடுகள் உள்ளன?

பௌத்தத்தின் சடங்குகள் மரபுகள் அல்லது பள்ளிகளுக்கு ஏற்ப வேறுபடுகின்றன, இது பல காரணங்களுக்காக நிகழ்கிறது, அவற்றில் முதலாவது அவை நடைமுறையில் உள்ள கலாச்சாரம் மற்றும் மொழியின் காரணமாகும். மேலும் பாடல்கள் பௌத்த நாடுகளுக்கு ஏற்ப வேறுபடுகின்றன, அவை கலாச்சாரம் மற்றும் அவை சொல்லப்படும் மொழியைப் பொறுத்தது.

இசைக்கருவிகள், இசைக்கருவிகளை உருவாக்கும் விதம் மற்றும் சிரம் தாழ்த்தி வணங்கும் விதம், சீனர்கள் நின்று பாடும் விதம் மற்றும் திபெத்தியர்கள் அமர்ந்து பாடும் விதம், இவை விழாக்களில் வித்தியாசமாக செய்யப்படும் வடிவங்கள் அல்லது மாற்றங்கள் மற்றும் புத்த சடங்குகள்.

கோயில்கள் வெளியிலும் உள்ளேயும் வெவ்வேறு வடிவமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, இது அவை கட்டப்பட்ட பகுதி மற்றும் நாட்டைப் பொறுத்தது, அவை அனைத்திலும் நீங்கள் ஷக்யமுனி புத்தர் சிலையை அதன் மையத்தில் பெறலாம், ஆனால் அவை மற்ற புத்தர்களைக் கொண்டிருக்கலாம். போதிசத்துவர்கள், அர்ஹாட்டுகள் மற்றும் உள்ளே இருக்கும் தர்ம பாதுகாவலர்கள்.

திபெத்தில் இயற்கையாக இருக்கும் போது நிலப்பரப்பு மிகவும் நிதானமாக இருக்கும், எனவே அங்குள்ள பூர்வீகவாசிகள் இந்த கோவில்களை நிறைய வண்ணங்கள் மற்றும் ஆபரணங்கள் நிறைந்ததாக தேடுகிறார்கள். ஜப்பானியக் கோயில்கள் மிகவும் மாறுபட்ட நிலப்பரப்புக்குள்ளும், உற்சாகம் நிறைந்ததாகவும் உள்ளன, எனவே கோயில்கள் மிகவும் எளிமையானவை அல்லது விவேகமானவை, எனவே அவை திணிக்கும் இயல்புடன் பெரும் மாறுபாட்டைக் கொண்டுள்ளன.

கோயில்களுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கும் வடிவங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மத நெறியைப் பின்பற்றுவதில்லை, அவை கோட்பாட்டிற்கு எதிராகச் செல்லாத வரை, சடங்குகள் பௌத்தத்தின் நடைமுறையை எளிதாக்கும் மற்றும் நடைமுறைக்கு உதவும் கருவிகளாகக் காணப்படுகின்றன. கலாச்சாரம் மற்றும் நீங்கள் வாழும் இடத்திற்கு. அதனால்தான் உண்மையான தர்மம் என்பது மனதாலும் இதயத்தாலும் உணரப்படுகிறதே தவிர, பார்த்ததும் கேட்டதும் அல்ல. வெளிப்படையான அல்லது மேலோட்டமானவை அனைத்தும் தர்மத்தின் பகுதி அல்ல.

வியட்நாமில் புத்தமதத்தின் திருவிழாக்கள் மற்றும் சடங்குகள்

வியட்நாமின் மக்கள்தொகையில் 90% பௌத்தத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களால் ஆனது, இது தேரவாத மற்றும் மஹாயான பௌத்தம், அதாவது தூய நிலத்தின் இந்து பாரம்பரியம் மற்றும் சீன சான் ஆகியவற்றின் கலவையாகும், ஏனெனில் கலாச்சாரங்கள் இந்த நாட்டில் உள்ளன. வியட்நாமிய மக்களைப் பொறுத்தவரை, மதம் பல மரபுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, அவை அனிமிஸ்ட், பௌத்த, கன்பூசிய மற்றும் தாவோயிஸ்ட் நம்பிக்கைகளுடன் கலந்தன.

அவர்கள் முதியவர்களுக்கும், பௌத்தத்தின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளுக்கும் வழிபடுவதற்கான அடையாளங்களைச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் சந்திர மாதத்தின் 15 வது நாளில் தங்கள் கோயில்களுக்கும், மதத்தின் அனைத்து கொண்டாட்டங்களுக்கும் செல்கிறார்கள். அவர்கள் புத்த மதத்தை கடைப்பிடிக்க உறுதி பூண்டுள்ளனர் என்பதற்கான அடையாளமாக சாம்பல் நிற ஆடையை அணிகிறார்கள். அவர்களுக்கு மிக முக்கியமான விடுமுறைகள் பின்வருமாறு:

வெசாக்

புத்தரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை அவர்கள் கொண்டாடும் இடத்தில், அவர்களின் சடங்குகள் தாய்லாந்தில் செய்யப்படுவதைப் போலவே இருக்கும். பௌத்தர்கள் விடியற்காலையில் கோவில்களில் கூடி, புத்தரின் கொடிக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள், அவரைப் புகழ்ந்து பாடுகிறார்கள், அவருடைய போதனைகளைப் பற்றி முழு சமூகத்திற்கும் பேசுகிறார்கள். அந்த நாளில் அவர்கள் வழக்கமாக ஆயிரக்கணக்கான பறவைகள் மற்றும் பூச்சிகளை விடுவிப்பார்கள், அவர்கள் இனி சிறைபிடிக்கப்படவில்லை என்பதற்கான அடையாளமாக இது எந்த உயிரினத்தின் மரணம் அல்லது சேதத்தைத் தவிர்ப்பது.

ட்ருங் நுயென்

இது Xa toi vong nhan என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "இழந்த ஆன்மாக்களின் மன்னிப்பு", இது ஜூலை மாதத்தில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இருப்பினும் அதன் சரியான தேதி ஜூலை 15 ஆகும், ஆனால் இந்த தேதியிலிருந்து கடைசி வரை இது மேற்கொள்ளப்படலாம். ஜூலை மாதம். இது சீனாவில் உள்ள புத்த பண்டிகையான வு லான் அல்லது உலம்பனாவில் அதன் தோற்றம் கொண்டது மற்றும் அதன் நோக்கம் ஆன்மாக்களை எந்த துன்பங்களிலிருந்தும் இரட்சிப்பையும் விடுதலையையும் அடைவதோடு முன்னோர்களின் ஆன்மாக்களை வணங்குவதாகும்.

வியட்நாமியர்களைப் பொறுத்தவரை, ஆவிகள் தங்கள் தண்டனையிலிருந்தும் தண்டனையிலிருந்தும் விடுபட முடியும் என்று நம்புகிறார்கள், அந்த தண்டனையைத் தவிர்க்க அவர்கள் செய்யும் பிரார்த்தனைகளைப் பொறுத்தது, அதனால்தான் ஜூலை 15 அன்று அவர்கள் நரகத்தின் தண்டனையைத் தவிர்க்க பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்.

திபெத்தில் புத்தமதத்தின் திருவிழாக்கள் மற்றும் சடங்குகள்

திபெத்தில், பௌத்தம் இமயமலையில் தொடங்கியது, எனவே முக்கிய நடைமுறை மகாயான பௌத்தம் ஆகும், இது 20 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆண்டு முழுவதும் பல விழாக்கள் உள்ளன, போதிசத்வா பிறந்த நாள் மற்றும் அவர்களின் மத நாட்காட்டியின் பிற தொடர்புடைய தேதிகள், புத்த சடங்குகளுடன். அவற்றில் மிக முக்கியமானவை:

சோட் சடங்கு

இது திபெத்தில் ஒரு இரகசிய மற்றும் சிறப்பு வாய்ந்த சடங்கு, பண்டைய காலங்களிலிருந்து பௌத்தத்தில் தொடங்குபவர்களுக்கும் போதனைகளை கடத்தும் ஆசிரியர்களுக்கும் இடையில் ரகசியமாக வைக்கப்பட்டுள்ளது, இன்றும் அது அப்படியே உள்ளது, ஆனால் இன்னும் கொஞ்சம் திறந்திருக்கிறது. சோட் என்றால் வெட்டுதல் அல்லது கடந்து செல்லுதல், இதன் பொருள் இது தனித்தன்மை வாய்ந்த நடைமுறைகளைக் கொண்ட ஒரு யோகா ஆகும், இது அகங்காரத்தை அகற்ற உதவுகிறது, அதாவது சுயம், தனிமனிதர்களாக பிரிவினை மற்றும் சுயநல உணர்விலிருந்து விடுபட உதவுகிறது.

சோட் மாஸ்டராக இருப்பதற்கு, நீங்கள் தொடர்ச்சியான சோதனைகளைச் செய்ய வேண்டும், அவற்றில் பெரும்பாலானவை நூறு கல்லறைகளில் செய்யப்படும் தியானங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, திபெத்தில் இவை வெளியிலும் இரவிலும் செய்யப்பட்டன. திபெத்திய வரலாற்றின் படி, துறவிகள் காலையில் தங்கள் உடைந்த உடல்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக மட்டுமே மறைந்துவிடுவார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தீய ஆவிகள் மற்றும் பேய்களை வாழ்க்கையின் பசியுடன் எதிர்கொண்டனர்.

அத்தகைய விழாவில் பங்கேற்பது மிகவும் அழகான ஒன்று, 2014 இல் நயாக்ரே காங்ட்சென் துறவிகள் குழுவுடன் கெஷே லாரம்பா லோப்சாங் யேஷி கோவிலில் இந்த சடங்குகளில் கலந்து கொள்ள முடிந்தவர்களும் உள்ளனர். சடங்கு தொடங்கும் போது மக்கள் கருப்பு முகமூடிகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், தீய ஆவிகள் அவர்களைத் தொந்தரவு செய்வதைத் தடுக்க இது உதவுகிறது, மேலும், துறவிகள் பிரார்த்தனைகளைப் பாட வேண்டும் மற்றும் ஹிப்னாடிசத்தை அழைக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடுதலுடன் டிரம்ஸ் வாசிக்க வேண்டும், அனுபவத்தை மேலும் தீவிரமாக்குகிறது.

இதய சூத்திர பூஜை

நாம் முன்பு விளக்கியது போல், இது புத்தரின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக செய்யப்படுகிறது, திபெத்தில் விழா மிகவும் நீளமானது, குறைந்தது ஒன்றரை மணிநேரம், மற்றும் டிரம்ஸ் பயன்படுத்தப்படுகிறது, பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது மற்றும் இசை புனிதமானது. திபெத்தில் அவர்கள் அவளை ஷெர்னிங் டோண்டுப் என்று அழைக்கிறார்கள், அவளுடைய மந்திரம் கேட், கேட் பராகேட், பரசம்கேட், சோஹம், இது அப்பால், அப்பால், எப்போதும் அப்பால் என்று கூறுகிறது, மேலும் பல எஜமானர்கள் மிகவும் ஆழமான அனுபவங்களை அடையக்கூடிய வெறுமையின் சக்திக்காக அழைக்கப்படுகிறது.

திபெத்தில் உள்ள இந்த போதனைகள் ஞானத்தின் சாரத்தின் போதனைகளாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை மனதில் இருக்கும் பேய்களை சுத்தப்படுத்த விரும்புகின்றன. அவர்களுக்கு நான்கு வகையான பேய்கள் அல்லது மாராக்கள் உள்ளன, அவை புத்தர் போதி மரத்தின் நிழலில் தியானம் செய்தபோது தோற்கடிக்கப்பட்டன. இந்த நான்கு பேய்கள்:

• உணர்ச்சிகளையும் அணுகுமுறைகளையும் எதிர்மறையாக மாற்றும் வஞ்சகம்.
• மனிதர்களைக் கொல்லும் நோய்களை உண்டாக்கும் மரணங்களில் ஒன்று.
• இன்பத்தைத் தேடும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது மற்றும் நமக்கு மட்டுமல்ல, மற்ற உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது மற்றும் விண்ணுலகின் குழந்தைகளின் தொகுப்புகள்.

இந்த பேய்களை விரட்ட வேண்டும், அதற்காக பல பிரசாதங்களை கேக் வடிவில் செய்கிறார்கள், அந்த இடத்தின் நான்கு திசைகளிலும் பிசாசுகள் வெளியேறும் வகையில் பொய்யான பிரசாதமான விலங்குகளின் சிலைகளை வைக்க வேண்டும். வஞ்சிக்கப்பட்ட பேய்களை பிந்தைய வெளியேற்றத்திற்காக வைத்திருக்கும் நோயுற்றவர்களின் பிரதிநிதித்துவமான மனித உருவம் கொண்ட ஒன்றையும் வைக்க வேண்டும்.

ஆன்மீக பாதையை அடைய, அனைத்து பேய்களும் வெளியேற்றப்பட வேண்டும், இதை ஒரே நபரால் மட்டுமே செய்ய முடியும், இது ஒரு தீவிரமான போராட்டம் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் புத்த மதத்தின் பிற சடங்குகளைப் பின்பற்றுவதற்கு அதைச் செய்து சாதிக்க வேண்டும்.

பிரமாண்ட உபதேச விழா

இது திபெத்திய நாட்காட்டியின் ஜனவரி 3 மற்றும் 25 க்கு இடையில் செய்யப்படுகிறது மற்றும் பல்வேறு மத விழாக்கள் மற்றும் புத்த சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன, அவை மூன்று பெரிய மடங்களின் லாமாக்களின் கைகளில் உள்ளன; ட்ரெபுங், சேரா மற்றும் கந்தன். அவை நகரத்திற்குள் உருவாக்கப்படுகின்றன மற்றும் முழு மக்களும் அவற்றில் சந்திக்கிறார்கள்.

சகா தாவா கட்சி

இது திபெத்திய நாட்காட்டியின் மார்ச் 30 மற்றும் ஏப்ரல் 15 க்கு இடையில் நடைபெறுகிறது, லாசா நகரில், ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் ஜோகாங் மடாலயம் மற்றும் பொட்டாலா அரண்மனைக்கு பெரும் யாத்திரையாக வருகிறார்கள். பல தூப மற்றும் வெண்ணெய் விளக்குகளை ஏற்றி, பேரிடர் மற்றும் பேரழிவுகளில் இருந்து பாதுகாப்பு கேட்டு, நல்ல அதிர்ஷ்டம் வேண்டி பல்வேறு பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன.

பூக்கள் மற்றும் வெண்ணெய் விளக்குகளின் திருவிழா

பௌத்தத்தை நிறுவிய சாக்கியமுண்டியின் பிறப்பைக் கொண்டாட இவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவில் நடந்த ஷக்யமுனி புத்தரின் எதிரிகள் மற்றும் எதிரிகளை வென்றதன் நினைவாக மலர்கள் மற்றும் வெண்ணெய் கொண்டு செய்யப்படும் விளக்குகள் மற்றும் பிற பொருட்கள் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

தாய்லாந்தில் புத்த மதத்தின் திருவிழாக்கள் மற்றும் சடங்குகள்

தாய்லாந்தில், 95 சதவீத மக்கள் புத்த மதத்தினர், லாவோஸ், பர்மா மற்றும் கம்போடியாவில் உள்ள தேரவாடா பள்ளியிலிருந்து, அதன் மிக முக்கியமான சடங்குகள்:

மக்கா புச்சா

1250 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இந்த நாட்டில் ஒரு தேசிய விடுமுறை, ராம IV ஆல் திணிக்கப்பட்டது. XNUMX துறவிகளுடன் புத்தரின் வேலுவனக் குகையைச் சந்தித்ததன் நினைவாக வெகுஜன மரியாதைகளும் வழிபாடுகளும் செலுத்தப்படுகின்றன, அவர்கள் அவரால் நியமனம் பெற்றனர் மற்றும் அவரது அனைத்து கோட்பாடுகளையும் போதனைகளையும் பெற்றனர். இது சந்திர நாட்காட்டியின் மூன்றாவது மாதத்தின் முழு நிலவில் செய்யப்படுகிறது, இது எப்போதும் பிப்ரவரியில் இருக்கும்.

விசாச்சா புச்சா

புத்தரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றைக் கௌரவிப்பதற்காக, மே அல்லது ஜூன் மாதங்களில் ஆறாவது சந்திர மாதத்தின் முழு நிலவு வரும் போதெல்லாம். கௌதம புத்தரின் போதனைகளை நினைவுபடுத்துவது பொதுவாக மக்களின் சமூக மற்றும் ஆன்மீக மதிப்பை வலுப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படுகிறது.

அசன்ஹபுச்சா

இது எட்டாவது சந்திர மாதத்தின் பதினைந்தாம் நாளில் செய்யப்படுகிறது, அதாவது ஜூலை இறுதியில், இது தர்ம நாள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது தைஸின் முக்கிய திருவிழாவாகும், அவர்கள் முதல் நாளை கொண்டாடுகிறார்கள். நீங்கள் ஞானம் பெற்ற பிறகு புத்தர் அளித்த உபதேசம்.

காவ் பன்சா மற்றும் ஓகே பன்சா

இது தாய்லாந்து முழுவதும் தேரவாத பௌத்தத்தின் நடைமுறையாகும், மேலும் நாம் முன்பு கூறியது போல், ஜூலை முதல் அக்டோபர் வரையிலான மழைக்காலங்களில் மூன்று மாதங்கள் நீடிக்கும் அனைத்து துறவிகளும் செய்யும் ஆன்மீக பின்வாங்கல் இது. அதில் அவர்கள் நிறைய தியானம் மற்றும் படிப்புடன் ஆவியின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியை தயார் செய்து கவனித்துக்கொள்கிறார்கள்.

நீங்கள் விரும்பக்கூடிய அல்லது ஆர்வமுள்ள பிற தலைப்புகள் பின்வருவன:

புத்த மதத்தை நிறுவியவர்

பாதுகாப்பு பௌத்த தெய்வம்