Vad består Orulas hand av med mera

I den här artikeln kommer vi att ge information om vad Orulas hand och dess fördelar, eftersom det är en av de första ceremonierna som den invigde i Yoruba-religionen måste uppfylla, eftersom vid mottagandet av Orulas hand kommer hans tecken och bokstav i ifá att göras kända för honom, liksom hans öde kommer att tolkas till honom genom det spådomssystem som används av Babaláwos. Läs vidare och lär dig mer om Orulas hand.

Orulas hand

I Yoruba-religionen är Orulas hand känd som en ceremoni eller rit, som kommer att ha som slutmål att ta emot Orula, för att ge den invigde kunskap om sitt öde så att han är medveten om sitt sanna uppdrag i livet. .

Det görs genom invigningen av Ifá, som är ett mycket organiserat religiöst system, som börjar med Òrúnmilàs lära, jag känner att detta är en ande som finns i Yoruba-religionen som heter Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

När den invigde tillåts ta emot handen av Orula, som är en av de viktigaste gudarna i denna religion, tillåts han helga sig själv till Ifá, som är Yorubas kropp av filosofisk kunskap och ritualer för att förse honom med spådomen. systemet.

Den kallas Orulas hand, uppsättningen av 16 heliga frön som är kända som ikines. Som används som verktyg för att kunna konsultera Oracle of Ifa, till vem det tillhör är Orunmila, eftersom han är dess ägare. När personen tar emot Orulas hand får de inte bara en uppsättning frön utan tar även emot Orishas-krigarna och Orisha Orunla som också har sällskap av Oggun, Elegguá, Ozun och Oshosi.

I ceremonin eller ritualen som utförs för att ta emot Orulas hand kan individen också ta emot halsbanden av Orunla och Orisha Warriors, på samma sätt som de tar emot manila som är känd som iddé eller iddefá av Orula.

Detta kommer att representera det åtagande som Orunla gjorde med Iku (Döden) vilket innebär att personen inte kan dö förrän han uppfyller sitt öde på jorden. På detta sätt kommer manila eller inde att skydda personen från för tidig död eller en olycka.

Vad är Orulas hand?

Enligt Yoruba-religionen är Orula en gren av Òrúnmìlà, vilket betyder namnet på profeten som känner till Ifá-oraklet. Medan handen refererar till en uppsättning av 16 palmfrön som kallas (Ope Ifá). De som är invigda i Yoruba-religionen måste ha en uppsättning av dessa frön som bär namnet Ikin, medan Babaláwos har minst två par.

Efter att ha tagit emot Orulas hand, som också är känd som Òrúnmìlàs hand (Owofakan), kommer personen att få 16 frön (Ikines) från palmen, genom vilka Ifá-prästerna kan avslöja personens öde. Owo (hand), Ifá (Oracle) och Okan (En). Efter att ha tagit emot Orulas hand i initieringsceremonin kommer personen att avslöjas vad hans öde är, vilket uppdrag han måste uppfylla och vilka möjligheter han har och sina svagheter.

I Ifá-traditionen sägs det att alla varelser som kommer till den jordiska världen måste knäböja inför Ọlódùmarè (Gud) och måste välja ett öde att uppfylla medan de är på jorden. Det enda vittnet om den pakten är Òrúnmìlà, visdomens gudom och innehavare av Ifá-oraklet.

När han redan är nära kammaren Ọlódúmarè och på resan som människor måste göra till jorden, kommer många så att de himmelska Ifá-prästerna kan gissa vad deras uppdrag eller syfte på jorden är? och dessa rekommenderar dem att göra en uppoffring för att dessa projekt ska kunna genomföras på bästa sätt.

Men när människor går från himlen till jorden, som är moderns livmodern, glömmer de vad syftet med livet är som anförtrotts oss och genom ceremonin eller ritualen för Orulas hand kan vi minnas det tack vare Òrúnmìlà.

I figuren av Odù som finns i spådomsbrickan (Opón Ifá), finns alla råd och budskap som den invigde måste känna till för att uppfylla syftet eller uppdraget så att hans liv på jorden är bekvämt. De offer som kallas (Ebo), det rekommenderas att de bör göras innan de går till himlen från jorden, vilket är de som människor snabbt bör uppfylla.

På det här sättet kommer Òrúnmìlà i Orula-handceremonin att berätta för dig vem som är din tutelary orisha eller din skyddsängel, genom Babaláwos eller präster, från vilka människor ärvde några av hans egenskaper och att de måste följa beskyddaren Odú's seder.

Det är därför om personen uppfyller livsavtalet som kommer ut i Orulas hand och gör alla uppoffringar, kommer han att finna lycka, eftersom om han kom att bli bonde måste han göra den bästa skörden och inte försöka vara något annat eftersom det kommer inte gå bra i ditt liv.

När Orulas hand tas emot, genom tro och genom att tro på den, måste personen respektera och uppmärksamma Òrúnmìlà och han kommer att hjälpa honom att få vad han vill i livet tills han når lycka, men tro inte att han kommer i form av ett kreditkort.

Folk föreslås att inte försöka ta emot Orulas, eller Òrúnmìlà, hand för att vinna berömmelse, pengar och resor. Eftersom han inte är en bank och inte heller arbetar på emigrationsavdelningen. Men han vet vad du vill och bär i sitt hjärta. Det är därför du kommer att få det som är inom räckhåll för Òrúnmìlà och för de uppoffringar du har gjort efter ett korrekt liv.

När individen tar emot Orulas hand tillsammans med Orishan kommer han att kunna ha någon att stödja sig på när han har ett problem eller tror att världen håller på att falla samman eller när livet inte erbjuder stunder av lycka.

Vem är Orunla?

Orula eller även känd som Orunmila, är känd som spådomens Orisha och det högsta oraklet, han är Yoruba-religionens första profet och skickades av Olodumare för att kontrollera födslar, på samma sätt som Orula är känd som en stor välgörare av mänskligheten och Olodumares främsta rådgivare.

Eftersom Orula har spådomskraften kan hon avslöja framtiden genom Ifás hemlighet. Han har också kraften att läka och den person som ignorerar hans råd kan drabbas av de förvandlingar som Eshun producerar.

Profeten Orula representerar intelligens, visdom, list och bus och anpassar sig till ondska. När Guden Olodumare bestämmer sig för att skapa universum var Orula hans vittne på detta sätt så vet han ödet för allt som finns i världen. Av denna anledning är den också känd som eleri-ipin ibikeji Olodumare (Vittne om hela skapelsen och andra befäl över Olodumare).

Orula är profeten, döden och utvecklingen av människor och andra arter tillskrivs honom också, han är ägare till oraklen i Yoruba-religionen och spåmannen par excellence som tolkaren av Ifá. Orula som profet var på jorden med de 16 himmelska förfäderna som också är kända som Ifás Meyi. En del studenter inom religionen placerar den mellan år 2000 och 4000 f.Kr.. Kulten som betalas till Orula kommer från Ilé Ifé och dess namn kommer från Yoruba Orunmila som betyder "Bara himlen vet vem som kommer att bli frälst".

På så sätt kommer Orula att personifiera visdom, och kan också påverka människors öde, även om det är det mest ogynnsamma öde som kan finnas, men människor som inte följer Orulas råd, oavsett om det är en man eller någon Orisha, detta kan du vara ett offer för Osogbos (du menar en negativ miljö som sjukdom, slagsmål, tragedi, omvälvning eller plötslig död) som skickas av Eshu.

Det är viktigt att markera i den här artikeln om Orulas hand, att Orula bildar en treenighet med Olofin och Oduduwa (Oduduwá). Endast de som valts ut av Orula har möjlighet att komma in i hennes kult genom Orula (Awo Fa Ka) för män och Iko Fá Fun, för kvinnor.

Kvinnor betraktas som kvinnor i Orula och får namnet "Apetebí" detta är en viktigare invigning som ges till kvinnor i Orula-kulten. Medan de i fallet med män kan bli Babaláwos endast om Orula önskar det, blir de präster för Yoruba-religionen.

I Yoruba-religionen har Orula fått kunskap om människans och naturens hemligheter, på samma sätt som han har fått kunskapen om mänsklighetens historia sedan han samlat den för sin tid på jorden.

På mänsklighetens nivå kommer Orula att representera andligheten hos alla avlidna Awó ni Orula. På detta sätt kommer han att vara den vägledande tolken av Ifa-oraklets Oddun. Nåväl, han sitter inte på huvudet eftersom han bara kan kommunicera genom sitt Oracle. Orula har förmånen att veta början och slutet av allt. Detta inkluderar också Orisha och Oshas. Han låter män veta sin framtid och kan påverka framtiden för varje person och är nära besläktad med Eshu och Osun.

Det sägs också att Orula kan vara närvarande i det ögonblick då anden kommer att inkarnera en person för att välja sitt öde eftersom han representerar trygghet och stöd, såväl som tröst inför livets mysterium. Med hjälp av Orula är allt på jorden möjligt.

Prästerna (Babaláwos) i Orula kan vara de bäst organiserade, de klokaste och de mest mystiska eftersom Eshues är hans assistent. I Orishas prästerskap finns samma koncept som existerar mellan Oshas och Orisha-prästerna. Men det enda som skiljer sig är att enbart för män och att vara där finns det människor som inte kan hamna i trans.

Medan kvinnorna som redan har blivit Apetebí Ayafá är de sanna ägarna till stiftelsen Ifá av prästen de deltar i. Hans präster kan inte rida, inte heller kan de kasta sniglar.

Orulas födelse

Orula föds efter att Oggun har begått incest med sin mamma som heter Yemaya, som ett resultat av detta faktum blev pappan Obbatalá mycket upprörd över denna handling och gav order om att döda alla manliga barn som Yemaya födde.

När Orula föddes beslutade hans äldre bror vid namn Elegguá, för att rädda hans liv, att begrava honom vid foten av Ceiba, han var ansvarig för att ge Orula mat och vatten så att han inte skulle dö. Under den tiden gav Obbatalá honom en allvarlig sjukdom som varade i många år tills han tappade minnet.

Hans son Shangó, som redan var äldre, gick för att möta honom och applicerade medicin i munnen på hans tinningar. Obbatalá förbättrades snabbt tills han återfick sin hälsa och minne och när de berättade för honom att Orula levde var han mycket glad för det faktum att han levde och letade efter honom.

När han såg den där grävde han upp den och tog med den hem. Senare gav hans bror Shangó honom Ifá-styrelsen och spådomshemligheterna. Bland de viktigaste egenskaperna hos Orula har vi följande:

• Namn: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
• Hälsning: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
• Antal: 4,16
• Datum: 4 oktober
• Färger: grön och gul
• Veckodag: söndag
• Synkretism: Saint Francis of Assisi

Den 04 oktober firas Orunmilas dag, det är en dag då vi måste ta hand om honom, vi måste ge honom fina sirapsgodis, blommor, honung, idos, jams, kokosnötter, gofiobollar med honung, hummer, räkor, köttfilé nötkött bland andra måltider, allt detta åtföljs av två ljus och två tallrikar.

Den dagen måste gudbarnen gå till där faddrarna är och de måste stå vid Orulas fötter och ha två kokosnötter och en jams, två ljus, en rättighet och alla gåvor av frukt, kakor eller mat.

Om den dagen uppstår ett ekonomiskt problem och gudsonen inte kan gå eller inte kan nå gudfaderns Ifá. Orunmilá vår far kommer att förstå det så länge det finns en orsak som motiverar det och det kan avbrytas för att kunna göra det en annan dag som resurserna för att göra det finns tillgängliga.

Men ni får inte sluta uppmärksamma denna Orisha som genom sitt orakel kan varna oss för de problem som kan komma till oss och för att kunna ge oss de relevanta lösningarna. Utöver sina råd, genom att följa honom med stor disciplin, kommer han att leda oss längs vägen för ljus, välstånd, hälsa, stabilitet och fasthet. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá varje dag i denna värld.

Ifá och Babaláwos från Orulas hand

De är kända som Babaláwos, Awo eller Babalao för de människor som har titeln på Yoruba-religionen som kallas präster i Orunmila eller Orula. Denna Orisha har visdom och de verkar genom den med hjälp av spådomssystemet.

De är också kända som vishetens Orisha och Ifá-prästerna. De har befogenhet att spå framtiden och det bästa sättet att hantera den är genom att kommunicera med Orunmila och för att kommunicera med honom görs det genom en spådomskedja som heter Opele eller genom att placera de heliga fröna som kallas ikines på styrelsen. Ifá spådom.

I Lukumí-religionen eller i Santería är Babaláwos kända som präster och de måste agera som sådana i det samfundet. De är också kända som Awo och fungerar som en andlig konsult för människor som vill veta vem deras tutelary Orisha är för att bli invigd i Yoruba-religionen.

I Yoruba-religionen kan kvinnor också vara präster och är kända som Iyaonifa, även om detta vanligtvis händer i diasporor. En viktig poäng som Babaláwos måste göra från Orulas hand är att de måste träna i memorering och tolkning av 256 Odus (heliga skrifter) och i de olika verser som finns i Ifá-traditionen.

En Babaláwos måste tränas i att känna till människors problem och att kunna tillämpa de relevanta lösningarna, såsom andliga eller sekulära, eftersom deras primära funktion är att kunna hitta, förstå och bearbeta livet tills de kan hitta andlig visdom och skapa det en del av deras dagliga livserfarenheter.

I Orulas hand är också de så kallade Ifá kända, som är en grupp människor som utför ritualer men bara prästerna i Orunmila, som också är kända som Babaláwos. Bland de mest framstående funktionerna i denna grupp är följande:

• De är skyldiga Eshu som kommer att tas emot som Ifa.
• De måste ge bort armbandet eller som Idé of Orunmila är känd för att ta bort Ikú-andan.
• Använd spådomssystemet med okuele eller med spåkättarens kedja och ikinerna. Det är nödvändigt att betona att dessa bör vara de enda verktyg som Babaláwos bör använda för Ifá-spådom.
• De måste ge bort Orulas hand, som också är känd som Kofá eller Awofakán, och de måste göra en liten helgedom av Orunmila i huset eller hemma för att upprätthålla fred och harmoni och kunna känna igen destinationen som är på väg. nått, förutbestämt.
• Att kunna initiera andra Babaláwos som präster i Orunmila och det måste vara känt att detta kommer att göras som Babaláwos och inte som santeros.

Men det bör vara känt att det finns flera saker som en Babaláwos från Orunmila inte kan göra som en santero i religionen Santeria kan göra och vad han inte kan göra är följande:

• Du kan inte ge Orishas addimú eller symboliska orishas till andra, till andra människor, men du kan ge krigarna: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun och Oduduwa. Men man kan också ge de som är av den typen av Ifa som inte ska föras vidare.
• Du kan inte läsa Diloggun (sniglar, snäckor), eftersom du bara behöver använda spådomskedjan och palmnötterna som är kända som ikines eller okuele.
• De har inte befogenhet att initiera människor i Kariocha-ceremonin.

I alla de fall som nämndes tidigare kan Babaláwos i Orunmila delta i de olika uppoffringar som görs, förutom de ingångsavläsningar som görs som leder till Kariocha-ceremonin, men de får inte vara i det heliga rummet under initieringen av personen eftersom de inte är födda Orisha.

På så sätt har man ansett att det i Ifá-sekten är en del eller uppdelning av Santeria som är centrerad kring spådomssystemet, Ifá-vetenskapen och kunskapen om Odú. Utöver detta är det inte så många som utövar det och det är bara begränsat till hetero män som är dedikerade till att bemästra spådomssystemet.

Men det bör förtydligas att Babaláwos inte kommer att vara överstepräster, utan de är spåmän som är fokuserade på att bara använda Ifás funktion. Eftersom det är flera som går ihop med Ifá.

I det här fallet har vi de andliga linjerna som är dedikerade till att arbeta med Ifá, vilket inkluderar Babaláwos som måste gå till dem när de måste utföra vissa funktioner i ritualerna.

På detta sätt, när man tillgriper de andliga linjerna, kommer det att vara möjligt att bestämma den Orisha som skyddar den person som allmänt rådfrågas och i denna typ av ceremoni måste tre babaláwos delta, som måste grupperas och använda spådomssystemet som t.ex. som Ikin, och Opón Ifá eller Ifá-bordet.

När de utför denna ceremoni måste de bestämma vem som är personens handledning Orisha, den utförs när personen tar emot sin Kofá eller Awofakan, det vill säga Orulas hand.

I Ifá-tabellen indikeras och bekräftas att Orunmilas Babaláwos är de som kan avgöra vem som är tutelary Orisha för den person som konsulteras, eftersom Orula är det enda vittnet till ödets utveckling. Men det finns ett mycket speciellt fall som är att Orunmila och Elegguá funderade på ödet tillsammans.

Även om Orunmila var först, har Eleggua också befogenhet att kunna ge den informationen om vem som är vårdnadshavare för den person som konsulteras. I släkthusen som är dedikerade till att arbeta med Ifá måste de anställa Babaláwos så att de ansvarar för de riter och uppoffringar som måste utföras, såväl som ceremonierna och ingångsläsningen, som Ebó Até eller renheten på mattan, i läsningen av en individs liv.

För att personen ska kunna bli en Babaláwo måste de ha Ifá-sekten i sitt öde och att den ges genom spådomssystemet, det vill säga inte varje person kan bli en Babaláwo och denna information kommer att bli känd genom:

• Läsningen av livet när du tar emot Awofakan.
• Läsning av livet efter din Kariocha.

Bland de begränsningar som människor har för att vara en Babaláwo från Orulas hand är att de inte kan vara kvinnor eller män som är homosexuella eftersom det är ett strikt förbud. Men det finns vissa fall där människor kan vara en aborisha av Ifá-sekten och vara som en präst i Orunmila.

Men normalt börjar de invigda som en Olorisha, som går mot sin tutelära Orisha som kan vara en av dessa Elenguá, Ogún, Oshun, Yemaya, etc. Med tiden kan de bli som Orulas präster eller bli Babaláwos.

Namnet som människor som går till Ifá får är Oluwos eller Oluos, och de måste vara tydliga med att de inte längre ska fungera som en olorisha och det är därför de ritualer eller ceremonier som förrättas för en Olorisha är förbjudna: elekes, warriors of ocha , kariocha, bland annat.

Osha-Ifás tecken eller bokstäver

I Osha-Ifás spådomssystem och i Santeria har de ett system som har särdrag och är uppdelat i delsystem som är Ifá, Dilogún och Obí. Men samtidigt kan alla kopplas samman genom den mytologiska och ideologiska källan för att kunna göra förutsägelserna med den kunskap och visdom som Osha-Ifá samlat på sig över tiden.

När vi hänvisar till undersystemet av Oracle of Ifá, bör det nämnas att det är känt som Odún och för Dilogún är bokstaven känd, medan Biange och Aditoto hänvisas till som ett tecken.

Det är av denna anledning som Odún är känd som bokstaven och tecknet i Osha-Ifá-subsystemet och kallas ett element för de tre subsystem som existerar och det är därför det kommer att representera grundcellen i det spådomssystem som används av Babaláwos. , oavsett vilka individuella aspekter av var och en är.

Eftersom Odún kommer att vara bokstaven och tecknet som kommer att innehålla innehållet och den litterära kroppen som är mycket varierad och rik på litteratur eftersom den täcker många religiösa och mystiska aspekter. Men det hänvisar också till historiska händelser, såväl som platser och människor.

I många berättelser som berättas presenteras de som legender, myter och fabler som innehåller de aspekter som någon gång hände under olika perioder av historien och deras tolkning kommer att vara informationen och essensen som gör det möjligt för Babaláwos att göra förutsägelsen.

Detta element är gemensamt för alla delsystem i Osha-Ifá, på samma sätt brukar de tre former som finns i naturen tolkas, som är varelse, tanke och samhälle.

Det är därför all kunskap som kommer att tolkas i livet och sättet att tänka på de situationer som de forntida folken som bebodde södra Västsahara gick igenom. Den kultur som rådde vid den tiden var Lucumi men med tiden anslöt sig andra kulturer och religioner för att berika den.

Det är därför de äldsta kom att kommunicera att i Osha-Ifá anses varje person vara unik och kommer att representera en energi som kommer att vara dess grund i harmoni och inre balans. Det är därför alla människors energi måste påverka och ge den varje individs egenskaper och sätt och den utvecklas på grund av olika faktorer.

Det är också underförstått att varje individ har en mängd Orisha, Oshas, ​​Egun och andliga strålningar som är kopplade till personens energi både materiellt och andligt. På detta sätt, när personen använder sig av något spådomssystem, kommer personen att identifiera sig med något element, oavsett om det är Odun, bokstaven eller tecknet.

Innehållet som Babalawos hittar genom att konsultera Orulas hand kommer att tillåta honom att förutsäga eller förutsäga vad som kan hända honom i individens öde. På detta sätt kommer meddelandet att överföras från Orisha, Oshas och de olika skydd som Ifá-oraklet kommer att styras av.

Budskapet måste dechiffreras med hjälp av en präst som helgar sig till tjänsten för Orulas hand och som måste använda det orakulära undersystemet som används, Ifá, Dilogún och Obí. Babaláwos eller präster som måste tolka de olika orakulära subsystemen är:

• Ifá: de är Olúos och Babalawo,
• Dilogun: Oloshas, ​​Babaloshas, ​​Iyaloshas, ​​Obases och Oriatés
• Biange och Aditoto: alla präster i Ifá, i Dilogún och alla de invigda som tog emot krigarna, av Osha eller av Ifá.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko eller Otuaniko och dess betydelse

Det är en av initieringarna som kommer att välkomna Orula, eftersom han är en av de gudar som har den högsta hierarkin i Yoruba-religionen och hans namn kommer från ordet Owo Ifa kan, som betyder en hand av Ifa. . Och den är väldigt lik Orulas hand eftersom den invigde som tar emot den kommer att kunna känna till sitt öde och be om att bli vägledd genom de spådomskonsultationer som utförs av Babaláwos. Bland huvudfunktionerna har vi:

• Spiritism är strängt förbjudet.
• Den här idén kan avgöra om människor kommer att agera ont, den kan också identifiera bristen på medvetenhet som personen har och vilken andlighetsnivå de har.
• Han har förmågan att befalla de onda egunerna (de är andarna från förfäderna som redan har gått bort), han har förmågan att identifiera nivån av ondska i ljusets individ.
• Denna gud tillåter inte förseningar, eftersom allt måste göras vid överenskommen tid och de erbjudanden som lämnas måste uppfyllas.
• Barnen till denna gudom måste utöva vänlighet och sympati och måste vara mycket respektfulla för Orulas hand på detta plan.
• Framför allt måste frid och vänlighet användas för att få en andlig omställning.
• I mystiken i denna Odum inträffade dessa situationer som är namngivna nedan:

Shango stal ett religiöst föremål från Olofin och gömde det sedan.

Oparaldo föddes.

Döden blir rädd och respekterar därför de levande.

Han är förman för den manlige Egun.

Den är född för att locka till sig Iworos Egun.

I detta föddes den stora kraften i Awo.

Det föddes att människan när hon dör tappar sin form och förändras.

Orunmila bodde i Iyesa-landet.

Han bekräftar att visdom är den mest raffinerade skönheten hos en Awo.

I naturen:

Under denna Odun föddes skuggan och havets agitation.

I samhället, den sociala varelsen och individen:

I detta element föddes nervsystemet.

Tanke eller socialt tänkande:

Awo:s vackraste visdom.

Jícaran som är sprucken kommer inte att fyllas.

Den som gör något bra, får bra saker.

Strykjärnet vill hålla ut med ljuset. "

Vad är Orulas hand till för?

När de tillåter dig att ta emot Orulas hand, vilket är en initieringsceremoni för att helga Yoruba-kroppen och den filosofiska kunskapen som gör att du kan känna till spådomssystemet. Det är en ceremoni som varar i tre dagar och leds av en huvudbabaláwo och ytterligare två Babaláwos för att hjälpa honom i ceremonin.

Under de tre dagar som ceremonin varar från Orulas hand, kommer den invigde att få en uppsättning andliga och fysiska fördelar, en av de mest framstående är Odú de Ifá, som andligt kommer att förmedla det som är budskapet i ditt liv. har förberett.

På samma sätt kommer den invigde att dechiffreras flera mysterier om sin personlighet och vad han måste vara medveten om för att hitta den önskade vägen till sin lycka och prestationer i livet, även om Orulas hand kommer att ge den invigde följande fördelar:

• Du kommer att ha kunskapen om vem som är din styrande Orisha eller ängeln som kommer att skydda dig i ditt liv.
• Den kommer också att få sitt specifika namn som är som ett fingeravtryck där den initierade är känd under ett objektivt namn före Orisha.
• Med spådomssystemet från Orulas hand kommer den invigde delvis att kunna känna till sitt öde i livet och familjeöden, med uppdraget att kunna orientera sig i livet mot sina mål och prestationer.
• Med Orulas hand måste den initierade följa Yoruba-religionens regler och följa Ifás riktlinjer. Med syftet att upptäcka vad du vill i livet och vad du måste göra i denna jordiska värld.

Det finns andra fördelar som Orulas hand ger dig, för från det ögonblick du börjar ta emot den börjar fördelarna manifesteras från det andliga till det materiella. På samma sätt börjar den invigde ställas inför olika möjligheter i livet så att hen får en bättre personlig utveckling. Eftersom det är ett beslut som fastställs innan personen föds.

På samma sätt börjar den invigde förstå vad han måste göra och korrigera de felaktiga och otillräckliga beteenden som utförs i början av livet.

På så sätt får Orulas hand oss ​​att överväga uppsättningen praktiska och analytiska procedurer för att börja forma våra liv och de handlingar som vi måste vidta i framtiden. När den invigde redan har Orulas hand på sig måste han glömma de dåliga stunderna och begrava de olyckor som han redan har upplevt och får inte följa det dåliga beteendets vägar.

Eftersom hans mål i livet är att avancera och fortsätta växa i hans personliga utveckling, för att förhindra misslyckanden, otur, sjukdomar och psykiska sjukdomar från att eka i hans sinne och kropp för att göra skada.

Det är viktigt att notera att erbjudanden och förfrågningar bör göras till Orulas hand när det inte finns någon tydlig lösning på några problem eller motgångar som kommer i vår väg. Den invigde måste förstå att han måste anpassa sig till ett nytt liv där han måste fokusera på att söka andlig frid.

För att bestämma sig för att leva så här måste den invigde följa riktlinjerna och råden från sin Ifá-gudfar, eftersom dessa kommer att vara de definitiva nycklarna så att dörrarna till hälsa, välbefinnande och välstånd öppnas för den invigde.

Det måste förstås att Ifá inte kommer att vara en lyckobringare och det kommer inte att vara ett konstant skydd heller, detta betyder att vi inte kommer att ha tur i allt vi ska göra. Eftersom du genom att ha orulas hand måste följa med hängivenhet de föreskrifter som är ingjutna, kommer du att få tillfredsställelse andligt, känslomässigt och materiellt.

Erbjudanden ska göras till Hand of Orula

I ceremonin som genomförs för att ta emot Orulas hand ska den invigde presentera erbjudanden där han ska leverera en mängd mat, som sträcker sig från fisk, fågel, rött kött, knölar, örter, drycker, spannmål, grönsaker och frukter. .

Alla erbjudanden från den invigde måste behållas efter ceremonin under en varaktighet av 41 dagar i följd med uppdraget att kunna hålla Orishan glad och lugn, eftersom den invigde måste undvika att störa Orishan och om den invigde av någon anledning glömmer bort. att ge honom erbjudandet vid den föreskrivna tiden eftersom det för många människor är komplicerat att låta Orishan ge honom en liten ceremoni eller fest för att inte störa honom.

Orula handceremoni

Ceremonin för att ta emot Orulas hand är en av de viktigaste vigningarna i Yoruba-religionen, eftersom människor som tror på Osha måste behålla de hemligheter som kommer att avslöjas under initieringen av initieringen. person eftersom en av dem är känd som Owofakan .

Stegen som den invigde måste följa för att ta emot Orulas hand i ceremonin är kända som Owofákan och Ikofáfun, vilket, som sagt, är några av de hemligheter som den invigde måste ta emot och kommer att representera det bästa och mest korrekta sättet. kunna initiera i Ifá-religionen.

På detta sätt är initieringsceremonin för att ta emot Orulas hand en av de enklaste procedurerna för att vara medlem i de olika religionerna som tillhör den afrikanska kontinenten, som är El Palo Monte eller Mayombe och La Regla de Osha, känd som santeria

På detta sätt finns det information som kan erbjudas läsaren om denna artikel från Orulas hand, eftersom det finns vissa begränsningar som inte kan erbjudas av religionens regler mellan vad den kan veta:

Owofákan: Även känd som Owo Ifá Kan eller Ifás hand, det är den som människan tar emot och är känd som det första steget mot Ifás väg. Detta betyder att om Orula etablerar den invigde i sin Itá, och ingen händelse inträffar som förhindrar det, kan denna person inom en snar framtid bli en Babaláwo av Orunmila.

När det gäller den person som, efter att ha tagit emot orulas hand, inte har Ifás väg, eller istället sin Itá de Owo Ifá Kans väg, måste de agera enligt hans vägledning och inriktning för att kunna agera i sina liv i det bästa sättet att kunna uppfylla ditt öde och vara vaksam inför motgångar, denna guide kommer att ges till dig av din skyddsängel.

I Orula-ceremonin kommer den initierade att få en Idé eller ett armband med 16 ikines frön, som är frön från den afrikanska oljepalmen, men för närvarande används andra trädfrön, såsom corojopalmen, som är en palminfödd till Kuba.

Förutom att få idén får den initierade även respektive halsband sedan Warrior Orishas eller Ajagun tilldelas: Echu, Oggun, Ochosi och Ozun.

Ikofáfun: Det är ceremonin för att ta emot Orulas hand med hänsyn till kvinnan som är känd som Ikofá, och det kommer att vara den högsta invigningen i Ifá som kvinnan kan få eftersom det är ett äktenskap med Orula.

Om kvinnan helgar sig i ceremonin där hon tar emot Orulas hand, kommer hon att bli känd som en Apeterví de Orula, som fakulteten och är behörig att delta i vissa ceremonier och aktiviteter som finns i ritualerna och Ikofá och Awofakan, som kommer att vara ledd av gudfadern eller av Oyugbona, som den andra gudfadern kallas.

För att genomföra Ikofá och Owo Ifá Kan-ceremonin behöver minst fyra Babaláwos delta, men det kommer också att bero på antalet initierade som ska se orulahandleveransceremonin, eftersom Ikofá levereras med ett variabelt antal av ikines, som inte överstiger fem.

Hur utförs ritualen för Orulas hand?

För att genomföra ritualen eller ceremonin för leveransen av Orulas hand, varar det tre dagar, eftersom vissa religiösa aktiviteter, verk och order som de invigdas gudfader måste utföra måste utföras, dagarna före leverans. I den här artikeln om Orulas hand kommer vi att berätta en del av ceremonin eller ritualen som måste genomföras för att ta emot Orulas hand.

Dagarna före ceremonin: Den invigde i Yoruba-religionen måste ha vetskapen om att det inte bara kommer att vara tre dagar där den invigde kommer att vara för invigningen, eftersom ceremonin eller ritualen för att ta emot Orulas hand kan pågå mellan sju dagar och högst femton dagar.

Det bör börja mellan fyra och sex dagar innan, men det kommer att bero på Babaláwos, som kommer att utföra överlämnandet av Orulas hand, eftersom många Babaláwos tenderar att ta tid att förbereda allt som behövs för leveransen av Orulas hand, till exempel:

• Du måste ha materialen för att göra Ifás hand.
• Har de sexton ikinerna som är fröna till den afrikanska oljepalmen. Eftersom dessa frön utsätts för en ritual på en speciell plats, på den platsen framförs sånger och andra serier av element så att Orula kan representera den invigde och att han kan kommunicera genom oljepalmens frön.
• Èsù och Osun för den person som vill ta emot Orulas hand måste göras, eftersom innan Ifá måste frågas om Okuta som måste överensstämma med Ori för den person som vill initiera, eftersom inom varje Òrìsà-stiftelse är det viktigt i varje del som ger liv åt behållaren, på samma sätt bör du fråga om Okuta i Ogún och Ososi.
• Efter detta måste Babaláwo samla ihop Èsù och rådfråga Ifá för att veta vilken väg han måste ta för den invigde, på samma sätt måste han verifiera den hemliga laddningen som är komplett innan han kan försegla den, eftersom var och en av de Èsù ska den innehålla personliga delar av individen som ska initieras, såsom naglar, hår och skodamm.
• Under inget tillfälle bör det finnas något kopplat till den initierades intima eller sexuella områden, det är därför Bbaláwo när han gör jobbet korrekt måste göra Èsù för var och en av de personer som kommer att ta emot Orulas hand.
• De bör inte göras i serie, eftersom stenarna, majsen bör inte vara densamma, allt detta måste styras av Òrúnmìlà som indikerar det till Babalawo genom referens och egenskaper hos varje invigd.

Första dagen av ceremonin: Den första dagen för att starta ceremonin för överlämnandet av Orulas hand börjar när Babaláwos gör sin närvaro. De har hand om att förbereda ceremonin och på samma sätt finjustera alla detaljer för att göra allt bra.

Den första dagen av ceremonin ska den initierade få ett bad med aromatiska örter, vilket också bör göras under de tre dagarna för att eliminera dåliga energier och negativa miljöer.

Nyheten bör också ges till de avlidnes släktingar och förfäderna att ceremonin med överlämnandet av Orulas hand kommer att genomföras för de människor som vill helga sig i Yoruba-religionen.

En mycket viktig del av den första dagen av ceremonin är när gudarna föds. Du måste fortsätta för att utföra de olika djuroffringarna.

Men det är viktigt att markera det innan helgonen föds. Babaláwo måste utföra några handlingar. Det är känt som initieringsritualerna för ceremonin för leveransen av Orulas hand. Allt detta händer i initieringsrummet.

I det skede som Babaláwos genomför inne i invigningsrummet är det en hemlighet som bara Babaláwo, den invigde och helgonen känner till och som inte bör ges till alla människors kunskap. Efter att ha avslutat denna fas av ceremonin måste alla människor återvända till sina hem och ta ett första bad med omiero.

Andra dagen av ceremonin: Det är en dag som anses vila. Eftersom ingen aktivitet är fast under hela dagen. För det sägs att det är den invigdes första födelsedag och är under Orulas inflytande och energi. Gudomen sägs observera hennes nya barn för första gången.

Den andra dagen av ceremonin bör vara en dag för de invigda att reflektera och vila för att vara i nuet, eftersom de är under inflytande av Gud Orula måste de vara mycket försiktiga och måste överväga följande aspekter:

• Besök inte sjukhus eller sjuka.
• Går inte på begravningar och väckningar
• Konsumera inte alkoholhaltiga drycker
• Undvik att ha samlag.
• Delta inte i argument, slagsmål eller slagsmål. Detta inkluderar även att hetsa dem.
• Håll dig borta från de situationer och saker som förändrar karaktären negativt.

Den tredje dagen av ceremonin: Den tredje dagen är känd som Itá-dagen, men den är också känd som Orula-registret. Den här dagen går det ut på att markera varje individs tecken eller bokstav. På samma sätt måste du ange vem din skyddsängel är. Eftersom de invigda fortfarande inte vet vem han är.

På den tredje dagen av ceremonin måste den börja mycket tidigt, det vill säga tidigt på morgonen. På så sätt kommer den avlidnes anhöriga och förfäderna att informeras om att ceremonin kommer att hållas den tredje dagen efter leveransen av Orulas hand.

Babaláwo som leder ceremonin måste göra presentationen för Olorun Himmelens Herre, Nangareo. Det är en dryck gjord av majs, sprit, honung och mjölk. Denna drycks uppdrag är att bönfalla de äldstes välsignelse i religion och blod. På samma sätt efterfrågas välsignelsen av alla helgonen i Yoruba-religionen, särskilt gudomen Olorun.

Efter att ha genomfört alla dessa aktiviteter bör du fortsätta till frukost. Det måste vara ögonblicket då alla människor måste prata och börja lära känna varandra eftersom de från det ögonblicket är bröder till Yoruba-religionen.

Efter att du har ätit klart. Alla medlemmar i ceremonin måste träffas. Det är ett mycket viktigt steg eftersom Orula och krigarna som heter Eshu, Ogun, Oshosi och Ozuns, som startar Itá, måste vara kända.

Medan Itá varar. Endast var och en av deltagarna bör gå in och börja med de som har högst rang inom religionen. Sedan börjar de i åldersordning från de äldsta till de yngsta. Efter att ha avslutat detta steg kommer städningen att utföras med stöd av Apayerú på Ifá-tavlan.

I slutet av denna tredje dag eller dag som också är känd som Itá-dagen. Babaláwos måste gruppera sig eftersom de är de som ansvarar för att överlämna helgonen och Orulas hand till Yoruba-religionens nya bröder. Med detta måste de ge honom informationen om vem som kommer att bli hans Oyugbona eller andra gudfar.

Överlämningsceremonin av Orula kommer att avslutas när alla personer som deltog i överlämningsceremonin av Orula har serverats middag.

Vad är det korrekta sättet att klä sig för att ta emot Orulas hand?

För att ta emot Orulas hand måste en ceremoni genomföras där de invigda ska klä sig på rätt sätt. Därför rekommenderas att personer som ska ta emot Orulas hand klär sig i vitt och att kläderna är diskreta utan att dra till sig mycket uppmärksamhet från andra människor.

När det gäller kvinnor bör de inte vara för exponerade, eftersom det föreslås att de bär bekväma kläder som inte sitter tätt mot kroppen och skjortorna måste vara långärmade. Kjolarna som placeras måste vara under knäna och får inte sitta åt mot kroppen på damen. De ska inte heller vara genomskinliga vita. Det rekommenderas till alla invigda, även om det inte är obligatoriskt, att bära en vit huvudduk. Likaså rekommenderas att du bär vita skor och strumpor.

Färgen vit rekommenderas eftersom den representerar det rena och kyska. Förutom rengöring och dess syfte är att respektera ceremonin för leveransen av handen av Orula och helgonet för Yoruba-religionen.

På så sätt är det viktigt att det är ett plagg som ska användas när skyddskrigarna måste skötas. På samma sätt måste de kriterier och riktlinjer som sponsorerna dikterar beaktas.

Eftersom de skyddande gudföräldrarna i flera fall rekommenderar att man bär vita kläder en hel dag eller en gång i veckan. Därefter har den invigde redan tagit emot Orulas hand i ceremonin eller en händelse efter den.

Vad betyder Orulas idé?

Innebörden av armbandet eller idén om Orula som ges i ceremonin som genomförs för att ta emot Orulas hand, är ett armband som har färgerna grönt och gult varvat. Den måste placeras av Babaláwo som leder ceremonin.

Detta armband bör placeras på vänster hand eftersom inom Yoruba-religionen kommer vänster hand att representera livet eftersom det ligger närmare hjärtat. I sin tur kan vänster hand absorbera den energi som krävs för att ge kroppen lycka och frid.

Det är viktigt att notera att armbandet eller idén har funktionen att skilja oss från andra människor när döden är nära eller som det kallas i Ikú-religionen. Men detta bestäms bara genom Ifás och Orulas ord.

För att förklara bättre är det att när den initierade sätter armbandet på vänster hand av gröna och gula färger varvat, är det när Ifá och Orula. Det är med avsikten att döden eller kallelsen Ikú inte närmar sig den invigde eftersom han är skyddad av dessa gudar från Yoruba-religionen.

Om det är så att döden eller Ikú kommer och letar efter den invigde måste han först infinna sig hos Orula, för att meddela honom eftersom han måste ta den som har Idéen på sig.

Sättet som döden varnar är att armbandet går sönder oväntat eller något utöver det vanliga och detta måste förstås att Iddefa INTE fungerar som:

• mot otur
• Skydd vid onda ögat, trolldom eller besvärjelser.
• Skydd mot faror.
• Amulett för att attrahera ekonomiska, andliga eller turförmåner.
• En prydnad för att identifiera vem som äger Ikofafun eller Awofakan.
• Ett tecken som identifierar dig som tillhörande en religion på den afrikanska kontinenten.
• En symbol för att visa en viss status i den religion du utövar.

Armbandet är grönt och gult varvat

I de tidiga tiderna, vid den tidpunkt då gudarna kom ner från sitt mystiska utrymme känt som (Ara-Un). Armbandet eller Idé designades med elefantens hår och detta anses vara den sanna idén som Orula hade på sig.

Men när han var på jorden Orula förändrades hans fysiska utseende eftersom han var något överviktig, hade långt hår och skägg. Utöver det ägnade sig Orula åt arbetet med att så. Det var därför solen brunade hans hud och den blev lite mörkare än den var. Denna förändring av tonen i hans hud eller tillät att urskilja färgen på armbandet som han hade placerat, som var håret på en elefant.

Så döden (Ikú) kunde inte visualisera armbandet. Det är därför jag försöker gripa den mänskliga formen som Orula hade. På så sätt kunde Orula besegra Ikú död och se att han var Orula. På så sätt fick döden förklara att han inte kände igen honom och att han på grund av hudfärgen inte kunde se armbandet.

På så sätt för det som hände mellan döden och Orula. En pakt slöts där båda kom överens om ett bättre sätt att visualisera armbandet eller idén från Orulas hand. Så de bestämde sig för att byta ut elefantens hår mot några gula och gröna pärlor.

Medan det av besparingsskäl och praktiska skäl beslöts att byta ut elefantens hår mot något mer användbart som lite kolfiber eller någon vegetabilisk fiber. På så sätt placeras Orulas hand med denna nya design.

Även om användningen av vegetabiliska fibrer eller elefanthår görs på ett mycket enkelt sätt och de är mycket ömtåliga eftersom de kan gå sönder med alla plötsliga rörelser som görs.

Modellen som är gjord av armbandet eller idén är gjord med en sammanflätning av trådar och pärlor. Det finns några armband som är gjorda med en tråd som är elastisk eller gjord av nylon. Även om det är en uppfinning av människor som inte vet vad meningen med armbandet eller idén med Orulas hand är att de uppmärksammas av andra människor.

Det måste klargöras att armbandet eller idén från Orulas hand presenterar vissa varianter och vissa armband är gjorda av olika element upp till formen på deras sammansättning. Bland de viktigaste varianterna som kan hittas är de som anges med Odus eller specifika Ifá-bokstäver:

• Main Odu Oggunda Meyi - En elefants hår utan pärlor.
• Odu Baba Eyiogbe: gröna och gula pärlor på en silvertråd.
• Döttrar till Odu Ogbe Sa: Iddefa kompletteras med en klocka.
• Religiös under påverkan av Edigbere-brevet: Iddefa har ett antal trådar som är lika med antalet barn de har.

Orulas handarmband och halsband

Halsbandet är känt som (ileke) på samma sätt som det är en idé. Vad kommer att tas emot i ceremonin från Orulas hand. Denna krage måste vara brun, grön eller gul. Den bör förvaras av Ifá-prästen som också kallas Babaláwo.

Både halsbandet och armbandet kommer att representera en pakt som slöts mellan döden och Orula. Så att döden inte skulle röra något av Orulas barn. Tills hans tid på jorden är fullbordad eller han redan har fullgjort det uppdrag som har ålagts honom.

Om armbandet eller Idé går sönder av någon oväntad anledning eller på grund av någon plötslig rörelse som den invigde gjorde, bör han gå för att rådfråga sin Ifá-gudfar, eftersom det kan vara en varning för någon dödlig fara.

När halsbandet eller armbandet går sönder

Om du är i en situation där armbandet eller halsbandet går sönder på ett konstigt sätt. Du måste ta armbandet eller halsbandet med höger hand och recitera följande bön:

SEDAN OKAN TUTU ORI

När du har slutfört detta steg, ta armbandet med din vänstra hand och ge det en kyss. Eftersom det är viktigt att när armbandet eller halsbandet går sönder på ett konstigt sätt måste du meddela gudfadern eller gudmodern eller Awo. För det kan vara ett dödligt omen eller varning.

När armbandet går sönder utan någon gemensam orsak är det att det finns något dåligt omen, eftersom halsbandet såväl som armbandet är representationen av skyddet att när en dålig energi eller negativ laddning tas emot, tenderar armbandet att gå sönder för att varna att det är något dåligt som följer efter personen.

Därför måste individen gå till sin sponsor och rådfrågas. Men vid många tillfällen bör det noteras att armbandet eller halsbandet på Orulas hand kan gå sönder på grund av naturliga orsaker som användningstid eller för att personen fastnat någonstans och när den dragits går den sönder. Av denna anledning är det inte så att det finns ett dåligt omen eller livsfara.

I alla lägen som bryter idén om Orulas hand. Det rekommenderas till den person som måste besöka sin gudfar och rådfråga honom. Efter detta, om gudfadern bestämmer att den var trasig av någon anledning och skickar personen att utföra något arbete, måste han göra det till punkt och pricka enligt vad gudfadern anger.

Orulas och krigarnas hand

När man pratar om krigarna i Yoruba-religionen så talar man om de andliga beskyddarna som är: Elegua, Oju, Ocoshi och Oshun. De kommer att tjäna som beskyddare och vägleda handlingar i våra liv. När den invigde redan är helgad har han redan bestämt vem som ska bli hans krigare.

På så sätt måste den invigde förbereda sig på att ta emot det, det är därför han, förutom att ta emot Orulas hand i ceremonin, också måste ta emot krigarna för att vägleda honom på livets väg för att uppfylla sitt öde.

I denna ritual som genomförs för att ta emot krigarna kommer den invigde att kunna fastställa vad hans framtid är. Eftersom krigarna kommer att representera ett stöd och en guide för att möta de dåliga situationer som kan uppstå i livet.

Det är därför krigare finns för att aktivt delta och hjälpa oss på vår andliga och känslomässiga väg. Det är därför du måste hålla dem uppdaterade mycket rena och säkra för att få de bästa fördelarna.

Krigarna i Yoruba-religionen kommer att representera en inspiration för livet, eftersom varje krigare kommer att förenkla vissa åtgärder på den väg som den invigde tar. Till exempel kommer Eleggua att vara helgonet och krigaren som öppnar och stänger vägarna. Medan Eshu kommer att bli hindret eller barrikaden på vägen som öppnar var och en av dem. Men i Ogguns fall anses han vara ägaren till berget och vägarna intill Eleggua. Den kan också kontrollera kriget och de konflikter som uppstår och de ogynnsamma situationer som den invigde måste möta. Det beaktas också att göra en bedömning av graden av problem som personen måste möta.

I samma ordning av idéer har vi Ochosi som i Yoruba-religionen anses vara jägaren par excellence. Han är nära besläktad med fängelse och rättvisa. Den symboliseras med vapen och har förmågan att röra sig var som helst för att hitta en lösning i en situation där det finns ett problem.

Yoruba-religionens fjärde krigare är känd som Orula es Oshun. Han anses vara vägledningens och varningens krigare, förutom balans och stabilitet. Många människor känner till denna krigare som grunden för att få spådomskrafter och visdom. Han anses vara väktaren och väktaren av materiella föremål och andliga ting.

Att tjäna krigarna och Orulas hand. Du måste göra det som rekommenderas i den här artikeln: när det är fallet med Eshu, Ogun och Oshosi måste du placera dem vid ingången till ditt hus, helst på marken men mycket nära dörren. Men i ryggen

Du ska tända ett vitt ljus för de tre krigarna, sedan ska du ta en munfull konjak och spraya dem och ibland ska du ta corojosmör och breda på dem. Sedan utförs en stående bön, man ska inte knäböja framför dem.

Ogun- och Oshosi-krigarna måste placeras med många frukter, bland de viktigaste har vi polisonger och plommon. Kött, fisk, några erbjudanden som anges i samrådet och brännvinet placeras också. Medan Eshu-krigaren kan skämmas bort med alla sorters mat, godis, godis och frukt.

Medan Osun, som är ett helgon som har förmågan att byta plats, kan placeras bredvid krigarna vid husets dörr och sedan kan placeras med Orumila under en tid.

I Yoruba-religionen har Osun ansetts vara Orulas stöd eller personal. Sedan hans födelse, tillsammans med Eshu, var Ogun och Oshosi på marken. Detta helgon måste spridas med kakaosmör och strös med skal.

När Osun faller måste gudfadern tillgripas för att kunna genomföra en konsultation vid foten av Orula. Sedan när den faller ger den en varning. Därför är det viktigt att den helige Osun är närvarande under konsultationen. Det är därför du bör ta med den till ditt möte. Av denna anledning, i fallet med Orula, för att ta hand om honom, måste följande göras:

• en matta
• Två vita ljus
• Miel
• corojo smör
• en vit platta

Det ska vara med på torsdagar och personen ska vara ren eller snygg, den dagen kan de inte ha sexuella umgänge. Du måste klä dig i vitt och om det är kvinnans fall måste de vara klädda i kjol eller långklänning.

Mattan måste läggas på marken eftersom det är nödvändigt att kunna sitta framför Orumila. Vem ska vara på mattan. Du bör inte trampa på mattan med dina skor, eftersom det för de religiösa anses som en säng att vila på och det är också bordet där du äter och en plats där du kan be.

Redan med Orumila på mattan ska terrin vara avtäckt och ljusen som ska finnas på varje sida av mattan ska tändas. Då måste följande ord uttalas:

"Orumila, här är jag, din son: ______________ (namnet nämns, liksom tecknet på Ikofá eller Awofaka och hans Alaleyó eller Skyddsängel), betalar dig Moforibale denna dag och tackar dig för allt gott du har gjort för mig. skickar, samt för att ge mig sina råd och vägledning för att kunna utvecklas med större evolution i mitt andliga och materiella liv "

Efter att ha sagt dessa ord med tro, blir Orula tagen med händer insmorda med corojosmör. Det tas bort från terrin sedan helgonet gnuggas mycket försiktigt och i området som är nära ansiktet. Orumila börjar prata med honom och tackar för allt han har gett oss i livet. Efter detta får de höra om alla bekymmer som personen har eller de situationer som de måste möta och allt som de vill ha i livet.

När personen ska berätta för Orumila om sina problem, bekymmer eller vad de vill lösa. Det måste göras med tro och när man tillfrågas om visdom och vägledning på vägen att följa, antingen för att förbättra hälsan eller för att fungera bättre i livet, måste det göras med en önskan att övervinna motgångar.

Efter att allt har berättats för helgonen gnuggas ikinerna (som är fröna som representerar Orunmilas ande och röst, genom dem kommer han att säga nutid, förflutna och framtid).

Håll ihop händerna, för den över huvudet tre gånger, från framsidan till baksidan. På den tiden bör du be Orumila att lägga undan alla negativa och dåliga energier och på så sätt vill du ha vägarna så att du alltid letar efter det goda och det hälsosamma för dig och din familj. Efter att ha gjort allt detta, placera den i burken och stäng locket väl.

Om ikinen av någon anledning faller av. Du måste ta den med munnen och placera den inuti terrin. Med detta gör han det klart för helgonet att han tappade den oavsiktligt, eftersom han aldrig ville kasta den på golvet.

Hälsningar Orula

För att hälsa på Orula måste hon knäböja, kyssa mattan och sedan resa sig. Det är nödvändigt att ljusen lämnas tända och konsumeras av sig själva och på detta sätt placera Orumila på den plats som motsvarar honom i husets plats. Men först måste du hälsa honom med dessa ord:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Orulas handfördrag

I den här delen kommer vi att förklara fördraget om Orulas hand. Vilket dess funktion är att fylla som vägledning där hela processen som ska genomföras i ceremonin förklaras i detalj. Bland de mest specifika som vi finner i Orulas handtraktat är:

• Ceremonin och hela processen medan den pågår.
• De olika indikationerna som babalawos måste ta hänsyn till.
• Hur varje process bör utvecklas.

På samma sätt är Orulas hand en vägledning för att kunna framföra bönerna, bönerna, sångerna och suyérerna som är sångerna till en specifik Orishas ära.

Det finns detaljer som är väldigt enkla i Yoruba-religionen men de är så viktiga, till exempel var ska böner börja eller sången till en gudom, vad är rätt tidpunkt att tända ljusen och vad är det bästa sättet att börja en dans eller en bön. Allt detta specificeras i Orulas handfördrag.

I denna avhandling förklaras det från vad som bör börja göras, till exempel för att ge kunskap om Eggun. Och en förberedelse genomförs som är mycket specifik och var blommorna ska placeras och hur offren till helgonen görs.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

Prästen som är känd som Babaláwo måste alltid starta ritualen eller ceremonin. Du måste utföra en spaning av alla människor framför Eggun. På så sätt ska den förklara hur ceremonin som genomförs utvecklas.

Efter förklaringen lär man ut en kokosnöt som de invigda måste äta. På så sätt renas och renas andan hos dem som börjar ta emot Orulas hand.

Efter att ha gjort detta måste du börja med offren, där du ska presentera en död duva för de heliga, som åtföljs av dina söner. På detta sätt genomförs en andlig rengöring, eliminerar negativa energier med rengöring av händerna och genom att be några böner.

I en annan del av ceremonin för leveransen av Orulas hand. Den ska presenteras för alla helgon på en filt som ligger på golvet. Med den uppsättning örter som ges till helgonet som offer. På så sätt genomförs fler suyeres och rengöringar tills ceremonin eller centralriten börjar.

Även om det måste sägas att avhandlingen om Orulas hand är ganska tät och har många förklaringar, visar den alla aktiviteter som måste utföras steg för steg och hur de ska utföras och på rätt datum.

I avhandlingen om Orulas hand finns också dokumentation om hur man åberopar Eleggua. Det finns också alla sånger och böner som måste göras till helgonet för att åkalla honom.

När det gäller kvinnor har avhandlingen om Orulas hand en uppsättning ämnen som handlar om hur ceremonierna som är tillägnade kvinnor är. På samma sätt förklaras vilka typer av suyeres och den behandling som bör ges till damerna i de olika ceremonierna. Det finns också information om hur kvinnorna ska bemöta krigarna, det inkluderar även bönerna och de offer som måste göras till dem.

Avhandlingen om Orulas hand kulminerar med en förklaring av hur armbanden och halsbandet i Orulas hand ska placeras. Även om detta verkar vara av liten betydelse, är det väldigt viktigt för Yoruba-religionen.

I den sista delen av avhandlingen av Orula förklaras vikten av helgon vid ceremonier när de kommer i kontakt med människor, eftersom vissa stadier av ceremonin är processer som kan vara mycket omfattande och andra är mycket korta och alla har ett andligt syfte.

Orulas hand och kvinnan

I innehållet som finns i fördraget i Orulas hand. Det finns ett material som mycket tydligt specificerar processen som damerna ska gå igenom. Detta börjar med en kort suyere. Efter detta bör du dricka en örtdryck som har läkande egenskaper som kallas Omiero.

Sedan levereras ett gräsinnehåll som du ska använda för att bada tre dagar i rad. Vilket är vad ceremonin att överlämna Orulas hand kommer att pågå. På den tredje dagen av ceremonin måste kvinnan dyka upp med en vit halsduk på huvudet. Honung kommer att tillsättas och motsvarande suyeres kommer att göras.

Kvinnor som är invigda i Yoruba-religionen måste vara medvetna om att de gör det andligt och samtidigt sentimentalt med helgonet. Detta är att betrakta som ett äktenskap med den heliga Orula. De kommer att betraktas som kvinnorna i Orumila och få namnet Atetebi.

Om du har funnit den här artikeln om Orulas hand viktig, inbjuder jag dig att besöka följande länkar:

• Bön till Elegua
• Vad kallas Santerias helgon?
• Mayakultur sed