Santería är en religiös tro som uppstod från sammansmältningen av två religioner, det är i grunden tillbedjan av helgonen. Precis som helgonen tjänar som sändebud till skaparguden i den katolska religionen, har santeros också en skapargud och ett stort antal mindre gudomar. lära känna Vad kallas Santerías helgon?!
Vad kallas Santerías helgon?
Mindre gudar, helgon eller som de är kända bland santeros, orishorna har makten att styra alla aspekter av naturen och mänskliga strävanden, de är budbärare för Lukumi-religionens huvudgud och liksom helgonen i den katolska religionen kan du tillgripa till en specifik orisha, beroende på dem som drabbar dig.
Varför brukar den katolska religionen nämnas i Santerias ursprung? Har du någonsin undrat varför bilder av katolska helgon säljs i butiker dedikerade till denna religion av afrikanskt ursprung? Hur blev de katolska helgonen släkt med det afrikanska pantheonet som skulle bli Santeria eller Voodoo? Vad kallas Santerias helgon?
Det är en historia som går tillbaka till slutet av XNUMX-talet, när stora fartyg förde afrikanska krigsfångar, främst från kungadömena Benin och Yoruba i Västafrika, för att förslavas här i Karibien, avsedda att arbeta i gruvor och sockerrör. plantager.
Med sina minnen och tro som sin enda ägodel anlände de till den nya världen, nu "ägd av någon", som förutom att stjäla deras frihet, också bestämde att deras tro inte var lämpligt.Plantageägarna döpte sina slavar som romersk-katoliker och hindrade dem från att utöva sin tro, ansett som hednisk. Men genom att känna igen likheterna mellan helgonen och deras gamla gudar, hittade slavarna ett sätt att behålla det som var kvar till dem.
De ändrade helt enkelt namnet på sina gudar och helgon till namnen på katolska helgon och fortsatte med sin gamla kult, med sin tro på Olodumare, universums skapare och de andra gudarna, men vad kallas Santerías helgon?, Jo, det finns verkligen några hundra orishor och senare kommer vi att träffa några av dem. Kombinationen av dessa två religioner blev känd som Voodoo i Haiti och de södra öarna och som Santeria på Kuba och de norra öarna i Haiti.
Santeria är en decentraliserad religion utan en modell av ritual, symbol eller doktrin. Ritualerna och även några av helgonen kommer att variera från ett tempel till ett annat, beroende på de andliga ledarna eller santeros. Kulten äger rum i ett helgonhus och centrum för tillbedjan i Santería är dans, trans och spådom.
Dyrkandet av orishorna är pragmatisk, beroende på behovet ber du till orishan vars kraft passar problemet. De klär sina altare genom att använda lämpliga färger och symboler för orishan och närvaron av helgonbilderna i detta utrymme är viktigt.
En viktig komponent är uppoffringen eller erbjudandet som görs till orishan, eftersom det är energin som matar det magiska arbetet och varje orisha har sina preferenser för mat, rök och dryck. Att vara mycket viktig som ett tecken på respekt för att minnas helgonets högtidsdag och göra ett speciellt offer.
Bland hängivna påstås det att gudarna håller mycket strikta redovisningar av erbjudanden som gjorts och förmåner som beviljats. Även när alla är inbjudna att visa respekt för orishorna, rekommenderas det starkt att kommunikation med dem sker med största respekt och omsorg, deras slarv kan lämna din bön i glömska.
Många människor ser Santería som ett möte eller en punkt för försoning mellan den hedniska afrikanska kulten och katolicismen, men andra hävdar att så inte är fallet, att den antika Yoruba-tron förblev intakt och att denna koppling till den katolska religionen bara var en resurs för att freda slavägare och härskare.
Sanningen är att många hängivna ber i sina hjärtan till helgonet och gudomen eller bara till gudomen, bilderna och representationerna av helgonen från båda religionerna samexisterar i denna tro och är en viktig del av utövandet av Santeria och Voodoo. Nedan presenterar vi en kort sammanfattning av Yoruba-pantheonet, så att du vet vad Santerias helgon kallas och även med vilket katolskt helgon de är kopplade. Kom och träffa dem med oss:
Yemayá / Mary, havets stjärna
När vi tar en titt på informationen om Santeria är frågan vad Santerias helgon heter? I detta tillfälle att träffa Yemayá, den afrikanska modergudinnan, en aspekt av den gudomliga treenigheten, som styr haven, månen, kvinnor och barn, fiskare och sjömän, häxor och hemligheter. Allt liv kommer från Yemayá havet och hon är en mamma som aldrig sviker sina barn.
Hon är förknippad med Jungfru Maria i två av sina aspekter: Vår Fru av Regeln och Maria, havets stjärna. Även om lite är känt om Maria i Nya testamentet, erkände tidiga kristna henne som Moder och från och med då bad de till henne, de såg i syner och upplevde mirakel när de åkallade henne.
Maria är känd och dyrkas under många åkallanden eller titlar och är förknippad med olika gudar på den svarta kontinenten. Yemaya-färgerna är blå och vita, hennes dag är lördag och hon ber innerligt för en säker resa över havet, fertilitetsproblem, en hälsosam graviditet och även friska barn.
De som är hängivna henne och söker Yemayas skydd bär vanligtvis ett halsband med blå och glaspärlor i följande mönster: sju glaspärlor, sju blå pärlor, en glaspärla och en blå pärla, ett mönster som det upprepas sex gånger, för totalt sju sekvenser, cirka 112 punkter. Om du vill be Yemayá om en välsignelse eller tacka Yemayá, ge henne respektfullt ett urval av vindruvor, ananas, vattenmelon och bananer i snäckskal eller skalformade rätter vid havet, floden eller sjöstranden.
En cirkel bör göras runt detta offer med sju mynt, en representation av antalet dagar mellan månens faser, medan du tittar mot vattnet och reciterar din bön, berätta för gudinnan dina problem och be om hennes förbön.
Obatala / Our Lady of Mercy
Obatalá är en annan aspekt av den gudomliga treenigheten. Liksom Yemayá är han förknippad med Jungfru Maria, denna gång under åkallan av barmhärtighet eller fromhet. Som gudarnas förstfödde är Obatala kunglig och vis, rensar bort negativa energier och löser etiska problem.
Eftersom Yemayá är mödrarnas beskyddare, Obatala är fädernas beskyddare, han har herravälde över alla vita saker, från benen till molnen på himlen, det är därför offren till Obatala måste vara vit mat: vita kycklingar, ris, mjölk osv, men undvik alkohol, till skillnad från de andra gudarna har Obatala ingen smak för alkohol.
Det är viktigt att erbjudandet placeras vid foten av ett träd. Det rekommenderas också att för att rengöra auran, göra ett bad i vilket du har hällt en kopp mjölk, sju vita nejlikor, sju teskedar socker och sju droppar heligt vatten, sedan tända ett vitt ljus och fördjupa dig i det preparatet, medan Du upprepar sju Våra Fäder.
Orula/ Saint Francis of Assisi
Även känd som Orunmila, han är en mycket viktig Orichá och är unik på många sätt. För det första har män och kvinnor som är invigda i Regla de Ocha eller Santería aldrig Orula sittande på huvudet som en skyddsängel, eftersom han bara går till babalawos huvud, de män som har blivit invigda i Regla de Ifá. .
Ocha och Ifá är parallella traditioner på Kuba, även om de ofta arbetar tillsammans i samma religiösa samfund, var och en utför specifika uppgifter och spelar unika roller. Beroende på traditionen för en mans härstamning, kanske han inte behöver initieras i Ocha först för att fortsätta till Ifá.
Vissa män kallas direkt till Ifá genom spådom och kvinnor kan bara ta emot cofá eller ikofá från Orula. Vilken man som helst kan ta emot Orulas hand, vilket sätter dem under skydd av den mäktiga orishan, men inte helt initierar dem i Ifa eller gör dem till en Babalawo.
Orula är spådomsläraren och enligt den patakis, är den enda Orichá som känner till framtiden för alla på jorden och har makten att påverka ödet, för när Olodumare utförde hela skapelsen var Orula eller Orúnmila den enda som fanns och som bevittnade allt. Närmare bestämt vet den när varje människa kommer att dö och ser till att vårt liv inte tar slut innan, utan när det överensstämmer och vid rätt tidpunkt, enligt det öde vi väljer för oss själva i himlen.
Hans anhängare säger att han vet hur vi kan hitta lycka, hälsa, lugn och framgång, eftersom han var närvarande när vi kom till världen, han vet framtiden som väntar oss och han kan hjälpa oss att undvika misstag genom att hålla oss på rätt väg .
Orula ger sitt budskap till individer genom spådom, med hjälp av en Babalawo och epoder, en spådomskedja och ikines, de använder också en spådomstavla i trä täckt med skal och en bit rådjurshorn för att skriva lite odu på brickan .
Chango / Santa Barbara
Chango är den tredje medlemmen av den gudomliga treenigheten, förvandlingarnas herre, åskans och blixtens gud, hans hängivna vänder sig till honom när de behöver stärka sin vilja. Denna överraskande orisha är släkt med Santa Bárbara och orsakar verkligen överraskning, eftersom Changos personlighet som eldgud är en passionerad kvinnokarl, medan Santa Bárbara var en ung kysk.
Sambandet blir tydligt när vi upptäcker att Changó åberopas när en person söker hämnd på sina fiender och Santa Bárbara är skyddshelgon för den felaktiga döden, eftersom hon led döden i händerna på sin far när hon fick reda på att hon hade konverterat till kristendomen.
I det ögonblick som hennes far halshögg henne med sitt svärd, träffades han av blixten, blixten var en stark symbol för både det katolska helgonet och guden Santeria. Chango och Santa Bárbara ber också om skydd i stormar. Båda bilderna förenas när man försöker återta sin egen makt, både relaterade till makt och eld, bör helst åberopas med en ljusförtrollning, detta vore mer fördelaktigt.
Gör en ring av bönepärlor att använda i samband med affirmationerna, dessa ska vara röda och vita i det här mönstret: sex röda, sex vita, en röd och en vit, upprepa sex gånger till, för totalt nittioåtta pärlor. Säg din bekräftelse en gång för varje pärla, oavsett hur många du skriver, bekräftelser ska skrivas som positiva påståenden i nutid, hur du vill se ditt liv.
Att gå från drömmen om planer till verklighet är vilja och detta är Changos och Bárbaras specialitet. Det är viktigt att inrymma altaret med röda och vita tyger, symboler för machetes eller svärd, blixtar, torn, en kopp och bilder av Santa Barbara.
Tänd ett rött ljus med början på fredagskvällen och säg dina affirmationer med hjälp av dina speciella bönepärlor, upprepa denna ritual varje kväll i totalt tjugofyra. Under denna tid är det mycket viktigt att du utan att misslyckas lägger ut ett erbjudande med torrt rött vin, äpplen och bananer vid foten av ett träd.
Eleggua / Sankt Antonius av Padua
Det sades att när Sankt Antonius predikade i en flod dök fisken upp för att inte missa ett ord och att efter att ha lyssnat på en predikan av Sankt Antonius, blev människor som inte hade pratat med varandra på flera år vänner igen och familjemedlemmar separerade. De träffades.
Det är förmodligen denna vältalighet som förenar Sankt Antonius med Eleggua, den afrikanske Hermes, alla gudarnas budbärare. Eleggua är känd som Legba i den haitiska tron och ibland som Eshu. I katolicismen är det också förknippat med Santo Niño de Atocha. Det rekommenderas alltid att Eleggua åberopas innan man ber till någon av de andra gudarna. Säga:
Eleggua, ta bort barriären åt mig,
Pappa Legba, ta bort barriären
så att det kan hända
Och när jag kommer tillbaka kommer jag att hälsa gudarna.
Eleggua avbildas ofta som ett stort ler- eller cementhuvud med cowrie-skal som fungerar som ögon, näsa och mun. Som beskyddare av dörrar är Elegguas plats i hemmet vid dörren för att skydda hemmet från negativitet.
Om du inte har bilden av orishan kan du också dra ett speciellt halsband att placera över dörren: tre röda pärlor följt av tre svarta pärlor, upprepade tills du har ett halsband med tjugoen pärlor och han kommer att skydda ditt hem . Det är viktigt att visa honom respekt på hans dag, erbjuda honom rom och godis på måndag, hans heliga dag.
För att skydda dig mot våld, ta med dig en röd och svart påse, i påsen lägg kaffebönor och en visselpipa, som ska renas med de fyra elementen och smörjas med kokosolja. När svåra tjänster eller mirakel begärs av dig, tänd ett brunt ljus före bilden av Sankt Antonius och upprepa denna bön:
Härliga Sankt Antonius, den ljuvligaste och mest vältaliga av helgon, du som alltid var villig att tala för dem som hade problem och underverk väntade på att ditt ord skulle gå i uppfyllelse
Jag ber dig att skaffa mig denna speciella tjänst: nämn vad du behöver. Jag vet att svaret på min bön kan kräva ett mirakel, men jag vet att du är miraklens helgon. Snälla ge denna stora tjänst, Saint Anthony. Amen.
Föreställ dig att dina böner stiger över röken från ljusen till Sankt Antonius och låter den brinna och brinna ut. Ta sedan en påse med matpaket och ge detta till någon i nöd som ett offer till helgonet.
Du vet namnet på Santeria-helgonen som ansvarar för att hitta saker som saknas, eftersom den som ansvarar för detta är Eleggua eller för katolikerna San Antonio. Det här helgonet är också mycket känt för att vara den som hittar förlorade saker, så när något försvinner eller du inte kan hitta det, säg: Kära Saint Anthony, jag ber att du tar tillbaka det utan dröjsmål.
Osain / San Jose
När de afrikanska slavarna skymtade representationer av Saint Joseph, Marias man, en äldre man som lutade sig mot en käpp, kände de igen sin naturgud, Osain. Saint Joseph är en mäktig allierad, det sägs att han svarar på alla böner som sägs från hjärtat. Saint Joseph är skyddshelgon för föräldrar, fosterföräldrar, snickare och daglönare, för hus och en lycklig död.
Osain i Santeria är skogens gud, alla vilda växter är under hans domän, som beskyddare för alla healers och örtläkare. Hans credo är: Skogen har allt santero behöver för att bevara sin hälsa och försvara sig från det onda.
Något mycket viktigt är att du alltid bör komma ihåg att fråga skogen om lov innan du tar bort en sten eller ett löv från ett träd, eftersom Osain övervakar säkerheten i alla helgedomar. Skyddet av husen är där hans domän korsar San José.
Det sägs att när ett hus säljs och ingen köpare kan hittas, kan en staty av Saint Joseph begravas, för att hjälpa till att få in en riktig mottagare. Det sägs vara en besvärjelse som har fungerat väldigt bra genom åren.
När du vill be honom om en tjänst tänds ett gult ljus och en rökelsestav av furu bränns framför gestalten av Saint Joseph, som måste passeras genom rökelseröken tre gånger och i sin tur upprepa denna bön:
Tallrök och ljuseld
Ta med en kvalificerad köpare till mitt hus.
Gör försäljningen snabb och rättvis
Åh kära Sankt Josef, hör min bön.
Visualisera en "Såld"-skylt och alla dina ägodelar är säkert packade i en flyttbil, du går gärna iväg och människorna som kommer till ditt tidigare hem är glada också.
Begrav Saint Joseph vänd mot ditt hus och lämna hans figur där efter att du flyttat in som en välsignelse för de nya invånarna.
Du kan åberopa Ozain och San José för att skydda ditt hem, eftersom de är kraftfulla i det avseendet. I ljuset av ett gult ljus, sträng ett halsband av en vit pärla, följt av nio röda pärlor, följt av åtta gula pärlor. Fortsätt på detta sätt tills du har trätt upp ett tjugoåtta tum långt halsband. När du stränger pärlorna, be till Osain:
Osain växer, växer, för alla gröna saker växer.
Osain läker, läker, Osains växter läker.
Osain vakter, vakter, snälla Osain, skydda oss.
Samla mullbärstaggar, en bit askbark, cedertränålar, eukalyptusblad och ekollon. Alla dessa växter duger, det är alltid bäst att hitta dem vilda och ödmjukt be om lov innan du samlar in dem. Lägg dessa skyddande örter i en påse med ditt halsband och avsluta denna besvärjelse med en bön till Saint Joseph för att skydda ditt hus från stöld och olycka:
Min kärleksfulla beskyddare, Saint Joseph, att ingen som har vänt sig till dig för att be om skydd och hjälp, har lämnats ensam eller utan lättnad. Jag kommer framför dig och ber dig ödmjukt att skydda detta hus från allt ont. Så var det.
Det är viktigt att allt görs med mycket tillit och respekt, även detta helgon av Santeria har en viss smak för tobak, så lämna ett erbjudande av tobak vid foten av ett träd.
Oshun / Our Lady of Charity av El Cobre
Det är möjligt att du blir nyfiken på att se bilderna av gudarna som vackra damer med halsband och färgglada klänningar eller av starka män med pilbåge och krigare, men det är att i Lukumi-tron representeras deras helgon på det sättet. , som är ett ganska omfattande pantheon. Du kanske undrar vad de djärva och slående helgonen i Santeria heter?
Tja, du känner redan till några av dem, nu presenterar vi dig för Oshun, den gyllene gudinnan som också finns i den katolska religionen under Jungfru Marias paraply, i det här fallet Our Lady of Charity of Copper, Kubas skyddshelgon . Som kärlekens gudinna styr Oshun över nöje och sexualitet, äktenskap och konst, men hon övervakar också alla ekonomiska angelägenheter, hon är känd för sin generositet och det är möjligen därför hon paras ihop med Our Lady of Charity. of Copper.
Som förväntat av en gudinna som styr både kärlek och pengar är Oshun väldigt populär bland de andra orishorna och även väldigt bortskämd, hennes karaktär är tolerant, eftersom det tar tid att bli arg, men när detta händer tappar Oshun humöret och det sägs att vara extremt farlig.
Hon är ofta avbildad klädd i guld eller gult, hennes armar omgivna av många guldarmband och håret uppsatt med sköldpaddskammar. Hans högtid firas den 8 september. För att locka in kärlek i ditt liv måste du välja en speciell gåva till Oshun. Om möjligt, ge henne ett guldsmycke och lägg det på en tallrik honung på en fredagskväll, tänd ett gult eller guldljus bredvid och tänk noga på vad du vill ha i en älskare, var så specifik som möjligt.
Nästa morgon, slå in guldbiten i en liten fyrkant av gult tyg och ta med offergåvan till en flod, där du lämnar Oshuns gåva. När du tappar den i vattnet, upprepa bönen till Oshun.
När du kommer hem, skriv alla egenskaper du vill ha hos en älskare på ett vitt papper med en penna du aldrig har använt förut, vik papperet fem gånger och placera det under det gula ljuset du använde kvällen innan i din meditation .
Tänd ljuset och be till Oshu, berätta för honom om dina upplevelser, varför du vill ha denna älskare, vad du kan erbjuda en älskare och allt du vill säga, fortsätt med den här bönen medan du mår bra och när du är klar med att be, släck ljuset . Upprepa denna bön i totalt fem dagar, i slutet av denna tid, bränn pappret som innehåller din älskares drag i ljusslågan och begrav resterna av papperet och ljuset bredvid din ytterdörr.
Kom ihåg något mycket viktigt, se till att tacka Oshun när din älskare materialiserar sig, ge ett mycket speciellt erbjudande av apelsiner och honung, kom ihåg att hon är bortskämd och flirtig. Ta den till samma flod och placera den på stranden av samma flod där du lämnade det första offeret.
Ogun/San Pedro
Kanske beror det på att Oggun försvarar arbetaren, hans heliga motsvarighet i katolicismen är Sankt Peter. Oggun är krigsguden, krigförande och stridbar, men han är också en arbetare och beskyddare och beskyddare av mänsklig ansträngning. På samma sätt har Sankt Peter, även om han inte är en krigare, ett rykte om sig att vara stark, tuff och tillfrågas när framgång och ett jobb önskas. För att ansöka om ett bättre jobb, en befordran eller för att lyckas i ett nytt företag, gör din förfrågan på en tisdag.
Bygg ett altare med bilder av Sankt Peter, en järngryta där du har stoppat in två nycklar som är båda helgonens emblem, och sju järnbitar, som spikar eller andra verktyg. Dukarna ska vara svarta och gröna.
Gör ett bönepärlhalsband med det här mönstret: sju gröna pärlor, sju svarta pärlor, en grön pärla och en svart pärla, upprepa sex gånger för totalt 112 pärlor.
Bland erbjudandena till Oggun bör du placera ett glas rom, lite rökt fisk och en cigarett. Skriv din förfrågan på ett papper och placera den under ett grönt ljus, som du tänder för att initiera ett ögonblick av meditation, där du visualiserar ditt mål och håller bönepärlorna i dina händer.
Det är viktigt att du har den bilden i ditt sinne medan du respektfullt ber orishan att ge dig den, och sedan begraver ditt offer i slutet av ritualen, eftersom Oggun är en gudom på jorden.
Det finns hundratals gudar i Santeria-pantheonet och kanske har du ingen aning om vad Santeria-helgonen heter och vad deras krafter är, för att upptäcka och eventuellt knyta an till dem är det viktigt att påminna dig om att behålla respekten och följa upp. gör en förfrågan till dem, det betyder att de måste uppfylla vad du lovar dem.
Om att arbeta med orishorna är något som tilltalar dig och du känner dig kopplad till dem, kanske du vill kontakta Santeria för att lära dig vad Santeria-helgonen heter och hur man hedrar dem, något du kan göra genom en av deras andliga ledare. Ju närmare du kommer Santeria och Orishas, desto mer kommer du att förstå de djupare sanningarna om denna speciella tro.
Ochosi/ San Norbert
Oshosi bor i skogen och är en stor jägare och fiskare, han är en stor krigare, en trollkarl och en siare, han har imponerande shamanska krafter och anses vara en expert spårare och den mest begåvade bågskytten i världen. Han är också känd som Ochosi, Oshosi eller Oxossi, han är den gudomliga jägaren och inkarnationen av rättvisa bland orishorna i Yoruba-religionen och deras diaspora i Amerika.
Medan han kan vandra in och ut ur djungeln där andra går vilse, bor han inte där, han bor i Obatalas slott som sin personliga jägare. Vad heter de heliga i Santeria som de invigda tar emot i sin ceremoni? Jo, de är de så kallade krigarna och de består av Oshosi och hans nära vänner, Eleggua och Oggun.
Han är en orisha med höga moraliska och etiska standarder, därför uppmuntrar han sina hängivna att vara ärliga och laglydiga medborgare, och hjälper dem att träffa målet när de strävar efter att uppnå mål och att göra det med integritet.
Han kallas ofta för frågor om orättvisa, rättsfall och juridiska frågor och anses av många Santeria-anhängare vara skyddshelgon för poliser, domstolstjänstemän och de som har problem med lagen.
Ochosi avbildas vanligtvis som en atletisk, smal, mörk man klädd i päls, med långbåge. Han bor vanligtvis i en öppen keramikskål fylld med metallverktyg, av vilka många är pilbågar eller armborst och hjorthorn och ben, tillsammans med 18 lösa diloggun spådomskor genom vilka han kan tala. Det finns bara en väg till Ochosi, till skillnad från andra orishor.
Hennes pärlhalsband består av kungsblå, honungs- och korallfärgade pärlor, hennes kläder är djupblå med slående guldkanter. Altarerbjudanden för Ochosi inkluderar anissprit, vindruvor och päron. Kom ihåg att du aldrig får be honom att kringgå lagen eller försöka kringgå rättvisan.
Oyá Yansá /Jungfrun av Candelaria
Oyá äger vindarna och stormarna, hon kommer med oväntade förändringar i människors liv. Han vaktar det heliga fältets portar och ser till att gränserna mellan liv och död respekteras.
Vet du vad de heliga i Santeria heter som styr blixten? orishas ägare till blixten är Oyá Yansá och Changó. Yansá är den häftigaste av den kvinnliga Orichás och kämpar sida vid sida med Changó i många strider, använder två svärd och använder blixtar för att slå ner sina fiender, precis som Changó. Det är väldigt vanligt att hon bär en mask, eftersom integritet är viktigt för henne.
Oyás armé består av eguns, de dödas andar, och använder våldsamma vindar för att sopa bort allt i dess väg. Oyás veckodag är fredag, vilket är dagen då hon delar ut straffet till den som har respektlöst henne.
Denna orishá tillbringar tid med Oba och Yewá, kvinnliga orichás som bor inne på kyrkogården, men Changó är hennes favoritsällskap. Det sägs att denna orisha är dotter till Obatalá och Yemú eller Yembó och är syster till Yemayá och Ochún. Du kommer sannolikt att höra bland hängivna att Oyá kallas för Yansa ganska ofta.
Hon dansar med en svart iruke, en piska gjord av en hästsvans, som hon svänger över huvudet i full fart för att representera vinden, ackompanjerat av snabba och frenetiska danssteg, vilket får det att se ut som en virvelvind när hon rör sig.
Hans eleke- eller pärlhalsband är gjort av rött och mörkbrunt med svarta eller vita prickar. När det gäller andra härstamningar använder dessa lavendelpärlor med gula ränder eller omväxlande svarta och vita pärlor. Det synkroniserar i den katolska religionen inte bara med Virgen de la Candelaria, utan också med Virgen del Carmen och i vissa delar av Kuba med Santa Teresa de Jesús. På Kuba firas normalt hans fest den 2 februari, som är Candelaria-festen.
Oyá är verkligen en orisha som inspirerar till rädsla, men hon skyddar definitivt de som respekterar henne hårt. Han för rening in i sina hängivnas liv genom att ta bort allt som inte längre tjänar och låta friska vindar blåsa för att locka till sig nya saker.
Det är därför deras trogna barn i allmänhet är väldigt kraftfulla och starka, när de är glada är de lugna och mjuka som vinden, men blir våldsamma och dominerande när det inte går som det ska.
De är lojala så de anses vara bra makar, det stora felet är att de är svartsjuka. Förvänta dig inte heller att de ska spendera mycket tid hemma, de tenderar att hata instängdhet eftersom de lätt blir uttråkade, så den dagliga rutinen påverkar dem verkligen och de tycker att det är monotont.
Olokun
Olokun eller Olóòkun, är en orisha i Yoruba-religionen som krediteras med faderskapet till Aje, orishan av stor rikedom och från havets botten. Olokun är vördad som härskaren över alla vattenförekomster och har auktoritet över andra vattengudar. Olokun är gud och gudinna för havets djupa vatten, livgivare och representeras som en figur med utsträckta händer som i var sin hand håller representationen av de två andarna som bor inuti.
Olokun kan anropas genom ljudet av en klocka och en hälsningssång så här: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Den representerar den marina världens rikedomar och är förknippad med havets djup och hälsa. Han anses vara en farlig och temperamentsfull orichá, varför han var kedjad i djupet av sitt rike. I allmänhet är deras färger blå, vit eller svart. Bland de attribut som är förknippade med Olokun är sirenerna, rodret, ankarna, skalen, etc.
Patakís, hemligheterna i orishas liv
Patakis är många heliga legender om Lucumí-religionen, de berättar i allmänhet vad Santerías helgon kallas, historien om deras ursprung, de relationer de hade, de olika rollerna de spelade i skapandet av världen, mänskligheten och dess utveckling . Anhängare säger att varje patakí har ett speciellt meddelande, du måste bara veta hur man hittar det. Det finns många legender om orishorna, men här är några som du säkert kommer att finna intressanta:
Olofi och Ochosi
Enligt en forntida patakí, när Ochosi levde på jorden som människa, gav Eleguá honom en speciell uppgift: han var tvungen att hitta platsen och fånga en sällsynt fågel som Orula ville ge till Olofi. Ochosi var skicklig på att jaga, så paketet skulle inte vara ett stort problem, uppenbarligen hittade han fågeln och tog hem den för att sätta den i en bur, sedan gick han på jakt efter Orula för att ge honom de goda nyheterna.
I hans frånvaro återvände hans mamma till huset och såg fågeln i fångenskap, förutsatt att det var för att laga den, bestämde han sig för att ta fram middagen, så han dödade och plockade fågeln och gick sedan till marknaden för att köpa några av kryddorna som saknades till grytan..
När mannen kom hem såg han att fågeln var död, det säger sig självt hur upprörd detta gjorde honom, mycket mer för att han inte visste vem som hade dödat den. Men han bestämde sig för att han måste gå och hitta ett annat djur snabbt så att Orula kunde ge det till Olofin, så han jagade och fångade en andra fågel och gav den till Orula och tillsammans gick de för att ge presenten till Olofin.
Olofin var så glad över gåvan att han ville belöna Ochosi, så han gav honom en krona och förvandlade honom till en Oricha på plats. Han frågade honom om han ville något annat och den nu orisha svarade genast, att han ville skjuta en pil och få den att tränga igenom hjärtat på den som vågade döda den andra fågeln.
Olofi, som visste allt, förstod vad Ochosis ord betydde, så han frågade honom igen: Är du säker på att det är detta du vill? Ja, sa Ochosi, jag vill ha rättvisa och Olofin uppfyllde hennes önskan.
Sedan släppte orishan pilen och omedelbart skrek hans mamma, naturligtvis hade hans hjärta blivit allvarligt skadat och han dog omedelbart. Ochosi kände sig förtvivlad och ledsen när han insåg vad som hade hänt, men han visste också att rättvisa hade skipats. Olofi var i det ögonblicket säker på att Ochosi aldrig skulle tveka att sanktionera en dålig handling om den var inom hans räckhåll, så han anförtrodde denna nya orisha att söka sanningen och vara uppmärksam på rättvisa i världen.
Elegua räddade Olofi
Vid ett tillfälle var Olofi, gudomlighetens tredje person, vid mycket känslig hälsa och vad som var ännu värre, orsaken till hans sjukdom var inte känd. När orishorna fick reda på situationen gick de för att möta honom med avsikten att hela honom, men den här gången räckte inte deras förmågor till, oavsett vad de gjorde så förbättrades det inte.
Elegua, när han fick veta om Olofins dåliga hälsa, bad sin mor att följa med honom för att träffa honom, eftersom han var säker på att han kunde bota honom. När han stod framför honom, gjorde Elegua ett hopkok och bad Olofin att ta det utan att tveka. Olofi tog det, men det hade en mycket dålig smak, så han gjorde en äcklad min, till sin förvåning från det ögonblicket började han återhämta sig och stärkas.
Då sa Olofi till sin helare: Du är den minsta av orishorna, vår utsände och det var du som helade mig, från och med idag kommer du att vara störst på jorden och i himlen, utan ditt tillstånd kommer ingenting att hända. Sedan gav Olofi från det ögonblicket nyckeln som öppnar alla vägar som livet har för orishan.
Hej och Changó
Oyá var gift med Ogún, men Changó förförde henne och tog henne att bo hos sig, för saker som detta hade åskans och blixtens gud många fiender, det var hans sed att förföra de andra Orichas fruar. En natt, medan han dansade på en fest, låste några av hans fiender in honom i ett fängelse och kastade nyckeln. Hemma undrade Oyá varför han inte kom tillbaka. Men sedan fick han en syn, där de uppenbarade för honom att de hade honom fången.
Hon kallade på en fruktansvärd storm och blixten bröt bommar för fängelset där Changó hölls, så hon följde med stormvindarna och räddade honom. Sedan den dagen respekterar Changó hennes förmågor som krigare och undviker att korsa vägar med henne i strid, även om han misslyckas med att vara henne trogen som make.
Obatalas gåva
Efter att Chango besegrat Oggun ägnade han sig återigen åt att njuta av ett lätt och sorglöst liv, där vackra kvinnor och festligheter florerade, tvärtom gick Oggun tillbaka till sin smedja och sitt arbete.
De två orishorna försökte hålla avstånd och aldrig korsa vägar, men när mötet var oundvikligt säger de som var nära att en kraftig blixt kunde skymtas tillsammans med en hög åska. Efter att ha hört talas om slagsmålet mellan de två bröderna, begärde Obatalá närvaron av åskguden Changó.
-En milObatalá sa till Changó, oenighet med din bror är en orsak till sorg för mig. Du måste lära dig att bemästra din karaktär.
- Han är bovensa Chango, Han förolämpade min mamma, det var på grund av Oyá och han letade efter ett sätt att ingripa i min relation med Ochún.
-Han borde inte ha gjort någon skada mot din mammasa Obatala, men jag kan inte bara skylla på Ogun, Oyá var hans make och Ochún frestade honom. Dessutom, för att ha kränkt din mamma har han redan tvingats utföra tvångsarbete för resten av sitt liv, det är ett hårt och allvarligt straff. Du är inte helt oskyldig, du tog bort hans fru och hans älskare, du stal hans svärd och hans färg, Obatala fortsatte.
-Han dödade min hundChango svarade, nu kan han säga att hundarna tillhör honom.
-Jag förstår, men det är nödvändigt att du kontrollerar din stora energi, för hur okuvlig den än är kan den orsaka mycket förstörelse. Han behöver vägledning och av den anledningen ger jag dig denna gåva.
Obatalá tog en av pärlorna från sitt kraftfulla vita halsband och gav den till Changó och sa: Placera denna vita pärla mellan de röda pärlorna i ditt halsband, det kommer att vara symbolen för fred och visdom som du behöver för att styra din kraft. Ditt mål kommer att vara fullt av rättvisa och inte hämnd, det är därför du kommer att vara oslagbar.
Sedan dess använde åsk- och blixtguden bland pärlorna i sitt halsband den kraftfulla berättelsen om Obatalá, som sedan dess är en mer vacker orisha.
Orunmila, eleggua och babalawos
Orula återvände till denna värld för att besöka Babalawos som hon hade instruerat i spådomstekniken, så hon gjorde en resa genom alla städer för att träffa dem som var hennes lärlingar förr i tiden. Men ingen tog emot honom med den respekt han förtjänade.
De flesta sa bara hej och ursäktade sig att de inte hade tid för att de var upptagna med sina kunder. Hans intresse för pengar var större än för hans tidigare lärare som han var skyldig all sin kunskap. Orunmila var rasande och kränkt, hans tidigare elever ignorerade honom och det var ett stort fel. De var mycket mer intresserade av att ackumulera rikedomar och bli kända, om man bortser från det verkliga syftet med oraklen. Men den gamla läraren Orunmila bestämde sig för att lära dem en läxa.
Han skickade meddelanden om att han skulle utmana alla Babalawos till en satsning för att se vem som kunde manipulera oraklen med större visdom och precision. Orixan trodde att, efter att ha generat dem med sin oöverstigliga förmåga, skulle alla Babalawo ge honom sin respekt och komma ihåg vad de hade lärt sig.
Meddelandet skickades och orishan åkte till närmaste stad och utmanade sedan Babalawos. Onödigt att säga att den vise orisha visade sig vara bättre med oraklen, han visade sig vara mycket mer exakt. Men mannens vägran var kraftfull, han skulle inte betala Orunmila det överenskomna beloppet.
Eleguá, som alltid går på vägarna och gillar spratt, kom för att hälsa på Orunmila och Babalawo: Hej, Orunmila, hur mår du?, sa Eleguá.
-Jag är äcklad, svarade.
-Och varför är du så arg, kära Orunmila? Han frågade och försökte inte skratta, för han visste i detalj vad som hade hänt.
-Babalawos besegrades i en satsning och nu planerar de inte att betala. Han svarade med mer avsky.
Eleggua stirrade på mannen från topp till tå och det säger sig självt hur nervös detta gjorde babalawon, som verkligen vid det här laget började tvivla på sitt dåliga beslut. Är det sant att du försöker lura Orunmila?
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Svaret var bara ett obegripligt babbel för innan han hann få fram ett ord kände han bara orishans stora hand runt halsen och hans direkta och genomträngande blick.
Letar du efter problem? Jag frågar. Babalawo kunde knappt svara nej när han såg orishans stora käpp ovanför hans huvud.
Du skulle aldrig göra något för att göra mig arg, eller hur? Så vad ska du göra?. frågade han och slog den skräckslagna mannen på näsan med sin doodle.
Jag ska betala den skuld jag har hos Orunmila – svarade Babalawo. Mannen tog sin säck med pengar och betalade allt överenskommet till Orunmila.
Jag trodde att du ville lura Orunmila, men jag ser att du är en man som håller sitt ord när han förlorar, jag lämnar dig ifred. Sa Eleguá, som också tillade:
Du glömde att oraklen ska kommunicera med orishorna och du använde det för att samla rikedomar, så från och med nu förbjuder jag användningen av Dilogun för alltid.
Santeria övertygelser
Santerias anhängare tror att en Högsta Varelse var skaparen av universum och att världen tas om hand av mindre gudomliga varelser som kallas orishas. I likhet med det grekiska pantheonet symboliserar orishorna olika naturkrafter i kombination med vissa mänskliga attribut, till exempel är Yemayá havets och moderskapets orisha och Olokun den skräckinjagande orishan i havsdjupen.
Orishorna tros utföra mirakel för de hängivna som respekterar och är trogna dem, men de kan också skyllas för olyckliga händelser. Till exempel gör vissa patakis dem ansvariga för bland annat översvämningar, torka.
Om en individ har konstant otur måste han blidka sin orisha för att uppnå harmoni och balans i sitt liv, men hans troende kan inte kommunicera direkt med dessa gudomliga varelser.
Prästerna i Santeria, kända som babalawos, fungerar som mellanhänder inom religionen, de är de som tolkar Santerias helgons vilja med hjälp av spådomar som i allmänhet innebär en ganska utarbetad ceremoni, där trummor ljuder, offer presenteras och offer görs . Ibland kommer du att stöta på människor som är helt klädda i vitt och deras huvuden är täckta i vitt också, det är troligt att dessa människor genomgår sin invigning i Santeria.
Människor i alla åldrar kan välja att följa Santería, med en initieringsprocess som placerar anhängaren på regeln om ocha eller orishas väg. Invigningarna är rituella och innebär ceremonier där den hängivne bland annat ska förbli ren och lydig och endast klä sig i vitt under ett helt år.
Varje invigd i Santeria tilldelas en orisha som kommer att vägleda dem hela livet. Det finns runt fyrahundra orishor, men bara ett tjugotal dyrkas regelbundet, särskilt på Kuba. Men vad kallas de mest vördade och populära Santeria-helgonen?
Det finns Ochún, som bär gult och förknippas med Virgen de la Caridad, det är mycket möjligt att när du besöker katedralen El Cobre på Kuba kommer du att se anhängare med gula kläder och med gula och vita pärlor som en hyllning till Ochún .
Changó är ett annat populärt helgon, orisha av eld och krig, han ses ofta bära en tvåhövdad yxa och förknippas med rött och vitt. Obatalá, skapelsens och fredens gudinna, klär sig i vitt och förknippas med Jungfrun av nåd.
Yemayá styr havet och är moderskapets gudinna, som förväntat, hennes klänning är blå och vit, och hon är förknippad med Jungfrun av Regla. Santeros har ofta statyer av helgon i sitt hem, och kan till och med ha ett altare där mat, ljus, frukt och pengar placeras till deras orisha.
Det finns inga officiella kyrkor eller tempel i religionen. Som sådana utförs ceremonier och ritualer vanligtvis hemma eller offentligt och eftersom denna tro är oskriftlig förs all tro i arv muntligen. Det är därför ceremonier och ritualer är så viktiga.
Santeria och katolicism
Santeria föddes mer av nödvändighet än av någon annan anledning. När individer av Yoruba-traditionen fördes till Kuba som slavar från länderna i dagens Nigeria och Benin på XNUMX-talet, fann de det nödvändigt att till varje pris behålla sin religion och övertygelse.
Afrikanerna som bodde på ön, tvingade att avsäga sig sin gamla tro, bad i hemlighet och lade sina orishor över de katolska helgonen, för att bevara det enda de kunde ta med sig från sitt land, sin tro.
”När afrikanerna anlände till Kuba tog de med sig sin egen religion: en religion av orishas eller helgon. Spanjorerna försökte påtvinga den katolska religionen, som också var av helgon, så för att behålla sin religion gjorde de en synkretism där de blandade de spanska helgonen med de afrikanska helgonen”.
Det är därför som sedan urminnes tider katolsk tro och yoruba trosuppfattning tvingades samexistera, vilket gav upphov till en ny tro typisk för de karibiska öarna.
Om du tyckte att vår artikel var intressant, se till att kolla in andra mycket intressanta på den här bloggen: