Једна од најрелевантнијих прича које Црква може имати од почетка хришћанства је она о Светој Марији Магдалени. Прича која је изазвала толико контроверзи у теологији и популарним веровањима, да је више пута снимана, па свакако сазнајте о њој овде у овом чланку.
Санта Мариа Магдалена
Марија Магдалена се ретко помиње у Новом завету, али се у апокрифним јеванђељима описује као једна од ученица Учитеља Исуса из Назарета. Његово име описује град његовог порекла Магдала, који се налазио на западној обали Тиберијадског језера, веома близу града Капернаума. И Католичка црква, као и православна и англиканска заједница сматрају је светом женом, чија је слава 22. јула сваке године.
За такозвани гностицизам који је унутар хришћанства, он је веома важан лик. Године 1988. позвао ју је папа Јован Павле ИИ у свом писму Мулиерис Дигнитатем Апостол апостола ју је именовао и узвео у категорију Свете, дајући јој празник у Општем римском календару, по изричитој наредби папе Фрање, након што је 10. јуна 2016. године иста Конгрегација за богослужење и дисциплину Светих Тајни, издао дотични декрет.
Marija Magdalena u Novom zavetu
Према канонским јеванђељима, информација о Марији Магдалени је врло мало, и она се помиње само у пет различитих догађаја или догађаја:
- У Јеванђељу по Луки се каже да је Марија Магдалина дала преноћиште и материјал Исусу и свим ученицима док је он проповедао у Галилеји, и додаје да ју је исцелио сам Исус: „Исус је био у пратњи дванаесторице ученика. и неколико жена исцељених од болести и злих духова: Марија звана Магдалена, из које изгони седам демона“ (Лк. 8, 1-2).
- У Јеванђељу по Марку Матеј и Јован кажу да је она била присутна у време његовог распећа.
- У Јеванђељу по Матеју и Марку стоји да је и она била присутна у време његовог сахрањивања и да је била блиска Марији, мајци Јакова Малог.
- У четири јеванђеља она се помиње заједно са другим женама као сведоци Исусовог васкрсења и она је та која доноси вест Петру и осталим ученицима.
- У Јеванђељу по Јовану она се помиње као једини сведок јављања васкрслог Исуса.
Идентификација са разним библијским ликовима
Одломци које смо раније споменули једини су где се она директно помиње у канонским јеванђељима као Марија од Магдале. Кроз традицију у католичанству он је идентификован са неколико различитих ликова који се појављују у Новом завету.
Један од њих је онај о коме се говори у Јеванђељу по Јовану где је жена прељубница коју је сам Исус спасао од каменовања руље, где је реч „Ко је без греха први бацио камен”.
Такође се повезивало са женом која клечи пред Исусовим ногама и плаче над њима, а затим ставља мирис на њих и суши их косом, пре него што он оде у Јерусалим, али њена смрт се никада не помиње. Име, ово помазање би било када је Исус био у граду Галилеји.
Још једна од његових асоцијација је са Маријом де Бетанијом, Лазаровом сестром, која се такође појављује како говори са Исусом у смрти свог брата и у његовом васкрсењу и касније због свађе која се јавља између Марте и Марије.
Ове асоцијације су искоришћене и искривљене у проповеди број 33 папе Гргура И, који 591. године, када утврђује да су Марија из Витаније и грешна жена, она иста Марија из које је протерано седам демона описаних у Марку. Између XNUMX. и XNUMX. века ова идеја је била најраширенија међу теолозима, која се ширила кроз векове и била је разлог за велику разноврсност иконографије и слика на ову тему.
Марија Магдалена у апокрифним јеванђељима
У Петровом јеванђељу се помиње да је Марија Магдалена била један од сведока васкрсења Исусовог. У одломку се помиње да се у недељу ујутру Марија из Магдале, која је била једна од Исусових ученика, уплашила Јевреја, јер су били љути, јер није учинила оно што жене чине за мушкарце, вољена мртва, и да повела је неке пријатеље да оду до гроба где је тело депоновано.
Постоје два коптска гностичка јеванђеља која су се налазила у Наг Хамадију, а зову се Јеванђеље по Томи и Јеванђеље по Филипу, где се помиње да је Марија Магдалена била Исусова ученица, једна од његових најближих, и на исти начин. са дванаест апостола. Јеванђеље по Томи је два пута помиње као Марихам, и да сви проучаваоци ових текстова кажу да је то Марија Магдалена.
У другој епизоди у којој се он помиње је разлог за дискусију, будући да је представљао праву енигму и био је предмет веома различитих тумачења, овај одломак каже следеће:
Симон Петар им каже: „Нека се Марихам удаљи од свих нас, јер жене немају достојанство да буду живе“, на шта Исус одговара: „Види Педро, ја ћу је учинити да постане мушко, да постане жив дух, као и мушкарци, јер свака жена која постане мушкарац може ући у Царство небеско.
Сада је у Јеванђељу по Филипу описана као Исусова сапутница. Али не слажу се сви научници са Јеванђељима по Томи и Филипу, јер мисле да се помиње Исусова мајка. У апокрифном јеванђељу по Марији Магдалени, од којег су добијена два фрагмента написана на грчком из XNUMX. века и један на коптском језику из XNUMX. века, каже се да су три апостола разговарала о Марији Магдалени и Исусу, Андреју и Педро јој не верује, а Матео, кога зову Леви, је тај који је брани.
Око њега су настале легенде
За православну цркву, Марија Магдалина одлази у Ефес заједно са Богородицом и апостолом Јованом, где је и умрла. Године 886. неке мошти су однете у Цариград, где се чувају до данас. Григорије Турски сведочи да је та информација тачна и да је отишла у Ефес, а да се не помиње да се повукла у Француску.
Али касније, у католичком свету, појављује се другачија верзија кроз коју је поистовећују са Маријом де Бетанијом, са Лазаром и Максимином, једним од 72 Исусова ученика и још неких људи који су отишли чамцем кроз Средоземно море, пошто су били прогоњени у Светој земљи, стигли су на место које се зове Саинтес Мариес де ла Мер, веома близу града Арла.
Одатле је отишла у Марсеј где је почела да проповеда и евангелизује у Прованси, а касније се повукла да живи у пећини у Ла Саинте Баумеу, веома близу Марсеја, где би живела 30 година радећи покору. До сада се ово узимало као легенда, а завршава се тиме да су је у време њене смрти анђели однели у Екс ан Прованс, у ораторијум Максимин, где је примила вијатикум, тада је њено тело било сахрањен у ораторију који је саградио сам Максимино у Вили Лати, која је данас позната као Свети Максимин.
Ускршња традиција
Стара традиција фарбања јаја на Ускрс је начин да се симболизује нови живот и Христос који је васкрсао из свог гроба. За православне је уобичајено рећи Христос васкрсе! Када раде ову традицију. Кажу и да је после Вазнесења Марија Магдалина отишла у Рим да проповеда јеванђеље, и да је у присуству цара Тиберија држала кокошје јаје и рекла оне речи: Христос васкрсе.
Цар се само насмејао и рекао му да та могућност важи као да јаје постане црвено, а пре него што је завршио реченицу променило је боју. А још једна од легенди је да је Пресвето Срце Христово остало закључано у посуди у облику јајета и да ће сама Магдалена бити та која ће бити његова доживотна чуварица.
Поштовање Марије Магдалене
Кроз векове је лик Марије Магдалене повезиван са проститутком или прељубницом, грешном женом чији је живот Исус спасао, а тек средином 180. века ово њено схватање почело је да се мења, окрећући се за XNUMX степени. Али постоје места где је поштован кроз векове, као што су:
Везелаи
На овом месту је познат као први који се поклонио Марији Магдалени, јер би то био први град у који је она отишла, а који је у Бургундији. У почетку је овај Везелеов храм био посвећен Девици Марији, али није познато зашто су монаси одлучили да кажу да је ту сахрањена Марија Магдалена, а многи ходочасници су почели да пристижу да виде њен гроб, који датира најмање од године. 1030. Папа Лав ИКС 27. априла 1050. пише булу у којој опатију Везелеј под заштитом Марије Магдалене именује за свог свеца заштитника.
Сантиаго де ла Ворагине прави верзију о томе како су мошти ове светитељке однешене из њеног светог гроба у место где се налази ораторијум Светог Максима у граду Екс ан Провансу, све док није основана права опатија Везелеј 771. године. Верује се да је Максимин био историјски бискуп или Исусов ученик који је пратио Марију Магдалену, Марту и Лазара до града Провансе.
Свети Манимин
Овај култ је много каснији од горе поменутог, има велики број ходочасника и наводно почиње када је тело Марије Магдалене пронађено 9. септембра 1279. године у граду Саинт Макимин ла Саинт Бауме, у Прованси. У то време, принц од Салерна, Карло ИИ од Напуља, који ће касније постати краљ, наредио је изградњу доминиканског манастира, у готичком стилу, који се сматра од великог значаја на југу Француске.
До 1600. године, мошти су очигледно биле ношене у саркофагу по наређењу папе Климента ВИИИ, али ако оставимо главу по страни, у реликвијару, оне би биле оскрнављене у догађајима Француске револуције. Године 1814. храм је обновљен и појавила се глава светитеља, која се тренутно налази на том месту и где је обожавају њени верници.
Марије Магдалене у католичкој цркви
У Католичкој цркви се поштује као Света Марија Магдалена, па су из тог разлога изграђени или названи у њену част многи храмови, тако да је поштована и верници показују своју оданост, прослављајући њен датум у католичанству 22. јула. Зато у њему Марију Магдалену можете видети на два начина као покајницу или као друге католичке светице.
Покајница Марија Магдалена
За источно хришћанство је нормално да се Марија Магдалена одаје почаст зато што је била блиска са Исусом и где се сматра равноправном са осталим апостолима, док је на западу узима поистовећивање са другим женама које се помињу у јеванђељима. , увек са становишта да је била грешница пре него што је срела Исуса, и можда би зато Католичка црква, иако то никада не помиње, њена професија у време Исуса била проституција. Ова идеја је настала када ју је описао као грешницу која ју је много волела и зато што је седам демона избачено из ње.
У тренутку када је почела да се поистовећује са Маријом из Витаније, или са женом која је ушла у кућу Симона фарисеја, и опрала Исусове ноге мирисом, није познато када се то догодило. У проповеди папе Гргура Великог који је умро 591. године, погрешно је речено да су три жене биле једно, а вековима се стварала идеја да је она покајана проститутка, па се касније говорило да је преминула. до краја живота у пећини у пустињи вршећи епитимију и бичујући своје тело, и тако је био представљен иконично.
Постоји лик жене познате као Египћака, светице из XNUMX. века, која је према списима Јакоба де ла Ворагжина могла бити помешана са покајницом Маријом Магдаленом. Ова жена би се одавно посветила проститутки и, уморна од вођења тог живота, повукла се у пустињу да се покаје за своје грехе. Представља жену са веома дугом косом која јој покрива цело тело и умотану у трску, која је симбол људи који чине покору.
У католичанству је њен лик у другом плану, односно споредна личност, не узимајући у обзир њену важну улогу у традицији јеванђеља, овај начин њеног потискивања је био да се положај жене подреди ономе што је желела да успостави. Католичке цркве, многи теолози се не слажу са овим ставом јер Црква има посебну пажњу према Светој Марији, Исусовој мајци, поштујући их са хипердулијом, док се апостоли поштују са Дулиом.
Папа Павле ВИ је 1969. године уклонио овај назив покајница из литургијског календара који се приписивао Марији Магдалени и од тада је одломак из Јеванђеља по Луки о грешној жени престао да се користи у свечаностима Марије Магдалене, престао је да се узима у обзир она као проститутка пуна покајања, али после много векова говорења супротног, веома је тешко променити ову визију у католичком свету.
Године 1988. Јован Павле ИИ је почео да је назива апостолом апостола, у свом писму Мулиерис Дигнитатем, и рекао да је она тест веће верности и вере, најтежи од хришћанке, када су жене биле јаче у моменту распећа него исти мушки апостоли. Тек 10. јуна 2016. године Конгрегација за богослужење и дисциплину сакрамената објавила је декрет којим је успомена на Свету Марију Магдалену уврштена у Општи римски календар на захтев самог папе Фрање.
Ова чињеница је у штампи истицана као бољи и промишљенији начин да се достојанство жене позиционира у контексту цркве, у новој евангелизацији и да се искаже величина Божије милости. Овом чињеницом је задовољена правда утолико што жене могу имати партијску диплому у календару једнаку апостолској и истиче улогу жене као примера и узора онога што свака жена у цркви треба да ради.
Марије Магдалене и других католичких светаца
Била је важан лик за жене које су имале мистицизам и које су биле постављене за докторице Цркве, као што је Света Тереза Авилска, која је рекла да је примила духовну помоћ од Марије Магдалене и Свете Терезе од Детета Исуса, која је имала велико дивљење према љубав коју је Марија Магдалена исказала да служи ономе што воли, за коју је и сама посветила свој живот љубави према Исусу из Назарета, зато је 1894. године у својим књигама написала да нас је Исус одбранио кроз личност Марије Магдалене.
Најновије теорије о Марији Магдалени
Тренутно су исплетене неке теорије о фигури Марије Магдалене и односу који је имала са Исусом, било да је била његова жена или сентиментални партнер. Створена је прича да је она била складиште хришћанске традиције женског симбола, који би католичка црква сакрила да задржи своју моћ. Због тога можемо пронаћи многе псеудоисторијске књиге као што су Бејџент, Ли и Линколнова „Света енигма” или „Откровење темплара” Пикнета и Принсија. Утврдили су да је између Марије Магдалене и Исуса из Назарета постојао плод њиховог брака као пара: син. Ови аргументи су се заснивали на:
У Јеванђељу по Филипу, које је гностички текст, налази се да је Исус био веома близак Марији Магдалени, много ближи од осталих ученика, укључујући дванаесторицу апостола. У овом јеванђељу се каже да је била сапутница Исуса. Коптски израз који је коришћен био је вруће, који се може користити за дефинисање сексуалне везе или везе једноставног партнера или пријатеља. Такође се помиње да ју је Исус пољубио у уста, као и Друга Јаковљева апокалипса, али међу следбеницима гностицизма чин давања пољупца био је начин да се покаже да ће примити откривење.
У канонским јеванђељима се више пута помиње Марија Магдалена, једина која се више од ње помиње је Богородица као Мајка Исусова, помиње се и да је била једна од жена које су увек следиле Исуса, она је онај који се помиње у најважнијим тренуцима као што су његова смрт и распеће, као и његово васкрсење, што би се могло узети да значи да је међу њима постојала брачна веза, али да је црквени богослови третирају као једноставна фантазија народа.
Али најважнији аргумент је да је у време Исуса и у Палестини било веома ретко да Јеврејин са Исусовим годинама који је имао око 30 година, буде самац, посебно ако се сматрало да је рабин и да је учење, пошто је то било против заповести Божије која је рекла расти и множи се.
Али јудаизам који је Исус исповедао био је веома различит од оног који се практикује данас, а функције рабина нису биле дефинисане, пошто је други храм у Јерусалиму уништен 70. године после Христа, функције истог се насељавају у јеврејске заједнице. Пре него што је Исус започео своје јеванђеље, било је других који су такође били, али нису били венчани као пророк Јеремија у првом веку пре нове ере, а има много случајева у заједници Есена. Јован Крститељ је почео да проповеда а такође се није оженио, а после Христа имамо Савла из Тарса, који ће се касније звати Павле, био је самохрани проповедник.
Наводна Исусова жена
Ово питање је већ уобичајена тема данас, са много дискусија о томе да ли ће заиста постати супружници, да ли је Исус био ожењен или не. У већини апокрифних јеванђеља се наводи да су били венчани, и да је Исусова намера била да она буде поглавар његове цркве, зато у овим јеванђељима има негативности и непријатељства неких од Исусових ученика, попут Педра. и Андрес, Марија Магдалена јесте, али они не дају јасну верзију нити потврђују да ли су се заиста венчали.
У Новом завету се сугерише да је она била део Исусових ученика, једна од жена које су му служиле у проповедању, пошто је он сам из ње истерао седам демона. Касније су га помешали са грешном женом која му пере ноге и о чијој смо теми већ говорили у претходним параграфима, али се верује да је ова асоцијација била пре да умањи његову улогу или његово памћење, у причи о Исусу, која је показала да покајање је било први корак да постанемо његови ученици.
У свицима пронађеним у Мртвом мору не постоји ништа што указује на ову могућност, осим тога ово питање није помињано нити расправљано када су бирани текстови који би чинили Библију какву познајемо, у апокрифним јеванђељима се каже да је она била пратилац, али то не указује на то да је између њих постојала сексуална веза.
О овој теми обилују само сензационалистичке штампе, све је то довело до тога да људи, уместо да више траже у јеванђељу реч Исусову, траже податке да ли му је Магдалена заиста била жена или није, чак иду толико далеко да мисли да је на неки начин Исус сишао са крста и отишао са њом да живи у Индији.
Марија Магдалена у биоскопу
Много је филмова у којима се појављује овај лик из Библије. Од 1914. године, када је биоскоп још увек ћутао, о овој жени су почели да се снимају филмови, од којих је први тзв. Марија Магдалена у којем је глумила Констанс Кроли, али ми ћемо поменути неке од најпознатијих на овој листи не само по имену филма већ и његове глумице и режисера:
- Хесус де Назарет (1942): У режији Адријане Ламар и Хосеа Диаза Моралеса, ово је био филм снимљен у златном добу мексичке кинематографије.
- Ел Мартир дел Цалварио (1952): са Алисијом Палациос и режија Мигел Моравта
- Мач и крст (1958): са глумицом Ивон де Карло и режисером Карлом Лудовиком
- Највећа прича икада испричана (1965): са глумицом Џоаном Думхан и редитељем Џорџом Стивенсом.
- Исус из Назарета (Минисерија из 1977.) - са глумицом Анне Банкрофт и режисером Франком Зеффиреллијем
- Последње Христово искушење (1988): са глумицом Барбаром Херши и редитељем Мартином Скорсезеом, филм који је изазвао много контроверзи, и када су почеле истраге да ли је Исус оженио њу или не. Такође је вредно напоменути да је овај филм био цензурисан од стране Ватикана, и забрањен у многим земљама.
- Страдање Христово (2004): са глумицом Моником Белучи и под режијом Мела Гибсона, још један филм који је патио од цензуре, због бруталних сцена о мукама и смрти Исуса, а више од свега због начина у коме се огледала мржња Јевреја према личности Исуса из Назарета, због чега је филм забрањен у Израелу.
- Да Винчијев код (2006): са глумицом Шарлот Грејем и режисером Роном Хауардом, у коме се лоза или порекло од Исуса успоставља кроз лозу у личности Марије Магдалене. Контроверзни филм у којем је утврђено да је Католичка црква знала за ове информације и да их је крила само да би наставила да задржи своју моћ.
- Марија де Назарет (2011): са шпанском глумицом Паз Вегом и италијанским редитељем Ђакомом Кампиотијем.
- Исус Христ суперстар (2012) – Са Меание Цхисхолм и редитељем Ендру Лојдом Вебером, заснован на веома познатој истоименој представи. Године 2014. направио је нову представу, али са још једном глумицом у лику Марије Магдалене.
Разматрања о Марији Магдалени
Према речима Хуана Аријаса, дописника листа Ел Паис из Шпаније, који ради у Ватикану, он је и аутор књиге "Исусе та велика непозната" и од "Ла Магдалена, последњи табу хришћанства“, износи низ разматрања о Марији Магдалени која се морају разумети под апокрифним јеванђељима, међу којима су и следећа:
Марија Магдалена је била просветљена жена која је могла да води директан дијалог са Исусом
Према такозваном јеванђељу по Марији Магдалени, утврђено је да су се на почетку хришћанства могле извести две различите струје: она Петра и Павла, традиционална, и она гностика предвођених Маријом Магдаленом, која је практично била одбачени од других.. У апокрифним јеванђељима се може видети да је Исус више гностик и да је његова теологија заснована више на знању него на греху.
Шта је апокриф?
Јеванђеље се сматра апокрифним јер га Црква не сматра званичним или за које црква сматра да није божанско надахнуто. Ова разлика је настала између трећег и четвртог века, јер су пре тога сва пронађена јеванђеља имала оно што се зове достојанство, тако да није било разлике између апокрифног и службеног.
Дошло је време када је било познато више од 100 јеванђеља, па је црква почела да их раздваја и изабрала само четири која су за њих била најверодостојнија и која су била од Бога надахнута, за која су се остала сматрала лажним, па су почели да буде спаљена и нестала од исте цркве која се формирала.
Да ли текстови пронађени 1945. у Египту имају неку вредност?
То су прилично интересантни текстови у којима се јасно примећује да су се на почетку хришћанства, које је настало после Исусове смрти, развиле две струје: класична и традиционална коју су предводили Петар и Павле и више гностичка предвођена Маријом Магдаленом. Између њих двојице настаје спор који на крају добијају Петар и Павле, који одводе струју Марије Магдалене у ћошак и убрзо затим почиње прогон такозваних гностика.
Разлика између обе струје је у томе што је Петров сматрао да спасење долази кроз веру и да су зла света последица греха, док су гностици мислили да зло долази из незнања и да је једини начин да се дође до покајања кроз знање.
Спасење по гностицима не би било кроз веру, већ кроз начин на који стичемо знање, да упознамо Бога који је у нама. Унутар групе гностика није било хијерархија, јер је сама свест о Богу била у човеку. За традиционалну групу, Бог је био ван свести, узрок свих зала је био грех, па је спасење лежало у отклањању првобитног греха коришћењем сакрамената, увек на спољашњи начин, док су гностици сматрали да ово чишћење мора доћи изнутра човека. .
Колико се знало о апокрифним или гностичким јеванђељима пре 1945??
О томе се заправо ништа није знало јер их црква никада није помињала. Треба напоменути да су ова гностичка јеванђеља потпуно изостала, била су позната по неким цитатима које су дали неки црквени оци где су осуђени за јерес, верује се да је већина спаљена осим групе коју је спасила група Свети Панкомије у граду Египту.
Овај светац је живео као пустињак у пустињи и имао је много следбеника, били су веома мистични и веома ценили ова јеванђеља, па су решили да их сакрију, у укупно 52 документа изложена у 13 пергамената који су били прекривени козјом кожом, закопани унутра. керамичке амфоре, надајући се да ће их једног дана неко пронаћи и објавити.
Šta kaže Jevanđelje po Tomi?
Ово јеванђеље је од великог значаја јер се верује да претходи канонским јеванђељима по Матеју, Марку, Луки и Јовану, а говори и о другим стварима о Исусовом животу које ова четворица не говоре. По својој структури веома је сличан канонским јеванђељима, због чега је и назван Пето јеванђеље. Од четири канонска јеванђеља не зна се поуздано ко су били њихови аутори, али се верује да су то учења која су оставили својим ученицима и да су их касније написали да их чувају у времену, каже се да су написан много година касније.о смрти ова четири апостола.
С друге стране, Јеванђеље по Томи је важно јер је датовано у године које су уследиле након Исусове смрти, када је апостол Тома још био жив. У 3. стиху ове књиге јасно се каже да је Бог у сваком од нас иу свему што је око нас и да што мање познајеш себе, то више живиш у сиромаштву.
Како апокрифни текстови представљају Марију Магдалену
У апокрифним јеванђељима је представљају као прворазредну протагонисткињу у редовима Исусових ученика и помињу је као његову сапутницу, а да ју је сам Исус увео у своје мистерије, постоји део овог јеванђеља који каже да Петар расправља са осталима тврдећи да је зато што је Исус морао да је научи стварима којима није учио мушкарце, када други одговара да ако је Исус изабрао њу, дужност свих њих је била да прихвате одлуку учитеља. Многима је јасно да је Исус желео да она, заједно са мушкарцима, пренесе поруку јеванђеља људима.
Најважнија догма у целој цркви је васкрсење Исусово, а ако је Петар био најважнији Исусов ученик, зашто је изабрао лик Марије Магдалене да би могао да га види када васкрсе? Зашто се не појављује њој?Петру ако је он био глава Цркве? То су питања на која хришћанска црква у свим својим струјањима никада није дала одговор.
У апокрифним јеванђељима, Марија Магдалена нам је представљена као просвећена жена, са много знања, као да је проучавала и држала гностичку филозофију, па је стога била спремна да разговара са Исусом као равноправним, нешто што Исус није могао да ради са апостолима пошто су били прости рибари и нису имали знања о многим стварима, па се може рећи да су били практично неписмени.
Зато јој је говорио кроз параболе, које су биле лако разумљиве за Марију Магдалену, у ствари сам Исус им каже да им је тако говорио да би то учинили они који су могли да га разумеју, пошто су знали тајне Царства Божијег, али они који га нису познавали колико год да су гледали не би видели и колико год се трудили да слушају не би чули ни разумели његове речи, нису могли да се обрате и не би бити опроштено.
Али Марија Магдалена некако завршава као пријатељ и поверљива особа, сапутница, због чега је можда и бира да се појави у тренутку свог васкрсења, јер би за то била изабрана особа која је волела себе највише на земљи. .
Ако желите да сазнате више о другим занимљивим темама, препоручујемо следеће: