Савле из Тарса је јеврејско име онога који је после обраћења постао Свети апостол Павле. Он није био један од блиских Исусових ученика, него је прогонио хришћане док се Исус Христос није појавио пред њим, да види зашто је прогонио своје следбенике, али ако желите да сазнате његов живот, наставите да читате овај чланак.
Свети апостол Павле
Његово прво име било је Савле из Тарса, човек јеврејског порекла, за кога се верује да је рођен у Киликији око 5. или 10. године после Христа, у граду Тарзу, који би данас био Турска. Упркос јеврејском пореклу, одрастао је у римском свету и као и све у своје време користио је неку врсту праеномена који је био Саул, његово јеврејско име које значи „призвано“ и когномен, који је користио у својим посланицама, Павле. , које му је било римско име.
Више је волео да се зове својим римским именом Паулус, што значи „Мали“. Када се преводи на грчки, пише се као Паулос, у коме име никада није мењано, али је уобичајено да се користе два имена, као што је био случај са њим. Римско име Паулос, одговара римском роду Емилије, верује се да је имао римско држављанство јер је живео у Тарзу или да је неко од његових предака узео то име. У Делима апостолским он се помиње као „Савле, такође Павле“.
Истина је да када једном одлучи да буде оруђе или слуга Божији, постао је сматран неким малим пред Богом, али чија је мисија била велика за Божје дело. Када је био затворен, написао је посланицу Филимону око 50. године по Христу где се већ декларисао као старац, тада се у Риму особа од 50 или 60 година већ сматрала старим, тако да је савременик Исусу. из Назарета.
Свети Лука је потврдио да је пореклом из Тарса, да му је матерњи језик био грчки, пошто је тамо рођен и да течно говори овај језик. Павле је користио Септуагинту, грчки превод библијских текстова, текст који се широко користио у древним јеврејским заједницама. Све ове особине сугеришу да има профил Јеврејина из дијаспоре који је рођен у грчком граду.
Тарс је у то време био веома богат и значајан град, био је главни град Киликије од 64. пре Христа. Налазио се у подножју планине Таурус и на обалама реке Цидно, која се уливала у Средоземно море и где се могла имати лука у Тарзу.
Као град имао је велики комерцијални значај јер је био један од градова на сиријском и анадолском трговачком путу, а ту се налазио и центар или школа стоичке филозофије. Овај град је дао римско држављанство рођењем, па је он био римски грађанин јеврејских родитеља.
У Делима апостолским је да је ово држављанство представљено, тако да се не може утврдити јер у 2. Коринћанима он уверава да је дошао на батине, чему није био подвргнут ниједан римски грађанин. Да није био Римљанин, не би га одвели у Рим када је био заточен у Јерусалиму, онима који тврде да би то држављанство добио по наслеђу од потомка који је био ослобођен као роб.
Што се тиче његовог образовања, верује се да је у почетку школован у свом родном граду, али да је као тинејџер послат у Јерусалим и да је добио инструкције од рабина Гамалијела, а због његовог порекла верује се и да је добио фарисејско образовање. . Гамалијел, био је познат као старац, јеврејски ауторитет отвореног ума, тако да је морао имати неку обуку да постане рабин.
Извори који цитирају Светог Павла
Позната су два извора која помињу Павла из Тарса, један од њих одговара папирусу где се помиње Друга посланица Коринћанима, овај папирус је у И категорији и датира између 175. и 225. године после Христа. Сва његова писма су аутентична и верује се да су написана 50-их година после Христа.
Сматрају се најкориснијим и најзанимљивијим изворима пошто их је он написао, а одражавају целокупну његову личност као човека, књижевника и теолога. Из 13. поглавља Дела апостолских говори се о свим радњама које је Павле извршио, управо због њих имамо доста података о њему, посебно од његовог обраћења када су били на путу за Дамаск па све до њега. стигао као заробљенички мирис. У многим његовим списима је приказано хришћанство које је проповедао истичући оправдање благодаћу, а не делима закона, другим речима, његова проповед је била о јеванђељу благодати Божије.
Други извори су такозване псеудоепиграфске посланице или такође девтеропавлинске посланице, које су писане именом овог апостола, али за које се верује да потичу од неколико његових ученика и да би биле датоване после његове смрти, укључујући :
- Друга посланица Солуњанима
- Посланица Колошанима
- Посланица Ефесцима
- 3 пастирска писма
- И и ИИ посланица Тимотеју
- Посланица Титу.
У XNUMX. веку ова писма су порицана као Павлово ауторство и приписивана су неколицини његових каснијих ученика, а да је разлика у теми и стилу последица историјског тренутка у коме су написана.
Што се његовог брачног статуса тиче, ништа не указује на то шта је то било, сугерише се да није био ожењен када је писао своја писма, тако да би остао сам до краја живота, или да је можда био ожењен, али би удовац, будући да је у његово време сваки човек требало да буде ожењен, посебно ако му је намера била да буде рабин.
Сада је у свом првом писму или посланици Коринћанима писао да је самци и удовице, добро што је остао такав какав је био, што значи да је могао бити самац јер је био удовац, а да се сам више није женио. На исти начин постоје научници који по сваку цену бране да је Павле целог живота остао у целибату. За неке ауторе који бране такозвану павловску привилегију коју је он сам успоставио, он би се одвојио од супруге, јер је једна од странака била неверна и нису могли да живе заједно на миран начин.
Сви темељни извори који се баве животом светог Павла налазе се у Новом завету, као што смо већ споменули су књига Дела апостолских и четрнаест посланица које су му приписане и које су упућене разним хришћанским заједницама. Многи сектори који критикују Библију сумњају да је пастирска писма која одговарају Првој и ИИ посланици Тимотеју и Посланици Титу написао Павле.
У ономе што одговара Посланици Јеврејима, а они такође верују да има другог аутора, чак и поседујући све ове изворе, подаци на хронолошком нивоу су обично нејасни и постоје многа одступања између онога што Дела апостолска и посланице рецимо, за оно што је узето у обзир као истинито оно што потоњи кажу.
Већ смо причали о његовом стању као Јеврејина, Јеврејина, који потиче из породице богатих занатлија који је одгајан у хеленистичкој култури, па је самим тим имао статус римског грађанина, његовим студијама теологије, филозофије, правних, трговачких ствари. и у лингвистици били веома потпуни и чврсти, сећајући се да је био човек који је знао да говори, чита и пише на латинском, грчком, хебрејском и арамејском.
Павле фарисеј и прогонитељ
Павлов услов да је фарисеј потиче из аутобиографске чињенице која је записана у Посланици Филипљанима где каже да је био обрезан осмога дана, да је дошао из лозе Израиља, Венијаминовог племена, Јеврејина, син Јевреја, а самим тим и фарисејског закона, будући да је био прогонитељ цркве, по правди Закона, и стога је био непорочан.
Међутим, ови стихови ове посланице само су део писма за које се верује да је написано после његове смрти, око 70. године, али постоје Павлови научници који кажу да он сам не може бити фарисеј јер нема рабинских доказа. ни у једном његовом писму.
Ова деноминација му је можда била приписана у младости, у књизи Дела апостолских он сам о свом животу каже да су га сви Јевреји познавали од малих ногу, од када је био у Јерусалиму. Да су га познавали дуго и да су били сведоци када је живео као фарисеј и веома стриктно следио закон своје вере, односно Јеврејин чврстих убеђења и који је до краја следио Мојсијев закон.
Извори верују да није био у Назарету у време када је Исус проповедао и био разапет, а да би сигурно стигао у град Јерусалим 36. године, када је хришћански мученик Стефан каменован до смрти. Зато би, имајући јако образовање и крути посматрач јеврејске и фарисејске традиције, постао прогонитељ хришћана, који су у то време већ сматрани јеретичком религијом од јудаизма, тада је био радикално непопустљив и православан човек.
Павле није познавао Исуса
Овај приступ је можда био могућ јер да је Павле био у Јерусалиму и учио са рабином Гамалијелом, могао је познавати Исуса, када је био у његовој служби, па чак и до тренутка своје смрти. Али ниједна посланица написана његовим руком не говори ништа о томе, и разумно је мислити да би, да се то догодило, и сам Павле то споменуо у неком тренутку свог живота, и оставио написано.
Ако је тако и знајући да је Павле био фарисеј од малих ногу, било би ретко да је фарисеј био ван Палестине, осим што је Павле знао не само хебрејски и арамејски, већ је говорио и грчки, тако да је можда било у 30-их година после Христа да је отишао у Јерусалим да дубље проучава Тору.
Први прогон хришћана
У Делима апостолским се приповеда да је први пут приступио Исусовим ученицима у граду Јерусалиму, када је тамо била јеврејско-грчка група Стефана и његових пријатеља, у помало насилном сукобу. У тренутку када је сам Павле одобрио да Стефан буде каменован, што га чини једним од првих мученика хришћанске вере, погубљење каменовањем би се догодило у првој половини деценије 30. године после Христа, односно неколико година после Исусова смрт.
За неке од његових научника Павлово учешће у овој мученици било је ограничено, пошто његово присуство није било део првобитне традиције књига Дела апостолских, чак не верују да је Павле био присутан том каменовању. Други мисле да нема сумње да је и сам учествовао у Стефановом мучењу, у Делима апостолским се приповеда да су многи сведоци стављали своје хаљине пред ноге младог Савла, како је тада био познат, и да ће он бити стар око 25 година.
У 8. поглављу Дела апостолских, у неким стиховима се говори о панорами првог погубљења хришћанина у граду Јерусалиму, а као душа ових прогона, у којима жене нису поштоване, наводи се Саул, јер су сви су одведени у затвор.
Савле је практично одобравао таква погубљења, у великом таласу прогона јерусалимске цркве сви су морали да се разиђу осим апостола, отишли су у Јудеју и Самарију. Неки људи који су били испуњени сажаљењем били су они који су сахранили јадног Естебана и такође туговали за њим. Док је Савле уништавао своју цркву, ушао је у куће и одвео мушкарце и жене да буду затворени. Сами по себи нису именовани масакри хришћана, већ затварање и бичевање оних људи који су веровали у Исуса из Назарета.
Са њима су само тражили начин да смрћу уплаше оне који су били верни Исусу, чак и у Делима апостолским, стих 22,4 каже да је Павле рекао да су прогони били до смрти, затварајући мушкарце и жене који су били у ланцима. За друге, начин да Павла виде више од прогонитеља био је прогон лично, због ревности коју је имао против Исуса, а не зато што је био фарисеј, тако да је његов живот пре него што је постао хришћанин био пун великог поноса. и ревност за јеврејски закон.
Павлово обраћење
У књизи Дела апостолских пише да је Савле након што је Стефан каменован до смрти био на путу за Дамаск, за библијске стручњаке ово путовање се морало догодити годину дана након Стефанове смрти. Савле је увек претио чак и смрћу свим Исусовим следбеницима и ученицима, ишао је код Првосвештеника да га замоли да однесе писма у синагоге у Дамаску.
То је била мисија коју су поверили сами свештеници и они су га сами замолили да затвори Исусове следбенике. Дакле, ако би били пронађени на путу, били би ухапшени у Јерусалим.
Али када је био на путу, опколи га заслепљујућа светлост која је дошла с неба, и он паде на земљу и глас му рече: „Савле, зашто ме гониш?“ Пита га ко је он, а глас одговори да је Исуса прогонио. Рекао му је да устане, да иде у град и да ће му тамо рећи шта да ради.
Мушкарци који су га пратили били су уплашени и нису могли да говоре, чули су и глас, али никога нису успели да виде. Саул је устао са земље и иако су му очи биле отворене, није могао да види, био је слеп. Водили су га за руку и ушао у Дамаск, три дана није могао ништа да види, није јео ни пио. Исус га је замолио да се преобрати и да буде апостол незнабожаца, а не Јевреја, то се морало десити 36. године после Христа.
Павле је ово искуство навео као визију или појаву самог васкрслог Исуса Христа и његовог јеванђеља, али није говорио о овом искуству као о обраћењу, јер је овај израз за Јевреје био начин да напусте своје идоле и поверују у правог Бога. , али Павле никада није обожавао идоле, будући да је био Јеврејин и никада није водио раскалашени живот. Овај израз се примењује на Павла како би он развио дубину у својој јеврејској вери пошто хришћанство као религија у то време није постојало.
Док је био у Дамаску, успео је да поврати вид и стекао малу групу Христових следбеника, отишао је у пустињу на неколико месеци, дубоко у тишини и самоћи размишљајући о веровањима која је имао током свог живота. Поново се враћа у Дамаск и насилно су га напали фанатични Јевреји, већ је била 39. година и морао је да бежи из града а да нико не зна, спуштајући се низ велику корпу спуштену уз зидине.
Отишао је у Јерусалим и разговарао са поглаварима Цркве Христове, Петром и апостолима, они му нису веровали, пошто их је сурово прогонио. Сан Бернабе га дочекује поред себе, пошто га је добро познавао и био му је рођак. Одатле одлази у свој родни град Тарс, где је почео да живи и проповеда све док Варнава није отишао да га тражи око 43. године после Христа. Павле и Варнава се шаљу у Антиохију, садашњу Сирију, где је било много Христових следбеника и где је први пут употребљен израз хришћани, и да донесу помоћ пријатеља из те заједнице у ону у Јерусалиму, која је пролазила кроз тешку храну. несташица.
Ова прича има много аспеката и варијација, али у суштини је иста а то је да га глас са неба пита зашто га прогони. У његовим Павловим посланицама се не говори о детаљима ове епизоде, иако је у њима видљиво његово понашање пре и после догађаја. У једном од њих је написао да то није научио ни од кога, већ да му је то показао сам Исус Христос. Каже и да су сви знали какво се понашао као Јеврејин и прогонитељ цркве Божије, што је било поражавајуће.
Више од свега зато што је превазишао јудаизам, зато се родио жар у традицијама који је имао у свом образовању. Али то такође показује да је онај који га је одвојио од мајке његове и по благодати позвао, у њему открио свог Сина, да буде проповедник незнабожаца, па он одлази у Арабију и враћа се у Дамаск. Резултат овог снажног искуства у Дамаску је оно што је променило његов начин размишљања и како се понашао.
Он говори као Јеврејин у садашњем времену, зато је морао да се придржава норми јеврејског закона и његових ауторитета, можда никада није напустио своје јеврејске корене, и био је веран искуству које је проживео на том путу, тј. сматра се једним од најважнијих догађаја у историји хришћанске цркве. Слепило које је претрпео на том путу и које је трајало три дана излечио је Ананија, када је положио руке на његову главу, и он се крстио и остао у граду неколико дана.
Године 1950. почеле су да се постулирају идеје да Пабло де Тарсо болује од епилепсије, а да су његове визије и екстатична искуства манифестације ове болести, да би његово слепило могло бити последица централног стомака који би проузроковао соларни ретинитис када је био на пут до Дамаска, или да је то могло бити узроковано и зачепљењем вертебробазиларних артерија, окципиталном контузијом, крварењем у стакленом телу изазваном муњом, тровањем дигиталитисом или улцерацијом рожњаче, али све су то само нагађања.
рано служење
Његова служба је започела у граду Дамаску и у Арабији, где се налазило Набатејско краљевство, али је претрпео прогон од Арете ИВ, отприлике 38. и 39. године после Христа. Зато је морао поново да бежи у Јерусалим где је био у посети и директно разговарао са Петром и Јаковом, апостолима Исусовим. Сам Варнава га је довео пред њих, где су му дали одређена учења која им је пружио Исус.
Време које је провео у Јерусалиму било је кратко, пошто је одатле морао да бежи због Јевреја који су говорили грчки, затим је отишао у Кесарију Маритиму и склонио се у свој родни Тарс у Киликији, где је морао да проведе неколико година. Бернабе је отишао да га тражи да би отишао у Антиохију, где је провео годину дана учећи јеванђеље, овај град је постао центар где су пагани прешли у хришћанство. Након неколико путовања враћа се годинама касније у Јерусалим.
Паблово хапшење и смрт
У последњој етапи Павловог постојања, почиње од његовог хапшења у Јерусалиму до одвођења у Рим, сав овај део је испричан у Делима апостолским од 21. до 31. главе, иако он не говори о његовој смрти, до ауторима овој причи недостаје историчност, али даје неке вести из његовог живота које се сматрају истинитим.
У овој фази Јаков даје Павлу савет да својим понашањем док је био у Јерусалиму треба да се покаже побожнијим и практичнијим, он пристаје да то учини, када се 70-дневни ритуал приводи крају, било је много Јевреја из провинција Азија коју су видели Павла у Храму и изнели му оптужбе да је прекршио Законе и оскрнавио свети храм, због чега су преобраћени Грци дошли код њега.
Међу њима су покушали да га убију, али је одатле уклоњен хапшењем римског Трибуна, који се налазио у тврђави Антоније, одведен је у Синедрион где је успео да се одбрани, али у исто време изазвао је свађу између фарисеја и садукеја, на тему васкрсења. Али Јевреји су већ смишљали како да убију Павла, али га трибун шаље код прокуратора Јудеје Марка Антонија Феликса, у град Цезареју Маритиму, где се брани од оптужби.
Адвокат одлаже суђење и Пабло проводи две године у затвору, случај је касније размотрен када дође нови адвокат Порцио Фесто. Павле је апеловао да буде пред Цезаром, па га шаљу у Рим, мора се имати на уму да је имао римско држављанство.У том периоду заточеништва су постављене посланице Филипљанима и Филимону.
Са овог путовања у Рим као заробљеника добијају се поуздани извори о томе како је прошао, ко га је пратио и како је провео на острву Малта отприлике три месеца. У књизи Дела апостолских, о важности Павловог доласка у Рим се говори као о начину испуњења Исусових речи да се јеванђеље пренесе свим народима.
Он не стиже у Рим својом вољом, као што је желео 10 година раније, већ као затвореник који је био подложан Цезаровом расположењу, чинећи да сами Римљани постану директни актери како ће хришћанство завладати у Римском царству. Период би трајао две године када није био у затвору, већ чуван.
Утврђено је да је Павле од 61. до 63. године живео у Риму, у својеврсном затвору и слободи са условима, не у затвору већ у приватној кући, стално је био условљен и надгледан. Утврђено је да је пуштен, пошто кроз суђење није било доследности ни у једној оптужби на његов рачун, па поново почиње да се бави својим евангелизаторским радом, али о овом периоду нема прецизности.
У истој књизи Дела апостолских нема помена о његовом доласку у Рим, па се верује да је био на Криту, Илирији и Ахаји а вероватно и у Шпанији, а у неколико његових посланица је забележено да је тамо била велика активност у организацији хришћанске цркве. До 66. године је можда већ био у Треаду, где га један од његове браће лажно оптужује.
Тамо пише најемотивније писмо, Другу посланицу Тимотеју, где, већ уморан, једино жели да страда за Христа и да свој живот да буде уз њега за нову цркву која се формира. Одведен је у један од најгорих затвора, где се последњих месеци свог живота само надао да ће постићи то просветљење бивања са Христом, мора да је осетио напуштање свих својих следбеника и других апостола.
Предање нам говори, као и историографске и егзегетске студије, да је Павле умро у Риму када је цар био Нерон и да је то било веома насилно. Игњатије Антиохијски је у једном писму указао на болове кроз које је прошао Павле када је писао писмо Ефесцима КСИИ, у другом веку. Верује се да је Павле умро отприлике у исто време када је Петар умро између 64-67. Нерон је био цар од 54. до 68. године, Јевсевије из Цезареје пише у документу да је Павле посечен у граду Риму и да је Петар разапет, све по Нероновом наређењу.
Исти коментатор такође пише да је Павле претрпео исту смрт као и Јован Крститељ. Нерон је током своје владавине постао један од најокрутнијих прогонитеља хришћана, а посебно његових апостола. Околности његове смрти су веома мрачне, осуђују га на смрт, али због услова да има римско држављанство, морао је бити посечен мачем, вероватно би то била 67. година после Христа.
Павлов гроб
Павле је сахрањен на Виа Остиа у Риму. У Риму је саграђена базилика Светог Павла изван зидина где се верује да је његово тело сахрањено. Павлов култ се брзо развио широм Рима, проширивши се на друге регионе Европе и северне Африке. Презвитер Кај с краја XNUMX. или почетком XNUMX. века повезује да је Павле када је умро био сахрањен у Виа Остиенсис, а овај податак се добија и у литургијском календару који говори о сахранама мученика из XNUMX. век.
Базилика Светог Павла изван зидина била је према многим списима у другој миљи Виа Остиенсис, у такозваној Хациенда де Луцина, хришћанске матроне. Већ у XNUMX. веку долази до апокрифног текста Псеудо Марсела, који носи име Дела Петра и Павла, где се каже да се Павлово мучеништво и његово посечење главе догодило у Ацкуе Салвие на Виа Лаурентини где се налази у сада Делле Тре Фонтане Аббеи, такође описује како му је глава три пута одскочила, што је изазвало три цурења на сајту.
Базилика Светог Павла изван зидина претрпела је низ ископавања 2002. године, а 2006. пронађени су људски остаци унутар мермерног саркофага који се налазио испод главног олтара, гробница је датована у 390. годину, али остаци који су били унутра саркофаг је тестиран на угљеник-14 и датиран у период између 2009. и XNUMX. века. У јуну XNUMX. године, папа Бенедикт КСВИ је објавио да би, према истрагама које су спроведене због датума датирања, места локације и свих познатих претходника, то могли бити остаци Светог апостола Павла.
Миссион Трипс
Године 46 након Христа почео је да прави серију мисионарских путовања, а неки писци верују да су она почела вероватно раније у 37. години. Свако од ових путовања имало је образовне сврхе. Извођени су пешке, што је захтевало велики напор, због великог броја километара које је требало прећи у Малој Азији.
- Први од њих био је од Кипра или Аталије до Дербеа, на рути дугој 1000 километара.
- Друго путовање је било од Тарса до Троаде, пут од 1400 километара, одатле до Анкире има још 526 километара.
- Треће путовање од Тарса до Ефеса било је 1150 километара, а путовање кроз овај регион било би око 1700 километара.
Направио је и друга путовања копном по Европи и морем кроз тешке путеве, где је било доста висинске разлике, сам је у својим записима коментарисао да пролази кроз тренутке смрти, Јевреји су га шибали ужадима и шипкама, био је каменован, страдао од бродолома на мору, па је чак морао да прође кроз понор, опасности од река, јуришници, са Јеврејима, са паганима, унутар градова, био сам гладан и жедан, нисам спавао много пута због хладноће, рада, укратко, све због њихове одговорности и бриге за своје цркве.
На својим путовањима није имао пратњу па је могао бити лака жртва разбојника, посебно у сеоским срединама где се нема где камповати и где људи нису често долазили. Али ни путовање морем није безбедно. И ако је путовао у грчко-римске градове, није престајао да буде Јеврејин, који је доводио у питање културу која је сматрала злочинцем човека и да је он разапет. Сви су га санкционисали и осуђивали, чак и сами Јевреји, а понекад се његов рад никада није завршио након што је завршио проповедање јеванђеља Исуса Христа како би формирао заједницу.
Прво путовање
Његово прво путовање креће са Бернабеом и Хуаном Маркосом, Бернабеовим рођаком, који је био помоћник, а све их је послала Антиохијска црква. Бернабе је био тај који је предводио мисију на почетку, они су чамцем напустили луку Селеукију, на острво Кипар, одакле је Бернабе био пореклом. Прешли су острво пролазећи кроз Саламину до Пафоса, односно од источне до западне обале.
Када су били у Пафосу, Пабло успева да изврши преобраћење римског проконзула Серђа Паула. Са њима је био и маг Елима, који није желео да проконзул следи ову нову веру. Павле је рекао да је лажљива особа пуна зла, да је син ђавола и непријатељ правде, и рекавши то, Елима је ослепео. Када је проконзул видео ову чињеницу, поверовао је у хришћанску веру. Одатле су прешли у Пергу, област Памфилије, према јужној обали средње Мале Азије. Од тог тренутка Саул престаје да се тако зове да би био познат као Пабло, његово римско име, и од тада је он шеф мисије, Хуан Маркос који их је пратио напушта их и враћа се у Јерусалим, изазивајући узнемирење код Пабла.
Пратећи његово путовање са Варнавом копном из Анадолије, пролазећи кроз Галатију, Антиохију Писидијску, Иконију, Листру и Дерву, његова идеја је била да прво проповеда Јеврејима, пошто је сматрао да су боље припремљени да разумеју поруку, такође се манифестује као То је било у супротности са његовим најавама хришћанског јеванђеља, када су се манифестовале да не прихватају његову службу, онда је он наставио да проповеда незнабошцима, неки од њих су га са задовољством прихватили. Затим се бродом из Аталије крећу у Антиохију у Сирији, где он проводи време са хришћанима. Ово прво путовање било је пре Јерусалимског сабора и био је каменован до смрти у граду Листри.
јерусалимски савет
После овог првог путовања или мисије и боравка у Антиохији, дошли су к њему неки Јевреји који су указивали на потребу обрезивања да би имали спасење, што представља проблем Павлу и Варнави. Обојица су послати заједно са другим људима да оду у Јерусалим и посаветују се са старешинама и осталим апостолима. Ово би била Павлова друга посета Јерусалиму, после четрнаест година када је постао хришћанин, било је то 47. или 49. године, и он је своје преобраћење унео у дебату као начин давања упутства о ризику који је повезан са одлуком да призна обрезивање.
Ова чињеница је довела до завере зване Јерусалимски савет где је Павлова позиција била тријумфална и где јеврејски обред обрезивања није требало да буде наметнут нејеврејским људима који су прешли на хришћанство. Ово прихватање његовог положаја био је корак напред у томе како је рано хришћанство било ослобођено јеврејских корена и постало нови апостолат.
Касније је Павле осудио да су јеврејски културни обичаји бескорисни, и то не само са обрезањем, већ и са свим његовим поштовањем, да би се завршило чињеницом да човек није тај који постиже своје оправдање када поштује Божји Закон, већ је кроз жртву коју је Христос принео која га истински оправдава и на слободан начин, другим речима спасење је бесплатан дар који долази од Бога.
Када се сабор у Јерусалиму заврши, Павле и Варнава се враћају у Антиохију, где избија нова расправа. Симон Петар је јео са незнабошцима и напустио је ову позицију када су стигли људи из Сантјага и почели да износе своје разлике у ономе што је он практиковао, Павле је прихватио позицију Петра, за кога је веровао да је темељни стуб Јерусалимске цркве.
Али он је морао да изрази протест и рече му да тиме крши своја начела и да није на правом путу по ономе што је утврђено јеванђељем које су проповедали. То није била само разлика у мишљењу, већ је Павле увидео да Петар запада у легализам, окреће се против јеванђеља и онога што је у Јерусалиму утврђено, односно значај вере у Христа се оставља по страни.то би требало да буде изнад закон.
Без обзира на исход овог инцидента, истина је да је пресекао неке последице, пошто је Варнава могао да иде у корист људи из Сантјага и то би био узрок раздвајања Павла и Варнаве и Павловог одласка из града Антиохије. би Силас.
Друго путовање
Друго Павлово путовање је у пратњи Силе, напустили су Антиохију и прешли земље Сирије и Киликије, Дерву и Листру, јужно од Галатије. Када стигну у Листру, Тимотеј им се придружује, да би касније наставили у Фригију где су успели да оснују нове хришћанске заједнице.Основали су и друге галатијске хришћанске заједнице. Нису могли да наставе ка Битинији, па су отишли у Мизију и Троаду где их је чекао Лука.
Одлучују да наставе пут Европе и Македоније, где су основали прву европску хришћанску цркву, заједницу Филипа. Али их римски претори у овом граду бичували штаповима и послали у тамницу. Павле је отишао у Солун, проводећи тамо кратко време и користио се за евангелизацију оних који су могли, али увек са многим недаћама са Јеврејима.
У Солуну је било много непријатељства према њима, па се њихова првобитна идеја да је требало да стигне у Рим мења. Он шета Виа Егнатиа и мења курс у Солуну да би кренуо ка Грчкој. Павле је морао да побегне кроз Верију и отпутује у Атину где је тражио начин да привуче пажњу атинских грађана, који су увек тражили нове ствари, доносећи своје јеванђеље о васкрслом Исусу.
Потом одлази у Коринт где се настањује годину и по дана, примају га Аквила и Прискила, брачни јеврејски хришћански пар који су протерани из Рима новим едиктом цара Клаудија и постају добри пријатељи са Павлом. Пролазећи кроз Ефес, где Павла одводе на двор Галија, проконзула Ахаје, нико други до Луције Јуније Анеј Галион, старији брат великог филозофа Сенеке.
Ова информација се појављује детаљно у налогу који је уписан у Делфима и који је откривен 1905. године, који се сматра доказом велике историјске валидности који датира из 50. и 51. године Павловог живота и присуства у Коринту. Ту 51. године Павле пише прву посланицу Солуњанима, један од најстаријих докумената у Новом завету, а након тога се следеће године враћа у Антиохију.
Треће путовање
Ово је било Паблово најсложеније путовање и оно које га је највише обележило у његовој мисији, оно које му је нанело највише страдања, на њему је имао јаку опозицију и много противника, прошао је кроз многе невоље, био је затворен, ствари које су чиниле осећао се преплављеним, а томе је додао и кризе које су постојале у заједницама Галатије и Коринта, које су њега и његову групу следбеника приморале да напишу неколико посланица и да изврше личне посете, али су све ове мисије овог путовања уродиле плодом које је очекивао.
Ово путовање се дешава између 54. и 57. године после Христа и одакле долази већина његових посланица. Након што је био у Антиохији, по повратку са свог другог путовања, прошао је кроз северну Галатију и Фригију да потврди нове ученике, а затим наставио у Ефес где се успоставио да изврши своју нову мисију, успевши да заједно евангелише многе области. који је ходао поред њега. Разговарао је са Јеврејима у синагогама и након три месеца у којима нису веровали ништа од његових речи, почео је да предаје своја учења у Школи Тиранина.
Нема података о тој школи, али се верује да је тачно, вероватно би то била школа реторике, коју сам изнајмио Паблу када није била у употреби. Очигледно је тамо држао своје поуке од 11 ујутру до 4 поподне, то је оно што би се сматрало почетним обликом катехезе, која се редовно обављала, где су давана Павлова теолошка учења и како се тумачи светих списа.
Када стигне у Ефес, пише своје писмо црквама у Галатији, јер је било неких јеврејских мисионара који су тврдили да сви незнабошци који су се обратили треба да буду обрезани, противили су се Павловој идеји да овај обред није неопходан код оних које су преобратили, пошто нису рођени Јевреји, ово писмо је пре начин изражавања хришћанске слободе како би се могло наметнути јеврејским идејама које су још увек биле у овим црквама, њихов носилац је био Тит, а они су се успешно надали да ће одржавају и чувају павлински идентитет у заједницама Галата.
Чуо је и за проблеме који су настајали у коринтској цркви, где су се формирале групе унутар заједнице, неке против Павла, било је много скандала и проблема због доктрина, а све се то зна из писама које је Павле слао. Написао им је четири посланице, неки верују да их је шест, од којих су данас познате две, за које се верује да су из касног XNUMX. века.
Прва два писма спојена су у оно што знамо као Прво писмо Коринћанима, где је упутио оштра упозорења читавој овој заједници због подела које су настале у њој, скандала који су настали посебно са инцестуозним брачним односима и употребом проституције. пракси. Ова заједница је имала сталне проблеме које су организовали мисионари који су били у сукобу са Павлом.
Зато је написао треће писмо, које је у Библији представљено као 2. Коринћанима. Трећа и четврта биле су за Павла посета пуна бола јер је црква била против њега и јавно му је нанела неправду. Када се врати у Ефес, пише четврто писмо коринтској заједници, које је названо Писмо суза, јер није само похвална порука да се брани од својих противника, већ је било и пуно његових емоција. .
У Ефесу га уверавају да ће бити безбедан 2-3 године, у Делима апостолским говори се о снажној конфронтацији између Павла и седморице синова егзорциста једног јеврејског свештеника, која је названа побуном сребрњака, у време побуне великог непријатељства које је изазвао Димитрије и које су пратили златари који су се посветили богињи Артемиди. Ова Павлова проповед изнервирала је Димитрија који је био посвећен прављењу сребрних светилишта и није доносио профит.
Димитрије је рекао да се због Павла многи људи одвраћају, јер их је он убеђивао да се преобрате говорећи да богови нису створени рукама, а тиме се његово занимање доводи у опасност и дискредитује и да храм богиње Артемиде која била обожавана у Азији и свуда по земљи могла се распасти у њеној величини. Многи писци мисле да је Павле био заточен у Ефесу и да се због тога на овом сајту говори о његовим многим тешкоћама, верују и да је можда тамо написао посланице Филипљанима и ону Филимону, пошто и сам помиње да је био затвореник. када их је написао..
Није познато да ли је после боравка у Ефесу Павле брзо отишао у Коринт, Македонију и Илирик, да започне кратку евангелизацију, истина је да би ово била његова трећа посета Коринту и да је остао три месеца у Ахаји. Ту би написао последње своје писмо које је данас сачувано, а то је посланица Римљанима за коју се верује да је написана 55. или 58. године после Христа. Ово је најстарије сведочанство које се односи на хришћанску заједницу у Риму и толико је важно да се о њему говори као о Пабловом тестаменту, ту пише да ће посетити Рим и одатле отићи у Хиспанију и Запад.
Павле је такође размишљао да се врати у Јерусалим, покушавајући да натера своје нејеврејске цркве да почну да прикупљају за сиромашне у граду, када је донео одлуку да крене у Коринт да би отишао у Сирију, неки Јевреји су тражили начин да га ухвате, па су одлучује да иде копном кроз Македонију. Ишао је са неким својим ученицима из Вереје, Солуна, Дерве и Ефеса, па је допловио до Филипа, Троаде, а затим кроз Асус и Митилену.
Пролази кроз острва Хиос, Самос и Милет где држи леп говор окупљеним старешинама Ефеске цркве, креће чамцем за Кос, Родос, Патару Ликијску и Тир из Феникије, Птоломеју и Поморска Цезареја, копном одлази у Јерусалим где успева да испоручи прикупљени новац.
Из посланице коју је послао Римљанима види се да је Павле био веома забринут због свог повратка у Јерусалим, најпре због прогона Јевреја, али и због реакције целе заједнице према њему и новца који је имао. сакупљени у другим хришћанским заједницама које је основао. Оно што се не зна је да ли је збирка достављена, будући да се говори о сукобу између Павла који није могао да реши због љубоморе која је још увек постојала у јерусалимској заједници на начин на који је проповедао јеванђеље.
Како се цени Сао Пауло?
Од када је живео и наставио за остатке генерација, личност и поруке Павла из Тарса били су повод за расправе које су генерисале вредносне судове који имају много разлика и који су изазвали радикалне реакције. Папа Клемент из Рима је чак у своје време сугерисао да је Павлова смрт узрокована љубомором и завишћу коју је изазвао међу својим следбеницима.
Прва три апостолска оца Цркве првог и другог века, Климент Римски, Игњатије Антиохијски и Поликарп Смирнски говорили су о Павлу и дивили му се, чак је и сам Поликарп рекао да никада неће дорасти мудрости овај блажени човек. Да ни он ни било који други сличан човек није могао да има конкуренцију његовом мудрошћу, јер је још за живота успевао да учи људе и доноси реч истине, у одсуству писао је своја писма и читајући се могао са њима продубљивати. и правити грађевине у име вере.
Јудео-хришћанска струја ране ране цркве била је помало бунтовна са Павловим проповедањем, који је почео да се сматра ривалом Јакову, па чак и самом Петру, који су били вође јерусалимске цркве. Спис који се приписује Петру под називом Друга Петрова посланица која датира од 100. до 150. године после Христа, изражавао је да треба бити опрезан у погледу Павлових списа.
И иако га помиње као вољеног брата, у писму се изражава његова резерва према проблемима који би се могли појавити у погледу начина разумевања његових списа, посебно код оних који су сматрани слабим или који нису били обучени у јудео-хришћанску доктрину, што би могло да промени схватање доктрине и да их одведе у пропаст.
Следећи црквени оци су подржавали Павлова писма и непрестано их користили. Иринеј Лионски крајем другог века, отишао је толико далеко да је у погледу апостолског прејемства у црквама истакао да су и Петар и Павле били темељ Римске Цркве. Предложио је да се анализирају мисли и речи Павла, утврђујући да у Делима апостолским, Павловим писмима и јеврејским списима постоји однос.
Треба им разјаснити тумачења такозваних јеретика, који Павла нису разумели, и који су били глупи и луди, Павлових речи, да се покажу као лажови, док се Павле увек показивао истином и све је учио по проповедању божанске истине. Преко Августина Хипонског се утицај Павла манифестовао на оце Цркве, посебно у његовом пелагијанству, али је дело и лик Павла остали током времена.
Романо Пена је у својим списима навео да је Свети Јован Златоусти довео Павла до супериорног бића попут анђела и арханђела, Мартин Лутер је сматрао да је Павлова проповед била смела. За Мигеција, јеретик из осмог века у Павлу је инкарнирао Светог Духа, а познати студент теологије двадесетог века сматра да је Павле оснивач правог хришћанства.
Начин на који се његови списи могу тумачити, као што су то урадили Мартин Лутер и Џон Калвин, био је оно што је довело до процеса протестантске реформације у XNUMX. веку. Касније, у осамнаестом веку, Павлов епистолар се узима као начин инспирације за покрет који ће у Енглеској успоставити Џон Весли, а затим се у деветнаестом веку поново окреће против Павлових идеја кроз лик и дела Фридриха. Ничеа, кога помиње у свом делу Антихрист, где су оптужбе против њега, а такође и против првих хришћанских заједница јер су искривиле праву Исусову поруку.
Ниче је рекао да су после Исусових речи дошле најгоре речи преко Павла и да је зато живот, пример, доктрина, смрт и све у смислу јеванђеља престало да постоји када је преко Павла, пошто је из мржње схватио да је да га употребим, да је то био разлог зашто је прошлост хришћанства избрисана да би се измислила нова историја примитивног хришћанства, коју је црква касније фалсификовала као историју човечанства, чинећи је праисторијом хришћанства.
Али још више, Пол де Лагард је прогласио немачку религију и националну цркву с обзиром на то да је хришћанство имало катастрофалан развој, због Павлове неспособности и начина на који је могао да утиче на цркву. Оно што је заиста тачно у позицијама самог Петра, Јакова и Павла јесте да су сви имали исту веру.
Тхе Паулине Тхемес
Павле се у својим писмима и посланицама бавио разним темама, теологија искупљења је била главна тема којом се Павле бавио. Ово је научило хришћане да су искупљени од закона и греха кроз Исусову смрт и његово касније васкрсење. Његовом смрћу је извршено помирење и његовом крвљу је дошло до мира између Бога и људи и управо кроз крштење хришћани постају део Исусове смрти и начина на који је он победио смрт, јер касније добијају име Син Божији.
Његов однос са јудаизмом
Павле је био јеврејског порекла, учио је са Гамалилом, звали су га фарисејем, чиме се ни сам није поносио. Његова главна порука је била да нејевреји не морају бити обрезани као Јевреји. Већина његових учења је имала интерес да нејевреји схвате да спасење не зависи од вршења јеврејских ритуала, већ да и Јевреји и нејевреји могу бити спасени божанском милошћу, која се постиже вером и верношћу.
Многи писци данас расправљају о томе да ли је оно што је Павле мислио о вери, верности у Христа или Христу упућивало на све оне који имају веру у Христа као неопходно средство за постизање спасења, не само незнабожаца него и Јевреја, или боље речено односило се на верност Христову према људима да буде оруђе њиховог спасења и у овом случају и једног и другог подједнако.
Павле је био пионир у разумевању поруке о Исусовом спасењу, оно је почело са Израелом и проширило се на свако створење које је живело на земљи, без обзира на његово порекло. По његовом схватању, незнабошци који су следили Исуса не би требало да следе заповести установљене у јеврејској Тори које су јединствене и искључиво за народ Израела, односно Јевреје.
Управо због Јерусалимског сабора је то било, где је установљено да пагани треба да следе само прописе незнабожаца или нојевске прописе. У његовим учењима, када су их однели паганима, они су понекад били погрешно схваћени и често су били погрешно схваћени. Многи Јевреји његовог времена мислили су да жели да научи Јевреје да напусте Мојсијеву Тору, што није било тачно, а сам Павле је то негирао у свакој од оптужби које је претрпео. Било је и много незнабожаца који су тумачили да им спасење по благодати даје право на грех и то је такође оповргавало.
За многе од његових истраживача, Павле никада није тражио начин да буде супериоран, а још мање да изврши реформе у јудаизму, већ пре да су пагани инкорпорирани у народ Израела кроз Христа, а да нису морали да се одрекну свог статуса нејевреја.
Улога жене
У првој посланици упућеној Тимотеју, која се приписује чињеници да ју је написао Павле, она је узета као први извор ауторитета саме Библије, због чега је женама било забрањено сакрамент реда, вођства и позиција унутар Из министарства хришћанства, ова посланица се користи да се женама ускрати њихов глас у црквеним пословима, као и да им се ускрати место учитеља за одрасле, као и дозвола за мисионарски рад.
У њему је записано да жена треба да учи из ћутања и да се покорава, јер нико од њих не може поучавати, нити имати власт или власт над мушкарцем, пошто је Адам створен пре Еве, а она је преварена да поједе свој чин побуне и узме Адам са њом.
Управо због овог одломка се каже да жене не могу имати цркву, а још мање водећу улогу испред мушкараца, жене нису могле ни поучавати друге жене или децу, јер су сумњале, зато су католичке цркве забрањивале свештенство женама, дозволила игуманијама да предају и држе положај моћи над другим женама. Дакле, свако тумачење овог стиха морало се бавити не само теолошким разлозима, већ и контекстом, синтаксом и лексиком његових речи.
Улога жене у ранохришћанској цркви препозната је само у народу Фибе и Јуније које сам Павле хвали, друга од њих је једина жена која се помиње у Новом завету која је међу апостолима. За неке истраживаче, начин на који су жене присиљене да ћуте у цркви био је због каснијег додатка неког другог аутора који није био део Павловог првобитног писма коринтској цркви.
Као што има и других који верују да је ово ограничење истинско од Павла, али да је забрањено само постављање питања и вођење разговора, а не уопштавање да жене не могу да говоре, јер је у првом писму које је Павле послао Коринћанима навео да жене имао право да пророкује. Поред тога, у Новом завету се помињу жене које су поучавале и имале ауторитет унутар древне цркве и које је Павле санкционисао, пошто жене треба да живе потчињене теолошком питању.
Павлово наслеђе
Наслеђе и лик Светог апостола Павла могу се проверити на различите начине, од којих је први кроз хришћанске заједнице које је он основао и помоћ коју је имао од разних сарадника, други зато што су његова писма аутентична, односно написана у његовом шака и писма. И треће, зато што су његова Деутеропавлинска писма произашла из школе која се родила и израсла око овог апостола, и из тог наслеђа је произашао сав његов каснији утицај.
Апостол незнабожаца
Ово име је добио зато што се њима највише обраћао у својој евангелизацији да би их натерао да пређу на хришћанство. У пратњи Бернабеа, започео је своје дело евангелизације из Антиохије где је започео своје прво мисионарско путовање, 46. године, идући на Кипар и друга места у Малој Азији. Плод његових путовања и његовог рада као јеванђелиста постао је опипљив.
Одлучује да остави своје хебрејско име Савле, да се зове Павле, будући да је римски грађанин могао би да има већу предност у развоју своје мисије као апостола и да може да допре до незнабожаца, од тог тренутка би преузео реч свету пагана, тако да би Исусова порука могла да напусти подручје Јевреја и Палестинаца да допре до света на отворенији начин.
Током својих путовања и проповедања, појављивао се у свим синагогама јеврејских заједница, али тамо никада није постигао тријумфе, мало је Јевреја Јевреја следило хришћанску веру на његову реч. Његова реч је била боље прихваћена међу незнабошцима и онима који нису познавали јеврејске Мојсијеве законе и њихову монотеистичку религију.
Зато је могао да ствара нове заједнице или хришћанске центре у градовима које је посетио, што му се приписује као велико достигнуће, али је представљало и многе потешкоће, у граду Листри је каменован до смрти и људи су га напустили. лежао на улици мислећи да је умро, дајући му прилику да побегне.
Када је отишао на Сабор апостола, требало је да се бави заиста озбиљним стварима које данас немају поређења, разговарало се о томе да ли пагане треба крстити и, што је најважније, да ли треба установити или одбацити да се обавезни да поштују прописе јеврејских закона за оне људе који су прешли из паганства. Успео је да наметне своје гледиште да нејевреји преобраћени у хришћане треба да имају иста разматрања као Јевреји и остао при свом ставу да је искупљење које је Христ дао почетак да се овај Мојсијев закон оконча и одбаци одређене праксе и обреде које само они били су за рођене Јевреје.
Док је био у Атини, одржао је говор на Ареопагу где је расправљао о многим темама стоичке филозофије. Говорим и о другом Христовом доласку и о томе како би било васкрсење тела. Док је провео три године у Ефесу, може се рећи да је то био најисплативији апостолат за његово јеванђеље, али и онај који га је највише замарао, посебно када је Димитрије изазвао побуну златара против њега. Ту пише прву посланицу Коринћанима и где се показује да је пролазио кроз озбиљне потешкоће у хришћанству, јер се у граду одржавала средина развратности и лакомислености.
Заједнице и сарадници
Језик који је користио за своје заједнице и сараднике био је страствен, писао је Солуњанима да су они његова нада, његова радост, његова круна и његова слава, рекао је Филипљанима да их Бог воли љубављу Исуса Христа и да ће сијају као велике бакље широм света. Заједници у Коринту је оставио да неће имати попустљивости према њима и да је раније писао са сузама да би разумели велику љубав коју гаји према њима.
Из начина на који је писао разуме се да је Павле имао способност да подстакне велика осећања пријатељства, у њима се види лојалност коју је велики број људи имао према њему, међу којима су Тимотеј, Сила и Тит, којима су припадали. његове радне групе, носећи његова писма и поруке у најнеповољнијим околностима.
Ту су били и муж и жена Прискила и Аквила, хришћански пар који је одржавао дуго пријатељство са Павлом, имали су могућност да узму своје шаторе и наставе са њим од Коринта до Ефеса, а затим оду у Рим одакле су већ били прогнани. године пре, само да се припремим за ваш долазак.
Такође се верује да је управо преко њих Павле ослобођен у Ефесу. Сам Павле је написао да треба да поздраве Прикију и Аквилу, који су били његови сарадници у Христу Исусу и који су довели своје животе у опасност да би га спасли и да не само да им захваљује него и свим црквама незнабожаца. Лука је такође био део његове групе сарадника, а верује се да је написао Јеванђеље које носи његово име и књигу Дела Апостолских, у другој посланици Тимотеју се помиње да је Лука пратио Павла до крај његових дана.
Аутентичне Павлове посланице
Разматрају се аутентична Павлова писма или посланице, које је он написао на скупу списа Новог завета који укључују следећа дела:
- И Посланица Солуњанима
- И посланица Коринћанима
- Посланица Галатима
- Посланица Филемону
- Poslanica Filipljanima
- Друга посланица Коринћанима и
- Poslanica Rimljanima.
Сматра се да имају велику аутентичност на различите начине, пре свега зато што су једини чији се аутор са сигурношћу зна, њихова аутентичност је проверена и представљају велику допуну научној и књижевној анализи данас. Осим тога, његов датум писања је најстарији од свих списа Новог завета, неких 20 до 25 година након смрти Исуса из Назарета и много раније од списа јеванђеља која су данас позната, што нам говори да је овај Они су списи почетака хришћанства.
Ниједна друга особа у Новом завету није позната на тако великом нивоу као његови списи. Павле је имао знање о хеленској култури, добро је познавао грчки и арамејски, што му је могло помоћи да преноси јеванђеље кроз примере и поређења која су била заједничка овим културама, и зато је његова порука могла да стигне до Грчке. Али ова предност му је такође довела до тога да његова порука понекад није била схваћена и да је имао много потешкоћа.
Умео је да прибегне хеленским појмовима који су били веома удаљени од онога што је јудаизам говорио, а такође је могао да говори о законима тако строгим и конзервативним Јеврејином. Зато су у античком свету неке његове речи сматране транслитерираним, односно тешко разумљивим и које до данас изазивају исто толико контроверзи као у време када су написане, посебно у тумачењима појединих одломака и тема, као што је однос незнабожаца са Јеврејима, који је био милост, закон итд.
Јасно је да је свака његова посланица имала повод и специфичан тренутак, да буде одговор, у свакој од њих се може сагледати које су биле тешкоће и посебности које је писац изнео и отуда се оне испитују. , анализирају и расправљају о интегритету његовог рада.
Иако су ова писма у то време покушавала да се позабаве одређеним проблемима веома специфичних ситуација, могуће је да су их ове заједнице чувале као благо и касније делиле са другим павлинским заједницама, зато постоји велика вероватноћа да ће на крају До у првом веку ови списи су већ имали тело, резултат рада Павлове школе која је прикупила сва његова писма како би успоставила потпуно наслеђе његових речи и идеја.
Псеудоепиграфске посланице
Постоји и група епистоларних списа који су представљени као Павлово ауторство, али многи критичари модерности то приписују писцима који су били повезани са Павлом, али их нису написали. Међу њима су:
- Друга посланица Солуњанима
- Посланица Колошанима
- Посланица Ефесцима
- Прва и Друга посланица Тимотеју
- И посланица Титу.
Називају се псеудоепиграфским или деутеропавлинским, јер му нису одузели озлоглашеност, већ су је увећали, јер је морала постојати школа коју је сам Павле створио и у коју би било уроњено целокупно његово наслеђе, и то на исто време Некада би прибегао ауторитету овог апостола да их учини валидним.
Из анализе ових Павлових дела која се сматрају аутентичним, може се сумирати да је Павле из Тарса сакупио не само своје јеврејске корене већ и хеленски утицај и интеракцију коју је имао у римском свету, и да је кроз своје грађанство знао како да вежбање. Умео је да искористи све те елементе да створи потребне услове и направи темеље разних хришћанских центара и објави лик Исуса Христа не само Јеврејима него и незнабошцима.
Чињеница да није припадао групи од дванаест Исусових ученика и да је само он прошао многе путеве који су били пуни недаћа и многих неспоразума његове речи, чини да Павле постане инструмент за изградњу и велику експанзију хришћанства у снажног Римског царства, што га чини веома талентованим човеком са јаким убеђењима и великим мисионарским карактером.
Његова мисао је оно што је обликовало павлинско хришћанство, једну од четири струје које су темељ примитивног хришћанства и које су део библијског канона који данас познајемо. Управо кроз његове посланице и писма заједно са Књигом Дела Апостолских чине важан извор за утврђивање хронологије његовог живота и свих његових активности, многе његове документе црква је прихватила као своје ауторство, писане. сам по себи, а не као што се дешава са канонским јеванђељима која су написали следбеници апостола, а која су датована много година после њихове смрти.
Павлова теологија
Павлова теологија се односи на проучавање кроз расуђивање, са системским и интегралним методом целокупне мисли Павла из Тарса, пролаз кроз екстензивни развој и промене у тумачењима његових списа. Његов резиме је веома тежак јер је имао много потешкоћа да испроба било какав систем мишљења овог апостола, пошто Павле из Тарса није био систематски теолог, тако да свака категорија или ред који се користи више одговара на питања која прави се преводилац него на шему коју је писац користио.
Дуго времена је постојала јака дебата, за класичне лутеране, централна тема Павлове теологије била је да се вера оправда без употребе дела која су утврђена у Закону. Управо из овог резоновања је ова теологија почела да се схваћена у средишту хришћанске цркве. Већ у XNUMX. веку принцип једне вере је био оно што је коришћено за одржавање позадине и оријентације његове теологије.
За католицизам је оправдање оно што је део Павлове мисли, али није њен централни извор, у традицији се сматрало да Бог, више од давања изјаве праведног човека, чини да он постане праведан. Овај класични лутерански став недавно је почео да се критикује од стране протестантских научника, посебно у погледу његове позиције која се супротставља хришћанској вери која је пуна милости и слободе против претпостављеног традиционалног јудаизма, у погледу легализама и узвишености да се Мојсијеви закони верно поштују .
Џејмс Дан је дошао да предложи да Бог и људска бића, када су под забраном, јеванђеље Исуса Христа које је почетак спасења, процес спасења који одговара цркви и етици. Сада су католички писци усредсредили Павлову теологију на његово размишљање о Христу, његовој смрти и његовом васкрсењу. То се звало христоцентрично богословље, односно Христос је њена главна осовина када је мртав и васкрсао, али има и других писаца који мисле да је његова теологија заснована на Богу и да му се све враћа.
Ако се посматрају све Павлове посланице које су аутентичне, види се мисао Апостола и како је еволуирала, тако да се не може говорити о једном центру пажње у његовој проповеди. За ученика Пабла Барбаља, овај апостол је написао теологију у облику посланица, тако да је представио теологију сваког свог писма правећи хронологију сваког од њих и на крају направио кохерентност своје теологије, која је била назива херменеутиком јеванђеља.
Прихваћено је да је Павлова мисао усредсређена на Христове догађаје, што је закључак његове теологије, јер су се дискусије фокусирале на све последице његових посланица са становишта антропологије, есхатологије и еклисиологије, на све од њих се може додати да сви садрже велику истину, која је изведена из аналитичких судова који су уследили после Павла.
Павлова мисао
Дело Светог Павла многи сматрају делом аутентичног оснивача хришћанства, а за друге је он кривотворио учење Исуса Христа. Од свих апостола који су следили Исуса у животу, Павле никада није познавао њега који је највише радио и који својим писмима успева да постави темеље онога што би била доктрина и теологија хришћанства, али дело које је учинио има више заслуга. је да је био најбољи пропагатор Исусове поруке.
Због њега, а не због других апостола, дошло је до раздвајања хришћанства и јудаизма, до раздвајања које је дошло у правом и неопходном тренутку, није тачно да је то раздвајање остварено кроз нови верски систем који је разрађује због своје грчке филозофије или због тога што је ујединио различите културе. Током својих путовања био је у стању да пропагира свој теолошки концепт хришћанства, који је био заснован на откупљењу и новом завету који је успоставио Христос који је био изнад старих јеврејских закона или Мојсијевог закона.
Црква је настала захваљујући свим хришћанима који су чинили слику онога што је тело Христово и морала је да остане уједињена да би се реч Божија проширила по целом свету. Његова реч је пуна снаге и богатства и то се види у његовим посланицама које су сачуване до данас, оне немају намеру да сачињавају целовит текст, већ су синтеза свих учења јеванђеља која изражавају истину о јасан начин и то долази до крајњих последица.
Као књижевно дело признаје се заслуга грчког језика који је први пут после векова подвргнут новим идејама, што је постигнуто његовим познавањем више језика, за које је умео да аргументује своје теме, поред тога што је мистични темперамент на који га водим да размишља и успева да достигне врх када напише химну доброчинства у првом писму или посланици Коринћанима.
Управо су његови списи најбоље прилагодили Исусову поруку хеленистичкој култури медитеранског доба, што јој је олакшало ширење изван хебрејског света у коме је рођен. Ово су такође били први списи у којима су направљена тумачења праве Исусове поруке, доприносећи томе да се хришћанство боље развије као теологија.
Од њега потичу најбоље и најјасније идеје о источном греху, зашто је Христос умро на крсту за грехе људи и зашто је његово страдање било искупљење човечанства и зашто је Исус Христ био сам Бог, а не само пророк.
Свети Павле је утврдио да је Бог увек под својим плановима држао спасење целог човечанства не правећи разлике међу расама. Сви људи који су од Адама наследили распадљиво тело, грех и смрт, могли су кроз Христа, који је нови Адам, имати препород и могу примити васкрсење, нетрулежно и славно тело, ослобођење својих грехова и победу над тешким. смрти са сигурношћу да ће имати срећан и вечни живот.
У својој хришћанској доктрини он је био први који је одбацио сексуалност и потчињавање жена, идеје које нису биле у учењу Исуса из Назарета. Управо тај однос супротставља Павлову младост као непопустљивог фарисеја, који је био потпуно заслепљен у својој религиозној визији и затворен за духовне потребе народа, да би се касније посветио рушењу свих оних зидова који су само делили народ од Нејевреји.са јеврејским народом. Због тога се посветио преношењу Исусове поруке на универзалан начин.
Излазак из јаких јеврејских традиција које су инсистирале да се Мојсијев закон и све његове библијске заповести морају испунити, јер то није оно што је требало да спасе човека од његових греха, већ је то била вера у Христа, зато је толико створена је полемика са осталим апостолима, како би се незнабошци ослободили обавеза ових ритуала, не само физичких већ и нутритивних, установљених јудаизмом, међу којима се нашло и обрезање.
Уметничке репрезентације
Павлу из Тарса, као и многим апостолима, дато је доста пажње у уметничким делима, посебно у погледу његовог обраћења на путу за Дамаск. Од Микеланђела, Каравађа, Рафаела и Пармиђанина направили су велика уметничка дела из разних тренутака његовог живота.
Он се не појављује у друштву дванаесторице Исусових ученика, већ је представљен поред Симона Петра, кога су Петра представљали заједно, нацртали су га карактеристичним кључевима, што је симбол да га је Исус изабрао да буде глава. цркве, а Павла са мачем који је симбол његовог мучеништва и позивајући се на мач духа који помиње у свом Писму Ефесцима, ово представља реч Божију.
У другим делима представљен је књигом којом се утврђује да је био писац више текстова Новог завета, а највећи део његовог иконографског приказа има своје порекло у одређеним цртама које су се понављале током векова, из палеохришћанске уметности. Оно што је заиста тачно јесте да захваљујући њиховим настојањима да имају светску цркву, они су били ти који су одлучно ширили хришћанство и учврстили га као религију, никоме од директних следбеника Исуса Христа није приписивано толико као Паблу, од када је он био онај који је успоставио темељне основе своје доктрине и своје хришћанске праксе.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Ако вам се ова тема чини веома интересантном, препоручујемо вам да прочитате ове друге пратећи ове линкове: