Еускал Херриа, или позната као Баскија, идеално је окружење за представљање низа изузетних бића, митова и легенди који сведоче о културном богаћењу ове покрајине. Упознајте кроз овај пост најтрансцендентније тачке баскијска митологија наставак.
Баскијска митологија и њена позадина
Провинција Навара, Баскија и Француска Баскија имају занимљиво порекло, јер им је прва референца њихов језик: Еускера. Његов језик се лако може разликовати од других култура, са карактеристикама које су блиске језицима који се говоре у хришћанству. Историчари сматрају да је то било пре Селте, сазнали смо касније. Зар не знаш ко је он Атлас у митологији? Вреди се распитати о овом лику којег памте многи истраживачи.
Присуство Баскијаца је још једна занимљива тачка, која долази из Неолирика са доказаним подацима. С временом, баскијски језик је уступио место да у потпуности уђе у културну фазу која се приписује хришћанству у најбољем издању. Да им матерњи језик не би замро, радије су комуницирали са другим културним струјама попут римске, ширили своје идеје и научили нове из Италије. Мало се могло постићи у корист Еускере, јер је хришћанство стекло симпатије у новим генерацијама.
Хришћанство је избрисало све на свом путу, посебно паганске културе и вернике у враџбине. Смртне жртве које су претрпеле у баскијској митологији биле су вештице из Зугаррамундија, које су спаљене на смрт у Логроњо ауто-да-фе у XNUMX. и XNUMX. веку. Међутим, прича говори да су вештице биле прогањане од седамнаестог века бескрајним прогонима, како би се паганство стало до пуног раста хришћанске вере.
Ескал Херриа има много ствари да каже у своју корист како би демонстрирао огромну древну митологију, у којој су вештице смртоносни протагонисти затварања циклуса веровања. Пјер де Ланкр је био пионир у убијању свих вештица које су хтеле да ометају ново веровање. Од овог догађаја, сви градови су почели да шире чињенице како би пренели све особине или веровања која показују занимљиву баскијску митологију.
Карлос Бароја даје изјаву како би детаљно објаснио присуство баскијског вештичарења и како је оно било део митологије:
„Баскијско вештичарење се појављује као прилично деликатна друштвена ситуација. Пресумо је пагански покрет који је учинио да католички Баски изгледају као пагани.
Са овим информацијама је лако разумети зашто је краљ Кастиље Енрике ИВ издао неопозиву изјаву да кривично гони све вештице или симпатизере паганства без икаквог захтева у њихову одбрану. Оправдање за мандат је штета коју су проузроковале предрасуде вештица на територији Баскије, које су остале чврсте у одбрани баскијског језика и његове школе мишљења.
Вештице и чаробњаци из Амбота осуђивани су од 1500. године, иако баскијска митологија указује на „Даму од Амбота“ као на веома моћан ентитет, способан да заштити све своје парохијане. Овде се први пут појављује низ ритуала у част мушког јарца у облику демона. Ђаво је имао лик копиле, а некада добро стилизовану мазгу.
Све је указивало на консензус са писањем „Уговора о сујеверјама” у Навари, чији контекст упућује на Агустина де Хипону. Ова светитељка је утврдила да су жене које се баве црном магијом и сл. емисари ђавола да би својим сатанистичким обредима изазвале неку врсту „илузије“. „Кроз људску фантазију успели смо да разликујемо представу многих створења од стране ових жена“, рекао је он.
Краљевски савет Наваре био је сведок две девојке које су ушле на улазна врата са необичном количином натприродних моћи. Власти се слажу да не постоји старост за ношење паганског зла и да их стога треба казнити како би спречили ширење њиховог размишљања. Инквизитор Авеланеда је отпутовао на Пиринеје да ухапси своје рођаке. Читава заједница је испоручена на краљев двор да добије одговарајућа упозорења.
Захваљујући лову на вештице као главном претходнику баскијске митологије, Авеланеда је потврдио постојање ових група које су се залагале са паганизмом и одбацивале хришћанске темеље. Забележио је да су долине Пиринеја биле пуне ових жена које су хвалиле зло. Исто тако, дефинише претерани култ за мушку козу, употребу баскијског и завршетак „акуеларре“ за овај ентитет.
Вештице су одржавале своје састанке како би славиле ђавола сваког петка и суботе увече. Авеланеда одражава баскијско вештичарење као антитезу свему што се догодило током страсти, смрти и васкрсења Исуса Христа. Уместо да оплакују жртву сина Божијег, они су радије користили светиње да одају почаст ђаволу.
Авелланеда пружа занимљиве податке који ће остати за потомство у древној баскијској митологији, захваљујући посебном знаку (рука жабе на телу и лево око код свих вештица). Стога, да би идентификовали претече црне магије и браниоце антихришћанског покрета, одлучили су да детаљно погледају све алегоријске илустрације мушког јарца или ковена. Тхе Нимфе у митологији Привлаче пажњу захваљујући свом присуству у многим причама. Да ли их познајеш?
Баскијска митологија објашњава да вештице своје магијске задатке обављају левом руком (увек). Напротив, да би радили кроз добро, хришћани су десном руком делили благослов свим својим верницима. Самим помињањем Исуса Христа усред града вештица, показивањем крста или молитвом Божјом речју, свако чаробњаштво ће одмах изгубити свој ефекат.
На почетку овог одељка, Вештице из Зугаррамундија су се појавиле као централна осовина баскијске историје и њене митологије. Његово истребљење је било важно, јер је забележено у свим универзалним документима како би се објаснила струја која се спремала да учини лажни корак. Инквизиторски суд у Логроњу установио је најокрутнију казну за ове жене, незамисливу казну: живо спаљивање усред гомиле.
Неки чаробњаци су умрли пре него што су осетили врелину ватре, све док се нису сматрали лицима у затворима. Јосепх Перез објашњава да су ове вежбе егзекуције биле веома контроверзан догађај у Шпанији. Истовремено, он наводи да су догађаји на Пиринејима само пример онога што је Инквизиција способна да заувек избрише баскијски језик, обожавање јарца и поступке левом руком.
Инквизиција је била историјска фаза великог насиља у многим културама, међутим, лов на вештице који је почео 1609. показао се бенигним и неопходним догађајем да се искорени зло које су чинили у своје време. Пјер де Ланкр је учинио исти подвиг са 80 вештица спаљених у Лабуру (касније познатом као Француска Баскија).
12. октобар 1609. би могао бити датум који означава пре и после у баскијској митологији. То је централни дан када је у планинама Наваре пронађен повереник вештица. У средњем веку имали су обичај да врше обреде или жртве на највишим местима Баскије. Касније је жена по имену Грацијана пришла викару да исповеди све обреде које су чаробњаци Наваре обављали ноћу, како би пратила ове паганске радње.
Грацијана и њена породица су стигматизоване као вештице од стране хришћанског друштва, али су много пута порицале да су то биле. Међутим, човек који је послат у планине да надгледа заједнице потврдио је присуство жене са мужем, ћеркама и зетом у планини да се поклоне мушкој кози. 13. фебруара исте године израдили су упитник од 14 питања како би испитали истинитост чаробњака.
Инквизитори нису имали милости према овим заједницама. У његовим рукама је била мисија да оконча све групе чаробњака заједно са њиховим вођом, да пресече овај друштвени проблем у корену који је спречавао хришћанство да се успостави као нови стил живота. Многи од њих су ухапшени пре него што су кремирани у Логроњу, да дају изјаве о свему што су радили у планинама.
географско окружење
Утицај римске културе достигао је многе градове у Баскији и Навари: Арагон, Каталонију, Ла Риоху, између осталих. У сваком од ових географских проширења, баскијска митологија је наметнула занимљиве појмове као што су моћ вештица, лечење болести или обреди како би се избегли природни феномени великог утицаја као што су електричне олује.
Веровања
Ликови као што су син и месец играју важну улогу у баскијској митологији. У првом случају, све куће изграђене у градовима треба увек да буду окренуте ка Сунцу, а када је у питању месец, грађани се слажу да је светлост та која осветљава крај мртвих. Постојао је одређени дан у недељи за вештице да успоставе своје састанке како би одали почаст својим боговима. Са лунарним станицама успели су да измере месеце или представе специфичне временске представе.
Култ кућа и предака
За Баске, кућа није само резиденција у којој сви чланови комуницирају једни с другима, једу или се одмарају након посла. Дом је важно место где се одаје почаст својим прецима. То је свето место где бораве мртви који су ту некада живели. То је простор добродошлице за проналажење мира и спокоја.
Пре инквизиције и убиства многих вештица, сваки становник свог домаћинства саградио је гробље у дворишту да би сахранио чланове резиденције. Када је хришћанство поставило своје темеље, ова традиција је потпуно умрла. Једна ствар коју хришћани деле је одвајање душе од тела када субјект умре, стога, они морају да одложе своје остатке на своје место.
Душе су у стању да се врате у своје старо пребивалиште да се одморе. Из тог разлога, Баскији користе места у близини својих подручја како би избегли културне сукобе са присталицама хришћанства. Када је члан породице болестан или се суочава са тешким ситуацијама, они често призивају своје мртве као велике заговорнике да побољшају своје здравље. Још једна занимљива тема је Митологија Маја, са невероватном причом и моћним божанствима.
Магија
Разговор о магији одмах се сети вештица које је од XNUMX. до XNUMX. века прогањала инквизиција. Оставили су неизбрисив траг у баскијској митологији. Говорећи о „соргину (вештица на баскијском), постоје два аспекта која вреди поменути:
- Они су митолошка бића са небројеним моћима да реше неке невоље своје заједнице.
- Вештице Еускал Херрије. Прогон и смрт односе се на зле жене са неописивим чаролијама, чији је циљ хваљење мушког јарца. Нанели су многа зла, али су добили неумољиву казну.
Природно је повезати магију са свим моћима које врше вештице. Захваљујући мучењу које је изазвала инквизиција, многи од њих су признали своје порекло. Суочени са непроменљивом судбином, нису крили своју паганску идеологију, због које је на ломачи умрло стотину чаробница. Из баскијске митологије потребно је издвојити амајлију Еускал Херриа, погодну за лечење злог ока.
Покојник
Смрт је синоним за поштовање на свим баскијским територијама, као природни процес који води у вечни живот. Ако умируће биће пати од болести и патње, рођаци врше обреде како би се душа брзо одвојила од тела. Путовање душе мора бити до коначног одредишта, јер баскијска култура утврђује да нико не може остати негде између.
Ако душа не почива у миру, често ће се појавити у дому где је живела остала родбина. Његов модус операнди је да захтева неколико жеља које се морају у потпуности испунити како би могао да стигне на одредиште, а да не борави у околини. Када се све жеље испуне, покојник ће се вратити у свој нови авион да буде у миру.
Споменици су служили као гробље за покој тела покојника. Као церемонијални обред, чланови породице доносе храну и нешто одеће да се опросте од вољене особе. Лековито је за његов дух да носи неколико вредних одевних предмета у којима је за живота уживао покојник, тако да са собом носи ствари од велике важности.
митолошки ликови
То је далеко један од најзанимљивијих делова баскијске митологије. Овде обилују божанства, створења или мешовите представе које уздижу високо цењену културу, али у исто време, помало малтретиране толиким прогонима.
Мари: Она је најистакнутија женска богиња у баскијској митологији. Углавном живи у свим планинским ланцима, идеално место за окупљање чаробњака да прославе своје обреде. Такође позната као дама од Амбота, Мадди или Мари де Амбото, она је савршен пример да је Мајка Земља, највиши универзални креатор, најмоћнија од свих баскијских краљица.
На први поглед се одликује телом и цртама нормалне жене, али са незамисливим моћима да влада светом када јој одговара. Будући да је мајка свега створеног, она има снажан утицај на то како природа функционише. Као и свака богиња, она има различите форме, са веома добро израженом зеленом бојом. Мари може бити дрво, птица или полуљудска фигура са канџама уместо стопала. Има тенденцију да буде ватра или прелепа дуга која привлачи све облаке у своје живе боје.
Коса му је плава, слична блиставом злату на ударним зрацима сунца. Родио му је два сина који живе у сукобу око власти: Микелатса и Атаррабија. За потребе претхришћанског времена, то је ефективно представљање добра и зла.
Мари се појављује на врховима планина, односно на њиховим врховима. Они који су се клањали његовом лику морали су да се обрате његовом лику (говорећи хика дијалектом) као и да напусте пећину Амбото на исти начин на који су ушли парохијани. Занимљиво, нико од присутних не може да седне да се одмори док разговарају са богињом.
Мари строго кажњава лажове, лопове и горде људе. Има огромну снагу за контролу метеорита или телурских кретања. То мења поредак ствари, чак и изазива падавине, чак и ако је небо потпуно чисто. Његово понашање према људима варира: ако је зло биће, има пуно право да га казни; ако се заљуби, може бити најпослушнија жена на планети.
Она се понаша потпуно праведно. Ако особа изоставља или скрива информације о свом имању, богиња граби из свих резиденција јер је лажљива. Када се олује спремају да прогоне неки регион, божанство унапред прориче несреће које се могу догодити.
Маријева прича је рођена након стварања хришћанства. Његово понашање је веома слично Геином, јер је пронашао савршен дом у пећини како би се задовољио свом својом моћи. Обично поклања све људе који уживају у њеној симпатији, много више ако је заљубљена када изводи ове радње.
Иако је Амбото његов омиљени дом, он има тенденцију да мења пећине сваких седам година. Када је у покрету, грађани могу да је посматрају на небу кроз њено ватрогасно возило. Ако разликује да су се кише појачале са истом планином, он своју климу мења за блиставо сунце које поседује суседна равница. Овде он разликује праведну, праведну богињу која дели благостање свима који то заслужују.
Маријево порекло је донекле неизвесно, јер ју је зачела породица од неколико чланова. Његовој мајци није сметало да на свет донесе ново створење, јер је са 20 година морао да преда своју душу ђаволу. На крају је успела, родивши девојчицу лепих црта лица. Када је Мари требало да напуни 20 година, закључао ју је у стаклену кутију под строгим надзором.
Напори да се брине о својој ћерки нису били довољни. Ђаво је разбио стаклену кутију да би пренео жену у Амботову пећину, да би тамо живела заувек. Друга верзија каже о клетву коју је мајка бацила на своју ћерку: „Надам се да те ђаво однесе” све док његове речи нису биле пророчанске да је одведу са собом у непознату димензију.
Борио се против сила Гауека, бога таме, који је своју жеђ за храном гасио козама или овцама у торовима. Захваљујући масовном нестанку ових врста, Мари је крстила месец као своју прву ћерку, обезбеђујући осветљење на пољима како би отерала глад овог божанства. Ноћ је и даље била савршено окружење за нападе, па је Мари појачала моћ Месеца да заштити безопасна створења.
Да закључимо са овом богињом, постоји више верзија њеног лика, која тврди да је фатална жена, застрашујућа, способна да изазове све врсте уништења. Побуњена против хришћанства, спречила је своје 5 деце да добију Божји благослов кроз крсне воде. Својим чинима покушао је да спречи своју децу да иду у цркву, наневши озбиљну штету.
Јентилак: Они су гигантска бића која су живела током каменог доба. Иако је њихова величина могла бити кец у рукаву, они су били безопасни ентитети који су нестали због ковача. Сви су били пагани осим Олентзера, који је прихватио долазак Исуса Христа да да свој живот за људе.
Маируак: У баскијској митологији сматрају се добрим градитељима кућа и поређаних станова. Са великим архитектонским схватањима за оно време, са узвишеном сликом конака као богомоље. У Шпанији то значи "зачаране виле".
Соргинак: Клан вештица који слушају Марине наредбе. Они су група свештеница са бројним моћима.
Басајун: Био је примитиван човек баскијског порекла, темпераментног карактера, спреман да брани шуме и њихова стада. Он је веома добро познавао пољопривреду, садњу и одржавање флоре и фауне. Божанска заштита није била потребна Басајаунима да би заштитили своје интересе.
Сан Мартин Ткики: Лику свештеника третирао је у виду генија, способног да испуни одређене жеље заједници. Други истраживачи су тврдили да функционишу као католици који желе да очисте свет од паганизма.
груди: Били су то врло домаћи гоблини који су живели у арагонском планинском ланцу, под псеудонимом "енемигуиллос". Његова душа је била неукроћена, способна за бенигне несташлуке из забаве. Једина алтернатива да се ублажи његов начин постојања била је преко католичких свештеника.
уртз: Бог небеса и небеског свода. Узорак велике неизмерности највишег свода током божанског стварања. Он обично изазива природне појаве када му одговара, или се претвара у друга бића која природа не примећују.
Орци: Божанства се лако наљуте ако су људи починили незамисливе злочине. Орци није изузетак, чак и грмљавина или муња која застрашује присутне. Он је бог којег се плаше у баскијској култури, који ослобађа велике електричне олује како би угасио свој бес.
Еуриа: Односи се на кишу коју Орци емитује са неба. Каталогизован је као дар овог бога да ублажи ланац грома и муња који прелази небеску раван.
Обично има значење доброг знака или да ће срећа доћи на земљу. На пример, ако је у четвртак киша присутна током целог дана, то значи да вам обиље куца на врата.
Такође има конотације повезане са смрћу и сахранама. Ако је неко умро и његова сахрана се догоди на кишни дан, то значи да је његова душа доспела у рај због својих добрих дела.
Елура: У Баскији или Навари, овај елемент означава снег као знак просперитета и обиља. Посебна је прогноза проучавати начин живота неких врста животиња.
Егузки: То није ништа више и ништа мање од сунца. Овај елемент у баскијској митологији добија велико поштовање од стране својих грађана у молби за услуге које треба да буду додељене.
То је визуелни осећај којим Бог посматра све око себе, не губећи детаље о грађанима и њиховим поступцима (добрим или лошим). Куће су морале бити окомите на сунце, тако да мртви имају миран пут у загробни живот када се њихов циклус у терминалној равни заврши.
Лларгуи: Реч која на баскијском језику значи „месец“. Она је дама ноћи, заштитница свих беспомоћних створења због недостатка природног светла.
Утиче на подизање расположења, као и на повећање плиме воде пред зору. Има тенденцију да осветли душе мртвих када путују у загробни живот, као неопходну оријентацију да стигну до коначног одредишта.