У јеврејској традицији, најпознатији симбол је Давидова звезда о Соломонов печат, толико репрезентативан за Јевреје да га је лако наћи на улазима у синагоге, јеврејским надгробним споменицима и у ствари, у самој застави Израела.
О Давидовој звезди
Неоспорно је да свака култура заснована на религији и веровањима захтева широку симболику, која представља предмете, дизајне и богове, како би успоставила однос са стварношћу коју намерава да хвали или идолизује; у случају богова, онај које призива или представља.
Вековима су чињени покушаји да се разликује Давидова звезда од звезде са петокраком, којој се приписују карактеристике јасно повезане са сатанизмом и која је позната као пентаграм.
Термин Маген Давид преводи се дословно као Давидов заштитник а популарност је стекла тек постојањем јеврејских мистика, због наводних магијских моћи као својеврсне заштите од злих духова.
Шта тачно Давидова звезда, или Давидов штит, представља још увек није сасвим јасно, иако су предложена многа објашњења. Међутим, ниједан није у потпуности прихваћен.
Једини аспект у коме се све културе које користе амблем слажу је да он представља равнотежу и да се врховно, најчистије од Вишег Бића манифестује у центру симбола.
Дефиниција и карактеристике Давидове звезде
Давидова звезда, такође познат као "Маген Давид” на хебрејском, или „Давидов штит” на Ашкенази и „Печат Соломона”, је амблем формиран спајањем два једнакостранична троугла, једног са једним врхом нагоре, а другог са врхом надоле, формирајући тако шестокраки звезда, названа хексаграм.
Овај симбол манифестује различите интерпретације у зависности од културне и верске гране која га усваја, иако су га препознали углавном Јевреји, вера јудаизма (у свим његовим гранама), народ Израела, који га има оличеног у својој застави, хебрејске културе и друге религије, као што су хришћанство, ислам и хиндуизам.
Како су хришћани носили своје крстове, а муслимани своје полумесеце, Јевреји су такође почели да користе разне симболе, међу којима је био и Маген Давид. Можда ћете бити заинтересовани да сазнате о Хришћанске вредности.
Еволуција коју је шестокрака звезда имала током времена је веома сложена, кажу да њен облик прво указује на поглед на горе: могућност људског бића да се након земаљске смрти попне на пирамиду живота, чији је циљ Небо. Док, с друге стране, гледање доле може да имплицира неуспон и идеју останка у материјалним и земаљским стварима.
Шестокраке су првобитно коришћене и у магијске сврхе, јер су биле окачене на зидове, са намером да отерају зло и претње од злих духова. Слично, алхемичари су користили овај симбол да представљају везу неба и земље.
Широка симболика Давидове звезде обележила је велике животне сценарије, као што је био случај холокауста; тада се сматрало у Немачкој, Пољској, Француској, Холандији, Чешко-Моравској, Белгији и Словачкој, као симбол мржње и подсмеха.
Порекло Давидове звезде
Једно од најстаријих порекла датира из хебрејског печата из XNUMX. века пре нове ере (пре опште ере, или после Христа), пронађеног у Сидону. Слично, током шестог века нове ере појавио се на надгробном споменику на јеврејском гробљу у Италији.
С друге стране, у вавилонско доба шестокрака звезда, или хексаграм, коришћена је за идентификацију њихова три врховна бога. Ипак, највише је коришћен у манифестацијама, обредима и представама богиње Астарте, чији лик га носи на глави, као симбол: „прве звезде“. Овај обред одговара пре отприлике две хиљаде година.
Кроз историју, звезда се приписивала Давиду, краљу Израела, који би, према неким чињеницама из Библије, био први краљ кога је Бог поставио на Земљи. Иако је њена веза више повезана са Соломоном (Давидовим сином) него са самим Давидом, треба напоменути да не постоје библијски записи који повезују звезду са овим последњим.
Међутим, јеврејске легенде тврде да је краљ Соломон урезао борбу између Давида и Голијата на прстену, помињући борбу између Неба и Земље. На овај начин се овај амблем јудаизма користио још од средњег века, верује се да је као талисман, који се стављао на штитове Израелаца као вид заштите и мира.
Према наведеном, произилази и теорија да је Давидово име, написано на старохебрејском, састављено од три слова: „Далет“, „Вав“ и „Далет“. Ово слово „Далет“ на хебрејском је било познато као троугао, због чега је краљ Давид користио шестокраку звезду као потпис, представљајући два троугла која су чинила његово име.
Тако је преостало слово «Вав» значило шест, па отуда и комплементарно порекло: «шестокрака звезда», што заузврат значи да «Бог врши своју заштиту у тих шест праваца», сада кардиналних тачака: север, југ, исток и запад. .
Порекло Давидове звезде је тешко утврдити, будући да нема сигурних сазнања о почетку њене употребе, међутим, постоје многе теорије које објашњавају какви би били њени почеци и разлог за њену примену. У почетку је био познат као хебрејски симбол у граду Таранту, пре него што га је прихватила арапска јеврејска заједница. Тако су трагови Звезде пронађени у многим јеврејским насељима.
Јеврејска заједница у Прагу, током четрнаестог века, почиње да преузима симбол као јединицу идентификације, а од деветнаестог века почиње да се примењује на објекте обожавања и богослужења, укључујући и синагоге. У ствари, постоје докази о Давидовој звезди у рушевинама синагоге, који датирају из XNUMX. и XNUMX. века наше ере.
С друге стране, из средњег века, научници такође потврђују да је Соломон (Давидов син) имао прстен са хексаграмом, што га је идентификовало као јеврејски симбол.
Али горе наведено, по мишљењу стручњака, могло је да се користи само у декоративне сврхе, јер је у то време менора, или седмокрака лампа, представљала главни знак Јевреја. Према књигама Захарије и Исаије, менора је знак јудаизма у синагогама, који представља божански дух.
Свето писмо каже да се Бог јавио Соломону у сну и рекао му да тражи било какав дар за себе, тражио је мудрост, да би заповедао правдом. Пошто је Давидова звезда повезана са Соломоном, она сама по себи има ауру мудрости и знања, због чега се користи у институцијама и факултетима који управо то представљају.
Такође у древним културама Тибета, Индије, Кине, Јапана и индоевропских области, амблем је повезан са историјом езотеричног паганизма. 1980. ционистички покрет је усвојио звезду као свој једини амблем.
Давидова звезда и јудаизам
Тренутно је Давидова звезда постала један од најистакнутијих јеврејских симбола од своје еволуције. Сада је важно нагласити да се ни Танах ни Талмуд не односе на њега, па се закључује да је усвојен у каснијем периоду.
Прва идеја око Звезде је да је њено језгро манифестација духовне димензије и да је заузврат окружена са шест праваца који представљају универзум. Горе наведено је главна тема Шабата: „седми дан, који даје равнотежу и перспективу шест дана у недељи“.
Кабала Јудаизма каже да би два повезана троугла такође могла представљати однос који постоји између Јевреја и Бога. Када је усмерена нагоре, то је симбол добрих дела која се уздижу ка небу, а када је усмерена надоле, то је доброчинство које се спушта, производ овог тока узвишене љубави.
За јудаизам, Давидова звезда има седам преграда: шест тачака и центар. Они су објашњени на следећи начин:
- Горњи десни угао представља цхесед.
- Горњи леви угао је гевура.
- Горњи централни врх је идентификован као тиферет. Ова тачка је обогаћена кетером, круном, која је супериорнија од свих божанских атрибута, који су повезани са земаљском потрагом за стварањем света.
- Доњи десни угао се зове нецах.
- Доњи леви угао је ход.
- Центар је познат као јесод.
Цхесед: представља жељу да се безусловно да оно што има, да се да све од себе и да се неограничено дели.
Гевурах: Они указују на снагу, расуђивање, моћ и скривеност.
Тифферет: интегрише Хесед, великодушност и Гевура, Снагу. То је комбинација оба и једно без другог не би могло да манифестује ток божанске енергије.
Нетзацх: То је женски аспект Бога, задужен за контролу мисли. То значи "сјај и достојанство, величина и неизмерност".
Ход: значи величанственост или сјај, представља похвалу. То је осма сефира дрвета живота.
Јесод: значи темељ, база, то је девета сефира на Дрвету Живота.
Тако је Маген Давид широко признат као симбол јудаизма пар екцелленце, који се користи у Израелу у свим питањима земље, административним и верским. Поред тога, цењен је као декоративни симбол.
Са становишта Кабале, Јевреји повезују своје душе са вишим Бићем, творцем, кроз проучавање и посматрање Торе. Ово укључује учења која обухватају Талмуд и јеврејски закон.
Двоструки троугао Давидове звезде симболизује спољашњи ниво душе, суштину. Звезда је била и симбол оријентације за ходочаснике, путнике, оне који су живели као номади или су били расељени, те је тако представљала манифестацију дијаспоре израелског народа.
Преплет представља сједињење, спој и наду, што даје више снаге симболици Давидове звезде за све Јевреје и сам јудаизам.
Значења Давидове звезде
Значење Давидове звезде има хебрејско признање, повезано са јудаизмом, али се такође користи у другим религијама, па чак и у паганизму или езотеризму. Углавном симболизује сједињење енергије неба и земље, дајући јој заштитне квалитете, са великом симболичком вредношћу као декоративни елемент међу многим културама.
Два преклапања или испреплетена троугла одговарају на библијски стих који изражава интимни однос између Бога и човечанства.
Уз менору, Јудиног лава, шофар (инструмент од овнујског рога) и лулав (грана палме), ту је и Давидова звезда, која, за разлику од претходних, није била искључиво јеврејски симбол.
Такође, током векова колико је трајала Света инквизиција, тог бруталног прогона од стране Католичке цркве, Јевреји су жигосани, овај симбол је усвајан за обележавање њихове одеће, иако су у другим приликама носили одећу која је представљала понижење и подсмех и у многим , примећено је присуство Звезде.
Религиозно значење
Религиозно значење које се приписује Давидовој звезди је веома широко, увек повезано са различитим религијама које се исповедају. Две тачке које Звезда има (горња и доња), верује се, представљају два стуба Соломоновог храма, чинећи тако троугао у споју, који су заправо две повезане пирамиде, према веровању.
Идеја је да се, углавном троугао који гледа надоле, односи на прву колону коју је краљ Соломон назвао „Воз“, што значи „Снага, Бог ће те ојачати. Добићете од Бога снагу и снагу“. Разлог за обрнути је представљање „Божјег силаска“ или „силаска“ са небеса или „Царства Божијег над свом Земљом и свим стварима“.
Троугао који гледа нагоре, добио би име «Јацхин», чије је значење «Успоставити. Тако ће те Бог утврдити.” Односи се на исправан и устаљен начин рада, „исправност у сваком тренутку“. Претпостављајући ово као Јеховину сопствену врлину, савршенство и чистоћу дела. Можда ће вам бити занимљиво читати о томе Људске врлине.
На овај начин, обе пирамиде се преклапају, формирајући Маген Давида, у потпуности схваћеног као моћни симбол Исуса Христа изнад свега. У оквиру религије, Давидова звезда тада представља интимни однос са Богом, што се појављује у библијском тексту из Песме над песмама: „Ја сам љубљени мој, и мој вољени је мој“.
Из наведеног разлога, верује се да су семитске девице носиле ову реликвију када су се венчавале, да би представљала облик заједнице своје личности са паром који су изабрали, како су се међусобно даривали, пред очима Бог или Врховно Биће
С друге стране, може се рећи да се Давидовој звезди приписује симболика везана за непрекидна ходочашћа прогнаника које је јеврејски народ трпео, сегрегације, служећи као симбол вођства, снаге и мира у пустињским местима.
Као што описује јудаизам, Маген Давид представља дванаест израелских племена и начин на који су логоровали у пустињи. У центру звезде Светиште би било представљено са левитима и министрима, око племена подељених у четири групе по три.
Оно што је горе описано, ако се посматра у графичком облику, је дванаест тачака, које чине шест троуглова и свака од њих има три тачке. Исто тако, узимајући као референцу скинију, познато је да се састоји од седам прибора и три дела. Гледано у облику дијаграма, ако се узму у обзир његови елементи, они чине Давидову звезду, а ово су њени делови:
- Светиња над светињама: Ковчег завета.
- Свето место: Трпеза хлебова, Олтар тамјана и Трпеза златног свећњака.
- Атријуми: бронзана фонтана и олтар жртве.
Издвајањем ових елемената и распоређивањем у облику троугла формира се структура шестокраке звезде.
Духовно значење
Вековима је хексаграм састављен од 6 тачака повезиван као духовни симбол, са мистичним моћима, да пружи заштиту „души“ или „бићу“ особе која га носи, односно одвраћа оне духови који им могу нашкодити..
Кабалисти потврђују да он представља поделу појма на два различита аспекта, у односу на човека: „добро наспрам зла“ и „духовно наспрам физичког“. Неке легенде потврђују да му је Соломонов печат који је формирао звезду омогућио да разговара са животињама и контролише зло.
Другим речима, духовни опис Давидове звезде постаје еквивалент таоистичком симболу „јинг-јанг“, на основу две тачке (нагоре: представља јинг – надоле: представља јанг). Из ове перспективе, она се цени као спој духовног и материјалног, одржавајући равнотежу.
У пракси мистицизма, Давидова звезда се широко користила као заштитни амајлија, за коју се каже да свом носиоцу даје позитивну енергију, покривајући њихову ауру од негативности и одржавајући менталну везу са енергијама света.
Дуго времена, током векова, шестокрака звезда или Давид се сматрала симболом езотерије, окултизма, магије и астрологије. Стручњаци за окултизам потврђују да се у два постављена троугла може посматрати ред космоса: небо, кретање звезда и ток између Неба и Земље, заједно са елементима ваздуха и ватре.
Дакле, веровање указује да сваки троугао представља универзум: духовни и материјални, па када се ови универзуми споје, формирају равнотежу тела (рађање, раст, размножавање и смрт). Овако је описана у пирамидалној основи са шест тачака.
Поред тога, међу муслиманима, гностицима и темпларима, овом симболу су приписиване скривене везе са Јерусалимским храмом и постојањем скривених енергија (сила, демона, итд.), насупрот томе, чврсто се користио и као амајлија. , на чинове заштите и чишћења бића.
На тај начин, међу магијским праксама били су и обреди призивања неких анђела, од којих се тражила заштита и снага, помоћу хексаграма, па је тако мало по мало у мистицизму јачала употреба Давидовог штита, који је био такође имплементиран у декорацији, како би такође имао жељену заштиту.
Давидова звезда и нацисти
Године 1941. нацисти су започели узнемиравање и прогон јеврејског народа идентификујући њихове куће и одећу овим симболом. За време Хитлерове нацистичке Немачке, Давидова звезда је изабрана као дискриминаторни идентификациони симбол и названа је „Жута звезда“. Садржао је псеудохебрејске знакове и користио се у сегрегацијске сврхе.
Унутар звезде су поставили натпис „Јуда“ или „Јевреј“, и то словима за које се претпоставља да су јеврејски, а у ствари латински и које су покушавали да их имитирају на подругљив начин. Сазнајте више о Духовност.
Исто тако, 1939. године Пољска је представила жуту звезду у облику карактеристичне наруквице; идеја је била да то представља „срамоту” пред антисемитизмом, када се користи у јавним просторима. Касније су одведени у концентрационе логоре.
С друге стране, кроз историју је овај амблем коришћен као расистички симбол у исламским и хришћанским земљама. Било је тренутака када су наметани декрети који су присиљавали Јевреје да носе значке или одећу, са Давидовом звездом, како би их разликовали и тако дискриминисали од остатка већинске групе у земљи.
Од 1933. до 1945. године, Хитлерова диктатура је овим симболом осрамотила и обележила Јевреје који ће бити предодређени за истребљење, због чега је 1948. године, као чин ослобођења и опстанка, Ционистички конгрес потврдио да ће овај амблем бити централна фигура. заставе Државе Израел, за то време новонастале као знак части.
Давидова звезда и њен однос са вештичарством, окултизмом и сатанизмом
Има оних који потврђују да је Хексаграмску звезду јеврејском народу донео Соломон, када се преобратио у враџбине, сатанизам и идолопоклонство, скоро на крају свог живота; изградња паганских олтара за Астроет и Молоха (паганског бога који је представљао Сатурн).
Ово веровање потиче из легенде која објашњава да је шестокрака звезда коришћена у прошлим временима, када су се приносиле људске жртве у част ових богова, у обредима обожавања бога Ваала. Тако су пронађени и Јевреји који су користили звезду и били укључени у ове окултне обреде.
Неки сматрају да шестокрака звезда представља један од најважнијих симбола окултизма, астрологије и црне магије, за стварање везе са злим духовима. Докази о хексаграму су чак пронађени на местима злочина везаних за сатанистичке групе.
Има и оних који тврде да је краљ Соломон оставио велики број доказа као доказ свог паганског идолопоклонства и да је заправо он поставио темеље масонске уметности, касније познате као масонерија, појављујући се у ритуалима овог типа.
За следбенике сатанизма, Звезда представља „666“, или „број звери“, значење које јој се приписује због техничке и нумеричке природе: „шест, унутар шест, унутар шест“. То јест, шест тачака, означених са шест малих троуглова, који формирају шестоугао.
Давидова звезда и масонерија
Давидову звезду или Соломонов печат масони знају као „симбол симбола“. Његово значење наслућује геометријску представу, а самим тим и нумерички израз који објашњава: „Сефиротско дрво живота Кабале са Тиферетом“, које се бави темом сунца, космоса и срца човека, везаних за број шест. већ „растанак вода“.
Два обрнута троугла, један у односу на други, означавају уједињење супротстављених енергија. Горњи троугао је небо, а доњи је земља, са којом је допуњен.
Овако саопштава сефира Тиферет, што пише дословно у херметичком тексту „Смарагдне плоче“: „оно што је доле једнако је ономе што је горе, а што је горе, једнако је ономе што је доле, да чини чуда једна ствар“.
Спој неба и земље је оно што Давидова звезда симболизује и нумерички је представљена на следећи начин: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, то значи да се на крају све своди на јединство. Такође научите о КСНУМКС смртоносне грехе.