Хиндуизам перципира сву креацију и њену космичку активност као дело три фундаменталне силе које симболизују 3 бога који чине хиндуско тројство или «Тримурти», а то су: Брама творац, Вишну одржаватељ и Шива разарач. Овом приликом вас позивамо да сазнате све у вези са Бог Брама.
Бог Брама, Створитељ
Хиндуистичка митологија се обраћа Брахми свезнајућем, извору свега што постоји, узроку свих облика и догађаја, разним именима:
- Он је слог "Ом" - ека акшарам (једно слово).
- Саморођени нестворени творац, он је Свајамбу.
- Прва манифестација нечијег постојања је Аханкара.
- Ембрион из којег потиче универзум је Хираниа Гарбха (златни ембрион).
- Ватрена кугла.
- Пошто су сва створења његово потомство, он је Прајапати, краљ краљева.
- Питамаха патријарх.
- Видхи платилац.
- Локеша господар универзума.
- Висвакарма, архитекта света.
Порекло бога Браме
Постоје бројни извештаји о Брахмином пореклу у хиндуистичким списима, нудећи различите верзије његових почетака. Према широко читаним и популарним Пуранама, Брахма је рођен на почетку универзума из лотоса који расте из Вишнуовог пупка (Сходно томе, Брахма се понекад назива Набхија или „рођен у пупку“).
Друга легенда каже да је Брама створио себе тако што је прво створио воду. У воду је одложио семе које је касније постало златно јаје или Хираниагарбха. Из овог златног јајета је рођен Брама, персонификовани творац, а преостали материјали јајета су се проширили и формирали Универзум (као резултат тога, познато је и као Кања, или "рођено у води").
У Сапатха Брахмани, за Брахму се каже да је рођен из стапања људског свештенства са ватром, елементом који је дуго био центар ведских ритуала. Ово сугерише да је историјско порекло Брахме уско повезано са ведским жртвама.
У Упанишадама, Брахма постепено замењује Прајапатија (или „Господар створења“, најчешће признатог Бога створитеља у Ведама) као почетног креатора, преузимајући већину Прајапатијевих карактеристика. Мундака Упанишада објашњава да је „Брахма настао као први међу боговима, творац универзума, заштитник света“. Такви описи су раније били дати Прајапатију у Ведама.
Карактеристике бога Браме
Сваки приказ бога Браме који се налази у хиндуистичком храму приказан је као и обично са четири главе, четири профила и четири руке. Објашњење четири главе налази се у древним причама Пурана, где се каже да је Брахма, када је стварао универзум, направио и Шатарупу, женско божанство са стотину лепих облика.
Бог Брама је одмах био одушевљен својим стварањем, а Шатарупа је, узнемирена Браминим упорним присуством, почела да се креће у разним правцима како би избегао његов поглед на њу. Међутим, њени покушаји да избегне Брахму показали су се узалудни, јер је Брама порасла глава да би је могао боље видети без обзира којим путем је ишла.
Брахма је израсло пет глава где је свака гледала у четири кардинална правца, као и једну изнад других. До овог тренутка, Господ Шива се такође уморио од Брахминих несташлука, сматрајући помало узнемирујућим што се Брахма толико заљубио у Шатарупу који је као његова креација био еквивалент његовој сопственој ћерки.
Да би проверио Брахмин квази инцестуозни напредак, Шива му је одсекао врх главе. Од тог инцидента, Брахма се окренуо ведским списима у покушају да се покаје. Због тога се обично приказује како држи четири Веде (мудросни текстови) и свака глава рецитује једну од њих.
Бог Брама се обично приказује са белом брадом на сваком лицу, што илуструје дуго трајање његовог постојања од почетка времена. Ниједна од његове четири руке не носи оружје, што га издваја од већине других хиндуистичких богова. Једна од његових руку је приказана како држи кутлачу која се повезује са изливањем светог гхееја или уља на жртвену ломачу, што донекле указује на Брамин статус господара жртава.
У другој руци држи лонац са водом, наизменично приказан као кокосова љуска која садржи воду. Вода је почетни свеобухватни етар, у који је посејано прво семе стварања, и стога је од великог значаја. Бог Брахма такође држи бројаницу коју користи да прати време. Обично се приказује како седи на лотосовом цвету који симболизује земљу, а његова боја је обично црвена, што представља ватру или сунце и његову стваралачку моћ.
Брахмино возило (вахана) је лабуд. Овој божанској птици је дата врлина која се зове Неера-Ксхеера Вивека или способност да одваја мешавине млека и воде на њихове саставне делове. У хиндуистичкој традицији, ова акција представља идеју да правда треба да се дели свим створењима, без обзира на то колико је сложена ситуација. Штавише, ова способност раздвајања воде и млека указује на то да се мора научити да на сличан начин разликује добро од зла, прихватајући оно што је вредно и одбацујући оно што је безвредно.
Легенда која укључује Сарасвати, његову главну супругу, пружа објашњење за виртуелни недостатак обожавања Брахме. Ова прича говори о великој ватреној жртви (или иајни) која је требало да се догоди на Земљи са мудрацем Брахмарисхи Бхригуом који је служио као врховни свештеник, одлучено је да највећи од свих богова постане владајуће божанство, и Бхригу је кренуо да нађе највећег међу Тројицама.
Када је стигао до Брахме, бог је био толико уроњен у музику коју је Сарасвати свирао да је једва могао да чује Бхригуове позиве. Побеснели Бхригу је брзо проклео Браму, рецитујући да му нико на Земљи више неће призивати или обожавати.
Етимологија
Етимологија речи Брахман је корен Брух са суфиксом Манин. Реч има два рода (средњи и мушки) са различитим значењима. Браман у средњем роду значи „за Брамана“, Врховну Свест, Апсолутну Реалност, Врховно Божанство. Колико се ово односи на "божанство" које прожима и упија цео овај универзум.
Друга реч у мушком роду означава саму манифестацију Апсолутне Реалности у облику творца. Брахмин приказ као древног бога симболизује стварање без почетка, па се каже да су његова четири лица родно место четири Веде.
Историја
У почетку, Брахма је изашао из космичког златног јајета да би потом створио добро и зло, као и светлост и таму своје личности. Такође је створио четири типа: богове, демоне, претке и људе (први је био Ману). Бог Брама је тада створио сва жива бића на земљи (иако се у неким митовима то приписује Брахмином сину Дакси).
Током стварања, можда у тренутку немара, демони су изникли из Брахминог бедра, остављајући његово сопствено тело да би се касније трансформисало у ноћ. Након што је бог Брама створио добре богове, он је још једном напустио своје тело, а касније је постао дан. Тако демони добијају уздизање ноћу, а богови, силе доброте, владају даном.
Након тога, Брахма је створио претке и људе, поново напуштајући своје тело да би они постали сумрак, односно зора (овај процес стварања се понавља у сваком еону). Брахма је тада именовао Шиву да влада над човечанством, иако у каснијим митовима, бог Брама постаје Шивин слуга.
Бог креатор Брахма је заузврат имао различите супруге, а најважнија је била Сарасвати која је након стварања дала Брами: четири Веде (свете књиге хиндуизма), све гране знања, 36 Рагинија и 6 Рага музике, идеје попут памћења и победа, јога, верски чинови, говор, санскрит и разне мерне јединице и време.
Поред Дакше, Брахма је имао и друге значајне синове укључујући Седам мудраца (од којих је Дакса био један) и четири позната Прајапатија (богова):
- кардама
- панцасикха
- вуду
- Нарада, последњи повереник између богова и људи.
Поред тога, бог Брахма се сматрао творцем жена и смрти. У митолошким причама испричаним у Махабхарати, Брахма је замислио жене као извор зла међу мушкарцима:
„Разволна жена је ватра која гори... она је оштрица ножа; то је отров, змија и смрт, све у једном.”
Богови су се плашили да ће људи постати толико моћни да би могли да изазову своју владавину, па су питали бога Браму који је најбољи начин да то спрече. Његов одговор је био да створи бесмислене жене које:
„Жељни сензуалних задовољстава, почеће да узбуђују мушкарце“. Тада је господар богова, господар створио гнев као помоћника жудње, и сва створења, падајућа у моћ жеље и беса, почеће да се везују за жене“ – Махабхарата у Хинду митовима, 36.
У другој причи, Брахмина прва жена је такође смрт, зла сила која уноси равнотежу у универзум и осигурава да се он не прекорачи. Лик смрти је сликовито описан у Махабхарати као:
«тамна жена, обучена у црвену одећу. Њене очи, руке и стопала су биле црвене боје, била је украшена божанским минђушама и украсима“ и задужена је за задатак „уништавања свих створења, имбецила и учењака“ без изузетка – Махабхарата у Хинду митовима, 40.
Смрт је јецала и молила бога Браму да је ослободи овог ужасног задатка, али Брама је остао непоколебљив и послао је да изврши своју дужност. У почетку, Смрт је наставио своје протесте изводећи различите изузетне чинове аскетизма, као што је стајање у води у потпуној тишини 8.000 година и стајање на врху хималајских планина 8.000 милиона година, али Брама није био поколебан.
Тако је смрт, још увек јецајући, извршила своју дужност доносећи бескрајну ноћ свему када је дошло његово време и његове сузе су пале на земљу и претвориле се у болест. Тако је, кроз дело смрти, заувек сачувана разлика између смртника и богова.
Унија између Браме, Шиве и Вишнуа
Брахма-Вишну-Шива је хиндуистичко тројство, које се назива и тримурти. Узвишени дух или универзална истина, названа Брахман, формирана је у три персонификације свака са одговарајућом космичком функцијом: Брама (креатор), Вишну (чувар) и Шива (претварач/разарач). Пошто је хиндуизам скуп различитих традиција и веровања, научници верују да је Брахма-Вишну-Шива био покушај да се помири доктрина Брахмана са различитим приступима Божанском.
Од три инкарнације Брахмана, Шива има посебно место у традиционалним јогијским праксама јер се сматра главним јогијем или адијодијем. Шива такође симболизује равнотежу свести и блаженства, као и умирујуће ефекте јога праксе уопште. Јединство са Браманом, персонификованим као тримурти, је крајњи циљ у филозофији и пракси јоге. Данас се Брахма-Вишну-Шива као тримурти ретко обожава.
Уместо тога, Хиндуси обично обожавају једно од њих троје као највише божанство, а друге сматрају инкарнацијама свог највишег бога. Као модел, ваишнавизам сматра да је Вишну супериорнији бог, док шаивизам верује да је Шива супериорнији. У поређењу са тим, Брама има релативно мало бхакта као супериорно божанство. У древним текстовима, три бога симболизују земљу, воду и ватру:
- Брама: представља земљу. Он је изворна и стваралачка снага читавог живота. Једна прича тврди да је он син Брамана, док друга каже да је створио себе од воде и семена.
- Вишну: представља воду, што симболизује њену улогу одржаваоца живота. Он је заштитна страна Брахмана, познат по томе што подржава доброту и креацију, и идентификује се са својим инкарнацијама: Кришном и Рамом.
- Шива: представља ватру и идентификује се као разорна моћ тримуртија. Међутим, на њега се гледа и као на позитивну силу која чисти и уништава зло, утирући пут за нову креацију и нови почетак.
Религија браманизма
Браман као крајња стварност, универзални интелект који је бесконачан без почетка, средине и краја је метафизички концепт који чини основу браманизма. Браманизам се сматра претходником хиндуизма. Дакле, браманизам је централна тема и веровање ведских следбеника, њихове мисли и филозофски концепт доводе до примарног и друштвено-религијског веровања и понашања у хиндуизму.
Пошто су закључке и перцепцију Брахмана увели риши, који су касније постали чврсти следбеници браманизма, неки су сматрали да припадају свештеничкој касти и названи су брамани. Они су дуплирали идеологију кроз учења и ритуално извођење, и тако је браманизам почео да се практикује са снагом и непоколебљивом одлучношћу.
Такође се каже да је браманизам, како тврде неки истраживачи, добио име по браманима, који су изводили ведске ритуале. Штавише, брахмански свештеник је онај који је увек заокупљен мислима вечног Брамана. Браманизам, међутим, остаје најтраженија идеологија која збуњује вештине тумачења најмудријих предавача и врхунских научника и до данас остаје неисцрпна мистерија.
Централни концепти браманизма су значајно усклађени са метафизиком, преиспитујући шта је стварно стварно, валидност времена, бића, свести и порекла и основе свег постојања. Многи научници, као што су археолози, геолози, хидролози и филолози, нашли су уточиште у списима Веда, посебно у концепту Брамана, пошто је он директно повезан са људима и њиховим пореклом.
Браман као свепрожимајући, свевечни и главни узрок „свега што има кретање и нема кретања“, чини важно прихватање у браманизму. Заснива се на веровању да је све што је икада постојало, постоји сада и постојаће, минускуларни догађај у вечној универзалној стварности, званој Браман.
Атман, душа, је други најважнији концепт у браманизму. Атман се сматра извором све виталности међу људима. Сматра се да је душа живог бића иста као и сам Брахман, што доводи до веровања да човек који отелотворује душу није нико други до Брахман и да има све атрибуте Брахмана.
Душа, на тај начин идентификована као идентична свепрожимајућој Врховној Души, формира значајно веровање у браманизам. Врховна душа, која још није рођена и која је разлог за свачије рођење, чини основни принцип браманизма, који се проширио након закључка о Брахману.
Сматра се да је душа исто што и Врховна душа, која није ништа друго до Браман. Ово веровање показује утицај браманизма на будизам, џаинизам и хиндуизам. Хиндуизам се данас сматра ни мање ни више него потомством или граном браманизма, јер су Хиндуси добили име по реци Инд, на чијим обалама су Аријевци практиковали Веде. Стога су се Хиндуси који су следили Веде и њихово веровање у Брахман сматрали првим заговорницима хиндуизма.
браманизам и будизам
Сматра се да је будизам изданак браманизма у смислу његове главне идеологије и веровања, али су га они прилагодили сопственим тумачењима. Врло је вероватно да неко ко следи браманизам несумњиво верује у концепт поновног рађања људи јер би се душа оличена људским месом убрзо склонила у ново тело, нови аватар, да испуни своје неиспуњене жеље.
Будизам, с друге стране, не верује у концепт поновног рођења, али је разјаснио браманизам до олакшања да је све остало у универзуму ништавно осим Брамана, који је једини који постоји и који је вечан. Будисти такође оспоравају и одбацују веру у људску душу, наводећи да постоји непорецива жива душа, а људи не оличавају душу већ су испуњени патњом, што чини њихову несталност.
Ведска књижевност
Веда, (санскрт: „Знање“) је збирка песама или химни коју су на архаичном санскриту сачинила друштва индоевропског говорног подручја која су насељавала северозападну Индију у другом миленијуму пре нове ере. Ц. Састављању Веда не може се приписати одређени датум, али период од око 1500-1200. п.н.е. Ц. је прихватљив за већину научника.
Химне су чиниле литургијско тело које је делом расло око ритуала и жртвовања соме и рецитовало се или певало током ритуала. Хвалили су широк пантеон богова, од којих неки персонификују природне и космичке појаве, као што су ватра (Агни), Сунце (Сурија и Савитри), зора (Усхас богиња), олује (Рудре) и киша (Индра) . ), док други представљају апстрактне квалитете као што су пријатељство (Митра), морални ауторитет (Варуна), краљевство (Индра) и говор (Вацх а богиња).
Главни компендијум, или Самхита, таквих песама из којих је хотри („рецитатор“) црпио материјал за своје рецитације је Ригведа („Знање стихова“). Свете формуле познате као мантре је рецитовао адхвариу, свештеник одговоран за подметање жртвене ватре и извођење церемоније. Те мантре и стихови су уграђени у Самхиту познату као Иајурведа („Знање о жртвовању“).
Трећа група свештеника на челу са удгатрима (певачем), изводила је мелодијске рецитације повезане са стиховима који су скоро у потпуности уклоњени из Ригведе, али су били организовани као засебна Самхита, Самаведа („Знање певања“). Те три Риг Веде, Иајур и Сама, биле су познате као траии-видиа („троструко знање“).
Четврти зборник химни, магијских чаролија и урока замишљен је као Атхарваведа („Знање ватреног свештеника“), која укључује различите локалне традиције и остаје делимично изван ведског жртвовања. Неколико векова касније, можда око 900. године п.н.е. Ц., Брамане су састављене као глосе на Ведама, које су садржале многе митове и објашњења ритуала.
Брахмане су пратили други текстови, Араниаке („Шумске књиге“) и Упанишаде, који су филозофске расправе одвели у новим правцима, позивајући се на доктрину монизма и слободе (мокша, буквално „ослобођење“) из циклуса смрти и поновног рађања ( самсарах).
Целокупна ведска књижевност: Самхите, Брахмане, Араниаке и Упанишаде, сматра се шрути („Оно што се чује“), производом божанског откривења. Чини се да је сва литература сачувана усмено (иако можда постоје рани рукописи који помажу памћењу). До данас се неколико од ових дела, посебно три најстарије Веде, рецитују са суптилностима интонације и ритма који се преносе усмено од најранијих дана ведске религије у Индији.
Пост-ведски, епови и пуране
Пред крај ведског периода и мање-више истовремено са прављењем главних Упанишада, писани су сажети, технички и обично афористички текстови о различитим темама које се односе на правилно и благовремено обављање ведских жртвених ритуала. Они су на крају означени као Ведангас („Студије помоћне Веди“). Брига о литургији довела је до академских дисциплина, такође званих Ведангас, које су биле део ведске учења. Било је шест таквих поља:
- Шикса (инструкција), која објашњава правилну артикулацију и изговарање ведских пасуса.
- Чандас (метрика), од којих је остао само позни представник.
- Вјакарана (анализа и извођење), у којој је језик граматички описан.
- Нирукта (лексикон), који анализира и дефинише тешке речи.
- Јиотиса (светила), систем астрономије и астрологије који се користи за одређивање правог времена за ритуале.
- Калпа (режим извршења), који проучава исправне начине извођења ритуала.
Међу текстовима инспирисаним Ведама су Дхарма-сутре, или „приручници о дхарми“, који садрже правила понашања и ритуале како се практикују у различитим ведским школама. Његов главни садржај се бави дужностима људи у различитим фазама живота, односно ашрамима (студије, дом, пензионисање и оставка); прописи о исхрани; прекршаји и искупљења; и права и дужности краљева.
Разговарају и о обредима очишћења, погребним церемонијама, облицима гостопримства и свакодневним обавезама, па чак помињу и правне ствари. Најважнији од ових текстова су Гаутама, Баудхаиана и Апастамба сутре. Иако директна веза није јасна, садржај ових дела је даље развијен у систематичнијим Дхарма-шастрама, које су заузврат постале основа хиндуистичког права.
Брахма сутре, текст хиндуизма
Брахмасутра, позната као Сарирака Сутра или Сарирака Мимамса или Уттара Мимамса или Бхиксху Сутра из Бадарајане, један је од три текста који се заједно називају Прастхана Траиа, а друга два су Упанишаде и Бхагавад Гита. Текст Бадарајане открива да је пре њега било неколико учитеља, као што су Асмаратија, Аудуломи и Касакритсна, који су на различите начине разумели значење Упанишада.
Мора се признати да је, у садашњем стању знања, „срце Сутракаре“ тешко разумети. Ово објашњава зашто је било безброј коментара о Брамасутри, од којих су најистакнутији они од Санкаре, Раманује, Мадхве, Нимбарке и Валлабхе.
Ови коментатори се разликују чак и по стварном броју сутри или афоризама. На пример, док Санкара ставља цифру на 555, Рамануја је ставља на 545. То је зато што се ови учитељи разликују у погледу тога шта чини конкретну сутру: оно што је једна сутра за једног Ачарију је две за другог, или обрнуто.
Реч "сутра" дословно значи нит која уједињује различита ведантска учења у логичну и самодоследну целину. Санкара даје поетски призвук када каже да ове сутре нижу цвеће у облику одломака Упанишада (веданта вакиакусума).
Брахма самхита, текст бога Брахме
Брахма Самита (Похвале Брахми) је текст Панцаратре (ваишнавских агама понуђених за обожавање Господина Нарајане); састављен од молитвених стихова које је изговорио Господ Брахма величајући Узвишеног Господина Шри Кришну (Говинда) на почетку Стварања. Бог Брахма, који је први ученик низа ученика који је иницирао Господ Шри Кришна, добија задатак материјалног стварања и провере пута страсти, коју је створио бог Шри Кришна, преко вашег пупка.
У читавој Калијуги, садашњем добу спорова и лицемерја, Брахма Самхита је била релативно непозната, све до појаве Господа Чаитање, који је преузео само пето поглавље целог текста. Као резултат тога, 5. поглавље је поглавље које се од тада чита, проучава и пева. Церемоније духовне иницијације често почињу певањем петог поглавља Брахма Самхите унисоно.
Брахма Самхита представља методе преданог служења. Брахма Самхита објашњава Гарбходакасаии Висну, порекло Гајатри мантре, облик Говинде и његов трансцендентални положај и пребивалиште, жива бића, богињу Дургу, значење строгости, пет елемената и визију трансценденталне љубави која омогућава да се види Господа Шри Кришну.
Брахма вихара као медитација
Брахма вихара је термин који се односи на четири будистичке врлине и медитативну примену. Његово порекло потиче од пали речи, брахма, што означава "бога" или "божанско"; и вихара, што значи „становање“. Брахма вихара је такође позната као четири аппаманна, или "немерљива", и као четири узвишена стања.
Будистички јоги практикује ова узвишена стања брахма вихаре кроз технику медитације која се зове брахма вихара-бхавана са циљем постизања јхане (концентрације или потпуног медитативног стања) и на крају стања просветљења познатог као нирвана. Брахма вихаре укључују:
- Упеккха – смиреност која је укорењена у увиду. То је одвојеност, спокој и уравнотежен и смирен ум у коме се према свима поступа праведно.
- Метта – љубазна љубазност која активно показује добру вољу према свима.
- Каруна – саосећање у коме будиста идентификује патњу других као своју.
- Мудита – емпатијска радост у којој се будиста радује срећи и радости других, иако није учествовао у стварању те среће.
Ова иста четири концепта могу се наћи у јоги и у хиндуистичкој филозофији. Патањали је о њима говорио као о стањима ума у Јога Сутрама.
Пракса Брахма мудре
Брахма мудра је гест руке који се користи у јога асани, медитацији и сталној примени пранајаме која је цењена и због својих симболичких и исцелитељских карактеристика. Брахма је име хиндуистичког бога ствараоца и на санскрту се преводи као "божански", "свети" или "врховни дух", док Мудра значи "гест" или "печат".
Ово се обично практикује у удобном седећем положају, као што је вађрасана или падмасана. Обе руке формирају шаке са прстима омотаним око палчева, длановима окренутим ка небу, а обе руке су стиснуте у зглобовима. Руке се нежно ослањају на стидну кост.
Понекад се назива „гест свепрожимајуће свести“, Брахма мудра помаже у промовисању пуног дисања током пранајаме. Пошто се верује да ова мудра, и мудре уопште, утичу на проток енергије животне снаге (пране) кроз тело, она смирује ум и даје енергију телу. Верује се да Брахма мудра такође има ове предности:
- Повећајте концентрацију.
- Ослободите негативну енергију.
- Елиминишите токсине.
- Помаже јогију да достигне више медитативно стање.
Храмови
Пушкарски храм је можда најпопуларнији на свету који се нуди за обожавање бога Браме, али сигурно није једини. Међутим, то је најстарији храм понуђен овом хиндуистичком богу. Легенда каже да је Брахма, у поређењу са другим боговима, много више опраштао и свесрдно је благословио своје бхакте, тако да је било неколико случајева када је благословио бхакте без обзира на последице својих благослова.
Речено је да је благословио демоне од Хираниакасхипуа и Махисхасура до Раване, наводећи их да муче људе и разне богове. Због тога би Висху и Шива морали да преузму контролу над ситуацијама и убијају демоне својим различитим аватарима. Како је Брахма наставио да буде попустљив, људи су престали да га обожавају и уместо тога су се молили Вишнуу и Шиви.
Друга легенда каже да је Брахма створио богињу Шатарупу са стотину облика. Чим је створена, Брама ју је заволио и свуда је пратио због своје опчињености према њој. Међутим, трудила се да то избегне што је дуже могуће. Али Брама је био довољно чврст да себи да пет глава, по једну у сваком правцу – север, југ, исток и запад и пету главу изнад осталих, намеравајући да је посматра где год да је ишла, а да је никада не изгуби из вида.
Пошто се Шатарупа сматрала ћерком Брахме, Шива је одсекао Брамину пету главу јер се инцестуозни однос сматрао неприкладним. Од тада се верује да је Брама игнорисано божанство међу тримуртима: Брама, Вишну и Шива.
Међутим, током времена се каже да је бог Брама тражио покајање и опроштај за такав поступак, па је због тога подигнуто и основано неколико других храмова за обожавање бога творца, Браме. Ево неких од најпоштованијих храмова Брахме у Индији:
Брахма храм, Пушкар
Смештен у близини Пушкарског језера у округу Ајмер у Раџастану, Брахма храм је један од најпосећенијих Брахма храмова у Индији. У хиндуистичком месецу Картик (новембар), следбеници овог бога који долазе у храм купају се у језеру приносећи молитве божанству.
Храм Асотра Брахма, Бармер
Храм Асотра се налази у округу Бармер у Раџастану, ово је још један храм који је углавном посвећен Брахми. Основали су га Раџпурохитови људи и изграђен је каменом из Џајсалмера и Џодпура. Међутим, идол божанства је направљен од мермера.
Храм Ади Брахма, Кхокхан – долина Кулу
Храм Ади Брахма се налази у области Кхокхан у долини Куллу. Легенда каже да су храм обожавали људи из округа Манди и Кулу. Међутим, када су два краљевства била подељена, саграђена је реплика на другој страни, у Мандију, и поклоници су морали да се ограниче на посету храму који је припадао границама краљевства.
Брахма храм, Кумбаконам
Верује се да је Брахма био поносан на свој дар стварања до те мере да се хвалио да је бољи од Шиве и Вишнуа у уметности стварања. Ово је навело Вишнуа да створи духа који је уплашио Браму. Престрављен, дошао је код Вишнуа по помоћ, извинивши се за своју нескромност. Вишну је тада замолио Браму да се покори на Земљи како би се искупио.
Верује се да је Брахма одабрао Кумбаконам за медитацију. Задовољан Брахминим покушајима, Вишну је прихватио његово извињење и повратио своје знање и статус међу боговима.
Храм Брахма Кармали Мандир, Панаји
Храм Брахма Кармали налази се око седам километара од Валпоија и око 60 километара од Панаџија. Иако храм није толико стар, верује се да идол потиче из XNUMX. века. То је дефинитивно једини храм у Гои, посвећен богу Брами. За статуу Браме од црног камена постављену у храм се каже да је у Карамболим, Гоа, у XNUMX. веку донео велики део поклоника који су избегли верску нетрпељивост коју су наметнули Португалци.
Храм Брахмапуреесварар, Тхирупаттур
Легенда каже да је Шивина супруга, богиња Парвати, једном заменила Брахму за Шиву. То је разбеснело Шиву и он је одсекао Брамину главу и проклео га да га обожаваоци забораве и да му одузму све моћи. Убрзо се Брахмин понос срушио и он је молио за опроштај.
Међутим, побеснели Шива није био спреман да прихвати његова извињења. Да би се искупио за све што је погрешио, Брама је кренуо на ходочашће. На свом путовању стигао је до Тирупатура где је поставио 12 Шива линга и тамо обожавао Шиву. Потакнут својим покушајима да се искупи, Шива се појавио пред Брахмом, ослободио га проклетства и вратио му све моћи. Шива је тада благословио Браму и дао му уточиште у храму, а Брама је од тада био божанство храма.
Зашто бог Брама није толико поштован?
У хиндуистичкој митологији постоји велики број прича које указују на то зашто га ретко обожавају, ево две од њих:
Први је да је Брахма створио жену да му помогне у његовом стваралачком раду, звала се Шатарупа. Била је тако лепа да јој се Брама свидела, и гледао је где год је ишла. То га је изазвало велику срамоту и Шатарупа је покушао да му скрене поглед. Али у сваком правцу у ком се кретала, Брама је ницала глава да посматра док није нарасла четири. Коначно, Шатарупа је био толико фрустриран да је скочио да покуша да избегне њен поглед. Брама је, у својој опсесији, поврх свега никнуо и пету главу.
Други текстови помињу да је Шатарупа наставио да се трансформише у разна бића, све док није постао сва створења на земљи да би избегао Браму. Међутим, променио је њен облик у мушку верзију онога што је била и тако су створене све животињске заједнице света. Господ Шива је опоменуо Браму због инцестуозног понашања и одсекао му је пету главу због „безбожног“ понашања.
Пошто је Брахма одвратио свој разум од душе крећући се ка хировима тела, Шивина клетва је била да људи не треба да обожавају Браму. Дакле, као начин покајања, наводи се да Брахма од тада непрекидно рецитује четири Веде, по једну из сваке од своје четири главе.
Друго веровање о томе зашто се Брама не поштује или не поштује, и које има више симпатије, јесте да је Брахмина улога као творца окончана. Препуштајући Вишнуу посао бриге о свету и Шиви да настави свој пут космичког васкрсења.
Разлике између Брахме, Брахмана, Брахмана и Брахмана
Да бисте разумели разлике између ових појмова, важно је знати дефиницију сваког од њих, која је представљена у наставку:
- Брама: он је бог створитељ космоса и свега, ово је део Тримуртија, супериорних хиндуистичких богова који представљају: Брахму (креација), Вишну (очување) и Шиву (катастрофа).
- Брахман: то је Узвишени и Неуништиви Дух, присутан је у сваком атому креације, остаје тамо као посматрач, а да га не утиче. Душа сваког живог бића је део Брахмана.
- Брахминс: они су скупштина из које долазе хиндуистички свештеници, који имају одговорност да преносе учење и одржавају знање о светим текстовима.
- брахмана: термин се користи за помињање светих списа Индије који су написани на ведском санскриту и одговарају периоду који је прошао између 900. године. Ц. и 500 а. Ц. Они су део драгоцене традиције хиндуистичког народа.
Мантре бога Брахме
Мантра је света реч, звук или фраза, често на санскриту, која се рецитује у оквиру широког спектра верских и духовних традиција као што су хиндуизам, будизам и јога. Реч мантра је изведена из два санскритска корена: манас што значи „ум“ и тра што значи „алат“. Као такве, мантре се сматрају „алатима за размишљање“, који се користе као средство за обуздавање и фокусирање ума.
Ово се може разумети као било који звук, реч или фраза која модификује свест кроз значење, тон, ритам или физичку вибрацију. Када се певају са преданошћу, верује се да одређени изрази стварају моћне вибрације у телу и уму, омогућавајући дубока стања медитације. Традиционално се верује да мантре имају духовне и психолошке моћи, свака са својом посебном намером и значењем иза себе.
Мантре се могу изговарати у понављањима или интонирати мелодијом. Понављање мантре се може користити да се пробуди виша стања свести, да се искористи моћ намера, да се манифестују позитивне афирмације и да се уђе у дубља стања свести. Мантра бога Браме на санскриту је:
«Ом Намо Рајо Јусхеи Сристау
Стхитхоу Саттва Маиаиацха
Тамо Маиаиа Сам-харинеи
Висхва Рупаиа Ведхасеи
Ом Брахманеи Намаха»
Чије је тумачење: „Ом је име Онога, који је створио овај космос са његове три гуне (карактеристике природе: позитивне, негативне и неактивне), који је дао облик свему и који је универзалан. Он је Брама, кога с поштовањем поздрављам."
Ако вам је овај чланак о Богу Брами био занимљив, позивамо вас да уживате у овим другим: