Hinduizmi e percepton të gjithë krijimin dhe veprimtarinë e tij kozmike si vepër të tre forcave themelore të simbolizuara nga 3 perëndi që përbëjnë Trinitetin Hindu ose «Trimurti» këto janë: Brahma krijuesi, Vishnu mbështetësi dhe Shiva shkatërruesi. Me këtë rast, ju ftojmë të dini gjithçka që lidhet me Zoti Brahma.
Zoti Brahma, Krijuesi
Mitologjia hindu i drejtohet Brahmës, të gjithëdijshmit, burimit të gjithçkaje që ekziston, shkakut të të gjitha formave dhe ngjarjeve, me emra të ndryshëm:
- Ai është rrokja "Om" - eka aksharam (shkronja e vetme).
- Krijues i vetëlindur i pakrijuar, ai është Swayambhu.
- Manifestimi i parë i ekzistencës së dikujt është Ahankara.
- Embrioni nga i cili buron universi është Hiranya Garbha (embrioni i artë).
- Topi i zjarrit.
- Meqenëse të gjitha krijesat janë pasardhësit e tij, ai është Prajapati, mbreti i mbretërve.
- Pitamaha patriarku.
- Vidhi paguesi.
- Lokesha mjeshtri i universit.
- Viswakarma, arkitekti i botës.
Origjina e perëndisë Brahma
Ka shumë rrëfime për origjinën e Brahmës në shkrimet e shenjta hindu, duke ofruar versione të ndryshme të fillimeve të tij. Sipas Puranasve shumë të lexuar dhe të njohur, Brahma lindi në fillim të universit nga zambak uji që rritet nga kërthiza e Vishnu (Rrjedhimisht, Brahma quhet ndonjëherë Nabhija ose "i lindur në kërthizë").
Një legjendë tjetër thotë se Brahma krijoi veten duke krijuar fillimisht ujin. Në ujë ai depozitoi një farë që më vonë u bë veza e artë ose Hiranyagarbha. Nga kjo vezë e artë lindi Brahma, krijuesi i personifikuar, dhe materialet e mbetura të vezës u zgjeruan për të formuar Universin (si rezultat, njihet edhe si Kanja, ose "i lindur në ujë").
Në Sapatha Brahmana, Brahma thuhet se ka lindur nga shkrirja e priftërisë njerëzore me zjarrin, elementi që kishte qenë prej kohësh qendra e ritualeve Vedike. Kjo sugjeron që origjina historike e Brahma është e lidhur ngushtë me sakrificat Vedike.
Në Upanishads, Brahma gradualisht zëvendëson Prajapatin (ose "Mjeshtrin e Krijesave", krijuesin më të njohur të Zotit në Veda) si krijuesin fillestar, duke marrë shumicën e karakteristikave të Prajapatit. Mundaka Upanishad shpjegon se "Brahma u ngrit si i pari midis perëndive, krijuesi i universit, mbrojtësi i botës". Përshkrime të tilla i ishin dhënë më parë Prajapatit në Vedat.
Karakteristikat e perëndisë Brahma
Çdo paraqitje e perëndisë Brahma e gjetur në një tempull hindu përshkruhet si zakonisht me katër koka, katër profile dhe katër krahë. Shpjegimi i katër kokave gjendet në tregimet e lashta të Puranëve, ku thuhet se kur Brahma po krijonte universin, ai bëri edhe Shatarupa, një hyjni femër me njëqind forma të bukura.
Zoti Brahma u mahnit menjëherë nga krijimi i tij dhe Shatarupa, i shqetësuar nga prania e vazhdueshme e Brahmës, filloi të lëvizte në drejtime të ndryshme për të shmangur shikimin e tij mbi të. Megjithatë, përpjekjet e saj për t'i shpëtuar Brahmës rezultuan të kota, pasi Brahma rriti kokën në mënyrë që ai ta shihte më mirë, pavarësisht se në cilën rrugë do të shkonte ajo.
Brahma rriti pesë koka ku secila shikonte katër drejtimet kardinal, si dhe një mbi të tjerat. Në këtë pikë, Lord Shiva ishte lodhur gjithashtu nga veprimet e Brahma-s, duke e parë disi shqetësuese që Brahma kishte rënë kaq shumë në dashuri me Shatarupën, e cila si krijim i tij ishte e barabartë me vajzën e tij.
Për të kontrolluar përparimet pothuajse incestuese të Brahma-s, Shiva i preu majën e kokës. Që nga incidenti, Brahma është kthyer në shkrimet e shenjta Vedike në një përpjekje për t'u penduar. Prandaj, ai zakonisht përshkruhet duke mbajtur katër Vedat (tekstet e mençurisë) dhe secila kokë reciton njërën prej tyre.
Zoti Brahma zakonisht përshkruhet me një mjekër të bardhë në secilën prej fytyrave të tij, duke ilustruar kohëzgjatjen e gjatë të ekzistencës së tij që nga fillimi i kohës. Asnjë nga katër krahët e tij nuk mban një armë, duke e veçuar atë nga shumica e perëndive të tjera hindu. Njëra prej duarve të tij shfaqet duke mbajtur një lugë e cila lidhet me derdhjen e ghee ose vaj të shenjtë në një pirë flijimi, kjo tregon disi statusin e Brahma-s si zoti i sakrificave.
Nga ana tjetër ai mban një tenxhere me ujë, e përshkruar në mënyrë alternative si një guaskë kokosi që përmban ujë. Uji është eteri fillestar gjithëpërfshirës, në të cilin u mbollën farat e para të krijimit dhe për këtë arsye ka një rëndësi të madhe. Zoti Brahma mban gjithashtu një rruzare të cilën e përdor për të mbajtur gjurmët e kohës. Ai zakonisht përshkruhet i ulur mbi një lule zambak uji që simbolizon tokën dhe ngjyra e saj është zakonisht e kuqe, e cila përfaqëson zjarrin ose diellin dhe fuqinë e tij krijuese.
Automjeti i Brahmës (vahana) është mjellma. Këtij zogu hyjnor i jepet një virtyt i quajtur Neera-Ksheera Viveka ose aftësia për të ndarë përzierjet e qumështit dhe ujit në pjesët e tyre përbërëse. Në traditën hindu, ky veprim përfaqëson idenë se drejtësia duhet të administrohet për të gjitha krijesat, pavarësisht sa komplekse është situata. Për më tepër, kjo aftësi për të ndarë ujin dhe qumështin tregon se njeriu duhet të mësojë të dallojë në mënyrë të ngjashme të mirën nga e keqja, duke pranuar atë që është e vlefshme dhe duke hedhur poshtë atë që është e pavlerë.
Një legjendë që përfshin Sarasvatin, bashkëshorten e tij kryesore, jep një shpjegim për mungesën virtuale të adhurimit që i bëhet Brahma. Kjo histori tregon për një sakrificë të madhe zjarri (ose yajna) që do të bëhej në Tokë me të urtin Brahmarishi Bhrigu që shërbente si kryeprift, u vendos që më i madhi nga të gjithë perënditë do të bëhej hyjni sundues dhe Bhrigu u nis. për të gjetur më të madhin midis Trinisë.
Kur arriti në Brahma, zoti ishte aq i zhytur në muzikën që po luante Sarasvati, saqë mezi i dëgjonte thirrjet e Bhrigut. Bhrigu i tërbuar mallkoi me shpejtësi Brahma, duke recituar se asnjë person në Tokë nuk do t'i ofronte atij thirrje ose adhurim përsëri.
Etimologjia
Etimologjia e fjalës Brahman është rrënja Bruh me prapashtesën Manin. Fjala ndahet në dy gjini (asnjanëse dhe mashkullore) me kuptime të ndryshme. Brahman në gjininë asnjanëse do të thotë "për Brahman", Ndërgjegjja Supreme, Realiteti Absolut, Hyjnia Supreme. Për aq sa kjo i referohet "hyjnisë" që përshkon dhe thith gjithë këtë univers.
Fjala tjetër në gjininë mashkullore nënkupton vetë shfaqjen e Realitetit Absolut në formën e krijuesit. Përshkrimi i Brahma-s si një perëndi e lashtë simbolizon krijimin pa fillim, kështu që katër fytyrat e tij thuhet se janë vendlindja e katër Vedave.
histori
Në fillim, Brahma doli nga veza e artë kozmike për të krijuar më pas të mirën dhe të keqen, si dhe dritën dhe errësirën e personit të tij. Ai gjithashtu krijoi katër llojet: perënditë, demonët, paraardhësit dhe njerëzit (i pari ishte Manu). Zoti Brahma më pas krijoi të gjitha krijesat e gjalla në tokë (edhe pse në disa mite kjo i atribuohet djalit të Brahma, Daksa).
Gjatë rrjedhës së krijimit, ndoshta në një moment pakujdesi, demonët mbinë nga kofsha e Brahma-s, duke e lënë trupin e tij që më vonë të shndërrohej në natë. Pasi perëndia Brahma krijoi perëndi të mira, ai la trupin e tij edhe një herë, duke u kthyer më vonë në ditë. Pra, demonët fitojnë ngjitjen gjatë natës dhe perënditë forcat e mirësisë sundojnë ditën.
Më pas, Brahma krijoi paraardhësit dhe njerëzit, duke braktisur përsëri trupin e tij në mënyrë që ata të bëhen përkatësisht muzg dhe agim (ky proces krijimi përsëritet në çdo eon). Brahma më pas caktoi Shivain për të sunduar mbi njerëzimin, megjithëse në mitet e mëvonshme, perëndia Brahma bëhet shërbëtor i Shivës.
Zoti krijues Brahma nga ana e tij kishte bashkëshorte të ndryshme, më e rëndësishmja ishte Sarasvati i cili pas krijimit i dha Brahma: katër Vedat (librat e shenjtë të hinduizmit), të gjitha degët e dijes, 36 Raginit dhe 6 Ragët e muzikës, ide si kujtesa. dhe fitorja, joga, aktet fetare, të folurit, sanskritishtja dhe njësitë e ndryshme të matjes dhe kohës.
Përveç Daksës, Brahma kishte djem të tjerë të shquar duke përfshirë Shtatë të Urtët (një nga të cilët Daksa ishte) dhe katër Prajapatis (zotat) e famshëm:
- kardama
- pancasikha
- vudu
- Narada, komisioneri i fundit midis perëndive dhe njerëzve.
Për më tepër, perëndia Brahma konsiderohej krijuesi i grave dhe i vdekjes. Në tregimet mitologjike të treguara në Mahabharata, Brahma konceptoi gratë si origjinën e së keqes midis burrave:
“Gruaja e shthurur është një zjarr që digjet… ajo është tehu i thikës; është helm, gjarpër dhe vdekje, të gjitha në një.”
Zotat kishin frikë se njerëzit do të bëheshin aq të fuqishëm sa mund të sfidonin mbretërimin e tyre, ndaj pyetën perëndinë Brahma se cila ishte mënyra më e mirë për ta parandaluar atë. Përgjigja e tij ishte krijimi i grave të pakuptimta që:
"Të etur për kënaqësi sensuale, ata do të fillojnë të emocionojnë burrat". Atëherë zoti i perëndive, Zoti krijoi zemërimin si ndihmës i dëshirës dhe të gjitha krijesat, duke rënë në fuqinë e dëshirës dhe zemërimit, do të fillojnë të lidhen me gratë” – Mahabharata në Mitet Hindu, 36.
Në një histori tjetër, gruaja e parë e Brahmës është gjithashtu vdekja, forca e keqe që sjell ekuilibrin në univers dhe siguron që ai të mos tejkalohet. Figura e vdekjes përshkruhet në mënyrë piktoreske në Mahabharata si:
“Një grua e errët, e veshur me rroba të kuqe. Sytë, duart dhe këmbët e saj kishin nuanca të kuqe, ajo ishte e stolisur me vathë dhe stoli hyjnore” dhe ajo ngarkohet me detyrën e “shkatërrimit të të gjitha krijesave, budallenjve dhe dijetarëve” pa përjashtim – Mahabharata në Mitet Hindu, 40.
Vdekja qau dhe iu lut zotit Brahma që ta lironte nga kjo detyrë e tmerrshme, por Brahma mbeti e palëkundur dhe e dërgoi të kryente detyrën e saj. Në fillim, Vdekja vazhdoi protestat e tij duke kryer akte të ndryshme të jashtëzakonshme asketizmi si qëndrimi në ujë në heshtje të plotë për 8.000 vjet dhe qëndrimi në majë të maleve të Himalajeve për 8.000 milionë vjet, por Brahma nuk u lëkund.
Kështu vdekja, ende duke qarë, e bëri detyrën e tij duke i sjellë natë të pafund të gjitha gjërave kur erdhi koha e tij dhe lotët e tij ranë në tokë dhe u kthyen në sëmundje. Kështu, përmes punës së vdekjes, dallimi midis të vdekshmëve dhe perëndive u ruajt përgjithmonë.
Bashkimi midis Brahma, Shiva dhe Vishnu
Brahma-Vishnu-Shiva është triniteti hindu, i quajtur edhe trimurti. Fryma Sublime ose e Vërteta Universale, e quajtur Brahman, është formuar në tre personifikime secila me një funksion kozmik përkatës: Brahma (krijuesi), Vishnu (ruajtës) dhe Shiva (transformator/shkatërrues). Për shkak se hinduizmi është një koleksion traditash dhe besimesh të ndryshme, studiuesit besojnë se Brahma-Vishnu-Shiva ishte një përpjekje për të pajtuar doktrinën e Brahmanit me qasje të ndryshme ndaj Hyjnores.
Nga tre mishërimet e Brahmanit, Shiva ka një vend të veçantë në praktikat tradicionale jogic pasi ai konsiderohet jogi ose adiyodi kryesor. Shiva gjithashtu simbolizon ekuilibrin e ndërgjegjësimit dhe lumturisë, dhe efektet qetësuese të praktikave të jogës në përgjithësi. Njëshmëria me Brahmanin, e personifikuar si trimurti, është qëllimi përfundimtar në filozofinë dhe praktikën e jogës. Sot Brahma-Vishnu-Shiva si trimurti adhurohet rrallë.
Në vend të kësaj, hindusët zakonisht adhurojnë një nga tre si hyjninë më të lartë dhe i konsiderojnë të tjerët si mishërime të perëndisë së tyre më të lartë. Si model, Vaishnavizmi mendon se Vishnu është perëndia superiore, ndërsa Shaivizmi beson se Shiva është superior. Brahma për krahasim ka relativisht pak besimtarë si një hyjni superiore. Në tekstet e lashta, tre perënditë simbolizojnë tokën, ujin dhe zjarrin:
- Brahma: përfaqëson tokën. Ai është fuqia fillestare dhe krijuese e gjithë jetës. Një histori thotë se ai është djali i Brahmanit, ndërsa një tjetër thotë se ai e krijoi veten nga uji dhe fara.
- Vishnu: përfaqëson ujin, i cili simbolizon rolin e tij si mbajtës i jetës. Ai është ana mbrojtëse e Brahmanit, i njohur për mbështetjen e mirësisë dhe krijimit dhe identifikohet me mishërimet e tij: Krishna dhe Rama.
- Shiva: përfaqëson zjarrin dhe identifikohet si fuqia shkatërruese e trimurtit. Megjithatë, ai shihet edhe si një forcë pozitive që pastron dhe shkatërron të keqen, duke i hapur rrugën një krijimi të ri dhe një fillimi të ri.
Feja e Brahmanizmit
Brahman si Realiteti Përfundimtar, Intelekti Universal që është i pafund pa fillim, mes dhe fund është një koncept metafizik që formon bazën e Brahmanizmit. Brahmanizmi konsiderohet të jetë paraardhësi i hinduizmit. Pra, Brahmanizmi është tema qendrore dhe besimi i ndjekësve Vedikë, mendimet dhe koncepti i tyre filozofik lindin besimin dhe sjelljen parësore dhe socio-fetare në hinduizëm.
Meqenëse konkluzioni dhe perceptimi i Brahmanit u prezantua nga Rishis, të cilët më vonë u bënë ndjekës të vendosur të Brahmanizmit, ata u konsideruan nga disa se i përkisnin kastës priftërore dhe u quajtën Brahmin. Këto dyfishuan ideologjinë përmes mësimeve dhe performancës rituale, dhe kështu brahmanizmi filloi të praktikohej me energji dhe vendosmëri të palëkundur.
Thuhet gjithashtu se Brahmanizmi, siç pretendohet nga disa studiues, mori emrin e tij nga Brahminët, të cilët kryenin ritualet Vedike. Për më tepër, një prift Brahman është ai që zhytet gjithmonë në mendimet e Brahmanit të përjetshëm. Brahmanizmi, megjithatë, mbetet ideologjia më e kërkuar që turbullon aftësitë interpretuese të preceptorëve më të mençur dhe studiuesve më të mirë dhe deri më sot mbetet një mister i pashtershëm.
Konceptet qendrore të brahmanizmit janë të lidhura në mënyrë të konsiderueshme me metafizikën, duke vënë në pikëpyetje atë që është me të vërtetë reale, vlefshmërinë e kohës, të qenies, të vetëdijes dhe origjinën dhe bazën e gjithë ekzistencës. Shumë studiues, si arkeologë, gjeologë, hidrologë dhe filologë, janë strehuar në shkrimet e Vedave, veçanërisht në konceptin e Brahmanit, pasi lidhet drejtpërdrejt me njerëzit dhe origjinën e tyre.
Brahman-i si shkaku gjithëpërfshirës, i gjithëpërjetshëm dhe kryesor i "çdo gjëje që ka lëvizje dhe nuk ka lëvizje", formon një pranim të rëndësishëm në Brahmanizëm. Ai bazohet në besimin se gjithçka që ka ekzistuar ndonjëherë, ekziston tani dhe do të ekzistojë është një ngjarje e vogël në realitetin e përjetshëm universal, të quajtur Brahman.
Atman, shpirti, është koncepti i dytë më i rëndësishëm në Brahmanizëm. Atman konsiderohet të jetë burimi i gjithë vitalitetit midis njerëzve. Shpirti i një qenieje të gjallë konsiderohet të jetë i njëjtë me vetë Brahmanin, duke çuar në besimin se një njeri që mishëron shpirtin nuk është askush tjetër veçse Brahman dhe ka të gjitha atributet e Brahmanit.
Shpirti, i identifikuar kështu si identik me Shpirtin Suprem gjithëpërfshirës, formon një besim domethënës në Brahmanizëm. Shpirti Suprem, i cili ende nuk ka lindur dhe është arsyeja e lindjes së të gjithëve, formon parimin themelor të Brahmanizmit, i cili u zgjerua pas përfundimit të Brahmanit.
Një shpirt konsiderohet të jetë i njëjtë me Shpirtin Suprem, i cili nuk është asgjë më shumë se Brahman. Ky besim tregon ndikimin e Brahmanizmit në Budizëm, Jainizëm dhe Hinduizëm. Hinduizmi sot konsiderohet asgjë më pak se një pasardhës ose një degë e Brahmanizmit, pasi hinduët e morën emrin e tyre nga lumi Indus, në brigjet e të cilit Vedat praktikoheshin nga arianët. Prandaj, hindusët që ndoqën Vedat dhe besimin e tyre brahman u panë si përkrahësit e hershëm të hinduizmit.
Brahmanizmi dhe Budizmi
Budizmi është konsideruar të jetë një degë e Brahmanizmit për sa i përket ideologjisë dhe besimeve të tij kryesore, por ata e kanë përshtatur atë me interpretimet e tyre. Ka shumë të ngjarë që dikush që ndjek Brahmanizmin të besojë padiskutim në konceptin e rilindjes së njerëzve, sepse shpirti i mishëruar nga mishi njerëzor do të strehohej së shpejti në një trup të ri, një avatar të ri, për të përmbushur dëshirat e tij të paplotësuara.
Budizmi, nga ana tjetër, nuk beson në konceptin e rilindjes, por e ka sqaruar Brahmanizmin me lehtësimin se çdo gjë tjetër në univers është e pavlefshme përveç Brahmanit, i cili është i vetmi që ekziston dhe është i përjetshëm. Budistët gjithashtu sfidojnë dhe refuzojnë besimin në një shpirt njerëzor, duke deklaruar se ekziston një shpirt i gjallë i pamohueshëm dhe njerëzit nuk mishërojnë një shpirt, por janë të mbushur me vuajtje, që përbën mungesën e tyre të përhershme.
Letërsi Vedike
Veda, (Sanskritisht: "Dituria") është një përmbledhje poezish ose himnesh të kompozuara në sanskritishten arkaike nga shoqëritë që flasin indo-evropiane që banuan në Indinë veriperëndimore në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit. C. Asnjë datë e caktuar nuk mund t'i atribuohet përbërjes së Vedave, por periudha rreth viteve 1500-1200 p.e.s. C. është e pranueshme për shumicën e studiuesve.
Himnet formuan një trup liturgjik që, pjesërisht, rritej rreth ritualit dhe flijimit të somës dhe recitoheshin ose këndoheshin gjatë ritualeve. Ata lavdëruan një panteon të gjerë perëndish, disa prej të cilëve personifikojnë fenomene natyrore dhe kozmike, si zjarri (Agni), Dielli (Surya dhe Savitri), agimi (Ushas një perëndeshë), stuhitë (Rudrat) dhe shiu (Indra). . ), ndërsa të tjerët përfaqësojnë cilësi abstrakte si miqësia (Mitra), autoriteti moral (Varuna), mbretërimi (Indra) dhe të folurit (Vach një perëndeshë).
Përmbledhja kryesore, ose Samhita, e poezive të tilla nga e cila hotri ("recituesi") nxori materialin për recitimet e tij, është Rigveda ("Njohuria e vargjeve"). Formulat e shenjta të njohura si mantra u recituan nga adhvaryu, prifti përgjegjës për vendosjen e zjarrit të flijimit dhe kryerjen e ceremonisë. Ato mantra dhe vargje u përfshinë në Samhita e njohur si Yajurveda ("Njohuria e Sakrificës").
Një grup i tretë priftërinjsh të kryesuar nga udgatri (këngëtar), performuan recitime melodike të lidhura me vargje që ishin hequr pothuajse tërësisht nga Rigveda, por u organizuan si një Samhita më vete, Samaveda ("Njohuria e këngëve"). Ato tre Rig Veda, Yajur dhe Sama, njiheshin si trayi-vidya ("njohuri e trefishtë").
Një përmbledhje e katërt e himneve, magjive magjike dhe yjeteve është konceptuar si Atharvaveda ("Njohuria e Priftit të Zjarrit"), e cila përfshin tradita të ndryshme lokale dhe mbetet pjesërisht jashtë flijimit Vedic. Disa shekuj më vonë, ndoshta rreth 900 para Krishtit. C., Brahmanas ishin kompozuar si gloss në Vedat, të cilat përmbanin shumë mite dhe shpjegime të ritualeve.
Brahmanët u pasuan nga tekste të tjera, Aranyakas ("Librat e pyllit") dhe Upanishads, të cilat çuan diskutimet filozofike në drejtime të reja, duke thirrur një doktrinë të monizmit dhe lirisë (moksha, fjalë për fjalë "çlirim") nga cikli i vdekjes. dhe rilindja ( samsarah).
I gjithë trupi i letërsisë Vedike - Samhitas, Brahmanas, Aranyakas dhe Upanishads - konsiderohet Shruti ("Ajo që dëgjohet"), produkt i zbulesës hyjnore. E gjithë literatura duket se është ruajtur gojarisht (edhe pse mund të ketë dorëshkrime të hershme për të ndihmuar kujtesën). Deri më sot, disa nga këto vepra, veçanërisht tre Vedat më të vjetra, recitohen me hollësi intonacioni dhe ritmi që janë përcjellë gojarisht që nga ditët më të hershme të fesë Vedike në Indi.
Post-Vedike, Epika dhe Puranat
Nga fundi i periudhës Vedike dhe pak a shumë njëkohësisht me prodhimin e Upanishadeve kryesore, u shkruan tekste koncize, teknike dhe zakonisht aforistike mbi tema të ndryshme që lidhen me kryerjen e duhur dhe në kohë të ritualeve të flijimit Vedike. Këto përfundimisht u etiketuan si Vedangas ("Studime ndihmëse të Veda"). Shqetësimi me liturgjinë shkaktoi disiplina akademike, të quajtura gjithashtu Vedanga, të cilat ishin pjesë e studimit Vedic. Ishin gjashtë fusha të tilla:
- Shiksa (udhëzim), i cili shpjegon artikulimin dhe shqiptimin e duhur të pasazheve Vedike.
- Chandas (metrik), nga i cili ka mbetur vetëm një përfaqësues i vonë.
- Vyakarana (analiza dhe derivimi), në të cilën gjuha përshkruhet gramatikisht.
- Nirukta (leksikon), i cili analizon dhe përcakton fjalët e vështira.
- Jyotisa (ndriçuesit), një sistem i astronomisë dhe astrologjisë që përdoret për të caktuar kohën e duhur për ritualet.
- Kalpa (mënyra e ekzekutimit), e cila studion mënyrat e duhura të kryerjes së ritualit.
Ndër tekstet e frymëzuara nga Vedat janë Dharma-sutrat, ose "manualet mbi Dharma", të cilat përmbajnë rregulla sjelljeje dhe rituale siç praktikohen në shkolla të ndryshme Vedike. Përmbajtja kryesore e tij trajton detyrat e njerëzve në faza të ndryshme të jetës, apo ashrama (studime, shtëpi, pension dhe dorëheqje); rregulloret dietike; shkeljet dhe shlyerjet; dhe të drejtat dhe detyrat e mbretërve.
Ata diskutojnë gjithashtu ritet e pastrimit, ceremonitë e varrimit, format e mikpritjes dhe detyrimet e përditshme, madje përmendin çështjet ligjore. Më të rëndësishmit nga këto tekste janë sutrat Gautama, Baudhayana dhe Apastamba. Megjithëse marrëdhënia e drejtpërdrejtë nuk është e qartë, përmbajtja e këtyre veprave u zhvillua më tej në Dharma-shastras më sistematike, të cilat nga ana e tyre u bënë baza e ligjit hindu.
Brahma sutra, një tekst i hinduizmit
Brahmasutra, e njohur si Sariraka Sutra ose Sariraka Mimamsa ose Uttara Mimamsa ose Bhikshu Sutra e Badarayana, është një nga tre tekstet që quhen kolektivisht Prasthana Traya, dy të tjerët janë Upanishads dhe Bhagavad Gita. Teksti Badarayana zbulon se para tij kishte disa mësues, si Asmarathya, Audulomi dhe Kasakritsna, të cilët e kuptonin kuptimin e Upanishads në mënyra të ndryshme.
Duhet pranuar se, në gjendjen aktuale të dijes, "zemra e Sutrakara" është e vështirë për t'u kuptuar. Kjo shpjegon pse ka pasur komente të panumërta mbi Brahmasutrën, më të spikaturit janë ato nga Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka dhe Vallabha.
Këta komentues ndryshojnë edhe në numrin aktual të sutrave apo aforizmave. Për shembull, ndërsa Sankara e vendos shifrën në 555, Ramanuja e vendos atë në 545. Kjo është për shkak se këta preceptorë ndryshojnë në atë që përbën një sutra të veçantë: ajo që është një sutra për një Acharya është dy për një tjetër, ose anasjelltas.
Fjala "sutra" fjalë për fjalë do të thotë filli që bashkon mësimet e ndryshme vedantike në një tërësi logjike dhe të qëndrueshme. Sankara jep një nënton poetik kur thotë se këto sutra i lidhin lulet në formën e pasazheve Upanishad (vedanta vakyakusuma).
Brahma samhita, një tekst i perëndisë brahma
Brahma Samita (Lavdërimet e Brahmës) është një tekst i Pancaratra (Agamas Vaishnava të ofruara për adhurimin e Zotit Narayana); i përbërë nga vargje lutjesh të shqiptuara nga Zoti Brahma që lavdërojnë Zotin Suprem Shri Krishna (Govinda) në fillim të Krijimit. Zoti Brahma, i cili është dishepulli i parë i pasardhësit të dishepujve të iniciuar nga Zoti Shri Krishna, i është dhënë detyra e krijimit material dhe kontrollimit të mënyrës së pasionit, të krijuar nga perëndia Shri Krishna, përmes kërthizës tuaj.
Gjatë gjithë Kaliyuga, epoka aktuale e mosmarrëveshjeve dhe hipokrizisë, Brahma Samhita ishte relativisht i panjohur, deri në shfaqjen e Zotit Chaitanya, i cili mori vetëm kapitullin 5 të të gjithë tekstit. Si rezultat, kapitulli 5 është kapitulli për të cilin është lexuar, studiuar dhe kënduar që atëherë. Ceremonitë e inicimit shpirtëror shpesh fillojnë duke kënduar kapitullin e pestë të Brahma Samhita në unison.
Brahma Samhita paraqet metoda të shërbimit të devotshëm. Brahma Samhita shpjegon Garbhodakasayi Visnu, origjinën e Mantrës Gayatri, formën e Govindës dhe pozicionin dhe vendbanimin e tij transcendental, qeniet e gjalla, perëndeshën Durga, kuptimin e kursimit, pesë elementët dhe vizionin e dashurisë transcendentale që lejon dikë të shih te Zoti Shri Krishna.
Brahma vihara si meditim
Brahma vihara është një term që i referohet katër virtyteve budiste dhe aplikimit meditues. Origjina e saj është krijuar nga fjalët Pali, brahma, që tregon "zot" ose "hyjnore"; dhe vihara, që do të thotë "banesë". Brahma vihara njihen gjithashtu si katër appamanna, ose "të pamatshme" dhe si katër gjendjet sublime.
Jogi budist praktikon këto gjendje sublime të brahma vihara përmes një teknike meditimi të quajtur brahma vihara-bhavana me qëllimin e arritjes së xhana (përqendrimit ose gjendjes së plotë medituese) dhe përfundimisht gjendjes së iluminizmit të njohur si nirvana. Viharat brahma përfshijnë:
- Upekkha - qetësi që është e rrënjosur në mprehtësi. Është shkëputje, qetësi dhe një mendje e ekuilibruar dhe e qetë në të cilën të gjithë trajtohen me drejtësi.
- Metta - mirësi e dashur që tregon në mënyrë aktive vullnetin e mirë ndaj të gjithëve.
- Karuna - dhembshuri në të cilën budisti identifikon vuajtjet e të tjerëve si të tijat.
- Mudita – gëzim empatik në të cilin budisti gëzohet për lumturinë dhe gëzimin e të tjerëve, edhe pse ai ose ajo nuk ka marrë pjesë në krijimin e asaj lumturie.
Të njëjtat katër koncepte mund të gjenden në joga dhe në filozofinë hindu. Patanjali i diskutoi këto si gjendje shpirtërore në Yoga Sutras.
Praktika e Brahma mudra
Brahma mudra është një gjest i dorës i përdorur si në asanën e jogës, meditimin dhe aplikimin e vazhdueshëm të pranayama që vlerësohet si për karakteristikat e tij simbolike ashtu edhe për shërimin. Brahma është emri i zotit krijues hindu dhe në sanskritisht përkthehet si "hyjnor", "i shenjtë" ose "shpirt suprem", ndërsa Mudra do të thotë "gjest" ose "vulë".
Kjo zakonisht praktikohet në një pozicion të rehatshëm ulur, si vajrasana ose padmasana. Të dyja duart formojnë grushte me gishta të mbështjellë rreth gishtërinjve të mëdhenj, pëllëmbët drejt qiellit dhe të dyja duart të shtrënguara së bashku në kyçet e dorës. Duart mbështeten butësisht kundër kockës pubike.
Ndonjëherë i quajtur "gjesti i vetëdijes gjithëpërfshirës", Brahma mudra ndihmon në promovimin e frymëmarrjes së plotë gjatë pranayama. Për shkak se kjo mudra, dhe mudras në përgjithësi, besohet se ndikojnë në rrjedhën e energjisë së forcës jetësore (prana) në të gjithë trupin, ajo qetëson mendjen dhe i jep energji trupit. Brahma mudra gjithashtu besohet se ka këto përfitime:
- Rritja e përqendrimit.
- Lëshoni energjinë negative.
- Eliminoni toksinat.
- Ndihmon jogën të arrijë një gjendje më të lartë meditimi.
Tempuj
Tempulli Pushkar mund të jetë më i popullarizuari në botë që ofrohet për të adhuruar perëndinë Brahma, por sigurisht që nuk është i vetmi. Megjithatë, është tempulli më i vjetër që i është ofruar këtij perëndie hindu. Legjenda thotë se Brahma, në krahasim me perënditë e tjera, ishte shumë më falës dhe i bekoi besimtarët e tij me gjithë zemër, kështu që kishte disa raste kur ai i bekoi besimtarët me bekime pa marrë parasysh pasojat e bekimeve të tij.
Thuhet se ai bekoi demonët nga Hiranyakashipu dhe Mahishasur në Ravana, duke i bërë ata të mundojnë njerëzit dhe perëndi të ndryshme gjithashtu. Për shkak të kësaj, Vishu dhe Shiva do të duhej të merrnin kontrollin e situatave dhe të vrisnin demonët me avatarët e tyre të ndryshëm. Ndërsa Brahma vazhdoi të tregohej tolerante, njerëzit pushuan së adhuruari atë dhe në vend të kësaj u lutën Vishnu dhe Shiva.
Një legjendë tjetër thotë se Brahma krijoi një perëndeshë Shatarupa me njëqind forma. Sapo ajo u krijua, Brahma e mori me vete dhe e ndoqi kudo për shkak të magjepsjes së tij ndaj saj. Megjithatë, ajo u përpoq ta shmangte atë për aq kohë sa të ishte e mundur. Por Brahma ishte mjaft i vendosur për t'i dhënë vetes pesë koka, një në çdo drejtim - veri, jug, lindje dhe perëndim dhe kokën e pestë mbi të tjerat, duke synuar ta vëzhgonte atë kudo që shkonte pa e humbur kurrë nga sytë.
Duke qenë se Shatarupa konsiderohej e bija e Brahma-s, Shiva i preu kokën e pestë Brahma-s pasi një marrëdhënie incestuese nuk konsiderohej e përshtatshme. Që atëherë, Brahma besohet të jetë hyjnia e injoruar midis trimurti: Brahma, Vishnu dhe Shiva.
Megjithatë, me kalimin e kohës thuhet se perëndia Brahma kërkoi pendim dhe falje për një veprim të tillë dhe për këtë arsye u ndërtuan dhe u krijuan disa tempuj të tjerë për të adhuruar zotin krijues, Brahma. Këtu janë disa nga tempujt më të nderuar të Brahma në Indi:
Tempulli Brahma, Pushkar
I vendosur pranë liqenit Pushkar në rrethin Ajmer të Rajasthan, tempulli Brahma është një nga tempujt më të vizituar të Brahma në Indi. Në muajin hindu të Kartik (nëntor), ndjekësit e këtij perëndie që vijnë në tempull zhyten në liqen duke i bërë lutje hyjnisë.
Tempulli Asotra Brahma, Barmer
Tempulli Asotra ndodhet në distriktin Barmer të Rajasthan, ky është një tempull tjetër i dedikuar kryesisht Brahma. Ajo u krijua nga Rajpurohitët e popullit dhe është ndërtuar me gurë nga Jaisalmer dhe Jodhpur. Megjithatë, idhulli i hyjnisë është prej mermeri.
Tempulli Adi Brahma, Khokhan - Lugina Kullu
Tempulli Adi Brahma ndodhet në zonën Khokhan të Luginës Kullu. Legjenda thotë se tempulli adhurohej nga njerëz nga të dy rrethet Mandi dhe Kullu. Megjithatë, kur dy mbretëritë u ndanë, një kopje u ndërtua në anën tjetër, në Mandi, dhe besimtarët duhej të kufizoheshin në vizitën e tempullit që i përkiste kufijve të mbretërisë.
Tempulli Brahma, Kumbakonam
Besohet se Brahma ishte krenar për dhuratën e tij të krijimit deri në atë pikë sa mburrej se ishte më i mirë se Shiva dhe Vishnu në artin e krijimit. Kjo bëri që Vishnu të krijonte një fantazmë që e trembi Brahmën. I tmerruar, ai erdhi në Vishnu për ndihmë, pasi kishte kërkuar falje për paturpësinë e tij. Më pas Vishnu i kërkoi Brahmës të vëzhgonte pendimin në Tokë për të shëlbuar veten.
Besohet se Brahma zgjodhi Kumbakonam për të medituar. I kënaqur nga përpjekjet e Brahma-s, Vishnu pranoi faljet e tij dhe rivendosi njohuritë dhe statusin e tij midis perëndive.
Tempulli Brahma Karmali Mandir, Panaji
Tempulli Brahma Karmali ndodhet rreth shtatë kilometra nga Valpoi dhe rreth 60 kilometra nga Panaji. Megjithëse tempulli nuk është aq i vjetër, idhulli besohet se daton rreth shekullit të XNUMX-të. Është padyshim i vetmi tempull në Goa, kushtuar perëndisë Brahma. Statuja prej guri të zi të Brahmës, e vendosur në tempull, thuhet se është sjellë në Carambolim, Goa në shekullin e XNUMX-të nga një pjesë e madhe e besimtarëve që i shpëtuan intolerancës fetare të imponuar nga portugezët.
Tempulli Brahmapureeswarar, Thirupattur
Legjenda thotë se bashkëshortja e Shivës, perëndeshë Parvathi, dikur ngatërroi Brahma për Shivain. Kjo e zemëroi Shivain dhe ai i preu kokën Brahma-s dhe e mallkoi që të harrohej nga adhuruesit e tij dhe t'i hiqej të gjitha fuqitë e tij. Së shpejti, krenaria e Brahmës u shkatërrua dhe ai u lut për falje.
Megjithatë, Shivai i tërbuar nuk ishte gati të pranonte faljet e tij. Për të korrigjuar gjithçka që kishte bërë gabim, Brahma u nis për një pelegrinazh. Në udhëtimin e tij, ai arriti në Thirupattur ku ngriti 12 Shiva linga dhe adhuroi Shivain atje. I shtyrë nga përpjekjet e tij për të shpenguar veten, Shiva u shfaq përballë Brahma, e çliroi atë nga mallkimi dhe rivendosi të gjitha fuqitë e tij. Më pas Shiva e bekoi Brahmën dhe i dha atij një vend të shenjtë në tempull, dhe që atëherë Brahma ka qenë hyjnia e tempullit.
Pse perëndia Brahma nuk është aq i nderuar?
Ka një numër historish në mitologjinë hindu që tregojnë pse ai adhurohet rrallë, këtu janë dy prej tyre:
E para është se Brahma krijoi një grua për ta ndihmuar në punën e tij të krijimit, ajo u quajt Shatarupa. Ajo ishte aq e bukur sa Brahma e mori me vete dhe e shikonte kudo që shkonte. Kjo i shkaktoi atij një siklet të madh dhe Shatarupa u përpoq të shmangte shikimin e tij. Por në çdo drejtim që ajo lëvizte, Brahma mbiu nga një kokë për të parë derisa ai u rrit katër. Më në fund, Shatarupa u zhgënjye aq shumë sa u hodh në këmbë për të shmangur shikimin e saj. Brahma, në obsesionin e tij, mbiu një kokë të pestë mbi gjithçka.
Tekstet e tjera përmendin se Shatarupa vazhdoi të transformohej në qenie të ndryshme, derisa u bë të gjitha krijesat në tokë për të shmangur Brahma. Megjithatë, ai e ndryshoi formën e saj në versionin mashkullor të asaj që ishte dhe kështu u krijuan të gjitha komunitetet e kafshëve të botës. Zoti Shiva e këshilloi Brahmën për shfaqjen e sjelljes incestuese dhe ia preu kokën e pestë për sjellje "të pahijshme".
Meqenëse Brahma e kishte shpërqendruar arsyen e tij nga shpirti duke lëvizur drejt tekave të mishit, mallkimi i Shivës ishte që njerëzit të mos adhuronin Brahmën. Pra, si një mënyrë pendimi, Brahma raportohet të ketë recituar vazhdimisht katër Vedat që atëherë, një nga secila prej katër kokave të tij.
Një besim i dytë se pse Brahma nuk nderohet apo nderohet, dhe një besim më dashamirës, është se roli i Brahmës si krijues ka përfunduar. Duke i lënë Vishnu-s punën e kujdesit për botën dhe Shivait për të vazhduar kalimin e tij të ringjalljes kozmike.
Dallimet midis Brahma, Brahman, Brahman dhe Brahmana
Për të kuptuar ndryshimet midis këtyre termave, është e rëndësishme të dini përkufizimin e secilit, i cili është paraqitur më poshtë:
- Brahma: ai është zoti krijues i kozmosit dhe i gjithçkaje, kjo është pjesë e Trimurtit, perëndive superiore hindu që përfaqësojnë: Brahma (krijimi), Vishnu (ruajtja) dhe Shiva (katastrofa).
- Brahman: është Shpirti Suprem dhe i Pashkatërrueshëm, është i pranishëm në çdo atom të krijimit, duke mbetur aty si spektator, pa u prekur prej tij. Shpirti i çdo qenieje të gjallë është pjesë e Brahmanit.
- Brahmanët: ata janë kongregacioni nga vijnë priftërinjtë hindu, të cilët kanë përgjegjësinë për të dhënë mësimin dhe për të mbështetur njohuritë e teksteve të shenjta.
- brahmana: termi përdoret për të përmendur shkrimet e shenjta të Indisë që janë shkruar në sanskritishten Vedike dhe korrespondojnë me një periudhë që kaloi midis viteve 900 pas Krishtit. C. dhe 500 a. C. Ata janë pjesë e një tradite të çmuar të popullit hindu.
Mantrat e perëndisë Brahma
Një mantra është një fjalë, tingull ose frazë e shenjtë, shpesh në sanskritisht, e recituar brenda një shumëllojshmërie të gjerë traditash fetare dhe shpirtërore si hinduizmi, budizmi dhe joga. Fjala mantra rrjedh nga dy rrënjë sanskrite: manas që do të thotë "mendje" dhe tra që do të thotë "mjet". Si të tilla, mantra konsiderohen "mjete të të menduarit", të përdorura si një mjet për të shfrytëzuar dhe fokusuar mendjen.
Kjo mund të kuptohet si çdo tingull, fjalë ose frazë që modifikon vetëdijen përmes kuptimit, tonit, ritmit ose dridhjeve fizike. Kur këndohen me përkushtim, disa shprehje besohet se krijojnë dridhje të fuqishme në trup dhe mendje, duke lejuar gjendje të thella meditimi. Tradicionalisht, besohet se mantrat kanë fuqi shpirtërore dhe psikologjike, secila me qëllimin dhe kuptimin e vet të veçantë pas saj.
Mantras mund të shqiptohen në përsëritje ose të intonohen me melodi. Përsëritja e një mantra mund të përdoret për të zgjuar gjendjet më të larta të vetëdijes, për të shfrytëzuar fuqinë e qëllimeve, për të manifestuar pohime pozitive dhe për të hyrë në gjendje më të thella të ndërgjegjes. Mantra e perëndisë Brahma në sanskritisht është:
"Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»
Interpretimi i të cilit është: «Om është emri i Atij, i cili krijoi këtë kozmos me tre gunat e tij (karakteristikat e natyrës: pozitive, negative dhe joaktive), i cili u dha formë të gjitha gjërave dhe që është universal. Ai është Brahma, të cilin e përshëndes me respekt”.
Nëse ju duk interesant ky artikull për Zotin Brahma, ju ftojmë të shijoni këto të tjera: