Në fetë e ndryshme që ekzistojnë në botë, një nga ato që bie më shumë në sy është Budizmi, në këtë artikull do të flasim për të gjitha Ritet e Budizmit, ndaj mos humbisni njohjen e tyre.
Ritet budiste
Ritet ose ceremonitë janë akte që kryhen për shumë vite pa vuajtur ndryshime në kulturën ose fenë e tyre, në Budizëm ato janë më shumë një mësim filozofie dhe shpirtërore që u transmetuan nga Buda. Ritet dhe festimet e tyre synojnë të përkujtojnë momente të veçanta të fillimit, vdekjes, vitit të ri etj.
Cilat janë ritet e budizmit?
Budizmi është më shumë se një fe, sepse është shumë i pasur me besime, rituale, praktika, festime dhe ceremoni të ndryshme që janë shumë spektakolare. Shumë nga mësimet e dhëna nga Buda nderohen dhe përkujtohen në këto rituale budiste. Si fe, Budizmi është shumë i pasur, ekzotik dhe plot mistere, filozofia e tij është e mrekullueshme pasi të mëson të jetosh jetën.
Themeluesi i Budizmit quhej Siddharta Gautama, i njohur gjithashtu si Sakyamuni që kur ishte i ri që i përkiste fisit Sakya, ai lindi në Kapilavastu, viti i lindjes dhe i vdekjes së tij nuk dihen, ai vetë mori emrin e Budës, i cili. do të thotë I Ndriçuari ose Zgjimi dhe filloi të predikonte mësimet e tij në Varanasi dhe në të gjithë Indinë Verilindore.
Buda
Siddhartha Gautama jetoi midis shekujve 40 dhe XNUMX para Krishtit, me origjinë asketike, ai u bë jogi, mjek, filozof dhe i urtë dhe me mësimet e tij themeloi Budizmin, mësimet e tij u përcollën në Indinë veriperëndimore për më shumë se XNUMX vjet. , të cilat bazoheshin në vuajtjen dhe si t'i jepnin fund për të arritur në Nirvana.
Fillimisht, ai ishte pjesë e një familjeje aristokratike, një jetë të cilën e hoqi dorë për t'u bërë lypës dhe pasi bëri meditime dhe jetoi si asket, arriti të gjejë një rilindje të re shpirtërore. Besohet se nëna e tij vdiq kur ai lindi, emri i tij Siddhartha do të thotë "ai që arrin qëllimin e tij".
Sipas shumë historianëve, ishte një vetmitar i quajtur Asita, i cili analizoi 32 shenjat e fëmijës dhe parashikoi se ai mund të bëhej një mbret i madh ose një njeri i shenjtë, ky parashikim do të përsëritej përsëri përmes studiuesve të ndryshëm, më vonë Kaundinya një Brahmin i ri. ishte ai që parashikoi se do të bëhej Buda.
Njerëzit e parë që shkruanin për Gautanmën e bënë këtë si ai i një njeriu që kërkonte një qëllim shpirtëror, për të cilin ai u bë asket ose Sramana, pasi ishte zhgënjyer në jetën laike. Por biografitë që dolën më vonë vendosin një këndvështrim më dramatik në marrjen e këtij vendimi, për të qenë një lypës asket. Rrëfimet më të vjetra të njohura për këtë kërkim shpirtëror të Gautama-s u gjetën në Ariyapariyesaná-sutta ose Diskursi mbi Kërkimin Fisnik.
Aty detajojnë se heqja dorë nga një jetë me privilegje ishte për shkak se ai mendonte pleqërinë, sëmundjen dhe vdekjen dhe mendonte se për të gjitha kishte një arratisje, të cilën ai e quajti Nirvana. Kur ai u largua, babai dhe njerka qanë pa ngushëllim për këtë vendim. Siddhartha jetoi si një princ deri në moshën 29-vjeçare në Kapilavastu derisa pati incidentin e katër takimeve, ku pa se përmes pasurisë dhe të mirave materiale nuk ishte ajo që donte për jetën e tij.
Ngjarja e katër takimeve ndodh një ditë kur ai doli nga pallati i tij për të parë se si jetonin nënshtetasit dhe rrugës hasi një burrë shumë të moshuar, pastaj një të sëmurë, një kufomë dhe një asket. Këto takime e çojnë atë në një depresion të madh, kështu që ai donte të kapërcejë plakjen, sëmundjen dhe vdekjen, duke u bërë asket.
Ai doli me kalë dhe filloi të jetonte si lypës. Sipas historianëve, ai filloi të meditonte me joga me Mjeshtrin Arada Kalama, më vonë shkoi me Mjeshtrën Udaka Ramaputa, me të cilën arriti të kishte gjendje të vetëdijes që ai e quajti sferën e as përsosmërisë dhe as mosperceptimit.
Nga të gjitha këto mësime ai përfundoi gjithmonë i pakënaqur dhe shkonte në vende të tjera për të kërkuar njohuri të reja, në jetën e asketëve, duke ngrënë minimumin e ushqimit dhe duke kontrolluar frymëmarrjen. Në një gjendje meditimi ai pa një imazh të babait të tij në një fushë të lëruar dhe pa se ishte i lumtur. Aty zbulon abstraksionin meditativ që e quante Dhyana dhe e dinte se kjo ishte rruga e vërtetë drejt zgjimit dhe jo jeta ekstreme asketike që bënte.
Kështu ai mendoi se ekzistonte një rrugë e mesme, e moderuar, që nuk kalonte nga hedonizmi apo bujaria në vdekje, ai e quajti këtë rrugë të mesme "Rruga Fisnike Tetëfish". Në një natë me hënë të plotë ai u ul nën një pemë fiku ose Bhodi, ku tha se nuk do të ngrihej derisa të gjente të vërtetën, disa nga ndjekësit e braktisën sepse mendonin se ai kishte braktisur atë që kërkonte.
Kaloi javë të tëra nën pemë, kaloi 49 ditë atje dhe tashmë ishte 39 vjeç, kur arriti në atë që unë e quaj zgjim ose Bodi, dhe kështu ndjeu se e kishte çliruar plotësisht veten. Kjo ngjarje ndodhi në muajin e pestë të kalendarit hënor, që atëherë ishte kur ai filloi të quhej Buda ose i zgjuari, që mund të përkthehet edhe si i shkolluari.
Sipas teksteve shumë të vjetra, kur dikush bëhet Buda, kjo është për shkak se personi ka arritur tre njohuri supreme: të kujtojë jetët e mëparshme që ka pasur, të ketë syrin hyjnor që i lejon të njohë fatin karmik dhe sepse ai ka hequr nga mendja e tij gjithçka. elementet që ju dehin. Kur ai vjen në zgjimin e tij, ai e kupton se çfarë e shkakton vuajtjen dhe e di se si mund të eliminohet.
Ky kuptim njihet si katër të vërtetat fisnike, kur ato njihen dhe zotërohen, arrihet një gjendje supreme çlirimi e njohur më mirë si Nirvana, dhe ai e dinte se të gjitha qeniet njerëzore mund ta arrinin atë. Për Budën, Nirvana po gjente paqe të përsosur shpirtërore ku njeriu është i lirë nga injoranca, lakmia, urrejtja dhe çdo gjendje tjetër dhimbjeje që prek mendjen.
Pas zgjimit të tij, ai filloi të kishte dishepuj të cilëve u mësoi të gjithë njohuritë e tij, duke formuar kështu komunitetin budist. Për 45 vjet të tjera Buda udhëtoi në të gjithë rrafshinën e Ganges, së bashku me sangën e tij, duke mësuar të gjithë njerëzit nga fshirësit te fisnikët, vrasësit si Angulimala dhe madje edhe kanibalin Alavaka, ai kishte patronazhin e mbretërve si Kosala dhe Magadha. Vite më vonë edhe babai i tij u konvertua në budizëm.
Hyrja e grave në rendin e Budës, pati pak diskutim, pasi gruaja e parë që donte të ndiqte sangha ishte njerka e Budës, Mahaprajapati Gautami, por ajo refuzohet, ajo dhe gra të tjera ndjekin Budën në udhëtimet e tij dhe ato përfundojnë. duke prerë flokët dhe veshur rrobat, derisa pesë vjet më vonë Buda pranoi shugurimin e murgeshave femra, pasi mendonte se burrat dhe gratë mund të kishin të njëjtën aftësi për të arritur zgjimin, megjithëse ata duhet të ndiqnin 8 rregulla shtesë të quajtura gurudharma.
Pas 20 vitesh mësimdhënie ai arriti të vendoset ose të vendoset në Sravasti, kryeqyteti i Mbretërisë së Kosala, ku do të kalonte vitet e tij të fundit, sangha vazhdoi të rritej, kështu që duhej të vendoseshin rregulla që u zhvilluan nga vetë Buda. këto shkruheshin në Pratimoska dhe recitoheshin çdo dy javë nga komuniteti. Në Pratimoskas vendosen të gjitha parimet ose normat e përgjithshme etike, rregullat e të jetuarit në manastir, mbajtja e tasave dhe rrobave.
Buda vazhdoi të plaket, por ai nuk e ndaloi së mësuari, ai tashmë kishte filluar të kishte dhimbje shpine dhe filloi t'ua dorëzonte mësimet e tij disa dishepujve, në mënyrë që të pushonte, por një kushëri dhe dishepull i tij i quajtur Devadatta donte të merrte udhëheqjen. i Sangha-s, duke mos arritur ta bëjë këtë, ai ndahet prej saj së bashku me një grup ndjekësish dhe formon rendin e tij.
Buda tashmë i moshuar dhe i sëmurë vendos që ai nuk mund të promovojë një pasardhës për sangha-n, por që të gjithë ata të bëjnë një jetë si ishuj për veten e tyre, që ata të jenë streha e tyre. Ndoshta ai vdes nga një atak në zemër në mesentery tipike për të moshuarit. Dishepulli i tij i fundit i iniciuar në urdhrin e tij ishte Subhadda. Pas vdekjes së tij ai u nderua me lule, muzikë dhe aroma, trupi i tij u dogj, eshtrat e tij u mbajtën si relike dhe u shpërndanë në pjesë të ndryshme të Indisë.
Për shumë historianë dhe njerëz të interesuar për Budën, të kuptuarit e karmës dhe rilindjes janë pjesë e vetë jetës, Buda shpjegoi se vdekja dhe rilindja (samsara) është vetëm një pjesë e Dukkha-s dhe objektivi kryesor është lirimi i ciklit. Karma ishte një formë e qëllimit mendor, ku të gjitha mendimet, fjalët dhe veprimet vijnë nga një vlerë morale, e cila është pozitive ose negative dhe pas të gjithave ka një qëllim.
Çdo akt karmik që kemi në këtë jetë ndikon në rilindjen në një mënyrë të mirë ose të keqe, prandaj unë listoj shumë nga shkaqet që çojnë në dhimbje dhe kënaqësi, të cilat mund të jenë fizike ose mjedisore së bashku me karmën.
- Buda mëson një qëllim transcendent që një laik mund të arrijë gjithashtu lumturinë e kësaj bote.
- Një person laik sillet përmes gjashtë marrëdhënieve themelore: prindër dhe fëmijë, mësues dhe studentë, burrë e grua, miq dhe miq, punëdhënës dhe punëtorë, ndjekës laikë dhe udhërrëfyes fetarë.
- Buda mëson se ka dy lloje lumturie, e dukshme në jetë dhe arrihet me përpjekje të vazhdueshme, mbrojtje, miq të mirë dhe një jetë të ekuilibruar; dhe lumturia në jetën e përtejme e cila arrihet përmes besimit, disiplinës morale, porosive, bujarisë dhe urtësisë.
- Buda tha se për një rilindje të mirë ishte e nevojshme të kultivohej karma ose kusala e shëndetshme dhe të shmangej karma ose akusala negative. Për karmën e mirë duhet të bëhen tre veprime, të cilat janë dhurimet, disiplina morale dhe meditimet.
- Zhvillimi i mendjes është thelbësor për të arritur rrugën shpirtërore dhe praktikat e meditimit duhet të përfshihen në këtë.
- Buda mëson se njeriu duhet të reflektojë mbi rreziqet e të pasurit kënaqësi sensuale, pasi këto janë origjina e konflikteve në qeniet njerëzore.
- Lumturia mund të arrihet jashtë kënaqësive sensuale dhe duke u kënaqur në kënaqësi më të lartë shpirtërore.
- Dhyana është meditimi themelor në mësimet e Budës, kur stërvitemi me Dhyana, të gjitha përshtypjet shqisore mund të tërhiqen për të arritur gjendjen e përsosur të qetësisë dhe vetëdijes.
Ai quhet Buda pasi kjo do të thotë i zgjuari. Ai arriti të udhëtonte nëpër fushën e Ganges, duke dhënë mësimet e tij dhe duke formuar komunitetin e tij të ri në të cilin mund të përfshiheshin burra dhe gra, shumë prej tyre u bënë murgj ndërsa të tjerët jetuan si laikë.
Në mësimet e tij ai kërkonte një rrugë të mesme midis kënaqësisë sensuale dhe asketizmit të rreptë. Në kërkim të rrugës së tij shpirtërore duheshin bërë disa praktika dhe stërvitje etike dhe meditimi dhe ai ishte gjithmonë kundër praktikave të priftërinjve për të vrarë kafshë për të bërë sakrifica. Të gjitha mësimet e tij u përpiluan kur ai vdiq, duke përfshirë diskurset e tij ose Sutrat dhe kodet monastike ose Vinayas, më pas ato u transmetuan përmes dialekteve Prakrite dhe u përhapën në të gjithë Indinë.
Llojet e riteve të budizmit
Dihet se budizmi lindi në Indi midis shekujve VI dhe IV para Krishtit dhe u përhap në shumë pjesë të Azisë, aq sa sot është feja e katërt me më shumë ndjekës në mbarë botën. Vlerësohet se afërsisht 7 për qind e popullsisë së planetit praktikojnë budizëm, pra po flasim për 500 milionë njerëz.
Më shumë se një fe, ajo është një filozofi e jetës, pasi arrin të arrijë pikat e dobëta të njerëzve, në mënyrë që ata t'i mposhtin ato dhe të bëhen më të fortë përmes meditimit, për të arritur mençurinë supreme. Ai ka një sërë rregullash që çdo individ duhet të bëjë dhe të ndjekë për të pasur shpirtin e tij të pastër, duke ndjekur ushtrime shpirtërore që i bëjnë të njohin, pranojnë dhe ndryshojnë gabimet e tyre.
Të gjitha ritet e budizmit bëhen për të promovuar se si të njohim potencialin e çdo qenieje njerëzore dhe që ato të arrijnë mençurinë. Për këtë ata duhet të arrijnë të arrijnë Nirvanën, e cila është mënyra për të çliruar dëshirat, për të arritur vetëdijen individuale dhe për të arritur rimishërimin. Budizmi ndahet në degët e mëposhtme:
- Theravada: E quajtur edhe Shkolla e Pleqve, ajo filloi në Sri Lanka dhe është një nga degët më konservatore për sa i përket doktrinave ose Dhammës dhe disiplinës monastike. Doktrina e tij përqendrohet në përmbajtjen e Nikajas të Kanunit Pali.
- Mahayana: E quajtur edhe Rruga e Madhe, kjo degë është më e hapur pasi pranon tekste dhe mësime të tjera pasi nuk është e centralizuar apo e ngurtë.
- vajrayana: është si një shtojcë e të mëparshmit, në të bëhet përdorimi dhe praktikat e teknikave të ndryshme të quajtura Upaya, të cilat janë praktika ezoterizmi, mantra, dharani, mudra, mandala etj.
Në secilën prej degëve ritet mund të jenë të ndryshme, pasi secila prej tyre ka vizione dhe besime të ndryshme se si duhet bërë çdo ritual. Besimet e tyre bazohen në të gjitha mësimet e Budës, i cili edhe pse nuk konsiderohet zot, është figura primitive që adhurohet nga të gjithë budistët, murgjit dhe laikët, dhe të cilit i mbahen të gjitha festat. Budizmi fokusohet në tre aspekte themelore:
përkushtim: kjo përfaqëson më shumë se çdo gjë një përkushtim për t'u bërë i lartë, për ta bërë këtë njeriu duhet të ketë përkushtim, transcendencë dhe mbi të gjitha dashuri. E para i referohet faktit që personi duhet të jetë konstant dhe i fokusuar në angazhimin e tij për të transformuar veten shpirtërisht përmes punës së përditshme, e cila duhet të jetë solide, e sigurt dhe e lirë.
Transcendenca i referohet qëndrimeve që duhen mbajtur ndaj jetës dhe në transformimin e prioriteteve për të shkuar më tej dhe për të arritur një vizion më të gjerë të të gjithë universit mbi shqetësimet e përditshme dhe për të qenë në gjendje t'i çojmë ato në të gjitha aspektet sociale, politike dhe mjedisore.
Faktori i tretë që është dashuria, mendon se ky është ai që bashkon përkushtimin dhe transcendencën, është nëpërmjet dashurisë që mund të ndihet lehtësimi përballë vuajtjes, prandaj përkushtimi duhet bërë me dashuri pasi frymëzon praktikën dhe konsolidon rrugën. në të cilën hapet zemra dhe fillon rruga e Bodhisattvës ose Budës.
Soditje: duke bërë praktikën e soditjes mund të arrini qëllimin për të përvetësuar njohuri dhe për të pasur përqendrim mendor, këtu meditimi bëhet për të arritur mençurinë dhe forcën mendore.
Eksperimentimi: Në këtë pikë bëhet fjalë për kryerjen e aktiviteteve dhe ritualeve që ekzistojnë në Budizëm, dhe për të qenë pjesë e secilit prej tyre në mënyrë aktive për të arritur atë që dëshironi.
Duke i konsideruar shumë ditë të veçanta gjatë vitit, do të festohen gjithmonë rite që janë përgjithësisht të lumtura dhe ku të gjithë njerëzit shkojnë në tempujt lokalë, shumica e budistëve përdorin kalendarin hënor për festat e tyre, kjo është arsyeja pse ndryshojnë nga vendi në vend, japonezët në përgjithësi. përdorni kalendarin diellor.
Ritet Fetare Budiste
Këto klasifikohen nëpërmjet aktiviteteve ose veprimeve të ndryshme që budistët duhet të bëjnë, të cilat bazohen në besimet dhe fenë e tyre. Budizmi është magjepsës sepse është i pasur në ritualet e tij, i lejon të gjithë ndjekësit e tij ta përjetojnë atë me energji në mënyrë që të arrijnë qëllimin e tyre, që është mençuria.
Budizmi nuk manifestohet si fe, por më tepër si një filozofi që dëshiron vetëm të gjejë dobësitë e personit dhe ta bëjë atë më të fortë duke bërë meditim dhe duke kërkuar mençurinë supreme. Pikërisht përmes kësaj ideologjie ata kanë disa rregulla dhe rite që i lejojnë personit të pastrojë shpirtin e tij, të ndjekë rrugën budiste të pastrimit shpirtëror dhe ndriçimit, e cila me kalimin e kohës lejon që të gjithë të kuptohen në mënyrë të drejtpërdrejtë dhe personale. që njerëzit bëjnë dhe arrijnë transformimin e tyre të plotë.
Të gjitha ritet ndjekin një qëllim të vetëm dhe ai është që personi të arrijë të kuptojë potencialin e tij për të arritur mençurinë, prandaj ai kërkon të arrijë çlirimin e dëshirave, të arrijë ndërgjegjen individuale dhe rimishërimin, për të hyrë në Nirvana. Brenda këtyre riteve të rëndësishme mund të gjejmë:
genufleksione
Është mënyra në të cilën njeriu nderon dhe adhuron, është një ritual që kryhet nga murgjit dhe të gjithë ata që praktikojnë Budizmin për të nderuar Budën, mund të bëhet në dy mënyra:
- E para është bërja e marshimit, në të cilin personi duhet të ndalet dhe të bëjë recitimin e "On Mani Padme Hum", e cila është një mantra universale, për ta bërë këtë, duart vendosen së bashku në nivelin e gjoksit, të cilat ngrihen për t'i vënë ato. majën e kokës dhe më pas bëni një hap përpara. Më pas duart ulen në fytyrë, hidhet një hap tjetër përpara, më pas i afrojmë duart te gjoksi dhe hidhet hapi i tretë. Më vonë i ndajmë duart dhe e anim trupin drejt tokës dhe në gjunjë fillojmë të zgjasim të gjithë trupin derisa balli të prekë tokën, kjo lëvizje përsëritet disa herë.
- Mënyra e dytë është të shtrini trupin në një rrogoz në dysheme, brenda një manastiri ose në një vend të shenjtë dhe të bëni lëvizjet e marshimit por në një vend. Kjo formë e dytë bëhet nga ata që bëjnë një angazhim, ata që kërkojnë mbrojtje, lumturi ose për të hequr ndonjë vuajtje. Me këtë ritual mund të kultivohet shpirti duke bërë dhjetë mijë nderime ku trupi prek tokën dhe mbahen këmbët zbathur, në shenjë respekti.
Rrota e lutjes
Njihet më mirë si rrota e lutjes, është një cilindër që është në bosht, prej druri dhe bakri, si rrota e karrocës, nga jashtë ka mantrën e Om Mani Padme Hum, dhe brenda është vend. letrën me lutjet ose mantra të tjera.
Kjo rrotë rrotullohet dhe kjo ka një vlerë të madhe që atëherë ju duhet të recitoni lutjet ose mantras. Sa më shumë të kthehet, aq më shumë herë duhet të lexohen lutjet, kjo u lejon atyre të kenë më shumë mençuri dhe në këtë proces karma pastrohet. Në tempujt budistë mund të gjeni shumë rrota lutjesh, ka disa që kanë mijëra të tilla.
haraçet e zjarrit
Ato njihen si Joma, Jomam ose Javan dhe janë rituale që kryhen rreth një grupi njerëzish dhe ofrohet një zjarr i shenjtëruar. Kjo bazohet në bërjen e sakrificave me zjarr, është një ritual mijëra vjeçar i cili në disa nga degët është i një rëndësie të madhe. Kur të kryhet ky rit, duhet të recitohen sutrat përkatëse.
çlirimi i kafshëve
Kjo bëhet në vende pranë tempujve budistë të Tibetit dhe kafshët që lëshohen janë jakët dhe delet. Ata mund të ecin lirshëm, pasi janë stolisur me fije të ndryshme mëndafshi që variojnë nga tre deri në pesë ngjyra të ndryshme, si dhe me shirita pëlhure të kuqe.
Ato u ofrohen si dhurata imazheve të Budës dhe malit të shenjtë, pa dëmtuar hapësirat, askush nuk mund të dëmtohet ose të bëjë sakrifica, pasi kafshët duhet të vdesin natyrshëm.
gurët e kikirikut
Bëhet fjalë për një sërë gurësh të grumbulluar në tuma pa ndonjë renditje apo strukturë të caktuar, pasi vendosen buzë rrugëve, lumenjve ose në qytete dhe fshatra rurale. Mund t'i gjejmë në vendet e shenjta dhe në rrugët e Tibetit, ku gurët janë gdhendur edhe me sutra të ndryshme.
Rituali është që kur kalon një budist ose praktikues, ata duhet të lënë një gur në grumbull dhe të thonë Sutra. Është një praktikë që vazhdon prej mijëra vitesh, ndaj tashmë ka pirgje gurësh që janë mure dhe i gjejmë shumë pranë manastirit dhe në gjurmët e njerëzve në mal. Më i njohuri prej tyre për shtrirjen e tij është muri Jiana, i cili tashmë është 4 metra i lartë, 300 metra i gjatë dhe më shumë se 80 i gjerë, mund ta gjeni në qytetin e fshatit Xinzhai në prefekturën tibetiane të Yushu (në Kinë).
kalë erës
Në gjuhën e tyre njihen si Lung Ta dhe janë flamuj lutjesh, praktikuesit e budizmit e quajnë simbolin e fatit të njeriut dhe të pesë elementeve të natyrës. Emri i saj rrjedh nga era dhe kali, të cilët janë mënyra se si natyra shërben si mjet. Kali mund të transportojë gjithçka që është e prekshme dhe materiale, dhe era është eterike, prandaj lutjet që bëhen do t'i bartë era.
Flamujt janë bërë në formën e një drejtkëndëshi, ose në pëlhurë ose letër dhe janë të organizuar në grupe dhe sipas ngjyrave, gjë që interpreton kozmogoninë e Tibetit, ata mund të kenë figura të tilla si kafshë që përfaqësojnë pesë elementët: metalet, dru, ujë, zjarr dhe tokë. Këto kanë një renditje nga e majta në të djathtë dhe një mënyrë specifike për t'i vendosur ato:
- Ngjyra blu që lidhet dhe simbolizon qiellin dhe hapësirën
- Ngjyra e bardhë që simbolizon ajrin dhe erën
- Ngjyra e kuqe që është zjarri
- Ngjyra e gjelbër që është uji
- Ngjyra e verdhë që është përfaqësimi i tokës.
Ato duhet të varen në një vijë diagonale duke filluar nga vendi më i lartë në më të ulëtin dhe të lidhen në qendër të dy objekteve. Ato mund të shihen në tempuj, stupa, qafa malore dhe manastire.
Mo
Ky ritual është për të bërë kërkime nëpërmjet përdorimit të zareve, personi që i hedh ato ose mësuesi duhet së pari t'i bëjë thirrje hyjnisë së tij tutelare (që do të ishte engjëlli i tij mbrojtës për katolikët) dhe të hedhë zaret tibetianëve, në varësi të asaj që del. bëhen interpretime që janë përgjigjet e pyetjeve që ka personi që konsultohet.
Këto përbëhen nga dy zare dhe një diagram tibetian që duket si një mandala, në të ka tetë simbole, ku zari lejohet të bjerë. Numri që del është marrë në një rrokje të diagramit tibetian dhe simbolit të tij.
kthehet djathtas
Këtë rit të budizmit e bëjnë njerëzit që të sëmuren, të mos ndodhin katastrofa apo fatkeqësi dhe gjithashtu me ta bëhen e mblidhen meritat. Bëhet në manastire dhe përbëhet nga disa lëvizje që bëhen në të njëjtën kohë. Personi duhet të recitojë sutra ndërsa rrotullon rrotat e lutjes dhe rrotullon statujën, gjithmonë në drejtim të akrepave të orës, domethënë në të djathtë.
Pastrimi me Yamantaka
Me emrin Yamantaka, Buda njihet si pushtuesi i vdekjes, ai që mund të heqë dhe të heqë çdo gjë që dhemb. Rituali kryhet nga një Lama që thërret Budën dhe kryen ritin e pastrimit të energjisë përmes përdorimit të puplave të palloit dhe një barishte të njohur si Kusha. Në pastrim përdoren katër elementët: uji, ajri, toka dhe zjarri, fillon me pastrimin e gojës dhe më pas të fushës energjetike, vulosjen e saj dhe gjithashtu shërben për të pasur mbrojtje në të ardhmen.
Kjo praktikë është bërë e zakonshme për t'u përdorur pasi njerëzit arrijnë të dalin nga sëmundjet fizike dhe madje edhe depresive, gjë që është konfirmuar.
Pagëzimi
Bëhet për të pastruar dhe pastruar mendjen, dhe ato bëhen aq herë sa një murg dëshiron të mësojë një fazë të re të sekretit ezoterik. Ai ndryshon në varësi të mësuesit që bën pagëzimin, më e njohura është ajo ku shihet një mandala, duke mbajtur një shishe në dorë. Ndërsa kjo po bëhet, personi duhet të shohë ose imagjinojë katër dragonjtë duke mbushur katër shishe me ujë nga goja e tyre, të cilat më pas derdhen mbi kokën e nxënësit. Me të kërkohet që të pagëzuarit të kenë fuqinë e Budizmit dhe që mendja e tyre të pastrohet.
mbyllje
Me këtë ritual është e mundur të kuptohet budizmi, por çdo kontakt dhe marrëdhënie me botën e jashtme duhet të hiqet, praktikuesi i budizmit duhet të recitojë mantra, këto bëhen në faza që ndryshojnë në kohëzgjatje, disa mund të jenë ditë, por ka të tjera. që zgjasin vite dhe gjatë tyre nuk mund të largohesh nga manastiri. Me këtë aktivitet njeriu kultivohet, fiton një kuptim dhe mençuri më të madhe, por nuk bëhet vetëm një herë në jetë por disa herë.
Ky ritual është një nga ata që janë pjesë e sekretit ezoterik të budizmit, kur praktikuesi mbyllet në vetvete nuk ka më kontakt me asnjë person, ushqimi sillet në hyrje të shpellës, nga një kujdestar i rrethimit, i cili. duhet të ruhet nga praktikuesi gjatë gjithë kohës.
lasuosuo
Kjo është një fjalë e përdorur nga tibetianët kur kalojnë nëpër male ose lugina të shenjta, kuptimi i saj është se Zoti ka triumfuar. Përdorimi i tij vjen nga trashëgimia e lënë që në kohët e lashta nga ata që u bënë sakrifica këtyre hyjnive. Të malit dhe atyre të luftës.
Zemra Sutra Puja
Ky ritual kërkon të marrë bekimet e Buddhave, është një ritual intensiv dhe i gjatë prej më shumë se një ore. Në të, duhet të këndohet muzika e shenjtë dhe të luhet daulle, duke u lutur dhe duke recituar mantrën e Sutrës së Zemrës.
Kjo mantra ose Sutra e Zemrës quhet edhe Thelbi i Urtësisë Sutra, dhe është shkruar në fenë budiste, përdoret në shkollën Mahayana, ka katërmbëdhjetë vargje që janë në gjuhën sanskrite ose Shlokas dhe duhet të përfshijë një mantra. që recitohet në të gjitha shkollat Mahayana, të quajtura Devanagari, është shkruar kështu:
गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा
Kuptimi i saj është të shkosh në majë, të zgjohesh, kështu qoftë.
valle fetare
Që nga kohërat e lashta, arti: muzika, vallëzimi dhe teatri kanë shërbyer për të transmetuar kulturën, për ta përhapur atë dhe për të mbajtur gjallë zakonet dhe fenë brez pas brezi.
Në manastiret e shumta që gjenden në Tibet kryhen valle tradicionale, të cilat kryhen në hurma të rëndësishme dhe që kanë vlerë të madhe për budizmin. Ata tregojnë historitë e Budës, Bodhisattva-ve ose qenieve të shenjta, bekimet e vendeve, të ditës ose të vitit, për të pastruar dhe hequr energjitë karmike.
Në fund të vitit mbahen shumë nga këto vallëzime fetare, si në manastire ashtu edhe në qytete, murgjit zakonisht vishen dhe mbajnë maska për nder të Yak-ve që konsiderohen hyjnitë dhe ndjekin parakalimin e tyre rreth manastirit. Me to largojnë ose largojnë shpirtrat e këqij që ka lënë pas viti që po mbaron, në mënyrë që tjetri të pritet tashmë i pastruar dhe i pastër.
Khaw Pansa dhe Ok Pansa
Ky ritual është nga Tajlanda dhe nga ata që praktikojnë Budizmin Theravada, në të murgjit bëjnë një tërheqje shpirtërore tre mujore, në sezonin e shirave (korrik deri në tetor), njihet si Wassa në gjuhën Pali ose Pansa Sanskritisht. Murgjit duhet të mbahen në një manastir dhe gjatë kësaj kohe ata bëjnë meditime për t'u rritur shpirtërisht dhe për të bërë studime të vazhdueshme. Khae Pansá do të thotë fillimi i tërheqjes dhe Ok Pansá do të thotë fundi i tërheqjes.
Ky ritual është shumë i vjetër, besohet se vjen nga koha kur jetoi Buda, u adoptua nga asketët e Indisë, domethënë ata njerëz që u larguan nga kënaqësitë e jetës, jetojnë në abstinencë dhe jetojnë vetëm nga lëmoshë që i japin njerëzit, këto udhëtime nisën në stinën e shirave intensivë.
Pelegrinazhi
Është një udhëtim që bëhet në malin e shenjtë dhe një xhiro rreth liqenit, bëhet për të kërkuar mbrojtje, mençuri dhe më shumë energji, pasi malet dhe vendet e shenjta i bëjnë të fitojnë më shumë merita.
Kultet dhe ritualet e budizmit
Budizmi është një kulturë e pasur me rituale dhe ceremoni fetare, disa vijnë nga traditat e lashta dhe me to ata kërkojnë të arrijnë dhe përjetojnë besimet e tyre, të fitojnë mençuri dhe një kuptim më të madh të budizmit.
Rituali i fillimit
Ky ritual do të varet nga shkolla e budizmit të cilës i përket besimtari, më i zakonshmi është ai që kryhet në dy faza ose faza. E para prej tyre është faza e Pabbajjes, fillon kur besimtari është 8 vjeç, fëmija çohet në manastir në një datë që tregohet nga horoskopi për të bërë inicimin. Atje murgjit e presin dhe do t'i japin tre xhevahire të fesë budiste:
- Buda, qenia e ndritur të cilën duhet ta njohësh si mësuesin tënd
- Dharma ose mësimet dhe kuptimi i asaj që Buda dha mësim
- Sangha ose komuniteti budist në të cilin do të integrohet.
Më vonë atij i heqin rrobat dhe i japin një mantel të verdhë, i rruhet plotësisht koka dhe i dorëzohen murgjve budistë të gjitha pozitat: tre rroba, një rrip, një gjilpërë, një brisk, një filtër, një ventilator. dhe një tas për të marrë lëmoshë.
Ata ju mësojnë pesë rregullat kryesore të moralit budist, të cilat do të jenë pjesë e jetës suaj dhe që duhet t'i ndiqni me përgjegjësi të madhe:
- Ata nuk duhet të marrin ose shkatërrojnë asnjë lloj jete njerëzore ose kafshësh.
- Ata nuk duhet të marrin gjërat e të tjerëve, domethënë të mos vjedhin, mashtrojnë apo bëjnë mashtrime.
- Ata duhet të shmangin sjelljen e keqe që do të dëmtojë veten ose të tjerët.
- Ata nuk duhet të gënjejnë, të shpifin, të përgojojnë, të betohen.
- Ata nuk mund të konsumojnë asnjë lloj droge, edhe nëse janë të ligjshme, as alkool apo kafe.
Faza ose faza e dytë quhet Upasampada dhe fillon pikërisht kur përfundon Pabbajja, në të cilën caktohet një murg i moshuar budist, i cili duhet t'i mësojë atij të gjitha parimet që nismëtari duhet t'i respektojë. Po kështu, çdo gjë mësohet në mënyrë që ata të fitojnë urtësi, dhembshuri dhe siguri në atë që besojnë. Para se të mbushin moshën 20 vjeç, duhet të binden që të vazhdojnë dhe pikërisht atëherë kryhet rituali për t'i quajtur murg.
Njihet gjithashtu si Riti i Chod-it, është padyshim një ritual ezoterik dhe tipik i budizmit tibetian, por është një sekret i ruajtur ngushtë midis mjeshtrit dhe nxënësit.
rituali i vdekjes
Në Budizëm, vdekja është një hap thelbësor që shpirti të arrijë nirvanën, ky proces nuk është i dhimbshëm apo i keq. Një budist mendon se mënyra më e mirë për të vdekur është që personi të jetë i vetëdijshëm për atë që do t'i ndodhë, dhe për këtë arsye nevojiten njerëzit më të afërt, ky është një hap për të filluar një jetë të re më afër nirvanës.
Vdekja shndërrohet në diçka që është pjesë e ciklit të jetës dhe që nuk duhet pasur frikë, pasi nuk është fundi i rrugës, por një proces i natyrshëm, i cili është universal dhe nuk mund të shmanget në këtë ritual.Nuk është mirë. shihet se njerëzit qajnë ose vajtojnë.
Është përmes vdekjes që mund të fillojë një jetë e re, e cila do të ketë shumë përsëritje derisa të arrihet Nirvana. Në këtë rast, personi tashmë ka arritur të mësojë dhe të ketë mjaftueshëm mençuri në shpirtin e tij për të qenë në gjendje të shohë të vërtetën, atë që është reale. Për Nirvana nuk ka asnjë shpjegim të plotë se çfarë është, pasi është e vështirë të kuptosh ashtu siç është e vështirë të kuptosh të vërtetën.
Rituali i vdekjes ose riti i funeralit budist fillon me ritin e kalimit, i cili konsiston në leximin e Bar-do'i-thos-grol, librit të të vdekurve, bëhet kur personi është gati të vdesë ose që sapo ka ndërruar jetë. . Kur bëni leximin, ju jepen çelësat udhëzues për Bardo, që nuk është gjë tjetër veçse një fazë e ndërmjetme midis dy jetëve, në këtë periudhë bëhet një varrim që zgjat 49 ditë dhe ku familja dhe miqtë ju japin ushqim dhe pije. oferta për shpirtin e të ndjerit.
Në përgjithësi, trupat digjen, por ka raste kur ato varrosen në ujë ose thjesht e lënë trupin në natyrë të dekompozohet në mënyrë natyrale. Pas 49 ditësh varrimi, ritet e varrimit fillojnë me përgatitjen e trupit në formalinë, në mënyrë që ai të kalojë shtatë ditë brenda shtëpisë ku ka jetuar, përpara se të vazhdohet me djegien e tij. Ky hap quhet Gnan Sop.
Arkivoli duhet të mbajë një foto të të ndjerit, qirinj dhe ata që marrin pjesë në varrim duhet të veshin një këmishë të bardhë ose veshje të errëta. Kur kalojnë ditët e përcaktuara, Buda lutet dhe një qefin vendoset në fytyrën e të ndjerit, pastaj trupi vendoset në një arkivol për të bërë zgjimin.
Para se të kryhen disa ceremoni, shtëpia e të ndjerit duhet të mbetet e hapur në mënyrë që të afërmit të takohen. Murgjit këndojnë në disa nga këto ceremoni. Si mënyrë për të nderuar të ndjerin, zgjidhet një burrë për të qenë murg ose një grua për t'u bërë nënë e bardhë. Burri që zgjidhet duhet të rruajë kokën dhe të veshë veshje tradicionale, por gruaja që zgjidhet vishet vetëm me të bardha, nuk duhet të flasë dhe të mos prekë burrat që të mbetet e pastër.
Këta njerëz duhet të jenë në pjesën e pasme të arkivolit dhe në dorë duhet të mbajnë një fije të bardhë, e cila është rruga që duhet të ndjekë zonja e të ndjerit. Një javë pas djegies ose djegies, një ceremoni tjetër mbahet për nder të të ndjerit dhe 49 ditë më vonë bëhet lamtumira e fundit. Një vit pas vdekjes, mbahet një ceremoni tjetër dhe më pas në përvjetorin e tretë të vdekjes, kur përfundon periudha e zisë.
Ka qytete që mbajnë një festë çdo vit për shtatë vjet dhe të tjera ku një festë mbahet çdo shtatë vjet për 49 vjet. Gjatë vitit të parë të vdekjes, asnjë anëtar i familjes nuk duhet të marrë pjesë në festime ku do të ketë festime apo kënaqësi.
Ritet budiste për vitin e ri
Në vitin e ri, që në shumicën e vendeve është dita e parë e janarit të çdo viti, në vendet aziatike është ndryshe sipas zakoneve dhe traditave dhe gjithashtu për shkak të besimeve të tyre. Për tibetianët ky rit quhet Losar dhe bëhet në periudhën janar-shkurt, por e rëndësishme nuk është se në cilën datë bëhet, por si do të bëhet festivali dhe çfarë rituale do të bëhen në të.
Festat mbahen në familje dhe për këtë arsye rituali mund të ndryshojë, për këtë arsye ato mbahen në privatësi dhe ata më të afërt, bëhen vizita në tempuj, jepen dhurata dhe kryhen disa ceremoni fetare. Një nga këto rituale është e ashtuquajtura Beteja e Ujit që zhvillohet në rrugë, të gjithë njerëzit lagen me ujë të ngjyrave të ndryshme për t'u pastruar dhe pastruar nga mëkatet e tyre.
Të gjitha imazhet e Budës duhet të pastrohen, qofshin ato në manastire apo në shtëpi, ato lahen me ujë dhe esenca, në mënyrë që të arrijë fati në vitin e ardhshëm. Një tjetër nga këto rituale është çuarja e rërës në copa të vogla ose në duar në manastire, ky është simboli i pisllëqeve që kanë pasur në këmbë në vitin që mbaroi.
Këto grushte janë gdhendur në stupat e stivosur dhe si dekor janë vendosur edhe flamuj me ngjyra. Budat e manastireve gjithashtu duhet të barten në procesion në qytetin më të afërt, në mënyrë që njerëzit të spërkasin ujë mbi ta.
Nyi-Shu-Gu dhe Losar
Për tibetianët, festimet e Vitit të Ri kanë dy komponentë që ndryshojnë, por janë krejtësisht të lidhur, njëri është mbyllja e vitit që përfundoi për të hequr të gjitha negativet që ishin në to dhe se viti i ardhshëm mund të fillojë në një mënyrë të re. mënyrë të re dhe me bollëk.
Losar është pjesë e traditës për ardhjen e vitit të ri, do të thotë viti dhe Sar është i ri, gjejmë edhe Nyi-Shu që është dita e fundit e vitit që ka përfunduar.
Nyi-Shu-Gu
Quhet dita e njëzet e nëntë dhe në këtë ditë bëhet pastrimi i shtëpive dhe i trupit për të hequr negativitetin, barrierat, çdo gjë të papastër, shqetësimet dhe sëmundjet që gjenden në to. Në këtë ditë kryhen një sërë ritesh për të festuar vitin e ri që po vjen, një ditë para fillimit të vitit të ri duhet të bëhet pastrimi dhe pastrimi.
Shtëpitë duhet të pastrohen plotësisht, pastaj njeriu të lahet dhe të lajë flokët, të gjithë duhet të kujdesen për veten dhe të jenë të pastër për të marrë vitin. Pas pastrimit, ata mund të argëtohen, të hanë Guthuk dhe rituali bëhet për të zbuluar shpirtrat e këqij dhe të keqen që ndodhen në shtëpi.
Guthuk
Është një supë me petë që njihet edhe si Thukpa Bhatuk, shoqërohet me përbërës të ndryshëm dhe erëza të veçanta për t'u ngrënë në natën e Nyi-shu-gu. Petët janë të vogla dhe në formë guaska, të cilat bëhen me dorë, përbërësit e tjerë janë: Labu ose rrepkë aziatike, djathë të thatë, spec djegës, bizele.
Që të bëhet Guthuk, çdo pjate duhet t'i shtohet diçka e veçantë, si p.sh. topi i brumit që ka diçka të veçantë brenda, si një send ose një copë letër me emra ose një vizatim. Ky petë duhet të jetë i madh në mënyrë që të duket ndryshe nga petët ose Bhatsa, për të mos e ngrënë gabimisht me atë që ka brenda.
Këto objekte që janë brenda masës vendosen qëllimisht për të bërë shaka me personin që po serviret, prandaj çdo masë ka diçka të ndryshme brenda. Disa nga këto objekte ose vizatime janë të mira si copa leshi për të nënkuptuar mirësinë, ose një copë qymyr për t'i treguar personit se zemra e tyre është e zezë. Objektet ndryshojnë në varësi të shtëpisë në të cilën është bërë, rajonit ku po bëhet dhe madje edhe në varësi të vitit.
Riti që bëhet për të hequr negativitetin shërben në mënyrë të tillë për të larguar shpirtrat e këqij dhe energjitë e këqija jo vetëm nga njerëzit por edhe nga shtëpitë, ky rit njihet si Lue dhe Trilue. E para prej tyre është një statujë e vogël e një njeriu që është bërë me Tsampa (miell gruri, elbi ose oriz i pjekur) dhe ujë dhe çaj. Kjo është përfaqësimi i asaj që dëshironi të keni në shtëpi.
Trilue përbëhet nga dy pjesë të bëra nga i njëjti material dhe i jepet çdo personi të ftuar për të ngrënë në mënyrë që sëmundjet të largohen, të dy ritet bëhen para ose pasi supa Guthuk të gatuhet dhe të ruhet.
Topthat e brumit dhe figurat bëhen dhe vendosen në një pjatë të madhe që nuk do të përdoret më pasi duhet të hidhet pas asaj nate, këto rezervohen dhe dorëzohen pasi të përdoret Guthuk për hapjen e topthave, çdo person duhet të lërë një grimca e gutukut për t'u bashkuar me mbetjet e petëve.
Në fund të ngrënies, njerëzve që janë ulur duke ngrënë u jepen copat e lugës dhe trilues, të cilat duhet të shtypen në mënyrë që forma e duarve të fiksohet në brumë. Më pas triluja fërkohet në atë pjesë të trupit që është e sëmurë ose e dobët dhe dëshirohet që shëndeti i keq të largohet nga trupi. Ndërsa e bëjnë këtë, ata duhet të thonë fraza si:
- Lo chik dawa chu-nyi, Shama sum-gya-druk-chu, Gewang parchey thamchey dokpa sho!
Kjo përkthehet si dymbëdhjetë muaj ka një vit, 360 ditë, në negative dhe pengesat ikin. Atë ditë në natë mund të ketë gëzime dhe hidhërime, derisa të hapen petat, por dëshira më e madhe nga të gjitha është që viti i ri të jetë pa sëmundje dhe dhimbje.
Në lue shtohen copat e brumit nga triluja dhe e gjithë kjo merret së bashku me pjesën tjetër të supës në të njëjtën pjatë, ka nga ata që ndezin një qiri, megjithëse nuk bëhet në të gjitha vendet. Pishtarët e kashtës gjithashtu ndizen shpesh për të shkuar nëpër shtëpi duke thënë me zë të lartë "Thonsho ma!" që do të thotë Dalje, në mënyrë që energjitë e këqija dhe shpirtrat e këqij të largohen. Në shumë shtëpi ata bëjnë lutje dhe lutje ndërsa ecin nëpër dhomat e shtëpisë me pishtar.
Pasi të bëni një xhiro në shtëpi, merrni pjatën dhe pishtarin dhe lëreni në një kryqëzim aty pranë, pa shikuar drejt shtëpisë. Ky ritual është më i kryeri në budizmin tibetian. Pas marrjes së të gjitha mbetjeve nga shtëpia, supozohet se shpirtrat e këqij largohen nga ajo dhe më pas nuk ka mundësi të kthehen në shtëpi, kështu që ata kanë një shtëpi më të shëndetshme dhe më të pastër dhe mund ta presin vitin e ri në kushtet më të mira.
Losar
Kjo festë është për fitoren e së mirës mbi të keqen dhe është një ditë shumë e rëndësishme në Budizëm. Para festimit, në çdo altar familjar vendosen ëmbëlsira, bukë, shumë fruta dhe ëmbëlsira, të cilat për këtë rast zbukurohen me derga ose biskota, çang që është një pije birre elbi, loboe një kaçubë gruri që mbillet në një gotë dhe harku aty shkojnë farat e elbit me miell.
Kjo festë është për fitoren e së mirës mbi të keqen dhe është një ditë shumë e rëndësishme në Budizëm. Para festimit, në çdo altar familjar vendosen ëmbëlsira, bukë, shumë fruta dhe ëmbëlsira, të cilat për këtë rast zbukurohen me derga ose biskota, çang që është një pije birre elbi, loboe një kaçubë gruri që mbillet në një gotë dhe harku aty shkojnë farat e elbit me miell.
Ky altar duhet të qëndrojë në këtë mënyrë për dy javë në mënyrë që begatia të hyjë në shtëpi në këtë vit të ri. Tre ditët e para janë më të rëndësishmet në të cilat duhen kryer këto rituale:
Dita e pare: Bëhet Chankol, Koenden pije që bëhet me chhaanga në formën e birrës tibetiane, bëhet edhe Khapse, gjalpë dri, një lloj gjalpi me qumështin e femrës Yak, sheqer kallami, churras ( djathë i thatë i bërë me qumështin e jakut të dri ose femër, ujin dhe vezët.
Skuqen edhe donuts të quajtur Karsai, ushqime të ndryshme me derr, jak tibetian dhe dele, u bëhen oferta të ndryshme perëndive dhe ushqimi futet në enë ose pjata druri që janë lyer me ngjyra të ndryshme ose qemar. Festimet janë me familjen, por vijnë vizita nga miqtë dhe fqinjët për të marrë ujin e vitit nga lumi.
Uji futet në shtëpi, vendoset në altarë, ndizet temjani dhe ndizen llambat me gjalpë, bëhen lutje për paqen në vit, fëmijëve u kërkohet të veshin rroba të reja dhe shkëmbehen urimet e Vitit të Ri. ose Tashi Delek për të dhënë bekime dhe pac fat.
Dita e dytë: I njohur si Gyalpo Losar ose Losar Rey, këtë ditë mbahen takime për Dalai Lamën dhe udhëheqësit e ndryshëm lokalë në Sallën e Ekselencës Samsara dhe Nirvana.
Dita e trete: quhet Losar mbrojtës, bëhen vizita në manastire, për t'u bërë oferta altarëve dhe qenieve të mbrojtjes së Dharma, vendosen flamujt e lutjes dhe kuajt e erës. Nga kjo ditë është kur njerëzit dhe murgjit bëjnë festimet Losar.
Ritet budiste për prosperitet
Për njerëzit që ndjekin fenë budiste, është normale që ata bëjnë gjithmonë rituale dhe ceremoni, pasi ato u janë lënë trashëgim që nga kohërat e lashta.
Për prosperitet dhe pasuri ata kanë edhe një sërë ritualesh, më të zakonshmet janë vendosja e një Buda të artë ose Buda me para, e cila përbëhet nga një figurë Buda me një shufër ari në njërën dorë dhe një qese ari në tjetrën. rrisin aftësinë për të dhënë dhe për të marrë, për të tërhequr energji të reja që lëvizin paratë dhe pasurinë tek personi.
Rituali i Budës së Parave
Në këtë ritual, Buda e Parave vendoset në shtëpi, në anën e majtë dhe i ofrohet oriz, fruta dhe monedha për të tërhequr bollëk, pastaj bëhen një sërë lutjesh.
lutjet për begati
Për budistët, recitimi i kësaj lutjeje e bën personin ta imagjinojë veten si një person të begatë me një bollëk mallrash, të tjerët i bëjnë oferta Budës jashtë shtëpive, në mënyrë që bollëku të mund të ndahet.
"Oh Buda i fuqishëm dhe i madh!, sot ti vjen tek unë, falë fuqisë sate të madhe, në mënyrë që fati im të përmirësohet dhe ti heq të gjitha pengesat që më vijnë, e di që do të më ndihmosh në gjithçka që të kërkoj prej jush, që do të shihni për mua, se do të më mbroni dhe do të më jepni pasuri, në emër të Zotit, falë mirësisë së tij të madhe dhe mëshirës së tij. Shpirti i madh Buda i lartësimit dhe pastërtisë, dërgoni ndriçimin tuaj nga universi i pafund, ku jetoni, ju lutemi na jepni atë që kërkojmë dhe ndriçoni rrugën tonë.
Nga kjo lutje mund të merren edhe variacione të tjera, të cilat përdoren edhe për të kërkuar pasuri. Imazhi i Budës duhet të vendoset duke marrë parasysh se ku ndodhet dera e hyrjes së shtëpisë, vendosni një tabelë në sfond në të majtë dhe rreth saj vendosen përfaqësuesit e pesë elementëve:
- Zjarri: mund të vendosni një qiri të ndezur dhe një shkop temjan, nëse është më mirë prej druri sandali.
- Toka: Mund të vendosni një gur kuarci të çdo trashësie.
- Metal: vendosni tre monedha kineze që lidhen me një fjongo të kuqe, duhet t'i vendosni të gjitha monedhat me anën e jangut lart, mund ta dalloni sepse ajo anë ka katër karaktere kineze.
- Uji: vendosni një gotë me ujë ose një filxhan, kjo duhet të ndryshohet çdo ditë, ajo që ndërrohet nuk hidhet por mund të merret ose të vendoset në një rezervuar peshku ose në një shatërvan.
- Dru: vendosni një copë bambuje kineze ose një lule.
Gjithashtu, duhet të vendosni një filxhan me oriz dhe një tjetër me dy copa bukë, kjo vihet vetëm një ditë si ofertë dhe të nesërmen ato shpërndahen në të gjithë pjesën e jashtme të shtëpisë në mënyrë që bollëku të ndahet, gjithashtu keni mundësia për të ngrënë dhe më shumë nëse shëndeti juaj nuk është i mirë.
Kur të keni mbledhur gjithçka me pesë elementët dhe ofertat, bëni kërkesat që dëshironi, duke i shkruar ato në një copë letre të kuqe, kjo mund të bëhet duke ndjekur këtë shembull:
“Jam mirënjohës për (shkruani të gjitha gjërat pozitive që keni marrë dhe që dëshironi), gjithçka ka qenë perfekte për mua, atë ose diçka më të mirë që shpresoj të marr më parë (shënoni datën). Faleminderit babi”.
Pastaj ju duhet të nënshkruani këtë peticion, këtë ritual mund ta bëjnë njerëzit e tjerë që janë në shtëpi, në fletën tuaj dhe çarçafët duhet të vendosen nën këmbët e imazhit të Budës.
Rituali i Budës së Qeshjes
Buda i qeshur, i njohur më mirë si Buda i shëndoshë, përdoret për të aktivizuar prosperitetin, si dhe lumturinë, pasi lumturia tërheq më shumë lumturi. Ky imazh përdoret në shtëpi, biznese dhe madje edhe në zyra, pasi është një statujë shumë e bukur, si dhe është statuja më e njohur dhe më e pëlqyera e Budës pasi tërheq fat.
Me ritualin që do t'ju bëjmë, keni dy mundësi për ta bërë në të njëjtin muaj, kur ka hënë të re ose kur ka hënë të plotë. Arsyeja për ta bërë këtë është se aktivizohet prosperiteti, si dhe shëndeti dhe dashuria, më e rëndësishmja është që ju të vendosni se çfarë dëshironi në atë moment në mënyrë që ajo të aktivizohet, prandaj në varësi të asaj që dëshironi duhet të keni esencat. dhe qirinjtë e duhur:
- mirëqenie: nëse kjo është ajo që dëshironi më shumë, atëherë duhet të keni esenca mandarine, kanelle dhe kokosi, qirinjtë që do të përdorni janë portokalli ose të verdhë.
- shëndetësor: nëse kjo është tema juaj kryesore, duhet të përdorni esencat e eukaliptit, limonit, nenexhikut ose pishës dhe të përdorni qirinj të gjelbër ose të bardhë.
- Amor: në këtë rast duhet të përdorni esenca kanelle, lule portokalli, karafil, jasemini ose trëndafila dhe duhen përdorur qirinj të kuq ose rozë.
Cilat elemente duhet të keni në dorë për të bërë ritualin: një imazh të Budës së buzëqeshur, tre qirinj dhe esencat e duhura për atë që dëshironi të aktivizoni, kur të keni gjithçka, prisni hënën e re ose të plotë dhe shkruani një letër. një copë letër për të qenë mirënjohës për gjithçka që dëshironi të tërhiqni në jetën tuaj, nëse është për dashuri, shkruani cilin partner dëshironi, nëse është prosperitet, tregoni se sa dëshironi të keni dhe kur duhet ta keni. Nëse jeni një person i shëndetshëm, falenderoni për shëndetin tuaj të mirë dhe energjinë e mirë që keni çdo ditë.
Gjëja që duhet mbajtur parasysh është se këto janë vetëm shembuj të asaj që mund të kërkoni, në letrën tuaj ju kërkoni çfarëdo që dëshironi përderisa është gjëra të mira. Pasi të keni mbaruar së shkruari, fërkoni qirinjtë dhe barkun e Budës me esencën që keni zgjedhur, ndizni qirinjtë, falënderoni Budën për gjithçka dhe digjni letrën, hiri duhet marrë dhe varrosur në një tenxhere ose në kopsht dhe le të gjithë qirinjtë digjen plotësisht. Ju mund ta bëni këtë ritual çdo muaj ose çdo herë që dëshironi të kërkoni diçka.
https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc
Festivalet e Budizmit
Për shkak të traditave të shumta që ka Budizmi, ata padyshim kanë një numër të madh festash për të festuar ose përkujtuar, shumë prej tyre janë shumë të habitshme, si dhe plot mister dhe tërheqje vizuale. Secila prej tyre ka një rit të ndryshëm, mes tyre janë Viti i Ri Budist, Magha Puja, Pii Mai ose festimi i Vitit të Ri Hënor, Vesak, Ewk Phansas dhe Khao Phansas, festa Asala, ndër të tjera.
viti i ri budist
Ne kemi folur tashmë për këtë, ai njihet si Losar dhe në varësi të vendit ku ndodhet personi, festimi i tij bëhet në data të ndryshme, kjo bëhet nga fundi i janarit deri në fillim të shkurtit, fillon të festohet një ditë. para vitit të ri me një sërë ritualesh dhe zakonisht zgjat dy javë.
Dita e Vesakut ose Budës
Është dita më e rëndësishme për budistët dhe ata që e praktikojnë këtë fe, duhet bërë kur të ketë hënë të plotë në muajin maj. Ajo feston tre momente të rëndësishme të Budës: ditëlindjen e tij, ndriçimin e tij dhe vdekjen e Siddharta Gautama (Budës), pasi të gjitha ndodhën në një hënë të plotë.
Të gjitha degët budiste e festojnë dhe është një festë mbarëbotërore që nga viti 1950, e cila vendoset nga Shoqata Botërore e Budistëve, në këtë festë përtërihet angazhimi për të ruajtur jetën e thjeshtë dhe fisnike, në vazhdimin e zhvillimit të mendjes. praktikë e mirësisë, dashurisë, arritjes së paqes dhe harmonisë për mbarë njerëzimin.
Dita Maga Puja
Është për të kremtuar predikimin e parë që Buda dha para 1200 dishepujve të tij, që është kur ai bën të njohura parimet e Budizmit dhe vendosjen e tij si fe, përveç vendosjes së qëllimit të tij përfundimtar, që është arritja e Nirvanës. Kjo festë është e rëndësishme dhe zhvillohet në ditën e hënës së plotë të muajit të tretë hënor dhe kërkon të pastrojë mendjen, të bëjë mirë dhe të shmangë rënien në mëkat. Është një festë në vende të tilla si Tajlanda, Laosi dhe Kamboxhia, dhe në vendet në të gjithë Azinë Juglindore. Në Tibet quhet festivali Chotrul Duchen.
uposatha
Është një e veçantë e budizmit dhe bëhet kur ka hënë të plotë, kështu që mund të ketë disa festime të saj në një muaj hënor, Uposatha do të thotë ditë agjërimi. Murgjit budistë agjërojnë në këtë mënyrë: hanë nga lindja e diellit deri në mesditë, pastaj nuk hanë absolutisht asgjë deri të nesërmen. Si laikët ashtu edhe murgjit duhet të ndiejnë se përkushtimi i tyre rritet dhe gjithashtu se ata duhet të bëjnë një rinovim të praktikës së Dhammës.
kathina
Ky festival mbahet në fund të tërheqjes së murgjve Khaw Pansá dhe Ok Pansá, realizimi i tij është pas hënës së plotë të tetorit dhe bëhet për 30 ditë, në të falenderohen murgjit budistë dhe bëhen oferta dhe dhurime. veshmbathje dhe ushqime që çohen në tempuj të ndryshëm të komunitetit nga laikët e të njëjtit.
Songkran
Është festa tajlandeze e Vitit të Ri, zhvillohet mes 13 dhe 15 prillit të çdo viti, kuptimi i saj është një pasazh astrologjik, që tregon se është një kohë e shumë ndryshimeve. Mbahen festivale dhe beteja tradicionale e ujit festohet në rrugë, hidhet për tre ditë radhazi, mblidhen edhe familjet dhe rinovohen lidhjet e lidhjet familjare, nderohen të moshuarit përmes ceremonive të ndryshme kulturore dhe riteve që datojnë nga kohërat e lashta. Shumica e tyre bazohen në:
- Pastroni, pastroni dhe dekoroni tempujt.
- Bëni oferta dhe dhurime për murgjit budistë.
- Bërja e ceremonive për të treguar respekt ndaj Budës dhe duke bërë vajosje me ujë aromatik.
- Vendosni ujë në duart e të moshuarve për të treguar respekt dhe mirënjohje.
Loy Krathong
Është festa e Kupat e shatërvanit lundrues, mbahet në hënën e plotë të nëntorit dhe zgjat në varësi të vendit ku mbahet festivali, nëse ka disa ditë feste, natën e parë bëhet festa që sezoni i shirave përfundoi dhe është bërë për nder të Mae Khongkha, perëndeshës hindu të ujërave.
Festa e saj është stërgjyshore në traditën brahmana, prej andej kaloi në festimet tradicionale budiste, por shumica e shkollave thonë se kjo festë bëhet për të treguar respekt dhe adhurim ndaj gjurmës së shenjtë të Budës, e cila gjendet në bregun e lumit Nammadhammahantee. .
Për ata që marrin pjesë në festival, është zakon të sjellin temjan, gota me gjethe, monedha, shumë letra me ngjyra, qirinj dhe gjithçka vendoset në shporta të bëra nga gjethet e pemëve të bananeve, të cilat quhen Krathong. Më pas këto vendosen në ujë për të bërë ofertën dhe vlerësohen të gjitha pozitivet e marra, kërkohet të largojë fatin e keq dhe të sjellë fat të mirë.
Mijëra krathong mund të shihen duke notuar në lumë me qirinj të ndezur brenda, këta po formohen si një figurë e një gjarpri drite që lëviz nëpër ujë, në dritën e hënës së plotë, kërcehen, luhet muzikë, parada janë mbahet, nisen fishekzjarre dhe përgatitet ushqimi lokal.
Festivali i Elefantëve
Jaipur është një qytet në shtetin e Rajasthan në Indi, kur festivali Holi mbahet në muajin mars. Elefanti është një figurë e pranishme në shumë mitologji dhe lidhet me mbretërinë, hyjnitë dhe figurën e Budës. Në të parada bëhet me elefantë të pikturuar, mbi to vendosen pëlhura me ngjyra të ndryshme, në kadife me qëndisje dhe shumë xhevahire, pas tyre ka disa kërcimtarë që duhet të kërcejnë me shumë energji, të ndjekur nga kuajt, karrocat, devetë, topat dhe palanquins.
Luhen gjithashtu lojëra tradicionale si tërheqja e luftës me të njëjtët elefantë si dhe lojëra me polo. Ky festival i kushtohet elefantëve, ndaj në fund zgjidhet se cili është më i dekoruar. Mund të shihni edhe Gaj Shringar, ku ka ekspozita me elementë të ndryshëm që kanë të bëjnë me elefantët, shumë stoli, pëlhura të quajtura Jhoo, Howdahs që janë karriget që vendosen në shpinë, karroca të ndryshme, shumë piktura, gjithashtu. si produkte mjekësore dhe ushqime.
Pavarësisht se kjo festë bëhet për nder të tyre, trajtimi që marrin elefantët është diskutuar shumë, pasi shumë nga pikturat që u vendosen u dëmtojnë lëkurën, përveç faktit që detyrohen të bëjnë aktivitete. dhe ekspozita, ku nuk trajtohen me respekt dhe drejtësi, prandaj edhe shumë shoqata për mbrojtjen e kafshëve kanë bërë prononcime në këtë drejtim.
esala perahera
Ky festival është shumë i vjetër në Sri Lanka, mbahet midis korrikut dhe gushtit sa herë që përkon me hënën e plotë të verës, mbahet për rreth dy javë ose më shumë, më i njohuri është ai i qytetit të Kandy ku mund të shihni. shumë gëzim, muzikë dhe ngjyra. Relikti kryesor i kësaj feste është dhëmbi i Budës. Si festë kombëtare e bashkimit të dy festimeve shumë të vjetra:
- Festa e fitores së Zotit Indra mbi Vrita, demoni dhe thirrja e shirave kur kjo është stina e thatë.
- Kortezhet që mbahen për nder të Tempullit të Dhëmbit të Budës, më i nderuari në Sri Lanka dhe ku ruhet relikti, i cili është gjithmonë nën kujdestarinë e murgjve, brenda një relikuari të bërë me ar dhe shumë gurë të çmuar.
Në tempujt ku festohet, mund të shihni ekspozita të bukura ku muzika e daulleve i shoqëron, si dhe fakirë, grupe muzikore dhe shumë elefantë me veshje të bukura zbukurimi. Në fillim të procesionit duhet të shkojë elefanti Maligawa, i cili mbart relikaren me dhëmbin e Budës.
Në ditën e gjashtë të festimit gjatë natës, mbahen parada të quajtura Randoli Perahera, ku kujtohen palankinët që mbanin mbretëreshat në kohët e lashta. Në të fundit të procesioneve, që zhvillohet ditën, mbyllja e ceremonisë bëhet me prerjen e ujit në lumin Mahaweli jashtë qytetit të Kandy.
Ky ritual është në krye të kapuralas, të cilët kanë përgjegjësi në tempuj dhe janë ata që presin ujin me një saber prej ari dhe recitojnë lutjet. Shumë marrin ujë në kupa të ndryshme për ta çuar në tempull, ku do të qëndrojnë deri në fillimin e festës së vitit të ardhshëm.
O-Bon
O-bon është një rit që vjen nga Japonia dhe bëhet gjithmonë në varësi të kalendarit hënor, në mes të gushtit, ose kalendarit diellor, që është në korrik, festimi i tij është për tre ditë me radhë. Besohet se është një festë thjesht budiste, pasi ekziston një histori ku një dishepull i vjetër i Budës pa shpirtin e nënës së tij dhe për të lehtësuar vuajtjet e saj dhe për ta çuar atë në rrugën e paqes, ai ndoqi mësimet dhe arriti që shpirti mund të pushojë në paqe.
Festa kërkon të mirëpresë të gjithë shpirtrat që duan të bashkohen me të dashurit e tyre në tokë dhe që ky moment është i bollshëm me gëzim, që ka muzikë, kërcim dhe që nuk mungojnë ushqimet apo pijet. Nderohet të gjithë paraardhësit e atyre që marrin pjesë në festë, luhet vallja Bon-Odori, duhet të vendosen altarë ose butsadan në të gjitha shtëpitë dhe fenerë të ndezur në të gjitha dyert e shtëpisë që shërbejnë si udhërrëfyes për të. shpirtrat që vijnë për t'i vizituar ato.
Edhe pse është me origjinë budiste, pak nga pak u bë pjesë e kulturës dhe traditës japoneze, kështu që pak nga pak u shkëput nga tradita budiste. Prej më shumë se 500 vjetësh festohet kjo traditë, e cila zuri rrënjë jo vetëm në një fe, por edhe në një komb, të cilit i janë aneksuar veprimtari dhe zakone të tjera.
Bodhi
Kjo festë mbahet çdo 8 dhjetor dhe quhet dita e Iluminizmit të Siddartha Gautama ose Buda. Në këtë ditë Buda arriti ndriçimin e plotë në vitin 589 para Krishtit dhe atëherë ai bëhet Buda. Ata gjithashtu shpesh i referohen kësaj dite si zgjimi i Budës dhe fillimi i Budizmit, i cili fillon me idenë se të gjitha qeniet njerëzore kanë fuqinë për të arritur Nirvanën dhe për t'i dhënë fund vuajtjes.
Para Bodhit, murgjit kryejnë aktivitete të shumta, për t'u përgatitur për këtë ditë, një javë më parë në manastire bëhen atraksione, ku mund të flenë vetëm 2 orë në ditë dhe natën e fundit të tërheqjes së tyre mbahet vigjilja, ashtu si Buda bëri pa fjetur.
Zakonet budiste
Për shkak se budizmi përfshin shumë festime, festa, ceremoni, rituale dhe tradita që ndryshojnë në varësi të degës së budizmit në të cilën kryhen, ka ndryshime të dukshme në praktikat e tyre midis secilës prej tyre, kështu që është e pamundur t'i renditim të gjitha. Por ka dy zakone që praktikohen nga të gjithë besimtarët dhe laikët e Budizmit në mbarë botën:
Meditimi: që është e rëndësishme për të gjithë budistët pasi është një praktikë e fesë në përgjithësi, me të kultivohet mendja, mund të fitohet mençuria dhe mësoni të kuptoni më mirë. Të gjithë praktikuesit e Budizmit e bëjnë këtë praktikë për të kultivuar dhe kuptuar më mirë gjithçka që është në realitetin tonë, natyrën dhe gjithashtu për të çliruar veten nga të gjitha llojet e vuajtjeve.
Meditimi mund të ndryshojë në varësi të shkollës budiste, këto variacione janë në teknikat që përdoren për të bërë meditim dhe përgjithësisht janë bërë zakon përmes traditës budiste, kështu që sipas teknikave që përdorin, mund të thuhet se:
- Budizmi Theravada: praktika bëhet për të pasur përparim dhe që praktikuesi të mund të lëmohet, duhet të analizojë gjendjet që kalojnë gjatë meditimit.
- zen budizmi: Bëhet për të fituar më shumë mençuri, por përqendrohet në të qenit spontan dhe në shfrytëzimin e intuitës, për të gjetur një harmoni natyrore, me këtë shmanget dualizmi dhe arrihet një meditim i përsosur Zen.
- Budizmi tibetian: në këtë i jepet më shumë peshë aspektit simbolik dhe pavetëdijes së mendjes, kryhen më shumë praktika rituale që mendja të transformohet.
Adhurimi: është praktika e dytë e të gjitha shpateve budiste, në to kërkohet adhurimi i Budës si në altarët e shtëpive, ashtu edhe në tempuj e manastire. Këtu përdoren mantra, lutje dhe duhen bërë oferta dhe dhurata.
besimet e budizmit
Besimet e Budizmit bazohen në të gjitha mësimet e Siddartha Gautama ose Budës, kjo ishte një qenie e jashtëzakonshme, një qenie njerëzore që arriti transformimin e tij dhe u bë iluministi, duke bërë themelin e Budizmit. Ai u bë një njeri shumë i mençur që arriti të bënte një revolucion të vërtetë shpirtëror përmes mësimeve që dha. Ai i emëroi mësimet e tij si katër të vërtetat fisnike:
Duhkha
Kuptimi i tij është shumë i gjerë dhe mund të variojë nga pakënaqësia, zhgënjimet, vuajtjet, shqetësimet, dhimbjet, keqardhjet, etj. Pra, mund të përmblidhet se bëhet fjalë për vuajtjet dhe dhimbjen e universit përballë një ekzistence që nuk ka kënaqësi. Për budistët është e rëndësishme që ata të pranojnë se ka pakënaqësi në jetë dhe se kjo bën që ajo të jetohet në mënyrë të ndërprerë, por që ajo është e vërtetë, është aty dhe se mund të prekë gjithashtu të gjitha qeniet e gjalla. Duhkha është themeluar në tre forma: duhkha duhkhata, viparinama duhkhata dhe sanskara duhkhata.
Samudaya
E dyta nga të vërtetat fisnike dhe i referohet mënyrës se si lindi Duka, duke e parë këtë si më të menjëhershmen dhe atë që mund të preket. Nëpërmjet tij tregohet se vuajtja vjen për shkak të dëshirave, ndjenjës së të mos qëndruarit dhe mbi të gjitha injorancës. Kur një person beson se lumturia e tij është jashtë dhe është e lidhur me gjërat dhe njerëzit, ai do të ndiejë dëshirën për të vazhduar të ketë dhe të mbajë gjithçka për të vazhduar të jetë i lumtur, pasi ky është përfaqësimi i tyre i lumturisë, i cili përfundon duke transformuar varësinë.
Për momentin në realitetin e tyre ndodhin ndryshime që bëjnë që ajo që është rreth tyre të ndryshojë dhe kështu edhe jeta e atij personi, pasi gjithçka në këtë jetë është e përhershme, dhe për këtë arsye lindin vuajtje. Personi duhet të jetë në një ndryshim të vazhdueshëm në mënyrë që jeta e tij të transformohet dhe ai të vazhdojë të kërkojë pandërprerë për të gjithë ata që dëshiron.
Forma e tretë e vuajtjes që tregon Buda dhe që është pjesë e kësaj të vërtete është injoranca, kur nuk dihet dhe nuk kuptohet se si funksionon vetë jeta, realiteti i njerëzve dhe ligjet natyrore që e drejtojnë atë dhe bëjnë ndryshime, ato nuk lejojnë njeriu të ketë lumturi.
Nirodhaes
Kjo e vërtetë ka të bëjë me dëshirën e përjetshme, gjithçka që dëshirojmë, etjen e vazhdueshme dhe lidhjen me gjithçka materiale. Buda mësoi se vuajtja mund të përfundojë dhe mund të kapërcehet. Për ta duhet të keni kontroll të mendjes për t'i dhënë fund frustrimeve dhe dhimbjeve, por ky proces kërkon: mirëkuptim, veprim dhe meditim.
Duke qenë në gjendje të kemi kontroll dhe të largojmë dëshirën, ne mund të arrijmë paqen e brendshme dhe të kemi harmoni në mënyrë të përhershme. Të kesh ndërprerjen e dëshirave nuk do të thotë se ka shtypje të tyre, pasi kjo nënkupton që ne duhet të heqim dorë nga dëshirat, të çlirohemi dhe të braktisim lidhjen, kur heqim dorë nga ajo barra e rëndë që mbajmë lirohet. Ky njihet si realiteti përfundimtar ose zemra e Dharma.
Magga
Është e vërteta e katërt dhe e fundit fisnike, e cila i referohet shtegut, apo rrugës që na çon në përfundimin e vuajtjeve dhe arritjen e Nirvanës. Quhet edhe Rruga e Mesme, pasi i lejon njerëzit të shmangin ekstremet që shkaktojnë vuajtje, të cilat konsistojnë në kërkimin e lumturisë përmes kënaqësive sensuale dhe ndjenjën e vdekjes tek i njëjti person.
Për budizmin duhet kërkuar rruga e tetëfishtë, e cila çon në eliminimin e vuajtjeve, quhet rruga drejt Nirvanës dhe ka tetë mënyra për ta arritur atë. E vërteta e katërt fisnike ajo që thotë është se ka një rrugë që na ndan nga vuajtja.
Edhe pse kjo rrugë mund të kërkohet në mënyra të ndryshme, më të përdorurat nga budistët, ose në shumicën e shkollave, janë ato të mësuara nga Shakyamuni Buda ose Gautama Buda. Nëpër këtë rrugë të rrugës së tetëfishtë, nuk është e njëjta rrugë që ne përshkojmë për të lënë çdo etapë shumë prapa dhe për të arritur qëllimin tonë përfundimtar.
Kjo është një rrugë transformuese e jetës dhe veç kësaj është edhe pasuruese pasi qëllimi i saj është që të arrijmë në rrugëtimin përfundimtar të qëllimit tonë. Na kalon nëpër tetë faktorë që e bëjnë praktikuesin e budizmit të transformohet, pasurohet dhe të arrijë qëllimin e tij parësor.
Sidoqoftë, secili prej këtyre faktorëve është i veçantë, domethënë ato duhet të zhvillohen njëkohësisht, pasi ato janë të lidhura me njëri-tjetrin. Kjo lejon që kultivimi i secilit të kontribuojë në kultivimin e të tjerëve. Qëllimi përfundimtar është që çdo praktikues të zhvillohet dhe të rritet brenda tre parimeve kryesore të Budizmit:
- Mençuria ose Pañna
- Sjellja etike ose Sila
- Disiplinë mendore ose Samadhi
Për shumë studiues të kësaj feje kjo rrugë ka dy pjesë, e para është vizioni që i përgjigjet fazës ose faktorit të parë dhe e dyta është transformimi që përfshin shtatë fazat e mbetura, këta tetë faktorë mund të përmblidhen si më poshtë:
- Samina Ditthi ose Kuptimi i Drejtë: këtu ngrihen katër të vërtetat fisnike, ligji i Kauzalitetit dhe i përkohshmërisë.
- Samma Sankappa ose Mendimi i Drejtë: nënkupton të jesh në gjendje të mendosh duke përdorur mençurinë dhe dashurinë, pa pasur lidhje, të mos ndjesh urrejtje, të keqe ose përdorimin e dhunës, për të shmangur të qenit në injorancë.
- Samma Vaca ose Fjalët e Drejta: Duhet të shmangni përdorimin e gjuhës së papërshtatshme, e cila mund të shkaktojë dëm ose dëm. Ju nuk duhet të flisni në mënyrë të papërshtatshme, të mos thoni gënjeshtra, të mos shpifni ose të bëni shpifje. Fjalët duhen përdorur me respekt, plot miqësi, dashamirës, të këndshme për t'u dëgjuar, të ëmbla, të dobishme dhe kuptimplota që të ketë përfitim dhe produktivitet.
- Samma Kammanta ose Veprimi i Drejtë: nënkupton të bësh punën tënde me dinjitet, me moral e nder dhe që edhe ajo të bëhet në paqe. Mos bëni veprime ose akte të pandershme si vrasja, vjedhja ose kryerja e marrëdhënieve seksuale që nuk janë legjitime.
- Samma Ajiva ose Jetesa e Drejtë: duhet të shmanget që në çdo punë të kryer t'u shkaktohen dëme të tretëve, domethënë gjallesave të tjera, ushqimi që fiton duhet të jetë i nderuar dhe pa qortim të asnjë lloji.
- Samma Vayama ose Përpjekja e Drejtë: Kjo konsiston në mospasjen e mendimeve të këqija, dhe largimin e tyre nga mendja, duke bërë kultivimin e ideve të mira dhe mbajtjen e mendimeve që lindin për të kultivuar Dhamma.
- Samma Sati ose Vetëdija e Drejtë: duhet pasur kujdes për trupin, ndjesitë dhe emocionet, çfarë aktivitetesh ka në mendje dhe çfarë ideje apo mendimi ka, çfarë konceptimesh ka dhe çfarë kemi rreth nesh.
- Samma Samadhi ose Përqendrimi i Drejtë: Nëpërmjet kësaj disipline mund të arrihen katër fazat e Dhyana-s ose përthithjes, mund të braktisen dëshirat dhe mendimet e këqija, mund të zhvillohet qetësia dhe mendja ka një fiksim të vetëm. Ngrihet gjithashtu qetësia ose ekuilibri i përhershëm në mënyrë që ndjesitë të zhduken dhe të arrihet një gjendje e qartësisë mendore.
Me këtë rrugë të tetëfishtë, mund të thuhet se konsiston në vendosjen dhe ruajtjen e disiplinës së mendjes, trupit dhe të folurit, në mënyrë që ato të mund të ndiqen, praktikohen dhe zhvillohen në të gjithë njerëzit që duan ta bëjnë atë dhe që gjithashtu duan të të kenë lirinë, lumturinë dhe paqen e nevojshme për të vazhduar punën e tyre të vetë-zhvillimit dhe kultivimit të moralit, shpirtit dhe intelektit.
Pse ka dallime në Ritet e Budizmit?
Tashmë kemi thënë se ritet e budizmit ndryshojnë sipas traditave apo shkollave, kjo ndodh për disa arsye dhe e para prej tyre është për shkak të kulturës dhe gjuhës në të cilën ato praktikohen. Gjithashtu këngët janë të ndryshme sipas kombeve budiste që do të varen edhe nga kultura dhe gjuha në të cilën thuhen.
Instrumentet muzikore, mënyra se si bëhen genufleksionet dhe mënyra e sexhdes, mënyra se si kinezët duhet të këndojnë në këmbë dhe tibetianët ulur, këto janë forma ose ndryshime që bëhen ndryshe në ceremoni dhe ritet budiste.
Tempujt gjithashtu kanë dizajne të ndryshme, si jashtë ashtu edhe brenda dhe kjo varet nga zona dhe vendi në të cilin janë ndërtuar, në të gjithë ata mund të merrni statujën e Budës Shakyamuni në qendër të saj, por mund të kenë edhe Buda të tjerë si Bodhisattvas, Arhats dhe mbrojtësit Dhrama brenda.
Në Tibet, peizazhi kur është i natyrshëm mund të jetë shumë i kthjellët, kështu që vendasit atje kërkojnë për këta tempuj pasi janë plot me shumë ngjyra dhe zbukurime. Tempujt japonezë janë brenda një peizazhi më të larmishëm dhe plot bollëk, kështu që tempujt janë më të thjeshtë ose më të matur, ndaj kanë një kontrast të madh me natyrën imponuese.
Format që kanë tempujt brenda apo jashtë tyre nuk ndjekin një normë specifike fetare, përderisa nuk bien ndesh me doktrinën, përkundrazi ritet shihen si mjete që mund ta bëjnë më të lehtë dhe të ndihmojnë në praktikën e përshtatjes së Budizmit. ndaj kulturës dhe vendit ku jetoni. Kjo është arsyeja pse Dharma e vërtetë duhet kuptuar si ajo që përjetohet në mendje dhe në zemër dhe jo si ajo që shihet ose dëgjohet. Gjithçka që është e dukshme ose sipërfaqësore nuk është pjesë e Dharma.
Festivalet dhe ritet e Budizmit në Vietnam
90% e popullsisë së Vietnamit përbëhet nga njerëz që praktikojnë Budizmin, i cili ka një shkrirje midis Budizmit Theravada dhe Mahayana, domethënë traditës hindu të Tokës së Pastër dhe Çanit kinez, pasi kulturat janë të pranishme në këtë vend. Për popullin vietnamez, feja arrin të integrojë disa tradita, të cilat ishin të përziera me besime animiste, budiste, konfuciane dhe taoiste.
Ata bëjnë shenja nderimi për të moshuarit, për besimet dhe ritet e budizmit, ata shkojnë në tempujt e tyre në ditën e 15 të muajit hënor dhe në të gjitha festimet e fesë. Ata veshin një mantel gri si një simbol që ata janë të vendosur të praktikojnë Budizmin. Festat më të rëndësishme për ta janë këto:
vesak
Aty ku festojnë lindjen, ndriçimin dhe vdekjen e Budës, ritualet e tyre janë shumë të ngjashme me ato të kryera në Tajlandë. Budistët mblidhen në tempuj para agimit dhe i bëjnë homazhe flamurit të Budës, këndojnë himne lavdërimi për të, flasin për mësimet e tij për të gjithë komunitetin. Atë ditë ata zakonisht lirojnë mijëra zogj dhe insekte, si shenjë se nuk janë më robër dhe bëhet fjalë për të shmangur vdekjen ose dëmtimin e ndonjë qenieje të gjallë.
Trung nguyen
Quhet edhe Xa toi vong nhan, që do të thotë "falja e shpirtrave të humbur", kryhet në muajin korrik, megjithëse data e saktë e tij është 15 korriku, por nga kjo datë e tutje mund të kryhet deri në fund të fundit. të korrikut. Ai e ka origjinën në festivalin budist Vu Lan ose Ullambana, në Kinë dhe objektivi i tij është të arrijë shpëtimin dhe çlirimin e shpirtrave nga çdo vuajtje dhe gjithashtu të nderojë shpirtrat e paraardhësve.
Për vietnamezët, duke besuar se shpirtrat mund të arrijnë lirimin nga dënimet dhe dënimin e tyre, do të varet nga lutjet që bëjnë për të shmangur atë fjali, prandaj më 15 korrik ata bëjnë lutje për të shmangur dënimin e ferrit.
Festivalet dhe Ritet e Budizmit në Tibet
Në Tibet, Budizmi filloi në Himalajet, kështu që praktika kryesore është Budizmi Mahayana, i cili ka më shumë se 20 milionë ndjekës. Ka shumë festa gjatë gjithë vitit, festimi i ditëlindjeve të Bodhisattva-s dhe data të tjera përkatëse të kalendarit të tyre fetar, të shoqëruara me rite budiste. Më të rëndësishmet prej tyre janë:
Ritual Chod
Është një ritual ezoterik dhe i veçantë në Tibet, që nga kohërat e lashta është mbajtur i fshehtë mes atyre që kanë filluar në Budizëm dhe mësuesve që po transmetojnë mësimet, sot mbahet ende i tillë por pak më i hapur. Chod do të thotë prerë ose kaloj, kjo do të thotë se është një joga me praktika dalluese që shërbejnë për të eliminuar egon, pra vetveten, për të hequr qafe ndjenjën e ndarjes dhe egoizmit si individë.
Për të qenë një mjeshtër Chod, duhet të kaloni nëpër një sërë testesh, shumica e tyre përbëhen nga meditime që bëhen në njëqind varreza, në Tibet këto bëheshin jashtë dhe gjatë natës. Sipas historisë tibetiane, murgjit do të zhdukeshin vetëm për të gjetur trupat e tyre të copëtuar në mëngjes, pasi takonin shpirtrat e këqij dhe fantazmat e uritur për jetën.
Pjesëmarrja në një ceremoni të tillë është diçka shumë e bukur, ka nga ata që kanë mundur të jenë të pranishëm në këto rituale në tempullin Geshe Larampa Lobsang Yeshi me grupin e murgjve Nyagre Khangtsen në 2014. Njerëzit vendosin maska të zeza kur fillon rituali, shpjegohet se shërben për të parandaluar që shpirtrat e këqij t'i shqetësojnë ata, përveç kësaj, murgjit duhet të këndojnë lutjet dhe t'i binin daulleve me një prekje të veçantë që fton hipnotizimin, duke e bërë përvojën më intensive.
Zemra Sutra Puja
Siç e shpjeguam më herët, kjo bëhet për të marrë bekimet e Budës, ceremonia në Tibet është mjaft e gjatë, të paktën një orë e gjysmë, dhe përdoren daulle, bëhen lutje dhe muzika është e shenjtë. Në Tibet e quajnë Sherning Dondub dhe mantra e saj është Gate, porta Paraghate, Parasamgate, Soham, që thotë përtej, përtej, gjithmonë përtej, dhe thirret për fuqinë e zbrazëtisë me të cilën mund të arrijnë shumë mjeshtër kanë përvoja shumë të thella.
Këto mësime në Tibet konsiderohen si mësime të thelbit të mençurisë dhe me të duan të pastrojnë demonët që janë në mendje. Për ta ekzistojnë katër lloje demonësh ose mara, të cilët u mundën nga Buda kur ai meditoi nën hijen e pemës Bodhi. Këta katër demonë janë:
- Ai i mashtrimit që i bën emocionet dhe qëndrimet negative.
- Ai i vdekjes që shkakton sëmundjet që vrasin njerëzit.
- Ajo e agregateve dhe ajo e fëmijëve të qenieve qiellore, që lidhen me veprime që kërkojnë kënaqësi dhe që dëmtojnë jo vetëm veten tonë, por qeniet e tjera të gjalla.
Këta demonë duhet të dëbohen dhe për këtë bëhen shumë oferta në formën e ëmbëlsirave, në katër drejtimet e vendit duhet të vendosen statuja të kafshëve që janë oferta false që demonët të largohen. Duhet vendosur edhe ai që ka formën njerëzore që është përfaqësimi i njerëzve të sëmurë, të cilët janë ata që i mbajnë demonët e mashtruar për dëbimin e tyre të mëvonshëm.
Për të arritur rrugën shpirtërore, të gjithë demonët duhet të dëbohen dhe këtë mund ta bëjë vetëm i njëjti person, thuhet se është një luftë intensive, por që duhet bërë dhe arrihet për të ndjekur ritualet e tjera të budizmit.
Ceremonia e madhe e nxitjes
Bëhet midis 3 dhe 25 janarit të kalendarit tibetian dhe mbahen ceremoni të ndryshme fetare dhe rituale budiste, të cilat janë në duart e lamave të tre manastireve të mëdha; Drepung, Sera dhe Gandan. Ato bëhen brenda qytetit dhe në to mblidhet e gjithë popullsia.
Partia Saka Dawa
Ajo zhvillohet midis 30 marsit dhe 15 prillit të kalendarit tibetian, në qytetin e Lhasës, mijëra besimtarë mbërrijnë në një pelegrinazh të madh në manastirin Jokhang dhe Pallatin Pótala. Ndizen shumë llamba me temjan dhe gjalpë dhe bëhen oferta të ndryshme për të kërkuar mbrojtje nga fatkeqësitë dhe fatkeqësitë dhe për të kërkuar fat.
Festivali i Luleve dhe fenerëve të gjalpit
Këto përdoren për të festuar lindjen e Sakyamundit, themeluesit të Budizmit. Lulet janë të përpunuara si dhe fenerët dhe objektet e tjera që janë bërë me gjalpë dhe është përkujtimi i fitores së Shakyamuni Budës mbi kundërshtarët dhe armiqtë e tij, e cila u zhvillua në Indi më shumë se 2500 vjet më parë.
Festivalet dhe ritet e Budizmit në Tajlandë
Në Tajlandë, 95 për qind e popullsisë është budiste, nga shkolla Theravada, e cila është gjithashtu në Laos, Burma dhe Kamboxhia, ritet e saj më të rëndësishme janë:
makhabucha
Një festë kombëtare në këtë vend që në shekullin e 1250-të, e imponuar nga Rama IV. Në masën i bëhen nderime dhe adhurime në kujtim të takimit të shpellës Veluvana të Budës me XNUMX murgj, të cilët morën shugurimin prej tij dhe morën të gjithë doktrinën dhe mësimin e tij. Bëhet në hënën e plotë të muajit të tretë të kalendarit hënor, që është pothuajse gjithmonë në shkurt.
Visacha Bucha
Për të nderuar lindjen, ndriçimin dhe vdekjen e Budës, në muajin maj ose qershor sa herë që përkon me hënën e plotë të muajit të gjashtë hënor. Kujtimet e mësimeve të Gautama Budës zakonisht bëhen për të forcuar vlerën shoqërore dhe shpirtërore të njerëzve.
asanhabucha
Bëhet në ditën e pesëmbëdhjetë të muajit të tetë hënor, domethënë në fund të korrikut, njihet si dita e Dharma, dhe është festa kryesore e tajlandezëve, ata e bëjnë këtë për të festuar ditën e predikimi i parë që dha Buda, pasi të keni arritur ndriçimin tuaj.
Khaw Pansa dhe Ok Pansa
Është praktika e Budizmit Theravada në të gjithë Tajlandën, dhe siç thamë më parë, është një tërheqje shpirtërore që bëjnë të gjithë murgjit, që zgjat tre muaj në sezonin e shirave nga korriku deri në tetor. Në të përgatiten dhe kujdesen për formimin e tyre dhe zhvillimin e shpirtit me shumë meditim dhe studim.
Tema të tjera që mund t'ju pëlqejnë ose ju interesojnë janë këto: