Pavarësisht se u shfuqizuan me ligj në vitet 1950, hierarkitë e lashta trashëgimore të shtresimit të imponuara nga sistemi i kastës i krijuar nga hinduizmi ende ndikojnë në Organizata shoqërore indiane duke kufizuar përfundimisht zhvillimin e saj.
Organizata Sociale Indiane
Sipas hinduizmit shpirti është në një rimishërim të vazhdueshëm (saṃsāra), në këtë cikël shpirti gradualisht tenton të bëhet pak a shumë i pastër në varësi të virtytit me të cilin individi udhëheq jetën.
Hinduizmi pohon se të lindësh në një kastë më të ulët do të thotë që individi në jetën e tij të mëparshme ishte mëkatar, nëse përkundrazi individi ka lindur në kastën më të lartë, ai i Brahminëve tregon se shpirti i tij është i pastër dhe, nëse ai jeton një jetën e virtytshme, ju mund të arrini nirvanën dhe të ndërprisni ciklin e vdekjes dhe rilindjes. Përndryshe, jeta e tij e ardhshme do të jetë ajo e një anëtari të një kaste më të ulët.
Sistemi i kastës që përcakton organizimin shoqëror në Indi ka disa karakteristika përcaktuese, njëra prej tyre është se përbëhet nga katër kasta kryesore përveç asaj të Dalitëve, të njohur edhe si të dëbuar ose të paprekshëm. Këto kasta janë grupe të mbyllura, martesa lejohet vetëm ndërmjet anëtarëve të së njëjtës kastë dhe fëmijët që dalin nga ky bashkim i përkasin të njëjtës kastë me prindërit.
Karakteristikë tjetër e sistemit të kastës është se kastat klasifikohen në mënyrë hierarkike sipas pastërtisë ose papastërtisë së tyre, por ato klasifikohen edhe sipas profesioneve dhe profesioneve. Në sistemin e kastës ekzistojnë dy koncepte bazë: Varna, që i referohet ngjyrës dhe Jāti, “që i referohet formës së ekzistencës.
Varna
Sipas hinduizmit, Puruṣa i parë (njeri kozmik, zot i qenies) u sakrifikua dhe kastat lindën nga trupi i tij. Njerëzit klasifikohen në katër kasta bazë në varësi të pjesës së trupit të Purushës nga e cila kanë lindur, kjo kastë përcakton statusin shoqëror të individit, me të cilin mund të martohen dhe llojin e punës që mund të bëjnë. Askush nuk mund të përpiqet të kalojë nga një kastë në tjetrën gjatë jetës së tij, e vetmja mënyrë për të avancuar ose regres në statusin shoqëror është përmes rimishërimit në jetët e njëpasnjëshme.
Burrat dhe rolet e tyre në shoqëri përshkruhen në katër varna, kategori të gjera në të cilat shoqëria ndahet në mënyrë hierarkike: Brahminët, Shatriasit, Vaisyas dhe Sudras.
brahminë
Sipas sistemit të kastës që drejton organizimin shoqëror të Indisë, Brahmanët janë kasta më e lartë, të cilët pretendojnë se janë bartës të të njëjtit Brahman, i cili është fuqia e shenjtë që mban universin. Më parë ata konsideroheshin si perëndi mes njerëzve. Funksionet e brahminëve janë studimi dhe mësimi i teksteve të shenjta të hinduizmit, Vedave dhe smritit. Ata janë gjithashtu përgjegjës për të bërë sakrifica për perënditë.
Brahminët kanë funksionin e të qenit rojtarë të ruajtjes së mësimeve të Vedave, ata gjithashtu kanë detyrimin t'ua transmetojnë këtë njohuri individëve që u përkasin dy kastave të tjera superiore, çatriasve, ushtarakëve dhe politikanëve; dhe për Vaishyas, tregtarë dhe fshatarë. Brahminët kurrë nuk duhet t'ua kalojnë këtë njohuri sudrave, skllevërve, aq më pak të paprekshmit pasi ky është një mëkat që dënohet me torturë fizike.
Mësimet e transmetuara nga Brahminët në dy kastat më të larta përfshijnë filozofinë, fenë, mjekësinë, artet dhe strategjinë ushtarake. Këto mësime janë ndëshkimi që Brahminët i bëjnë shoqërisë.
çatriat
Ata janë kasta e dytë brenda sistemit të kastës që përcakton organizimin shoqëror të Indisë, ata janë nën brahminët dhe mbi çatriat, vaishyas dhe shudras dhe sigurisht pariat. Kjo është kasta e luftëtarëve, e ushtarakëve, pra e atyre që ushtrojnë pushtet dhe dominim, me fjalë të tjera, pushtetarëve. Sipas Vedave, Rajá (mbretërit) zgjidhen brenda kastës së chatrias.
Sipas ligjeve të Manu, detyrimi i parë i një mbreti që i përket kastës së chatrias është të mbrojë nënshtetasit e tij, ai gjithashtu ka për detyrë të zgjerojë mbretërinë duke përdorur "mjete të drejta për shpirtin" dhe nëse është e nevojshme përmes konflikteve.luftëtar. Funksioni kryesor i anëtarëve të kastës së chatrias që nuk ishin mbretër ishte të merrnin pjesë në luftë, të vdisnin ose të vriteshin duke luftuar kundër armikut.
L Vaisyas
Vaisyas janë përfaqësues të varnës së tretë më të rëndësishme të organizatës së lashtë shoqërore të Indisë, e cila përbëhej nga fermerë, tregtarë, profesione tregtare, artizanë, pronarë tokash, barinjtë dhe fajdexhinj. Vaisyas kishin rolet tipike të fermerëve dhe blegtorëve në tekstet fetare të hinduizmit, por me kalimin e kohës ata u bënë pronarë tokash, tregtarë dhe huadhënës. Duke qenë se i përkisnin një kaste më të ulët, një nga detyrimet e tyre ishte të siguronin ushqim për kastat më të larta.
Në Indinë e lashtë, fermerët e lirë, barinjtë, si dhe disa zejtarë dhe tregtarë në qytete dhe qyteza i përkisnin Vaisyas. Nga shekujt e parë të epokës sonë, fshatarët, fermerët (si dhe shumica e zejtarëve) humbën pavarësinë e tyre dhe filluan të konsideroheshin sudra, dhe shumica e tregtarëve quheshin vaisyas.
Sudrat
Sudrat janë pjesë e një prej katër varnave më të ulëta të sistemit të kastës hindu dhe organizimit shoqëror të Indisë. Teorikisht, kasta e sudrave përbën klasën shoqërore trashëgimore më të ulët që është në shërbim të tre kastave të tjera superiore, brahminëve, çatriave dhe vaisyas, megjithatë, sipas teksteve të para indiane, ata morën pjesë në kurorëzimin e mbretër, Ata ishin ministra dhe madje mbretër.
Shkrimet e shenjta të hinduizmit Dharma sastra nuk i lejojnë sudrat të marrin arsim të shkolluar dhe atyre u lejohet të mësohen vetëm disa arte dhe zanate si trajnimi i elefantëve. Sudras ishin përgjithësisht fshatarë dhe zejtarë. Në tekstet e lashta sudra përshkruhej si "dhënësi i grurit" dhe forma e tij e ushqimit përshkruhej si nga "drapëri dhe kallinjtë e misrit".
Parimi i lashtë, "Vedat janë shkatërrues të bujqësisë dhe bujqësia është shkatërruesi i Vedave", tregohet si një nga arsyet pse sudrat nuk u lejuan të mësonin Vedat. Sudras ishin zakonisht shërbëtorë, fshatarë, poçarë dhe të tjerë. Ata u ndaluan të angazhoheshin në atë që u përfshinë tre kastat e tjera më të larta. Sudrat shpërbleheshin vetëm me dhomë dhe dërrasë, nuk merrnin asnjë rrogë kështu që nuk kishin pasuri dhe nuk mund të linin trashëgimi.
Statusi social i sudrave ndryshonte nga skllavëria vetëm në atë që sudra nuk mund të punësoheshin në punë që konsideroheshin "të papastra" dhe se ato nuk konsideroheshin mallra.
Pariahët ose të Paprekshmit
Në sistemin e kastës që qeveris organizimin shoqëror të Indisë, të dëbuarit ose të paprekshmit janë jashtë katër varnave tradicionale. Duke qenë jashtë varnasve, të paprekshmit lejohen të kryejnë vetëm punët më margjinale, të cilat përfshijnë disa si punët e lëkurës, fermerët më të varfër, fshatarët pa tokë, punëtorët e ditës, artizanët e rrugës, ndër të tjera.
Të paprekshmit nuk janë pjesë e katër varnave. Ata konsiderohen të aftë për të kontaminuar anëtarët e kastave më të larta, veçanërisht Brahminët. Të paprekshmit përbëjnë midis gjashtëmbëdhjetë dhe shtatëmbëdhjetë për qind të popullsisë indiane (më shumë se dyqind milionë njerëz). Komunitete të ngjashme gjenden në pjesën tjetër të Azisë Jugore, Nepal, Pakistan, Bangladesh dhe Sri Lanka dhe janë pjesë e diasporës globale indiane.
Për shkak të gjendjes së tyre, të dëbuarit janë shpesh viktima të dhunës, duke pësuar shpesh linçime, vrasje dhe përdhunime. Në shtetin e Rajasthan, vetëm midis viteve 1999 dhe 2003, kishte më shumë se 2006 të dëbuar të përdhunuar dhe 2008 të vrarë. Masakrat që përfshinin përdhunimin e grave dhe vrasjen e burrave dhe grave të dëbuara janë raportuar në shekullin e XNUMX-të në Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Punjab, Kherlanji, më e fundit është Maharashtra (XNUMX) dhe Rajasthan (XNUMX). )..
Dru tik
Jati quhen grupet shoqërore endogame që përbëjnë njësitë bazë të strukturës tradicionale të organizimit shoqëror të Indisë. Jati fjalë për fjalë përkthehet si "lindja". Jati është një ndarje e organizimit shoqëror të Indisë, e ndryshme nga ajo e sistemit të varnës. Sipas Sondazhit Antropologjik të Indisë të vitit 1993, jati arrin në katër mijë e gjashtëqind e tridhjetë e pesë, që është pikërisht ndarja ekzistuese në profesione.
Ky sistem, i cili është mjaft i ngjashëm me një organizim të shoqërisë indiane në korporata, ndoshta i paraprin sistemit varna. Asnjë jati nuk kalon një kufi gjuhësor, dhe për këtë arsye të gjitha zonat e gjuhës indiane kanë sistemin e tyre të jatis. Asnjë tekst fetar i hinduizmit nuk e legjitimon sistemin jati, në kundërshtim me opinionin e përgjithshëm në Perëndim, ortodoksia hindu e dënon atë.
Shpesh mbiemri i një individi të caktuar tregon se me cilin jati apo komunitet lidhet. Për shembull, mbiemri Gandhi tregon një shitës parfumi, mbiemri Srivastava i referohet një nëpunësi ushtarak. Anëtarët e jatis të ndryshëm jetojnë krejtësisht të ndarë. Roli që një person luan në organizimin shoqëror të Indisë përcaktohet nga jati të cilit i përket dhe ai mund të martohet vetëm me anëtarët e jatit të tij, pasi në këtë sistem rregullon gjakderdhja.
Në çdo jati ka zakone të ndryshme që lidhen me ushqimin dhe veshjen, ndonjëherë ato kanë edhe gjuhën e tyre dhe në disa raste edhe hyjnitë e tyre, kur kjo ndodh njerëzit përgjegjës për kultet janë anëtarë të vetë jatit dhe nuk janë brahminë. Në hinduizëm konsiderohet se përkatësia ndaj një jati është një pengesë për të çliruar veten nga rimishërimi, domethënë për të hyrë në moksha, çlirimin shpirtëror.
Në kohët e lashta çdo jati drejtohej nga këshilli i vet i kastës dhe ishte zakon i përgjithshëm të bënte një jetë krejtësisht autonome. Anëtarët e një jati trashëgojnë veprimtarinë profesionale të paraardhësve të tyre. Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për kastat e specializuara në zeje dhe shërbime, si dhe për ato që merren me blegtori dhe nomadizëm. Kastat e shumta ishin të lidhura nga marrëdhëniet e shkëmbimit të përcaktuara tradicionalisht nga produktet dhe shërbimet.
Evolucion
Gjatë dominimit kolonial hyri parimi i barazisë u përfshi në ligj, në kulturë dhe në organizimin shoqëror të Indisë, anglezët sollën edhe aktivitete të reja ekonomike që ishin të hapura për të gjitha kastat shoqërore, kjo krijoi një shkallë të caktuar të thyerjes së lëvizshmërisë shoqërore. me sistemin e kastës edhe pse ky ndryshim u shfrytëzua më së shumti nga kastat më të larta për t'u arsimuar më mirë.
Qeveria indiane që doli pas pavarësisë në 1947, zbatoi legjislacion shumë aktiv që synon t'i japë fund sistemit të kastës, duke ndaluar diskriminimin në vende publike dhe duke vendosur kuota pjesëmarrjeje për të dëbuarit në universitete, në burokraci, në parlamentet lokale dhe federale. Por formimi i një klase të mesme urbane nga rritja e vendeve të punës në zyrë dhe evolucioni i sistemeve të punës ka rezultuar se është mënyra më e mirë për të kapërcyer sistemin e kastës së punës.
Këto përparime të punës kanë sjellë në bllokim marrëdhëniet e jatis me vendet e punës në organizatën shoqërore të Indisë. Megjithatë, në fshat, sistemi i kastës është ende i rëndësishëm në jetën e njerëzve. Por në zonat urbane edhe tabuja e martesës ndërmjet kastës po kapërcehet gjithnjë e më shumë.