Në këtë artikull do të japim informacione se çfarë dora e Orulës dhe përfitimet e tij, sepse është një nga ceremonitë e para që duhet të përmbushë i iniciuari në fenë Jorube, pasi me marrjen e dorës së Orulës, shenja dhe letra e tij e ifá-së do t'i bëhen të njohura, si dhe do të interpretohet fati i tij. atij, nëpërmjet sistemit hyjnor të përdorur nga Babaláwos. Lexoni dhe mësoni më shumë për dorën e Orulës.
Dora e Orulës
Në fenë Jorube, dora e Orulës njihet si një ceremoni ose rit, i cili do të ketë si objektiv përfundimtar marrjen e Orulës, për t'i dhënë iniciatorit njohuri për fatin e tij, në mënyrë që ai të jetë i vetëdijshëm për misionin e tij të vërtetë në jetë. .
Bëhet nëpërmjet shenjtërimit të Ifá-s, i cili është një sistem fetar shumë i organizuar, i cili fillon me mësimet e Òrúnmilà, mendoj se ky është një frymë që ndodhet në fenë Jorube të quajtur Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.
Kur nismëtari lejohet të marrë dorën e Orulës, e cila është një nga hyjnitë më të rëndësishme të kësaj feje, atij i lejohet t'i kushtohet Ifá-s, i cili është trupi joruba i njohurive dhe ritualeve filozofike për t'i siguruar atij hajninë. sistemi.
Quhet dora e Orulës, grupi i 16 farave të shenjta që njihen si ikine. Të cilat përdoren si mjete për të qenë në gjendje të konsultohen me Orakullin e Ifës, të cilit i përket është Orunmila, pasi ai është pronari i saj. Kur personi merr dorën e Orulës, ata jo vetëm marrin një sërë farash, por marrin edhe luftëtarët Orishas dhe Orisha Orunla, e cila shoqërohet gjithashtu nga Oggun, Elegguá, Ozun dhe Oshosi.
Në ceremoninë ose ritualin që kryhet për të marrë dorën e Orulës, individi mund të marrë edhe gjerdanet e Orunlës dhe të Luftëtarëve Orisha, në të njëjtën mënyrë ata marrin manilën që njihet si iddé ose iddefá e Orulës.
Kjo do të përfaqësojë angazhimin që Orunla bëri me Iku (Vdekja) që do të thotë se personi nuk mund të vdesë derisa të përmbushë fatin e tij në Tokë. Në këtë mënyrë manila ose inde do ta mbrojnë personin nga vdekja e parakohshme ose një aksident.
Cila është dora e Orulës?
Sipas fesë Jorube, Orula është një degë e Òrúnmìlà, që do të thotë emri i profetit që njeh orakullin Ifá. Ndërsa dora i referohet një grupi prej 16 farash palme të njohura si (Ope Ifá). Ata që janë inicuar në fenë Jorube duhet të kenë një grup të këtyre farave që mbajnë emrin e Ikinit, ndërsa Babaláwos-ët kanë të paktën dy çifte.
Me marrjen e dorës së Orulës, e cila njihet edhe si dora e Òrúnmìlà (Owofakan), personi do të marrë 16 fara (Ikines) nga palma, me anë të të cilave priftërinjtë Ifá mund të zbulojnë fatin e personit. Owo (dora), Ifá (Oracle) dhe Okan (Një). Me marrjen e dorës së Orulës në ceremoninë e inicimit, personi do të zbulohet se cili është fati i tij, misioni që duhet të përmbushë dhe mundësitë që ka dhe dobësitë e tij.
Në traditën Ifá, thuhet se të gjitha qeniet që vijnë në botën tokësore duhet të gjunjëzohen përpara Ọlódùmarè (Perëndisë) dhe duhet të zgjedhin një fat për të përmbushur ndërsa janë në Tokë. I vetmi dëshmitar i atij pakti është Òrúnmìlà, hyjnia e urtësisë dhe mbajtësi i orakullit Ifá.
Kur ai është tashmë pranë dhomës së Ọlódúmarè dhe në udhëtimin që njerëzit duhet të bëjnë në Tokë, shumë vijnë që priftërinjtë qiellorë Ifá të mund të marrin me mend se cili është misioni ose qëllimi i tyre në Tokë? dhe këta i rekomandojnë të bëjnë një sakrificë që këto projekte të realizohen në mënyrën më të mirë.
Por kur njerëzit shkojnë nga parajsa në Tokë, që është barku i nënës, ata harrojnë se cili është qëllimi i jetës që na është besuar dhe nëpërmjet ceremonisë ose ritualit të dorës së Orulës ne mund ta kujtojmë atë falë Òrúnmìlà.
Në figurën e Odù-së që gjendet në tabakanë e parashikimit (Opón Ifá), ka të gjitha këshillat dhe mesazhet që iniciatori duhet të dijë për të përmbushur qëllimin ose misionin, në mënyrë që jeta e tij në Tokë të jetë e përshtatshme. Sakrificat e njohura si (Ebo), rekomandohet që të bëhen para se të shkojnë në Parajsë nga Toka, të cilat njerëzit duhet t'i përmbushin shpejt.
Në këtë mënyrë, Òrúnmìlà në ceremoninë e dorës së Orulës do t'ju tregojë se kush është orisha ose engjëlli juaj mbrojtës, nëpërmjet Babaláwos ose priftërinjve, nga të cilët njerëzit trashëguan disa nga karakteristikat e tij dhe se ata duhet të ndjekin zakonet e mbrojtësit Odu.
Prandaj nëse personi përmbush marrëveshjen e jetës që i del në dorë Orulës dhe bën të gjitha sakrificat, ai do të gjejë lumturinë, pasi nëse do të bëhet fermer duhet të bëjë të korrat më të mira dhe të mos përpiqet të jetë diçka tjetër sepse nuk do të shkojë mirë në jetën tuaj.
Kur të merret dora e Orulës, me besim dhe duke besuar në të, personi duhet të respektojë dhe t'i kushtojë vëmendje Òrúnmìlà-së dhe ai do ta ndihmojë atë të ketë atë që dëshiron në jetë derisa të arrijë lumturinë, por mos mendoni se do të vijë në formën e një karte krediti.
Njerëzit sugjerohen të mos përpiqen të marrin dorën e Orulës, ose Òrúnmìlà, për të fituar famë, para dhe udhëtime. Meqenëse ai nuk është bankë dhe nuk punon në departamentin e emigracionit. Por ai e di atë që ju dëshironi dhe mbart në zemrën e tij. Kjo është arsyeja pse do t'ju jepet ajo që është brenda mundësive të Òrúnmìlà dhe për sakrificat që keni bërë pas një jete të saktë.
Kur individi merr dorën e Orulës së bashku me Orishën, ai do të jetë në gjendje të ketë dikë ku të mbështetet kur ka një problem ose beson se bota po shkatërrohet ose kur jeta nuk ofron momente lumturie.
Kush është Orunla?
Orula ose i njohur edhe si Orunmila, njihet si Orisha e hamendjes dhe Orakulli Suprem, ai është profeti i parë i fesë Joruba dhe u dërgua nga Olodumare për të kontrolluar lindjet, në të njëjtën mënyrë Orula njihet si një dashamirës i madh i njerëzimit. dhe këshilltari kryesor i Olodumare.
Meqë Orula ka fuqinë e parashikimit, ajo mund të zbulojë të ardhmen nëpërmjet sekretit të Ifá. Ai gjithashtu ka fuqinë për të shëruar dhe personi që shpërfill këshillat e tij mund të vuajë transformimet që prodhon Eshun.
Profeti Orula përfaqëson inteligjencën, urtësinë, dinakërinë dhe ligësinë dhe përshtatet me të keqen. Kur Zoti Olodumare vendos të krijojë universin Orula ishte dëshmitar i tij në këtë mënyrë ai di fatin e gjithçkaje që ekziston në botë. Për këtë arsye njihet edhe si eleri-ipin ibikeji Olodumare (Dëshmitar i gjithë krijimit dhe i dyti në komandë i Olodumares).
Orula është profeti, vdekjet dhe zhvillimi i qenieve njerëzore dhe specieve të tjera i atribuohen gjithashtu atij, ai është pronari i Orakujve në fenë Jorube dhe parashikuesi par excellence si interpretuesi i Ifá-së. Orula si profet ishte në Tokë me 16 paraardhësit qiellorë të cilët njihen gjithashtu si Meyi i Ifá-it. Disa studentë të fesë e vendosin atë midis viteve 2000 dhe 4000 para Krishtit. Kulti që i bëhet Orulës vjen nga Ilé Ifé dhe emri i tij vjen nga Joruba Orunmila që do të thotë "Vetëm qielli e di se kush do të shpëtohet".
Në këtë mënyrë, Orula do të personifikojë mençurinë, dhe gjithashtu mund të ndikojë në fatin e njerëzve, edhe nëse është fati më i pafavorshëm që mund të ekzistojë, por njerëzit që nuk ndjekin këshillat e Orulës, qoftë burrë apo ndonjë Orisha, kjo mund të jeni një viktimë e Osogbos (e keni parasysh një mjedis negativ si sëmundje, luftë, tragjedi, trazira ose vdekje e papritur) që dërgohet nga Eshu.
Është e rëndësishme të theksohet në këtë artikull për dorën e Orulës, se Orula formon një trinitet me Olofin dhe Oduduwa (Oduduwá). Vetëm ata të zgjedhur nga Orula kanë mundësinë të hyjnë në kultin e saj përmes dorës së Orulës (Awo Fa Ka) për burrat dhe Iko Fá Fun, për gratë.
Gratë konsiderohen si gra të Orulës dhe u është dhënë emri "Apetebí" ky është një shenjtërim më i rëndësishëm që u jepet grave në kultin e Orulës. Ndërsa në rastin e burrave ata mund të bëhen Babaláwos vetëm nëse Orula e dëshiron këtë, ata bëhen priftërinj të fesë Jorube.
Në fenë Jorube, Orulës i është dhënë njohuri për sekretet e qenies njerëzore dhe të natyrës, në të njëjtën mënyrë ai ka marrë njohuritë e historisë së njerëzimit që kur e ka grumbulluar atë për kohën e tij në Tokë.
Në nivelin e njerëzimit, Orula do të përfaqësojë spiritualitetin e të gjithë të ndjerit Awó ni Orula. Në këtë mënyrë ai do të jetë interpretuesi udhëzues i Oddunit të Orakullit të Ifa. Epo, ai nuk ulet në kokë pasi mund të komunikojë vetëm përmes Oracle-t të tij. Orula ka privilegjin të dijë fillimin dhe fundin e të gjitha gjërave. Kjo gjithashtu përfshin Orisha dhe Oshas. Ai i lejon burrat të dinë të ardhmen e tyre dhe mund të ndikojë në të ardhmen e çdo personi dhe është i lidhur ngushtë me Eshu dhe Osun.
Thuhet gjithashtu se Orula mund të jetë e pranishme në momentin kur shpirti do të mishërojë një person për të zgjedhur fatin e tij pasi ai përfaqëson sigurinë dhe mbështetjen, si dhe ngushëllimin përballë misterit të jetës. Me ndihmën e Orulës gjithçka në Tokë është e mundur.
Priftërinjtë (Babaláwos) të Orulës mund të jenë më të organizuarit, më të mençurit dhe më mistikët pasi Eshues është ndihmësi i tij. Në priftërinë e Orishës së Orulës ekziston i njëjti koncept që ekziston midis priftërinjve Oshas dhe Orisha. Por e vetmja gjë që ndryshon është se është ekskluzive për burrat dhe duke qenë atje ka njerëz që nuk mund të bien në ekstazë.
Ndërsa gratë që tashmë janë bërë Apetebí Ayafá janë pronaret e vërteta të themelimit të Ifá-t të priftit që marrin pjesë. Priftërinjtë e tij nuk mund të kalërojnë, as të hedhin kërmijtë.
Lindja e Orulës
Orula ka lindur pasi Oggun ka kryer incest me nënën e tij të quajtur Yemaya, si rezultat i këtij fakti babai Obbatalá, u mërzit shumë nga ky veprim dhe dha urdhër për të vrarë të gjithë fëmijët meshkuj që lindi Yemaya.
Në kohën kur lindi Orula, vëllai i tij i madh i quajtur Elegguá, për t'i shpëtuar jetën, vendosi ta varroste në këmbët e Ceiba, ai ishte i ngarkuar t'i jepte Orulës ushqim dhe ujë që ai të mos vdiste. Gjatë asaj kohe, Obbatalá i dha atij një sëmundje të rëndë që zgjati shumë vite derisa humbi kujtesën.
Djali i tij Shangó, i cili ishte tashmë më i madh, shkoi ta takonte dhe aplikoi ilaçe në gojën e tëmtheve të tij. Obbatalá u përmirësua me shpejtësi derisa rifitoi shëndetin dhe kujtesën dhe kur i thanë se Orula ishte gjallë ai u gëzua shumë për faktin që ishte gjallë dhe shkoi ta kërkonte.
Kur e pa aty, e nxori dhe e çoi në shtëpi. Më vonë, vëllai i tij Shangó i dha atij Bordin Ifá dhe sekretet e hamendjes. Ndër karakteristikat më të rëndësishme të Orulës kemi këto:
- Emrat: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
- Përshëndetje: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
- Numri: 4,16
- Data: 4 tetor
- Ngjyrat: Jeshile dhe e Verdha
- Dita e javës: e diel
- Sinkretizmi: Shën Françesku i Asizit
Më 04 tetor festohet dita e Orunmilës, është një ditë në të cilën duhet të kujdesemi për të, duhet t'i sjellim ëmbëlsirat me shurup të mirë, lule, mjaltë, idos, yams, arrë kokosi, topa gofio me mjaltë, karavidhe, karkaleca, fileto mishi. mish viçi mes vakteve të tjera, e gjithë kjo shoqërohet me dy qirinj dhe dy pjata.
Atë ditë kumbarët duhet të shkojnë atje ku janë kumbarët dhe duhet të qëndrojnë te këmbët e Orulës dhe të kenë dy kokosi dhe një jam, dy qirinj, një të drejtë dhe çdo dhuratë fruta, ëmbëlsira ose ushqime.
Nëse atë ditë lind një problem ekonomik dhe kumbari nuk mund të shkojë ose nuk mund të arrijë tek Ifá-i i kumbarit. Orunmilá babai ynë do ta kuptojë atë për sa kohë që ka një shkak që e justifikon atë dhe mund të pezullohet për të qenë në gjendje ta bëjë atë një ditë tjetër që burimet për ta bërë atë të jenë të disponueshme.
Por nuk duhet të ndaloni së kushtuari vëmendje këtij Orisha, i cili përmes orakullit të tij mund të na paralajmërojë për problemet që mund të na vijnë dhe të na japë zgjidhjet përkatëse. Përveç këshillave të tij, duke e ndjekur me shumë disiplinë, ai do të na udhëheqë në rrugën e dritës, begatisë, shëndetit, stabilitetit dhe qëndrueshmërisë. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá çdo ditë të kësaj bote.
Ifá dhe Babaláwos nga dora e Orulës
Ata njihen si Babaláwos, Awo ose Babalao për njerëzit që kanë titullin e fesë Jorube, të cilët quhen priftërinj të Orunmila ose Orula. Kjo Orisha ka urtësi dhe ata veprojnë përmes saj përmes sistemit hyjnor.
Ata njihen gjithashtu si Orisha e urtësisë dhe priftërinjtë Ifá. Ata janë të fuqizuar për të hyjnizuar të ardhmen dhe mënyra më e mirë për ta menaxhuar atë është përmes komunikimit me Orunmila dhe për të komunikuar me të, kjo bëhet përmes një zinxhiri hamendjeje të quajtur Opele ose duke vendosur farat e shenjta të njohura si ikines në tabelë. Ifá hamendje.
Në fenë Lukumí ose në Santería, Babaláwos njihen si klerikë dhe ata duhet të veprojnë si të tillë në atë komunitet. Ata njihen gjithashtu si Awo dhe shërbejnë si një konsulent shpirtëror për njerëzit që dëshirojnë të dinë se kush është kujdestari i tyre Orisha, në mënyrë që të hyjnë në fenë Jorube.
Në fenë Jorube, gratë mund të jenë gjithashtu priftërinj dhe njihen si Iyaonifa, megjithëse kjo zakonisht ndodh në diaspora. Një pikë e rëndësishme që duhet të bëjnë Babaláwos nga dora e Orulës është se ata duhet të stërviten në memorizimin dhe interpretimin e 256 Odus (shkrimeve të shenjta) dhe në vargjet e ndryshme që ekzistojnë në traditën Ifá.
Një Babaláwos duhet të trajnohet të njohë problemet e njerëzve dhe të jetë në gjendje të zbatojë zgjidhjet përkatëse, të tilla si shpirtërore ose laike, pasi funksioni i tyre kryesor është të jenë në gjendje të gjejnë, kuptojnë dhe përpunojnë jetën derisa të mund të gjejnë mençuri shpirtërore dhe të bëjnë është pjesë e përvojave të tyre të përditshme.
Në duart e Orulës njihen edhe të ashtuquajturit Ifá, të cilët janë një grup njerëzish që kryejnë rituale, por vetëm priftërinjtë e Orunmilës, të cilët njihen edhe si Babaláwos. Ndër funksionet më të spikatura të këtij grupi janë këto:
- I kanë borxh Eshut që do të pritet si Ifa.
- Ata duhet të japin byzylykun ose siç njihet Ide e Orunmila-s, në mënyrë që të largojnë shpirtin e Iku.
- Përdorni sistemin e parashikimit duke përdorur okuele ose me zinxhirin e fallxhorit dhe ikines. Është e nevojshme të theksohet se këto duhet të jenë të vetmet mjete që Babaláwos duhet të përdorin për hamendje Ifá.
- Ata duhet të japin dorën e Orulës, e cila njihet edhe si Kofá ose Awofakán, dhe duhet të bëjnë një faltore të vogël të Orunmilës në shtëpi ose në shtëpi, në mënyrë që të ruajnë paqen dhe harmoninë dhe të jenë në gjendje të njohin destinacionin që po ndodh. i arritur.i paracaktuar.
- Duke qenë në gjendje të inicojë Babaláwos të tjerë si priftërinj të Orunmila dhe duhet të dihet se kjo do të bëhet si Babaláwos dhe jo si santeros.
Por duhet ditur se ka disa gjëra që një Babaláwos nga Orunmila nuk mund t'i bëjë një santero në fenë e Santerias dhe ato që ai nuk mund të bëjë janë si më poshtë:
- Ju nuk mund t'u jepni Orishas addimú ose orisha simbolike të tjerëve, njerëzve të tjerë, por mund t'u jepni luftëtarëve: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun dhe Oduduwa. Por mund të jepni edhe ato që janë të llojit Ifa që nuk duhen kaluar.
- Ju nuk mund të lexoni Diloggun (kërmijtë, predha), pasi ju duhet të përdorni vetëm zinxhirin e parashikimit dhe arrat e palmave që njihen si ikines ose okuele.
- Ata nuk janë të autorizuar të iniciojnë njerëz në ceremoninë e Kariocha.
Në të gjitha rastet që u përmendën më parë, Babaláwos-i i Orunmilës mund të marrin pjesë në sakrificat e ndryshme që bëhen, përveç leximeve hyrëse që kryhen që çojnë në ceremoninë e Kariocha, por ata nuk duhet të jenë në dhomën e shenjtë gjatë inicimi i personit pasi ata nuk kanë lindur Orisha.
Në këtë mënyrë, është konsideruar se në sektin Ifá është një pjesë ose ndarje e Santeria-s që përqendrohet në sistemin e hamendjes, shkencën e Ifá-së dhe njohurinë e Odu-së. Përveç kësaj, ai nuk ka aq shumë njerëz që e praktikojnë atë dhe është i kufizuar vetëm për burrat e drejtë, të cilët janë të përkushtuar për të zotëruar sistemin hyjnorë.
Por duhet sqaruar se Babaláwos nuk do të jenë priftërinj të lartë, por ata janë parashikues që janë të fokusuar vetëm në përdorimin e funksionit të Ifá-it. Meqenëse ka disa që bashkohen me Ifá.
Në këtë rast, ne kemi linjat shpirtërore që i kushtohen punës me Ifá-n, që përfshin Babaláwos-ët të cilët duhet të shkojnë tek ata kur duhet të kryejnë disa funksione në ritualet.
Në këtë mënyrë, kur t'u drejtohemi linjave shpirtërore, do të jetë e mundur të përcaktohet Orisha që mbron personin me të cilin në përgjithësi konsultohet dhe në këtë lloj ceremonie duhet të marrin pjesë tre babaláwo, të cilët duhet të grupohen dhe të përdorin sistemin hyjnor si p.sh. si Ikin, dhe Opón Ifá ose Tabela Ifá.
Gjatë kryerjes së kësaj ceremonie ata duhet të përcaktojnë se kush është tutelari i personit Orisha, kjo bëhet kur personi merr Kofá-n ose Awofakán-in e tij, domethënë dorën e Orulës.
Në tabelën Ifá tregohet dhe pohohet se Babaláwo-ët e Orunmilës janë ata që mund të përcaktojnë se kush është tutelari Orisha i personit që konsultohet, pasi Orula është e vetmja dëshmitare e zhvillimit të fatit. Por ka një rast shumë të veçantë që është që Orunmila dhe Elegguá e menduan fatin së bashku.
Edhe pse Orunmila ishte e para Eleggua është gjithashtu i autorizuar të jetë në gjendje të japë atë informacion se kush është kujdestari Orisha i personit që konsultohet. Në shtëpitë e prejardhjes që i janë kushtuar punës me Ifá-n, ata duhet të punësojnë Babaláwos në mënyrë që ata të jenë përgjegjës për ritet dhe sakrificat që duhen kryer, si dhe për ceremonitë dhe leximin e hyrjes, të tilla si Ebó Até ose pastërtia në tapet, në leximin e jetës së një individi.
Që personi të jetë në gjendje të bëhet Babaláwo, ata duhet të kenë në fatin e tyre sektin Ifá dhe që ai të jepet nëpërmjet sistemit të hamendjes, domethënë jo çdo person mund të bëhet Babaláwo dhe ky informacion do të njihet përmes:
- Leximi i jetës kur merr Awofakan.
- Leximi i jetës pas Kariocha tuaj.
Ndër kufizimet që njerëzit kanë për të qenë një Babaláwo nga dora e Orulës është se ata nuk mund të jenë gra ose burra homoseksualë pasi është një ndalim i rreptë. Por ka disa raste kur njerëzit mund të jenë aborisha të sektit Ifá dhe të jenë si një prift i Orunmilës.
Por normalisht iniciatorët fillojnë si disa Olorisha, duke kaluar drejt tutelës së tyre Orisha që mund të jetë një nga këta Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, etj. Me kalimin e kohës ata mund të bëhen si priftërinjtë e Orulës ose të bëhen Babaláwos.
Emri që marrin njerëzit që shkojnë në Ifá është Oluwos ose Oluos, dhe ata duhet ta kenë të qartë se nuk duhet të funksionojnë më si olorisha dhe kjo është arsyeja pse ritualet ose ceremonitë që i bëhen një Olorisha janë të ndaluara: elekë, luftëtarë të oçës. , kariocha, ndër të tjera.
Shenjat ose letrat e Osha-Ifá
Në sistemin parashikues të Osha-Ifá dhe në Santeria ata kanë një sistem që ka veçori dhe ndahet në nënsisteme që janë Ifá, Dilogún dhe Obí. Por në të njëjtën kohë të gjitha ato mund të ndërlidhen përmes burimit mitologjik dhe ideologjik për të qenë në gjendje të bëjnë parashikimet me njohuritë dhe mençurinë që Osha-Ifá grumbulloi me kalimin e kohës.
Kur i referohemi nënsistemit të Orakullit të Ifá-s, duhet përmendur se ai njihet si Odún dhe për Dilogún njihet shkronja, ndërsa Biange dhe Aditoto quhen shenjë.
Është për këtë arsye që Odún njihet si shkronja dhe shenja në nënsistemin Osha-Ifá dhe quhet një element për tre nënsistemet që ekzistojnë dhe kjo është arsyeja pse ai do të përfaqësojë qelizën themelore të sistemit hyjnor të përdorur nga Babaláwos. , pa marrë parasysh se cilat janë aspektet individuale të secilit.
Meqenëse Odún do të jetë shkronja dhe shenja që do të përmbajë përmbajtjen dhe trupin letrar që është shumë i larmishëm dhe i pasur në letërsi pasi mbulon shumë aspekte fetare dhe mistike. Por i referohet edhe ngjarjeve historike, si dhe vendeve dhe njerëzve.
Në shumë histori që tregohen ato paraqiten si legjenda, mite dhe fabula që përmbajnë aspektet që kanë ndodhur në një moment në periudha të ndryshme të historisë dhe interpretimi i tyre do të jetë informacioni dhe thelbi që do t'i lejojë Babaláwos-it të bëjnë parashikimin.
Ky element është i përbashkët për të gjitha nënsistemet e Osha-Ifá, në të njëjtën mënyrë interpretohen zakonisht tre format që ekzistojnë në natyrë, që janë qenia, mendimi dhe shoqëria.
Kjo është arsyeja pse të gjitha njohuritë që do të interpretohen në jetën dhe mënyrën e të menduarit të situatave nëpër të cilat kaluan popujt e lashtë që banonin në jug të Saharasë Perëndimore. Kultura që mbizotëronte në atë kohë ishte Lucumi por me kalimin e kohës kultura dhe fe të tjera u bashkuan për ta pasuruar atë.
Kjo është arsyeja pse më të vjetrit erdhën të komunikojnë se në Osha-Ifá çdo person konsiderohet unik dhe do të përfaqësojë një energji që do të jetë baza e saj në harmoni dhe ekuilibër të brendshëm. Kjo është arsyeja pse energjia e të gjithë qenieve njerëzore duhet të ndikojë dhe t'i japë asaj karakteristikat dhe mënyrat e çdo individi dhe ajo zhvillohet për shkak të faktorëve të ndryshëm.
Kuptohet gjithashtu se çdo individ ka një sasi Orisha, Oshas, Egun dhe rrezatime shpirtërore që janë të lidhura me energjinë e personit si materialisht ashtu edhe shpirtërisht. Në këtë mënyrë, kur përdor ndonjë sistem parashikues, personi do të identifikohet me ndonjë element, qoftë Odun, shkronja apo shenjë.
Përmbajtja që Babalawos gjen duke bërë konsultimin me dorën e Orulës do ta lejojë atë të parashikojë ose parashikojë se çfarë mund të ndodhë në fatin e individit. Në këtë mënyrë mesazhi do të transmetohet nga Orisha, Oshas dhe mbrojtjet e ndryshme me të cilat do të qeveriset Orakulli Ifá.
Mesazhi duhet të deshifrohet me anë të një prifti që i kushtohet shërbimit të dorës së Orulës dhe i cili duhet të përdorë nënsistemin orakular që përdoret, Ifá, Dilogún dhe Obí. Babaláwos ose priftërinjtë që duhet të interpretojnë nënsistemet e ndryshme orakulare janë:
- Ifá: ata janë Olúos dhe Babalawo,
- Dilogun: Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obase dhe Oriates
- Biange dhe Aditoto: të gjithë priftërinjtë e Ifá, të Dilogún dhe të gjithë të shenjtëruarit që pritën Luftëtarët, nga Osha ose nga Ifá.
https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo
Otura Niko ose Otuaniko dhe kuptimi i saj
Është një nga nismat që do të mirëpresë Orulën, pasi ai është një nga hyjnitë që ka hierarkinë më të lartë në fenë Jorube dhe emri i tij do të vijë nga fjala Owo Ifa kan, që do të thotë një dorë e Ifa-s. Dhe është shumë e ngjashme me dorën e Orulës, sepse iniciatori që e merr do të jetë në gjendje të dijë fatin e tij dhe të kërkojë të udhëhiqet përmes konsultimeve të hamendjes të kryera nga Babaláwos. Ndër veçoritë kryesore kemi:
- Spiritizmi është rreptësisht i ndaluar.
- Kjo ide mund të përcaktojë nëse njerëzit do të veprojnë keq, gjithashtu mund të identifikojë mungesën e vetëdijes që ka personi dhe çfarë niveli shpirtëror ka.
- Ai ka aftësinë të komandojë egunët e këqij (ato janë shpirtrat e paraardhësve që tashmë kanë vdekur), ai ka aftësinë të identifikojë nivelin e së keqes në individin e dritave.
- Ky zot nuk lejon vonesa, pasi çdo gjë duhet bërë në kohën e rënë dakord dhe ofertat e bëra duhet të plotësohen.
- Fëmijët e kësaj hyjnie duhet të praktikojnë dashamirësi dhe simpati dhe duhet të respektojnë shumë dorën e Orulës në këtë aeroplan.
- Mbi të gjitha, duhet përdorur paqja dhe mirësia për të pasur një përshtatje shpirtërore.
- Në misticizmin e këtij Odumi, ndodhën këto situata që përmenden më poshtë:
Shango vodhi një objekt fetar nga Olofin dhe më pas e fshehu.
Lindi oparaldo.
Vdekja frikësohet dhe prandaj respekton të gjallët.
Ai është kryepunëtor i Egunit mashkull.
Ajo ka lindur për të tërhequr Egun e Iworos.
Në këtë lindi fuqia e madhe e Awo.
Lindi që njeriu kur vdes humbet formën e tij dhe ndryshon.
Orunmila jetonte në tokën Iyesa.
Ai pohon se mençuria është bukuria më e rafinuar e një Awo.
Në natyrë:
Nën këtë Odun lindi hija dhe trazimi i detit.
Në shoqëri, qenia shoqërore dhe individi:
Në këtë element lindi sistemi nervor.
Mendimi ose të menduarit social:
Urtësia më e bukur e Awo.
Xhícara që është plasaritur nuk do të mbushet.
Ai që bën diçka të mirë, merr të mira.
Hekuri dëshiron të ngulmojë me qiriun. "
Për çfarë shërben dora e Orulës?
Kur ju lejojnë të merrni dorën e Orulës, e cila është një ceremoni inicimi për të shenjtëruar trupin Joruba dhe njohuritë filozofike që do t'ju lejojnë të njihni sistemin hyjnor. Është një ceremoni që zgjat tre ditë dhe drejtohet nga një Babaláwo kryesor dhe dy Babaláwo të tjerë për ta ndihmuar atë në ceremoni.
Gjatë tre ditëve që ceremonia zgjat nga dora e Orulës, iniciatori do të marrë një sërë përfitimesh shpirtërore dhe fizike, një nga më të spikaturat është ai i Odú de Ifá, i cili do të japë shpirtërisht atë që është mesazhi i jetës që ju kanë përgatitur.
Në të njëjtën mënyrë, iniciatorit do t'i deshifrohen disa mistere të personalitetit të tij dhe çfarë duhet të jetë i vetëdijshëm për të gjetur rrugën e dëshiruar drejt lumturisë dhe arritjeve të tij në jetë, megjithëse dora e Orulës do t'i japë iniciatorit përfitimet e mëposhtme:
- Do të keni njohuri se kush është Orisha juaj sunduese apo engjëlli që do t'ju mbrojë në jetën tuaj.
- Ai do të marrë gjithashtu emrin e tij specifik i cili është si një gjurmë gishti ku iniciatori njihet me një emër objektiv përpara Orishës.
- Me sistemin hyjnor nga dora e Orulës, iniciatori do të mund të dijë pjesërisht fatin e tij në jetë dhe fatin e familjes, me misionin për të qenë në gjendje të orientohet në jetë drejt qëllimeve dhe arritjeve të tij.
- Me dorën e Orulës, iniciatori duhet të ndjekë rregullat e fesë Jorube dhe në këtë mënyrë të ndjekë udhëzimet e Ifá. Me qëllimin për të zbuluar se çfarë dëshironi në jetë dhe çfarë duhet të bëni në këtë botë tokësore.
Ka edhe dobi të tjera që të jep dora e Orulës, sepse që në momentin që fillon ta marrësh, përfitimet fillojnë të shfaqen nga ajo shpirtërore tek ajo materiale. Në të njëjtën mënyrë, iniciatorit fillon t'i paraqiten mundësi të ndryshme në jetë që të ketë një zhvillim më të mirë personal. Meqenëse është një vendim që vendoset para se personi të lindë.
Në të njëjtën mënyrë, iniciatori fillon të kuptojë se çfarë duhet të bëjë dhe të korrigjojë sjelljet e gabuara dhe joadekuate që kryhen në fillim të jetës.
Në këtë mënyrë, dora e Orulës na bën të konsiderojmë grupin e procedurave praktike dhe analitike për të filluar të formësojmë jetën tonë dhe veprimet që duhet të ndërmarrim në të ardhmen. Kur iniciatori tashmë ka dorën e Orulës mbi vete, ai duhet të harrojë momentet e këqija dhe të varrosë fatkeqësitë që tashmë ka përjetuar dhe nuk duhet të ndjekë rrugët e sjelljes së keqe.
Meqenëse synimet e tij në jetë janë të avancojë dhe të vazhdojë të rritet në zhvillimin e tij personal, në mënyrë që të parandalojë dështimet, fatin e keq, sëmundjet dhe sëmundjet mendore që të jehojnë në mendjen dhe trupin e tij për të shkaktuar dëme.
Është e rëndësishme të theksohet se ofertat dhe kërkesat duhet të bëhen në dorën e Orulës kur nuk ka zgjidhje të qartë për çdo problem apo fatkeqësi që na del përpara. Iniciatori duhet të kuptojë se ai duhet të përshtatet me një jetë të re ku duhet të fokusohet në kërkimin e paqes shpirtërore.
Për të vendosur të jetojë kështu, iniciatori duhet të ndjekë udhëzimet dhe këshillat e dhëna nga kumbari i tij Ifá, pasi këta do të jenë çelësat përfundimtarë që dyert e shëndetit, mirëqenies dhe prosperitetit t'i hapen iniciatorit.
Duhet kuptuar që nëse nuk do të jetë një sharmë fati dhe nuk do të jetë as një mbrojtje e vazhdueshme, kjo do të thotë se nuk do të kemi fat në gjithçka që do të bëjmë. Duke qenë se duke zotëruar dorën e orulës duhet të ndiqni me përkushtim urdhërimet që janë futur, do të merrni kënaqësi shpirtërisht, emocionalisht dhe materialisht.
Oferta për t'i bërë dorës së Orulës
Në ceremoninë që kryhet për marrjen e dorës së Orulës, iniciatori duhet të paraqesë oferta ku duhet të dorëzojë një sasi ushqimi, që varion nga peshku, shpendët, mishi i kuq, zhardhokët, barishtet, pijet, drithërat, perimet dhe frutat. .
Të gjitha ofertat e bëra nga iniciatori duhet të mbahen pas ceremonisë për një kohëzgjatje prej 41 ditësh radhazi me misionin që të jetë në gjendje ta mbajë Orishën të lumtur dhe të qetë, pasi iniciatori duhet të shmangë shqetësimin e Orishës dhe nëse për ndonjë arsye të iniciuarit harrojnë për t'i dhënë atij ofertën në kohën e caktuar, pasi për shumë njerëz është e ndërlikuar që Orisha të mbajë një ceremoni ose festë të vogël për të mos e shqetësuar.
Ceremonia e dorës së Orula
Ceremonia e marrjes së dorës së Orulës është një nga shenjtërimet më të rëndësishme në fenë Jorube, pasi njerëzit që janë besimtarë në Osha duhet të mbajnë sekretet që do të zbulohen gjatë fillimit të inicimit.person pasi njëri prej tyre njihet si Owofakan .
Hapat që duhet të ndjekë iniciatori për të marrë dorën e Orulës në ceremoni njihen si Owofákan dhe Ikofáfun, të cilat, siç u tha, janë disa nga sekretet që duhet të marrë iniciatori dhe do të përfaqësojnë mënyrën më të mirë dhe më korrekte. të jetë në gjendje të inicojë në fenë Ifá.
Në këtë mënyrë, ceremonia e inicimit për të marrë dorën e Orulës është një nga procedurat më të thjeshta për të qenë pjesëtar i feve të ndryshme që i përkasin kontinentit afrikan, që janë El Palo Monte ose Mayombe dhe La Regla de Osha, e njohur si santeria.
Në këtë mënyrë, lexuesit mund t'i ofrohen informacione për këtë artikull nga dora e Orulës, pasi ekzistojnë disa kufizime që rregullat e fesë nuk mund t'i ofrojnë midis asaj që mund të dijë:
Owofákan: E njohur gjithashtu si Owo Ifá Kan ose Dora e Ifá-it, është ajo që merr njeriu dhe njihet si hapi i parë drejt shtegut të Ifá. Kjo do të thotë se nëse Orula vendos iniciatorin në Itá-n e tij dhe nuk ndodh ndonjë event që e pengon atë, ky person në të ardhmen e afërt mund të bëhet një Babaláwo i Orunmilës.
Në rastin e personit i cili, me marrjen e dorës së orulës, nuk ka rrugën e Ifá-s, ose në vend të tij Itá de Owo Ifá Kan, ata duhet të veprojnë sipas udhëzimit dhe orientimit të tij për të qenë në gjendje të veprojnë në jetën e tyre në mënyra më e mirë për të qenë në gjendje të përmbushni fatin tuaj dhe të jeni vigjilentë përballë fatkeqësive, ky udhëzues do t'ju jepet nga engjëlli juaj mbrojtës.
Në ceremoninë e Orula, iniciatorit do t'i jepet një Idé ose byzylyk me 16 fara ikines, të cilat janë farat e palmës së vajit afrikan, por aktualisht po përdoren fara të tjera pemësh, si palma corojo, e cila është vendase e palmës. në Kubë.
Përveç marrjes së idesë, iniciatorit i jepen edhe gjerdanet përkatëse pasi shpërblehen Orishat e Luftëtarit ose Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi dhe Ozun.
Ikofáfun: Është ceremonia e marrjes së dorës së Orulës në lidhje me gruan që njihet si Ikofá dhe do të jetë shenjtërimi më i lartë në Ifá që gruaja mund të marrë pasi është një martesë me Orulën.
Nëse gruaja shenjtërohet në ceremoninë ku merr dorën e Orulës, ajo do të njihet si një Apeterví de Orula, e cila fakulteti dhe është e autorizuar të marrë pjesë në disa ceremoni dhe aktivitete që gjenden në ritualet dhe Ikofá dhe Awofakan, të cilat do të jenë të udhëhequr nga kumbari ose nga Oyugbona, siç njihet kumbari i dytë.
Për të kryer ceremoninë e Ikofá dhe Owo Ifá Kan, duhet të marrin pjesë të paktën katër Babaláwo, por kjo do të varet gjithashtu nga numri i nismëtarëve që do të shohin ceremoninë e dorëzimit të orula, pasi Ikofá dorëzohet me një numër të ndryshueshëm të ikineve, të cilat nuk i kalojnë pesë.
Si kryhet rituali i dorës së Orulës?
Për të kryer ritualin ose ceremoninë e dorëzimit të dorës së Orulës, zgjat tre ditë, pasi duhet të kryhen disa aktivitete fetare, vepra dhe urdhra që duhet të kryejë kumbari i nismëtarëve, në ditët para dorëzimit. Në këtë artikull për dorën e Orulës do t'ju tregojmë një pjesë të ceremonisë apo ritualit që duhet kryer për të marrë dorën e Orulës.
Ditë para ceremonisë: Fillimtari në fenë Jorube duhet të dijë se nuk do të jenë vetëm tre ditë ku iniciatori do të jetë për shenjtërimin, pasi ceremonia ose rituali i marrjes së dorës së Orulës mund të zgjasë nga shtatë ditë deri në maksimum pesëmbëdhjetë ditë.
Duhet të fillojë nga katër deri në gjashtë ditë përpara, por kjo do të varet nga Babaláwos, të cilët do të kryejnë ceremoninë e dorëzimit të dorës së Orulës, pasi shumë Babaláwo priren të marrin kohë për të përgatitur gjithçka të nevojshme për dorëzimin e dorës së Orulës, për shembull:
- Ju duhet të keni materialet për të bërë dorën e Ifá.
- Keni gjashtëmbëdhjetë ikine që janë farat e palmës me vaj afrikan. Meqenëse këto fara i nënshtrohen një rituali në një vend të veçantë, në atë vend kryhen këngë dhe seri elementësh të tjerë në mënyrë që Orula të përfaqësojë iniciatorin dhe që ai të komunikojë përmes farave të palmës së vajit.
- Èsù dhe Osun i personit që dëshiron të marrë dorën e Orulës duhet të bëhen, pasi përpara Ifá duhet pyetur për Okutën që duhet të pajtohet me Ori të personit që dëshiron të fillojë, pasi brenda çdo themeli Òrìsà, është e rëndësishme në çdo pjesë që i jep jetë enës, në të njëjtën mënyrë ju duhet të pyesni për Okutën e Ogún dhe Ososit.
- Pas kësaj, Babaláwo duhet të mbledhë Èsù-në dhe të konsultohet me Ifá-n, për të ditur se çfarë rruge duhet të marrë për inicimin, në të njëjtën mënyrë ai duhet të verifikojë ngarkimin sekret që është i plotë përpara se të jetë në gjendje ta vulosë atë, pasi secili prej Kështu, ai duhet të përmbajë pjesë personale të individit që do të inicohet, të tilla si thonjtë, flokët dhe pluhurin e këpucëve.
- Në asnjë rast nuk duhet të ketë diçka që lidhet me zonat intime ose seksuale të të inicuarit, prandaj Bbaláwo, kur e kryen punën si duhet, duhet të bëjë Èsù për secilin nga njerëzit që do të marrë dorën e Orulës.
- Ato nuk duhet të bëhen në seri, pasi gurët, misri nuk duhet të jenë të njëjtë, e gjithë kjo duhet të udhëhiqet nga Òrúnmìlà, i cili ia tregon Babalawo-së me referencë dhe karakteristikat e secilit iniciator.
Dita e parë e ceremonisë: Dita e parë për të filluar ceremoninë e dorëzimit të dorës së Orulës do të fillojë kur Babaláwos të jenë prezent. Ata janë përgjegjës për përgatitjen e ceremonisë dhe në të njëjtën mënyrë rregullojnë të gjitha detajet për të bërë gjithçka siç duhet.
Në ditën e parë të ceremonisë, iniciatorit duhet t'i bëhet një banjë me barishte aromatike, gjë që duhet bërë edhe në tre ditët për të eliminuar energjitë e këqija dhe mjediset negative.
Lajmi duhet dhënë edhe për të afërmit e të ndjerit dhe paraardhësve se ceremonia e dorëzimit të dorës së Orulës do të bëhet për ata njerëz që dëshirojnë të shenjtërohen në fenë jorube.
Një pjesë shumë e rëndësishme e ditës së parë të ceremonisë është kur po lindin hyjnitë. Ju duhet të vazhdoni të kryeni sakrifica të ndryshme të kafshëve.
Por është e rëndësishme të theksohet se para se të lindin shenjtorët. Babaláwo duhet të kryejë disa veprime. Që njihen si ritualet e fillimit të ceremonisë së dorëzimit të dorës së Orulës. E gjithë kjo po ndodh në dhomën e inicimit.
Në fazën që kryejnë Babaláwo-t brenda dhomës së inicimit, është një sekret që vetëm Babaláwo, iniciatori dhe shenjtorët e dinë dhe që nuk duhet t'i jepet dijes së të gjithë njerëzve. Pas përfundimit të kësaj faze të ceremonisë, të gjithë njerëzit duhet të kthehen në shtëpitë e tyre dhe të bëjnë banjën e parë me omiero.
Dita e dytë e ceremonisë: Është një ditë që konsiderohet pushim. Meqenëse asnjë aktivitet nuk është fiksuar gjatë gjithë ditës. Sepse thuhet se është dita e parë e lindjes së inicuarit dhe është nën ndikimin dhe energjinë e Orulës. Hyjnia thuhet se po vëzhgon fëmijët e saj të rinj për herë të parë.
Dita e dytë e ceremonisë duhet të jetë një ditë për të iniciuarit që të reflektojnë dhe të pushojnë për të qenë në momentin e tanishëm pasi duke qenë nën ndikimin e Zotit Orula ata duhet të jenë shumë të kujdesshëm dhe duhet të marrin parasysh aspektet e mëposhtme:
- Mos vizitoni spitale, ose të sëmurë.
- Nuk merr pjesë në funeralet dhe zgjimet
- Mos konsumoni pije alkoolike
- Shmangni kryerjen e marrëdhënieve seksuale.
- Mos merrni pjesë në debate, grindje apo grindje. Kjo përfshin edhe nxitjen e tyre.
- Qëndroni larg atyre situatave dhe gjërave që e ndryshojnë karakterin negativisht.
Dita e tretë e ceremonisë: Dita e tretë njihet si dita Itá, por njihet edhe si regjistri Orula. Në këtë ditë bazohet në shënimin e shenjës apo shkronjës së çdo individi. Në të njëjtën mënyrë, duhet të tregoni se kush është engjëlli juaj mbrojtës. Meqenëse iniciatorët ende nuk e dinë se kush është ai.
Në ditën e tretë të ceremonisë, ajo duhet të fillojë shumë herët, domethënë në orët e para të mëngjesit. Në këtë mënyrë familjarët e të ndjerit dhe të parët do të njoftohen se ceremonia do të mbahet në ditën e tretë të dorëzimit të dorës së Orulës.
Babaláwo që drejton ceremoninë duhet t'i bëjë prezantimin Olorun Zotit të Qiellit, Nangareos. Është një pije e bërë nga misri, pije alkoolike, mjaltë dhe qumësht. Misioni i kësaj pije është të lutet për bekimin e të moshuarve në fe dhe gjak. Në të njëjtën mënyrë, kërkohet bekimi i të gjithë shenjtorëve të fesë Jorube, veçanërisht hyjnisë Olorun.
Pasi të keni përfunduar të gjitha këto aktivitete, duhet të vazhdoni me mëngjesin. Duhet të jetë momenti në të cilin të gjithë njerëzit duhet të flasin dhe të fillojnë të njohin njëri-tjetrin pasi që nga ai moment ata janë vëllezër të fesë Jorube.
Pasi të keni mbaruar së ngrëni. Të gjithë anëtarët e ceremonisë duhet të takohen. Është një hap shumë i rëndësishëm pasi Orula dhe Luftëtarët që quhen Eshu, Ogun, Oshosi dhe Ozuns, të cilët fillojnë Itá, duhet të njihen.
Ndërsa Itá është e qëndrueshme. Vetëm secili nga të pranishmit duhet të hyjë duke filluar nga ata me gradën më të lartë në fe. Më pas do të fillojnë sipas moshës nga më i madhi tek më i vogli. Pas përfundimit të kësaj faze, pastrimi do të kryhet me mbështetjen e Apayerú në tabelën Ifá.
Në fund të kësaj dite ose dite të tretë që njihet edhe si dita Itá. Babaláwos duhet të grupohen së bashku pasi janë ata që janë përgjegjës për dorëzimin e shenjtorëve dhe dorën e Orulës te vëllezërit e rinj të fesë Jorube. Me këtë ata duhet t'i japin atij informacionin se kush do të jetë Oyugbona ose kumbari i tij i dytë.
Ceremonia e dorëzimit të dorës së Orulës do të përfundojë kur të gjithë personat që morën pjesë në ceremoninë e dorëzimit të Orulës do t'u shërbehet darka.
Cila është mënyra e duhur e veshjes për të marrë dorën e Orulës?
Për të marrë dorën e Orulës, duhet të kryhet një ceremoni për të cilën iniciatorët duhet të vishen në mënyrën e duhur. Ndaj rekomandohet që personat që do të marrin dorën e Orulës të vishen në të bardhë dhe veshjet të jenë diskrete pa tërhequr shumë vëmendjen e personave të tjerë.
Në rastin e femrave ato nuk duhet të ekspozohen shumë, pasi sugjerohet që të veshin rroba komode jo të ngushta me trupin dhe këmishët duhet të jenë me mëngë të gjata. Fundet që vendosen duhet të jenë poshtë gjunjëve dhe nuk mund të jenë të ngushta me trupin e zonjës. Ato gjithashtu nuk duhet të jenë të bardha transparente. Të gjithë të iniciuarve, edhe pse nuk është e detyrueshme, rekomandohet që të mbajnë një shami të bardhë. Gjithashtu, rekomandohet që të vishni këpucë dhe çorape të bardha.
Rekomandohet ngjyra e bardhë pasi kjo do të përfaqësojë pastërtinë dhe pastërtinë. Përveç pastrimit dhe qëllimi i tij është respektimi i ceremonisë së dorëzimit të dorës së Orulës dhe shenjtorit të fesë Jorube.
Në këtë mënyrë është e rëndësishme që ajo të jetë një veshje që do të përdoret kur duhet të kujdesen për luftëtarët mbrojtës. Në të njëjtën mënyrë, kriteret dhe udhëzimet e diktuara nga sponsorët duhet të merren parasysh.
Meqenëse në disa raste kumbarët mbrojtës rekomandojnë veshjen e rrobave të bardha për një ditë të tërë ose një herë në javë. Pas së cilës iniciatorja tashmë ka marrë dorën e Orulës në ceremoni ose një ngjarje pas saj.
Cili është kuptimi i idesë së Orulës?
Kuptimi i byzylykut ose idesë së Orulës që jepet në ceremoninë që kryhet për marrjen e dorës së Orulës, është një byzylyk që ka të ndërthurura ngjyrat jeshile dhe të verdhë. Duhet të vendoset nga Babaláwo që drejton ceremoninë.
Ky byzylyk duhet të vendoset në dorën e majtë pasi brenda fesë Joruba dora e majtë do të përfaqësojë jetën sepse është më afër zemrës. Nga ana tjetër, dora e majtë mund të thithë energjinë e nevojshme për t'i dhënë trupit lumturi dhe paqe.
Është e rëndësishme të theksohet se byzylyku ose ideja ka funksionin të na dallojë nga njerëzit e tjerë kur vdekja është afër ose siç quhet në fenë Iku. Por kjo përcaktohet vetëm nëpërmjet fjalës së Ifá dhe Orulës.
Për ta shpjeguar më mirë, është se kur iniciatori vendos byzylykun në të majtë të ngjyrave jeshile dhe të verdha të ndërthurura, është kur Ifá dhe Orula. Është me qëllim që vdekja ose thirrja Ikú të mos i afrohet inicuesit pasi ai mbrohet nga këto hyjnitë e fesë Jorube.
Nëse është rasti që vdekja ose Iku vjen në kërkim të iniciatorit, ai duhet fillimisht të paraqitet me Orulën, për ta njoftuar sepse ai duhet të marrë personin që ka Idé.
Mënyra se si vdekja paralajmëron është se byzylyku prishet papritur ose diçka e pazakontë dhe kjo duhet kuptuar se Iddefa NUK funksionon si:
- kundër fatit të keq
- Mbrojtje në rast të syrit të keq, magjisë ose magjive.
- Mbrojtja nga rreziqet.
- Amulet për të tërhequr përfitime ekonomike, shpirtërore ose fat.
- Një stoli për të identifikuar se kush zotëron Ikofafun ose Awofakan.
- Një shenjë që ju identifikon se i përkisni një feje të kontinentit afrikan.
- Një simbol për të treguar njëfarë statusi në fenë që praktikoni.
Byzylyku është i gjelbër dhe i verdhë i ndërthurur
Në kohët e hershme, në kohën kur hyjnitë zbritën nga hapësira e tyre mistike e njohur si (Ara-Un). Byzylyku ose Idé është dizajnuar me flokët e elefantit dhe kjo konsiderohet ideja e vërtetë që kishte veshur Orula.
Por duke qenë në Tokë Orula, pamja e tij fizike ndryshoi pasi ishte disi mbipeshë, kishte flokë të gjatë dhe mjekër. Përveç kësaj, Orula iu përkushtua punës së mbjelljes. Kjo është arsyeja pse dielli ia nxiri lëkurën dhe u bë pak më e errët se sa ishte. Ky ndryshim i tonit në lëkurën e tij ose i lejonte të dallohej ngjyra e byzylykut që kishte vendosur, që ishte qime elefanti.
Kështu që vdekja (Iku) nuk mund ta përfytyronte byzylykun. Kjo është arsyeja pse unë përpiqem të kap formën njerëzore që zotëronte Orula. Në këtë mënyrë, Orula ishte në gjendje të mposhtte vdekjen e Iku dhe të shihte se ai ishte Orula. Në këtë mënyrë vdekja duhej t'i shpjegonte se nuk e njihte dhe se për shkak të ngjyrës së lëkurës së tij nuk mund ta shihte byzylykun.
Në këtë mënyrë për atë që ndodhi mes vdekjes dhe Orulës. U bë një pakt ku të dy ranë dakord për një mënyrë më të mirë për të vizualizuar byzylykun ose idenë nga dora e Orulës. Kështu ata vendosën të ndryshojnë flokët e elefantit për disa rruaza të verdha dhe jeshile.
Ndërsa për arsye kursimi dhe praktike, u vendos që flokët e elefantit të ndërroheshin për diçka më të përdorshme si për shembull disa fibra karboni apo disa fibra vegjetale. Në këtë mënyrë, dora e Orulës vendoset me këtë dizajn të ri.
Edhe pse përdorimi i fibrave bimore ose qimeve të elefantit bëhet në një mënyrë shumë të thjeshtë dhe ato janë shumë të brishta pasi mund të thyhen me çdo lëvizje të papritur që bëhet.
Modeli që është bërë nga byzylyku ose idé është bërë me një ndërthurje fijesh dhe rruazash. Ka disa byzylykë që bëhen me një fije elastike ose prej najloni. Ndonëse është një shpikje e njerëzve që nuk e dinë se çfarë kuptimi ka byzylyku apo ideja e dorës së Orulës që bien në sy nga persona të tjerë.
Duhet bërë e qartë se byzylyku apo ideja e dorës së Orulës paraqet variante të caktuara dhe disa byzylykë janë bërë nga elementë të ndryshëm madje edhe forma e përbërjes së tyre. Ndër variacionet kryesore që mund të gjenden janë ato të treguara nga Odus ose Letrat specifike Ifá:
- Main Odu Oggunda Meyi - Flokët e një elefanti pa rruaza.
- Odu Baba Eyiogbe: rruaza jeshile dhe të verdha në një fije argjendi.
- Bijat e Odu Ogbe Sa: Iddefa plotësohet me një zile.
- Fetare nën ndikimin e Shkronjës Edigbere: Iddefa ka një numër fijesh të barabartë me numrin e fëmijëve që ata kanë.
Byzylyk dhe gjerdan i dorës së Orulës
Gjerdani njihet si (ileke) në të njëjtën mënyrë si idé. Çfarë do të merret në ceremoni nga dora e Orulës. Kjo jakë duhet të jetë kafe, jeshile ose e verdhë. Ajo duhet të mbyllet nga Prifti Ifá, i cili gjithashtu quhet Babaláwo.
Si gjerdani ashtu edhe byzylyku do të përfaqësojnë një pakt që u bë mes vdekjes dhe Orulës. Që vdekja të mos prekë asnjë nga fëmijët e Orulës. Derisa të plotësohet koha e tij në tokë ose të ketë përmbushur tashmë misionin që i është ngarkuar.
Nëse byzylyku ose Idé thyhet për ndonjë arsye të papritur ose për shkak të ndonjë lëvizjeje të papritur që ka bërë iniciatori, ai duhet të shkojë të konsultohet me kumbarin e tij Ifá, sepse mund të jetë një paralajmërim për ndonjë rrezik vdekjeprurës.
Kur thyhet gjerdani apo byzylyku
Nëse jeni në një situatë ku byzylyku apo gjerdani thyhet në mënyrë të çuditshme. Ju duhet të merrni byzylykun ose gjerdanin me dorën tuaj të djathtë dhe të lexoni lutjen e mëposhtme:
AGO OKAN TUTU ORI
Pasi të keni përfunduar këtë hap, merrni byzylykun me dorën tuaj të majtë dhe jepini një puthje. Meqenëse është e rëndësishme që kur byzylyku apo gjerdani të thyhet në mënyrë të çuditshme, duhet të njoftoni kumbarin ose kumbarën ose Awo. Sepse mund të jetë një ogur ose paralajmërim vdekjeprurës.
Kur byzylyku prishet pa ndonjë shkak të përbashkët, është se ka një ogur të keq, pasi gjerdani si dhe byzylyku janë përfaqësimi i mbrojtjes që kur merret një energji e keqe ose ngarkesë negative, byzylyku priret të thyhet për të paralajmëruar. se ka diçka të keqe që po e ndjek personin.
Kjo është arsyeja pse individi duhet të shkojë te sponsori i tij dhe të konsultohet. Por në shumë raste duhet theksuar se byzylyku apo gjerdani në dorën e Orulës mund të thyhet për shkaqe natyrale si koha e përdorimit ose për shkak se personi ishte fiksuar diku dhe kur e tërhiqte thyhet. Për këtë arsye nuk është se ka një ogur të keq apo rrezik vdekjeje.
Në çdo situatë që thyen idenë e dorës së Orulës. I rekomandohet atij që duhet të vizitojë kumbarin dhe të konsultohet me të. Pas kësaj, nëse kumbari konstaton se është prishur për ndonjë arsye dhe e dërgon personin për të bërë ndonjë punë, ai duhet ta bëjë atë me shkronjën e treguar nga kumbari.
Dora e Orulës dhe e Luftëtarëve
Kur flitet për luftëtarët në fenë Jorube, bëhet fjalë për mbrojtësit shpirtërorë që janë: Elegua, Oju, Ocoshi dhe Oshun. Ata do të shërbejnë si mbrojtës dhe do të udhëheqin veprimet në jetën tonë. Kur nismëtari është tashmë i shenjtëruar, ai tashmë ka caktuar se kush do të jetë luftëtari i tij.
Në këtë mënyrë, iniciatori duhet të përgatitet për ta marrë, prandaj përveç që do të marrë dorën e Orulës në ceremoni, duhet të presë edhe luftëtarët për ta udhëhequr në rrugën e jetës për të përmbushur fatin e tij.
Në këtë ritual që kryhet për të pritur luftëtarët, iniciatori do të jetë në gjendje të përcaktojë se cila është e ardhmja e tij. Meqenëse luftëtarët do të përfaqësojnë një mbështetje dhe një udhërrëfyes për të përballuar situatat e këqija që mund të lindin në jetë.
Kjo është arsyeja pse luftëtarët ekzistojnë për të marrë pjesë aktive dhe për të na ndihmuar në rrugën tonë shpirtërore dhe emocionale. Kjo është arsyeja pse ju duhet t'i mbani ato të përditësuara shumë të pastra dhe të sigurta në mënyrë që të merrni përfitimet më të mira.
Luftëtarët e fesë Joruba do të përfaqësojnë një frymëzim të jetës, pasi çdo luftëtar do të thjeshtojë disa veprime në rrugën që nis iniciatori. Për shembull, Eleggua do të jetë shenjtori dhe luftëtari që hap dhe mbyll rrugët. Ndërsa Eshu do të jetë pengesa apo barrikada në rrugën që hap secilin prej tyre. Por në rastin e Oggun, ai konsiderohet pronar i malit dhe i rrugëve pranë Eleggua. Ai gjithashtu mund të kontrollojë luftën dhe konfliktet që ndodhin dhe situatat e pafavorshme me të cilat duhet të përballet iniciatori. Gjithashtu merret parasysh vlerësimi i nivelit të problemeve me të cilat duhet të përballet personi.
Në të njëjtin renditje idesh kemi Ochosin i cili konsiderohet në fenë Jorube si gjahtari par excellence. Ai është i lidhur ngushtë me burgun dhe drejtësinë. Ajo simbolizohet me armë dhe ka aftësinë për të lëvizur kudo për të gjetur një zgjidhje në një situatë ku ka një problem.
Luftëtari i katërt i fesë Jorube njihet si Orula es Oshun. Ai konsiderohet si luftëtar i udhëzimit dhe paralajmërimit, përveç ekuilibrit dhe stabilitetit. Shumë njerëz e njohin këtë luftëtar si bazën për të fituar fuqitë e parashikimit dhe mençurisë. Ai konsiderohet si roje dhe roje i sendeve materiale dhe shpirtërore.
Për t'i shërbyer luftëtarëve dhe dorës së Orulës. Duhet të bëni atë që rekomandohet në këtë artikull: kur është rasti i Eshu, Ogun dhe Oshosi duhet t'i vendosni në hyrje të shtëpisë tuaj, mundësisht në tokë, por shumë afër derës. Por në pjesën e pasme
Për tre luftëtarët duhet të ndizni një qiri të bardhë, pastaj duhet të merrni një kafkë raki dhe t'i spërkatni dhe ndonjëherë duhet të merrni gjalpë corojo dhe t'i lyeni. Pastaj falet namaz në këmbë, nuk duhet gjunjëzuar para tyre.
Luftëtarët Ogun dhe Oshosi duhet të vendosen me shumë fruta, ndër më kryesoret kemi bordet dhe kumbullat. Vendosen edhe mishi, peshku, disa oferta që tregohen në konsultë dhe rakia. Ndërsa luftëtari Eshu mund të përkëdhelet me të gjitha llojet e ushqimeve, ëmbëlsirave, ëmbëlsirave dhe frutave.
Ndërsa Osun, i cili është një shenjtor që ka aftësinë për të ndryshuar vendndodhjen, mund të vendoset pranë luftëtarëve në derën e shtëpisë dhe më pas mund të vendoset me Orumila për disa kohë.
Në fenë Jorube, Osun është konsideruar si mbështetës ose staf i Orulës. Që nga lindja e tij së bashku me Eshun, Ogun dhe Oshosin, ishin në tokë. Ky shenjtor duhet të lyhet me gjalpë kakao dhe të spërkatet me lëvozhgë.
Kur Osun bie, duhet të drejtohet kumbari për të kryer një konsultë në këmbët e Orulës. Që kur bie sjell një paralajmërim. Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme që Osun i shenjtë të jetë i pranishëm gjatë konsultimit. Kjo është arsyeja pse duhet ta sillni me vete në takimin tuaj. Për këtë arsye, në rastin e Orulës, për t'u marrë me të, duhet bërë sa vijon:
- një rrogoz
- Dy qirinj të bardhë
- Miel
- gjalpë corojo
- një pjatë të bardhë
Duhet të frekuentohet të enjten dhe personi duhet të jetë i pastër ose i rregullt, atë ditë nuk mund të ketë marrëdhënie seksuale. Duhet të visheni me të bardha dhe nëse është rasti i femrës duhet të vishen me fund apo fustan të gjatë.
Tapeti duhet të vendoset në tokë pasi është e nevojshme të jesh në gjendje të ulesh përballë Orumilës. Kush duhet të jetë në tapet. Nuk duhet të shkelësh rrogoz me këpucë, pasi për besimtarët konsiderohet si shtrat për të pushuar dhe është edhe tavolina ku ushqehesh dhe vend ku mund të falesh.
Tashmë duke pasur Orumila në rrogoz, turina duhet të jetë e zbuluar dhe qirinjtë që duhet të gjenden në secilën anë të tapetit duhet të ndizen. Atëherë duhet të shqiptohen fjalët e mëposhtme:
“Orumila, ja ku jam, djali yt: ______________ (përmendet emri, si dhe shenja e Ikofá ose Awofaka dhe Alaleyó ose Engjëlli i tij mbrojtës), duke të paguar Moforibale në këtë ditë dhe duke të falënderuar për të gjitha të mirat që ke. bërë për mua. dërgon, si dhe për të më dhënë këshillat dhe udhëzimet e tij që të mund të zhvillohem me evolucion më të madh në jetën time shpirtërore dhe materiale".
Pasi i thotë këto fjalë me besim, Orula merret me duar të lyera me gjalpë corojo. Hiqet nga turina pastaj shenjtori fërkohet shumë butësisht dhe në zonën që është afër fytyrës. Orumila fillon të flasë me të dhe faleminderit për gjithçka që na ka dhënë në jetë. Pas kësaj u tregohen të gjitha shqetësimet që ka personi apo situatat me të cilat duhet të përballet dhe gjithçka që dëshiron në jetë.
Kur personi duhet t'i tregojë Orumilës për problemet, shqetësimet ose atë që dëshiron të zgjidhë. Duhet bërë me besim dhe kur kërkohet urtësi dhe udhëzim në rrugën që duhet ndjekur, qoftë për të përmirësuar shëndetin, qoftë për të funksionuar më mirë në jetë, duhet bërë me dëshirën për të kapërcyer vështirësitë.
Pasi u është thënë çdo gjë shenjtorëve, ikinet fërkohen (që janë farat që përfaqësojnë shpirtin dhe zërin e Orunmilës, përmes tyre ai do të thotë të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen).
Duke mbajtur duart së bashku, kaloni mbi kokën tuaj tre herë, nga përpara në mbrapa. Në atë kohë duhet t'i kërkoni Orumilës që të largojë të gjitha energjitë negative dhe të këqija dhe në këtë mënyrë dëshironi rrugët që të kërkoni gjithmonë të mirën dhe të shëndetshmen për ju dhe familjen tuaj. Pasi të keni bërë të gjitha këto, vendoseni brenda kavanozit dhe mbylleni mirë kapakun.
Nëse për ndonjë arsye ikini bie. Duhet ta marrësh me gojë dhe ta vendosësh brenda turinës. Me këtë po ia bën të qartë shenjtorit se e ka lëshuar pa dashje, pasi nuk ka dashur asnjëherë ta hedhë në dysheme.
Pershendetje Orula
Për të përshëndetur Orulën, ajo duhet të gjunjëzohet, të puthë tapetin dhe më pas të ngrihet në këmbë. Është e nevojshme që qirinjtë të lihen të ndezur dhe të konsumohen vetë dhe në këtë mënyrë të vendoset Orumila në vendin që i përgjigjet në vendin e shtëpisë. Por së pari ju duhet ta përshëndesni atë me këto fjalë:
Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche
Traktati i dorës së Orulës
Në këtë pjesë do të shpjegojmë traktatin e dorës së Orulës. Të cilin funksioni i tij është ta përmbushë si udhërrëfyes ku shpjegohet në detaje i gjithë procesi që duhet të kryhet në ceremoni. Ndër më specifiket që gjejmë në traktatin e dorës së Orulës është:
- Ceremonia dhe i gjithë procesi sa zgjat.
- Indikacionet e ndryshme që babalawos duhet të marrë parasysh.
- Mënyra se si duhet të zhvillohet çdo proces.
Në të njëjtën mënyrë, traktati i dorës së Orulës është një udhërrëfyes për të qenë në gjendje të kryeni lutjet, lutjet, këngët dhe suyeret që janë këngët për nder të një Orishe specifike.
Ka detaje që janë shumë të thjeshta në fenë Jorube, por janë kaq të rëndësishme, për shembull, ku duhet të fillojnë lutjet ose këndimi për një hyjni, cila është koha e duhur për të ndezur qirinjtë dhe cila është mënyra më e mirë për të filluar një kërcim. ose një lutje. E gjithë kjo është e specifikuar në traktatin e dorës së Orulës.
Në këtë traktat shpjegohet nga ajo që duhet të fillojë të bëhet, për shembull, për të dhënë njohuri për Eggun. Dhe kryhet një përgatitje që është shumë specifike dhe ku duhet të vendosen lulet dhe si bëhen ofertat për shenjtorët.
https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0
Prifti që njihet si Babaláwo duhet të fillojë gjithmonë ritualin ose ceremoninë. Ju duhet të kryeni një zbulim të të gjithë njerëzve përpara Eggun. Në këtë mënyrë duhet të shpjegojë se si po zhvillohet ceremonia që po kryhet.
Pas shpjegimit, një arrë kokosi mësohet që të inicuarit duhet të hanë. Në këtë mënyrë, shpirti i atyre që fillojnë të marrin dorën e Orulës pastrohet dhe pastrohet.
Pasi ta bëni këtë, duhet të filloni me flijimet, ku duhet t'u paraqisni shenjtorëve një pëllumb të ngordhur, i cili shoqërohet nga djemtë tuaj. Në këtë mënyrë bëhet një pastrim shpirtëror, duke eliminuar energjitë negative me pastrimin e duarve dhe duke bërë disa lutje.
Në një pjesë tjetër të ceremonisë së dorëzimit të dorës së Orulës. Ajo duhet t'u paraqitet të gjithë shenjtorëve në një batanije që është në dysheme. Me grupin e barërave që i jepen shenjtorit si blatime. Në këtë mënyrë kryhen më shumë suyere dhe pastrime derisa të fillojë ceremonia apo riti qendror.
Edhe pse duhet thënë se traktati për dorën e Orulës është mjaft i dendur dhe ka shumë shpjegime, ai tregon të gjitha aktivitetet që duhen kryer hap pas hapi dhe si duhet të kryhen dhe në datën e duhur.
Në traktatin për dorën e Orulës ka edhe dokumentacion se si të thirret Eleggua. Janë gjithashtu të gjitha këngët dhe lutjet që duhet t'i bëhen shenjtorit për ta thirrur atë.
Në rastin e grave, traktati për dorën e Orulës ka një sërë temash që trajtojnë se si janë ceremonitë kushtuar grave. Në të njëjtën mënyrë, shpjegohen llojet e suyereve dhe trajtimi që duhet t'u bëhet zonjave në ceremonitë e ndryshme. Gjithashtu ka të dhëna sesi gratë duhet të sillen me luftëtarët, përfshin edhe lutjet dhe ofertat që duhet t'u bëhen atyre.
Traktati për dorën e Orulës arrin kulmin me një shpjegim se si duhet të vendosen byzylykët dhe gjerdani i dorës së Orulës. Edhe pse kjo duket pak e rëndësishme, është shumë e rëndësishme për fenë Jorube.
Në pjesën e fundit të traktatit të Orulës, shpjegohet rëndësia e shenjtorëve në ceremoni gjatë lidhjes me njerëzit, pasi disa faza të ceremonisë janë procese që mund të jenë shumë të gjera dhe të tjera janë shumë të shkurtra dhe të gjitha kanë një qëllim shpirtëror.
Dora e Orulës dhe gruaja
Në përmbajtjen që ekziston në traktatin e dorës së Orulës. Ka një material që specifikon shumë qartë procesin që duhet të kalojnë zonjat. Kjo fillon me një suyere të shkurtër. Pas kësaj, duhet të pini një pije bimore që ka veti shëruese të njohur si Omiero.
Më pas jepet një përmbajtje bari që duhet ta përdorni për t'u larë për tre ditë rresht. Çka do të zgjasë ceremonia e dorëzimit të dorës së Orulës. Në ditën e tretë të ceremonisë, gruaja duhet të shfaqet me një shall të bardhë në kokë. Do të shtohet mjalti dhe do të bëhen suyeret përkatëse.
Gratë që janë inicuar në fenë Jorube duhet të jenë të vetëdijshme se e bëjnë këtë shpirtërisht dhe në të njëjtën kohë sentimentalisht me shenjtorin. Kjo duhet të konsiderohet si një martesë me Orulën e shenjtë. Ato do të konsiderohen si gratë e Orumilës dhe do të marrin emrin Atetebi.
Nëse ju duk i rëndësishëm ky artikull për dorën e Orulës, ju ftoj të vizitoni lidhjet e mëposhtme: