Sveti apostol Pavel: življenjepis, kdo je bil? in Podobnost

Savel iz Tarza je judovsko ime tistega, ki je po spreobrnjenju postal sveti Pavel apostol. Ni bil eden od Jezusovih tesnih učencev, temveč je preganjal kristjane, dokler se Jezus Kristus ni pojavil pred njim, da bi ugotovil, zakaj je preganjal svoje sledilce, a če želite izvedeti njegovo življenje, nadaljujte z branjem tega članka.

Sveti Pavel apostol

Njegovo prvo ime je bilo Savel iz Tarza, mož judovskega izvora, za katerega se domneva, da se je rodil v Ciliciji okoli 5. ali 10. leta po Kristusu, v mestu Tarzu, ki bi bilo danes Turčija. Kljub judovskemu poreklu je odraščal v rimskem svetu in kot vse v svojem času je uporabljal nekakšen praenomen, ki je bil Savl, njegovo judovsko ime, ki pomeni »priklican«, in kognomen, ki ga je uporabljal v svojih poslanicah, Paulus. , ki mu je bilo rimsko ime.

Raje se je imenoval z rimskim imenom Paulus, kar pomeni "Mali". Ko je prevod narejen v grščino, je zapisan kot Paulos, pri čemer ime ni bilo nikoli spremenjeno, vendar je bilo običajno uporabljati dve imeni, kot je bilo pri njem. Rimsko ime Paulos, ustreza rimskemu rodu Emilije, domneva se, da je imel rimsko državljanstvo, ker je živel v Tarzu, ali da je eden od njegovih prednikov prevzel to ime. V Apostolskih delih je naveden kot "Savel, imenovan tudi Pavel."

Resnica je, da ko se enkrat odloči, da bo božji instrument ali služabnik, je postal nekdo majhen pred Bogom, a čigar poslanstvo je bilo veliko za Božje delo. Ko je bil zaprt, je okoli 50. leta po Kristusu napisal pismo Filemonu, kjer se je že razglasil za starega, takrat so v Rimu za starega že imeli 50 ali 60 let, torej sodobnik Jezusa iz Nazareta.

Sveti Luka je trdil, da je po rodu iz Tarza, njegov materni jezik je bil grščina, saj se je tam rodil in da je tekoče govoril ta jezik. Pavel je uporabil Septuaginto, grški prevod besedil Svetega pisma, besedila, ki se je pogosto uporabljalo v starodavnih judovskih skupnostih. Vse te značilnosti kažejo, da ima profil Juda iz diaspore, ki se je rodil v grškem mestu.

Tarsus je bil takrat zelo bogato in pomembno mesto, glavno mesto Cilicije je bilo že od 64 pr. Nahajalo se je v vznožju gora Taurus in na bregovih reke Cidno, ki se je izlila v Sredozemsko morje in kjer bi lahko imeli pristanišče v Tarzu.

Kot mesto je imelo velik trgovski pomen, saj je bilo eno od mest na sirskih in anatolskih trgovskih poteh, tam pa je bilo tudi središče ali šola stoične filozofije. To mesto je podelilo rimsko državljanstvo po rojstvu, zato je bil rimski državljan judovskih staršev.

V Apostolskih delih je to državljanstvo predstavljeno, zato ga ni mogoče ugotoviti, saj v 2. Korinčanom zagotavlja, da je bil pretepen, čemur ni bil podvržen noben rimski državljan. Če ne bi bil Rimljan, ga ne bi odpeljali v Rim, ko je bil zaprt v Jeruzalemu, k tistim, ki trdijo, da bi to državljanstvo dobil po dedovanju po potomcu, ki je bil osvobojen kot suženj.

Glede njegove izobrazbe se domneva, da se je sprva izobraževal v domačem kraju, da pa so ga kot najstnika poslali v Jeruzalem in da je dobival navodila od rabina Gamaliela, zaradi njegovega porekla pa se domneva tudi, da je dobil farizejsko izobrazbo. . Gamaliel, znan je bil kot starec, odprta judovska avtoriteta, zato je moral imeti nekaj izobrazbe, da je postal rabin.

Viri, ki navajajo Saint Paul

Znana sta dva vira, ki omenjata Pavla iz Tarza, eden od njih ustreza papirusu, kjer je omenjeno Drugo pismo Korinčanom, ta papirus spada v I. kategorijo in datira med letoma 175 in 225 po Kristusu. Vsa njegova pisma so verodostojna in naj bi bila napisana v 50. letih po Kristusu.

Veljajo za najbolj uporabne in zanimive vire, saj jih je napisal sam in odsevajo njegovo celotno osebnost kot človeka, pisca in teologa. Iz 13. poglavja Apostolskih del govorimo o vseh dejanjih, ki jih je izvedel Pavel, prav zaradi njih imamo o njem veliko podatkov, zlasti od njegovega spreobrnjenja, ko so bili na poti v Damask, do njegovega prispel kot vonj po zaporniku. V mnogih njegovih spisih je prikazano krščanstvo, da je oznanjeval poudarjanje opravičevanja z milostjo in ne z deli postave, z drugimi besedami, njegovo pridiganje je bilo o evangeliju Božje milosti.

Drugi viri so tako imenovane psevdepigrafske ali tudi devteropavlinske poslanice, ki so zapisane z imenom tega apostola, vendar naj bi bile od več njegovih učencev in bi bile datirane po njegovi smrti, med njimi so:

• Druga poslanica Tesaloničanom
• Poslanica Kološanom
• Poslanica Efežanom
• 3 pastoralna pisma
• I in II poslanica Timoteju
• Pismo Titu.

V XNUMX. stoletju so bila ta pisma zanikana kot Pavlovo avtorstvo in so bila pripisana več njegovim kasnejšim učencem, razlika v temi in slogu pa je posledica zgodovinskega trenutka, v katerem so bila napisana.

Kar zadeva njegov zakonski status, nič ne kaže, kaj je bilo, domneva se, da ni bil poročen, ko je pisal svoja pisma, tako da bi ostal samski vse življenje, ali da bi bil morda poročen, vendar bi bil vdovec, saj naj bi bil v njegovem času vsak moški poročen, še posebej, če je bil njegov namen biti rabin.

Zdaj je v svojem prvem pismu ali poslanici Korinčanom zapisal, da je samski moški in vdove dobro, da ostane takšen, kot je bil, kar pomeni, da bi lahko bil samski, ker je bil ovdovel, in da se sam ni več poročil. Na enak način obstajajo učenjaki, ki za vsako ceno zagovarjajo, da je Pavel vse življenje ostal v celibatu. Za nekatere avtorje, ki zagovarjajo tako imenovani pavlinski privilegij, ki ga je sam vzpostavil, bi se ločil od svoje žene, ker je bila ena od strank nezvesta in nista mogla mirno živeti skupaj.

Vsi temeljni viri, ki obravnavajo življenje svetega Pavla, so v Novi zavezi, kot smo že omenili, so knjiga Apostolskih del in štirinajst pisem, ki so mu bile pripisane in so bile naslovljene na različne krščanske skupnosti. Številni sektorji, ki kritizirajo Sveto pismo, dvomijo, da je pastoralna pisma, ki ustrezajo I in II poslanici Timoteju in Pismu Titu, napisal Pavel.

V tem, kar ustreza Poslanici Hebrejcem in verjamejo tudi, da ima drugega avtorja, čeprav imajo vse te vire, so podatki na kronološki ravni običajno nejasni in obstaja veliko razhajanj med tem, kar so v Apostolskih delih in Poslanicah. recimo, kajti tisto, kar je bilo upoštevano kot resnično, kar slednji pravijo.

Govorili smo že o njegovem stanju kot Hebrejca, Juda, ki prihaja iz družine bogatih obrtnikov, ki je bila vzgojena v helenistični kulturi in je zato imela status rimskega državljana, njegove študije teologije, filozofije, pravnih, trgovskih zadev. in v jezikoslovju so bili zelo popolni in trdni, saj so se spomnili, da je bil človek, ki je znal govoriti, brati in pisati v latinščini, grščini, hebrejščini in aramejščini.

Pavel farizej in preganjalec

Pavlov pogoj, da je farizej, izhaja iz avtobiografskega dejstva, ki je zapisano v Poslanici Filipljanom, kjer pravi, da je bil obrezan osmi dan, da prihaja iz Izraelovega rodu, Benjaminovega plemena, Hebreja, sin Hebrejcev in torej farizejsko postavo, saj je bil preganjalec cerkve po pravičnosti postave, zato je bil neoporečen.

Vendar so ti verzi te poslanice le del pisma, za katerega se domneva, da je bilo napisano po njegovi smrti, okoli 70. leta, vendar obstajajo Pavlovi učenjaki, ki pravijo, da sam ne more biti farizej, saj ni rabinskih dokazov. v nobenem od njegovih pisem.

To denominacijo so mu morda pripisali v mladosti, v knjigi Apostolskih del sam o svojem življenju pravi, da so ga vsi Judje poznali že od malih nog, saj je bil v Jeruzalemu. Da so ga poznali že dolgo in da so bili priče, ko je živel kot farizej in se zelo strogo držal zakona svoje vere, torej Juda trdnih prepričanj in ki je sledil Mojzesovi postavi do konca.

Viri verjamejo, da v času, ko je Jezus pridigal in je bil križan, ni bil v Nazaretu in da bi zagotovo prispel v mesto Jeruzalem leta 36, ​​ko je bil krščanski mučenik Štefan kamenjan do smrti. Zato bi bil z močno izobrazbo in rigidnim opazovalcem judovske in farizejske tradicije postal preganjalec kristjanov, ki so takrat že veljali za heretično religijo iz judovstva, takrat je bil radikalno neprilagodljiv in pravoveren človek.

Pavel ni poznal Jezusa

Ta pristop je bil morda mogoč, saj bi lahko, če bi bil Pavel v Jeruzalemu študiral pri rabinu Gamalielu, Jezusa poznal, ko je bil v službi in celo do trenutka smrti. Toda nobena poslanica, napisana z lastno roko, ne govori ničesar o tem, in razumno je misliti, da bi Pavel, če bi se to zgodilo, v nekem trenutku svojega življenja to omenil in pustil v pisni obliki.

Če je tako in če ve, da je bil Pavel farizej že od malih nog, bi bil redek farizej zunaj Palestine, poleg tega Pavel ni znal le hebrejščine in aramejščine, ampak je govoril tudi grško, tako da je bilo morda v 30-ih letih po Kristusu, da je odšel v Jeruzalem, da bi globlje preučeval Toro.

Prvo preganjanje kristjanov

V Apostolskih delih je pripovedano, da se je prvič približal Jezusovim učencem v mestu Jeruzalem, ko je bila tam judovsko-grška skupina Štefana in njegovih prijateljev v nekoliko nasilnem v trenutku, ko je Pavel sam odobril kamenjanje Štefana, s čimer bi postal eden prvih mučencev krščanske vere, bi se usmrtitev s kamenjanjem zgodila v prvi polovici desetletja 30. leta po Kristusu, torej nekaj let po Jezusova smrt.

Za nekatere njegove učenjake je bilo Pavlovo sodelovanje pri tem mučeništvo omejeno, saj njegova prisotnost ni bila del prvotnega izročila knjig Apostolskih del, niti ne verjamejo, da je bil Pavel prisoten pri tem kamenjanju. Drugi menijo, da ni dvoma, da je sam sodeloval pri Štefanovem mučeništvu, v Apostolskih delih je pripovedano, da so mnoge priče polagale svoja oblačila k nogam mladega Savla, kot je bil takrat znan, in da bo stara okoli 25 let.

V 8. poglavju Apostolskih del je v nekaterih verzih obravnavana panorama prve usmrtitve kristjana v mestu Jeruzalem, Savel pa je naveden kot duša teh preganjanj, v katerih ženske niso bile spoštovane, saj so so bili vsi odpeljani v zapor.

Savel je takšne usmrtitve praktično odobril, v velikem valu preganjanja jeruzalemske cerkve so se morali vsi razpršiti, razen apostolov, odšli so v Judejo in Samarijo. Nekateri možje, ki so bili polni usmiljenja, so bili tisti, ki so pokopali ubogega Estebana in tudi žalovali za njim. Medtem ko je Savel uničeval svojo cerkev, je šel v hiše in odpeljal moške in žene v zapor. Sami po sebi niso imenovani poboji kristjanov, ampak zapiranje in bičanje tistih ljudi, ki so verovali v Jezusa iz Nazareta.

Z njimi so le iskali način, da bi s smrtjo prestrašili tiste, ki so bili zvesti Jezusu, tudi v Apostolskih delih, verz 22,4 pravi, da je Pavel rekel, da so preganjanja do smrti, zapirali so moške in žene, ki so bili vzeti v verige. Za druge je bil način, kako videti Pavla bolj kot preganjalca, osebno preganjanje zaradi gorečnosti, ki jo je imel proti Jezusu in ne zato, ker je bil farizej, zato je bilo njegovo življenje, preden je postal kristjan, polno velikega ponosa. vneme za judovski zakon.

Pavlovo spreobrnjenje

V knjigi Apostolskih del je zapisano, da je bil Savel po tem, ko je bil Štefan kamenjan do smrti, na poti v Damask, za biblijske strokovnjake se je to potovanje moralo zgoditi leto dni po Štefanovi smrti. Savel je vsem Jezusovim sledilcem in učencem vedno grozil celo s smrtjo, šel je k velikemu duhovniku, da bi ga prosil za pisma, ki bi jih odnesli v sinagoge v Damasku.

To je bilo poslanstvo, ki so ga zaupali duhovniki sami in so ga sami prosili, naj zapre Jezusove sledilce. Če bi jih torej našli na cesti, bi jih aretirali v Jeruzalem.

Ko pa je bil na cesti, ga je obkrožila zaslepljujoča luč, ki je prišla iz nebes, in padel je na tla in glas mu je rekel: "Savl, zakaj me preganjaš?" Vprašal ga je, kdo je, in glas je odgovoril, da je Jezusa preganjal. Rekel mu je, naj vstane in gre v mesto in da mu bodo tam povedali, kaj naj naredi.

Moški, ki so ga spremljali, so bili polni strahu in niso mogli govoriti, slišali so tudi glas, a nikoli niso uspeli videti nikogar. Savl je vstal s tal in čeprav so bile njegove oči odprte, ni videl, bil je slep. Vodili so ga za roko in vstopil je v Damask, tri dni ni videl ničesar, ni jedel in pil. Jezus ga je prosil, naj se spreobrne in postane apostol poganov in ne Judov, to se je moralo zgoditi v 36. letu po Kristusu.

Pavel je to izkušnjo določil kot vizijo ali pojav samega vstalega Jezusa Kristusa in njegovega evangelija, vendar o tej izkušnji ni govoril kot o spreobrnjenju, saj je bil ta izraz za Jude način, da zapustijo svoje malike in verjamejo v pravega Boga. , toda Pavel ni nikoli častil malikov, saj je bil Jud in nikoli ni vodil razuzdanega življenja. Ta izraz se uporablja za Pavla, da bi razvil globino svoje judovske vere, saj krščanstvo kot religija takrat še ni obstajalo.

Ko je bil v Damasku, mu je uspelo povrniti vid in pridobiti majhno skupino Kristusovih privržencev, za nekaj mesecev je odšel v puščavo in globoko v tišini in samoti razmišljal o prepričanjih, ki jih je imel skozi vse življenje. Spet se vrne v Damask in so ga nasilno napadli fanatični Judje, bilo je že 39. leto in je moral pobegniti iz mesta, ne da bi kdo vedel, spustil se je po velikem košu, ki je bil spuščen ob obzidju.

Odšel je v Jeruzalem in se pogovarjal z poglavarji Kristusove cerkve, Petrom in apostoli, niso mu zaupali, saj jih je okrutno preganjal. San Bernabé ga pozdravlja ob sebi, saj ga je dobro poznal in bil njegov sorodnik. Od tam gre v svoj domači Tarsus, kjer je začel živeti in pridigati, dokler ga Barnaba ni šel iskat okoli 43. leta po Kristusu. Pavel in Barnaba sta poslana v Antiohijo, zdaj Sirijo, kjer je bilo veliko Kristusovih privržencev in kjer je bil prvič uporabljen izraz kristjani, da prineseta pomoč prijateljev iz te skupnosti v tisto v Jeruzalemu, ki je šla skozi hudo hrano. pomanjkanje.

Ta zgodba ima veliko vidikov in različic, v bistvu pa je enaka in je, da ga glas iz nebes vpraša, zakaj ga preganja. V njegovih Pavlovih poslanicah podrobnosti te epizode niso obravnavane, čeprav je v njih razvidno njegovo obnašanje pred in po dogodku. V enem izmed njih je zapisal, da se tega ni naučil od nikogar, ampak da mu je to pokazal sam Jezus Kristus. Pravi tudi, da so vsi vedeli, kako se je obnašal kot Jud in preganjalec Božje cerkve, kar je bilo uničujoče.

Bolj kot vse zato, ker je presegel judovstvo, zato se je rodila vnema v tradiciji, ki jo je imel v izobraževanju. Kaže pa tudi, da je tisti, ki ga je ločil od matere in ga poklical po milosti, v njem razodel svojega Sina, da je oznanjevalec poganov, zato gre v Arabijo in se vrne v Damask. Rezultat te močne izkušnje v Damasku je spremenilo njegov način razmišljanja in vedenje.

Kot Jud govori v sedanjiku, zato je moral upoštevati norme judovskega zakona in njegovih avtoritet, morda nikoli ni zapustil svojih judovskih korenin in je bil zvest izkušnji, ki jo je preživel na tej poti, tj. velja za enega najpomembnejših dogodkov v zgodovini krščanske cerkve. Slepoto, ki jo je utrpel na tej cesti in je trajala tri dni, je Ananija ozdravil, ko je položil roke na glavo, bil tudi krščen in ostal v mestu nekaj dni.

Leta 1950 so se začele domnevati, da je Pablo de Tarso trpel za epilepsijo in da so njegove vizije in ekstatične izkušnje manifestacije te bolezni, da bi lahko bila njegova slepota posledica osrednjega želodca, ki bi povzročil sončni retinitis, ko je bil na pot v Damask, ali pa da bi ga lahko povzročila tudi okluzija vertebrobazilarnih arterij, okcipitalna kontuzija, krvavitev v steklovini zaradi strele, zastrupitev z digitalitisom ali razjede roženice, a vse to so le ugibanja.

zgodnje ministrovanje

Njegovo službovanje se je začelo v mestu Damask in v Arabiji, kjer je bilo nabatejsko kraljestvo, vendar ga je preganjal Areta IV, približno v letih 38 in 39 po Kristusu. Zato je moral znova zbežati v Jeruzalem, kjer je bil na obisku in se pogovarjal neposredno s Petrom in Jakobom, Jezusovim apostoloma. Barnaba sam ga je pripeljal prednje, kjer so mu dali določene nauke, ki jih je dal Jezus.

Čas, ki ga je preživel v Jeruzalemu, je bil kratek, saj je moral od tam bežati zaradi Judov, ki so govorili grško, je nato odšel v Cezarejo Maritimo in se zatekel v svoj domači Tars v Kiliciji, kjer je moral preživeti več let. Bernabé ga je šel iskat, da bi odšel v Antiohijo, kjer je eno leto poučeval evangelij, to mesto je postalo središče, kjer so se pogani spreobrnili v krščanstvo. Po nekaj potovanjih se leta pozneje vrne v Jeruzalem.

Pablova aretacija in smrt

V zadnji fazi Pavlovega obstoja se začne od aretacije v Jeruzalemu do odpeljevanja v Rim, ves ta del je pripovedan v Apostolskih delih od 21. do 31. poglavja, čeprav ne govori o njegovi smrti, do avtorjem tej zgodbi manjka zgodovinskosti, vendar daje nekaj novic iz njegovega življenja, ki veljajo za resnične.

Na tej stopnji Jakob Pavlu svetuje, naj se s svojim vedenjem, ko je bil v Jeruzalemu, pokaže bolj pobožen in praktičen, s tem se strinja, ko se 70-dnevni obred bliža koncu, je bilo veliko Judov iz provinc Asia, ki so videli Pavla v templju in mu povedali obtožbe, da je kršil zakone in oskrunil sveti tempelj, zaradi česar so k njemu prišli spreobrnjeni Grki.

Med njimi so ga skušali ubiti, vendar so ga od tam odstranili z aretacijo rimskega tribuna, ki je imel sedež v trdnjavi Antonia, odpeljali so ga v Sanhedrin, kjer se je uspel braniti, a hkrati je povzročil prepir med farizeji in saduceji o temi vstajenja. Toda Judje so že načrtovali, kako bi Pavla ubili, a ga tribun pošlje k ​​judejskemu prokuratorju Marcu Antoniu Félixu v mesto Cezareja Maritima, kjer se brani pred obtožbami.

Odvetnik preloži sojenje in Pablo preživi dve leti v zaporu, zadevo kasneje pregledajo, ko pride novi odvetnik Porcio Festo. Pavel je pozval, naj bo pred Cezarjem, zato ga pošljejo v Rim, ne smemo pozabiti, da je imel rimsko državljanstvo.V tem času zapora so postavljene poslanice Filipljanom in Filemonu.

Iz tega potovanja v Rim kot ujetnika so pridobljeni zanesljivi viri o tem, kako je potekala njegova pot, kdo ga je spremljal in kako je približno tri mesece preživel čas na otoku Malti. V knjigi Apostolskih del je pripovedan pomen Pavlovega prihoda v Rim kot način za izpolnitev Jezusovih besed, da se evangelij prenese vsem narodom.

V Rim ne prispe po svoji volji, kot je želel 10 let prej, ampak kot ujetnik, ki je bil podvržen Cezarjevi naravnanosti, zaradi česar so Rimljani sami postali neposredni akterji, kako se bo krščanstvo uveljavilo v rimskem cesarstvu. obdobje bi trajalo dve leti, ko ni bil zaprt, ampak varovan.

Ugotovljeno je bilo, da je Pavel od 61. do 63. leta živel v Rimu, v nekakšnem zaporu in svobodi s pogoji, ne v zaporu, ampak v zasebni hiši, nenehno je bil pogojevan in nadzorovan. Ugotovljeno je bilo, da je bil izpuščen, saj skozi sojenje ni bilo doslednosti v nobeni od obtožb na njegov račun, zato začne znova opravljati svoje evangelizacijsko delo, vendar o tem obdobju ni natančnega.

V isti knjigi Apostolskih del ni omenjenega njegovega prihoda v Rim, zato se domneva, da je bil na Kreti, Iliriji in Ahaji ter verjetno tudi v Španiji, v več njegovih poslanicah pa je zapisano, da je tam je bila velika dejavnost pri organizaciji krščanske cerkve. Do leta 66 je morda že v Tréade, kjer ga lažno obtoži eden od njegovih bratov.

Tam napiše najbolj čustveno pismo, Drugo pismo Timoteju, v katerem si že utrujen želi le trpeti za Kristusa in dati svoje življenje, da bi mu bil ob strani za novo cerkev, ki je nastajala. Odpeljali so ga v enega najhujših zapor, kjer je zadnje mesece svojega življenja le upal, da bo dosegel tisto razsvetljenje, da bi bil s Kristusom, gotovo je čutil, da so ga vsi njegovi privrženci in drugi apostoli zapustili.

Izročilo nam, pa tudi zgodovinopisne in eksegetske študije, pripoveduje, da je Pavel umrl v Rimu, ko je bil cesar Neron, in da je bilo to zelo nasilno. Ignacij Antiohijski je v pismu poudaril bolečine, ki jih je doživel Pavel, ko je v drugem stoletju pisal pismo Efežanom XII. Verjame se, da je Pavel umrl približno v istem času, ko je Peter umrl med 64-67 AD. Neron je bil cesar od 54. do 68. leta, Evzebij Cezarejski piše v dokumentu, da je bil Pavel v mestu Rim odsečen in da je bil Peter križan, vse po Neronovem ukazu.

Isti komentator tudi piše, da je Pavel utrpel enako smrt kot Janez Krstnik. Neron je v svojem vladanju postal eden najkrutnejših preganjalcev kristjanov in zlasti njegovih apostolov. Okoliščine njegove smrti so zelo mračne, obsojajo ga na smrt, a zaradi pogoja, da ima rimsko državljanstvo, so mu morali z mečem odsekati glavo, verjetno bi bilo to 67. leto po Kristusu.

Pavlov grob

Pavel je bil pokopan na Via Ostia v Rimu. V Rimu je bila zgrajena bazilika svetega Pavla zunaj obzidja, kjer naj bi bilo pokopano njegovo truplo. Pavlov kult se je hitro razvil po vsem Rimu in se razširil v druge regije Evrope in severne Afrike. Prezbiter Kaj ob koncu XNUMX. ali v začetku XNUMX. stoletja navezuje, da je bil ob smrti Pavla pokopan na Via Ostiensis in ta podatek je pridobljen tudi v liturgičnem koledarju, ki govori o pokopih mučencev iz XNUMX. stoletje.

Bazilika svetega Pavla zunaj obzidja je bila po mnogih zapisih v drugi milji Via Ostiensis, v tako imenovani Hacienda de Lucina, krščanska matrona. Že v XNUMX. stoletju je pridobljeno apokrifno besedilo Pseudo Marcelo, ki nosi ime Petrova in Pavlova dejanja, kjer piše, da se je Pavlovo mučeništvo in njegovo obglavljenje zgodilo v Acque Salvie na Via Laurentina, kjer ga najdemo v zdaj Delle Tre Fontane Abbey, prav tako opisuje, da je njegova glava trikrat poskočila, zaradi česar so se na mestu odprla tri puščanja.

Bazilika svetega Pavla zunaj obzidja je bila leta 2002 utrpela vrsto izkopavanj in leta 2006 so našli nekaj človeških ostankov v marmornem sarkofagu, ki je bil pod glavnim oltarjem, grobnica je bila datirana v leto 390, ostanki, ki so bili v notranjosti sarkofag je bil testiran na ogljik-14 in datiran med 2009. in XNUMX. stoletje. Junija XNUMX je papež Benedikt XVI. sporočil, da bi glede na opravljene preiskave zaradi datuma, kraja lokacije in vseh znanih predhodnikov lahko šlo za posmrtne ostanke svetega Pavla apostola.

Misijonski izleti

Leta 46 po Kristusu je začel izvajati vrsto misijonskih potovanj, nekateri pisci menijo, da so se ta začela morda prej v 37. letu. Vsako od teh potovanj je imelo izobraževalni namen. Izvajali so jih peš, kar je zahtevalo velik napor zaradi velikega števila kilometrov, ki jih je bilo treba prevoziti v Mali Aziji.

• Prvi med njimi je bil od Cipra ali Atalije do Derbeja, na 1000 kilometrov dolgi poti.
• Drugo potovanje je bilo od Tarsusa do Tróadesa, pot je dolga 1400 kilometrov, od tam do Ancyre je še 526 kilometrov.
• Tretje potovanje od Tarza do Efeza je bilo 1150 kilometrov, potovanje po tej regiji pa bi bilo približno 1700 kilometrov.

Opravljal je tudi druge izlete po kopnem po Evropi in po morju po težkih cestah, kjer je bilo veliko višinskih razlik, sam je v svojih zapisih komentiral, da preživlja trenutke smrti, Judje so ga bičali z vrvmi in palicami, kamenjan je bil, trpel je zaradi brodolomov na morju in moral je celo skozi brezno, nevarnosti rek, napadalci, z Judi, s pogani, v mestih, lačen sem bil in žejen, velikokrat nisem spal zaradi mraza, dela, skratka, vse zaradi njihove odgovornosti in skrbi za svoje cerkve.

Na svojih potovanjih ni imel spremstva, da bi bil lahko lahka žrtev razbojnikov, zlasti na podeželju, kjer ni kje utaboriti in kjer ljudje niso pogosto. A tudi potovanje po morju ni varno. In če je potoval v grško-rimska mesta, ni prenehal biti Jud, ki je dvomil v kulturo, ki je štela za zločinca in da je bil križan. Vsi so ga sankcionirali in obsojali, tudi Judje sami, in včasih se njegovo delo nikoli ni končalo, ko je končal oznanjevanje evangelija Jezusa Kristusa, da bi ustanovil skupnost.

Prvo potovanje

Njegovo prvo potovanje se odpravi z Bernabéjem in Juanom Marcosom, Bernabéjevim bratrancem, ki je bil pomočnik, vse ju je poslala Antiohijska cerkev. Bernabé je bil tisti, ki je vodil misijo na začetku, iz pristanišča Selevcia so zapustili z ladjo na otok Ciper, od koder je bil Bernabé prvotno. Otok so prečkali skozi Salamino do Paphosa, torej od vzhodne do zahodne obale.

Ko so bili v Pafosu, Pablo uspe spreobrniti rimskega prokonzula Sergia Paula. Z njimi je bil čarovnik Elima, ki ni želel, da bi prokonzul sledil tej novi veri. Pavel je rekel, da je bil prevarant, poln hudobije, da je hudičev sin in sovražnik pravice, in ob tem je Elima oslepel. Ko je prokonzul videl to dejstvo, je verjel v krščansko vero. Od tam so šli v Pergo, regijo Pamfilije, proti južni obali srednje Male Azije. Od tega trenutka se Saul neha tako klicati, da bi bil znan kot Pablo, njegovo rimsko ime, in od takrat je vodja misije, Juan Marcos, ki jih je spremljal, jih zapusti in se vrne v Jeruzalem, s čimer je Pablo razburjen.

Sledite njegovemu potovanju z Barnabom po kopnem iz Anatolije, skozi Galatijo, Antiohijo Pizidijsko, Ikonijsko, Listro in Derbe, njegova ideja je bila, da najprej pridiga Judom, saj je menil, da so bolje pripravljeni razumeti sporočilo, se kaže tudi kot to je bilo v nasprotju z njegovimi napovedmi krščanskega evangelija, ko so pokazali, da ne sprejemajo njegove službe, potem je šel naprej pridigati poganom, nekateri izmed njih so ga sprejeli z veseljem. Nato se z ladjo iz Atalije odpeljejo v Antiohijo v Siriji, kjer preživlja čas s kristjani. To prvo potovanje je bilo pred jeruzalemskim koncilom in v mestu Lystra so ga do smrti kamenjali.

jeruzalemski svet

Po tem prvem potovanju ali misijonu in ko je preživel čas v Antiohiji, so k njemu prišli nekateri Judje, ki so opozorili na potrebo po obrezovanju za rešitev, kar Pavlu in Barnabu povzroča težave. Oba sta skupaj z drugimi poslana, da gresta v Jeruzalem in se posvetujeta s starešinami in drugimi apostoli. To bi bil Pavlov drugi obisk v Jeruzalemu po štirinajstih letih, ko je postal kristjan, leta 47 ali 49, in je v razpravo vnesel svoje spreobrnjenje kot način dajanja navodil o tveganju, povezanem z odločitvijo o priznanju. obrezovanje.

To dejstvo je privedlo do kabale, imenovane Jeruzalemski koncil, kjer je bil Pavlov položaj zmagoslaven in kjer judovskega obreda obrezovanja ni bilo treba vsiljevati poganom, ki so se spreobrnili v krščanstvo. To sprejetje njegovega položaja je bil korak naprej v tem, kako se je zgodnje krščanstvo osvobodilo judovskih korenin, da bi postalo nov apostolat.

Kasneje je Pavel obsodil, da so judovske kulturne prakse neuporabne, in to ni bilo samo z obrezovanjem, ampak z vsemi spoštovanji le-tega, da bi končali z dejstvom, da človek ni tisti, ki doseže svojo opravičilo, ko spoštuje božji zakon, ampak ta je bilo z žrtvovanjem, ki ga je Kristus dal in ki ga resnično opravičuje in na brezplačen način, z drugimi besedami, odrešenje je brezplačen dar, ki prihaja od Boga.

Ko se Jeruzalemski koncil konča, se Pavel in Barnaba vrneta v Antiohijo, kjer se začne nova razprava. Simon Peter je jedel s pogani in je opustil to stališče, ko so prišli možje iz Santiaga in začeli predstavljati svoje razlike glede tega, kar je ravnal.Pavel je sprejel Petrov položaj, za katerega je verjel, da je temeljni steber Jeruzalemske cerkve.

Toda moral je izraziti svoj protest in mu rekel, da s tem krši svoja načela in da ni na pravi poti po tem, kar je bilo ugotovljeno v evangeliju, ki so ga oznanjali. To ni bilo le razhajanje v mnenjih, temveč je Pavel videl, da Peter pade v legalizem, da se obrača proti evangeliju in tistemu, kar je bilo določeno v Jeruzalemu, se pravi, da se pomen vere v Kristusa pušča ob strani. zakon.

Ne glede na izid tega incidenta je resnica, da je zmanjšal nekatere posledice, saj bi Barnaba lahko dal prednost možem iz Santiaga in bi bil to vzrok za ločitev Pavla in Barnaba ter Pavlov odhod iz mesta Antiohije. avtorja Silas.

Drugo potovanje

Pavlovo drugo potovanje je v družbi Sila, zapustili so Antiohijo in prečkali dežele Sirije in Kilikije, Derbe in Listre, južno od Galacije. Ko prispejo v Listro, se jim pridruži Timotej, da bi kasneje nadaljevali v Frigijo, kjer jim je uspelo ustanoviti nove krščanske skupnosti in druge krščanske skupnosti Galat. Niso mogli nadaljevati v Bitinijo, zato so odšli v Mizijo in Troado, kjer jih je čakal Luka.

Odločijo se, da bodo nadaljevali v Evropo in Makedonijo, kjer so ustanovili prvo evropsko krščansko cerkev, skupnost Filipov. Toda rimski pretorji so jih v tem mestu bičali s palicami in jih poslali v ječo. Pavel je odšel v Solun, tam je preživel kratek čas in izkoristil za evangeliziranje tistih, ki jih je mogel, a vedno s številnimi stiskami z Judi.

V Solunu je bilo do njih veliko sovražnosti, zato se njihova prvotna ideja, da naj bi prispel v Rim, spremeni. Hodi po ulici Via Egnatía in v Solunu spremeni smer, da se odpravi proti Grčiji. Pavel je moral pobegniti skozi Berejo in se odpraviti na potovanje v Atene, kjer je iskal način, da bi pritegnil pozornost atenskih državljanov, ki so vedno iskali nove stvari in prinesli njegov evangelij o vstalem Jezusu.

Nato odide v Korint, kjer se nastani za leto in pol, sprejmeta ga Aquila in Priscilla, poročen judovski krščanski par, ki sta ju z novim ediktom cesarja Klavdija izgnala iz Rima in s Pavlom postaneta dobra prijatelja. Pot skozi Efez, kjer Pavla odpeljejo na dvor Galija, prokonzula Ahaje, nihče drug kot Lucij Junij Annej Galij, starejši brat velikega filozofa Seneka.

Ta podatek je podrobno opisan v mandatu, ki je bil vpisan v Delfih in je bil odkrit leta 1905, in velja za zelo veljaven zgodovinski dokaz, ki sega v 50. in 51. leto Pavlovega življenja in prisotnosti v Korintu. Tam leta 51 Pavel napiše prvo poslanico Tesaloničanom, eno najstarejših dokumentov v Novi zavezi, in po njej se naslednje leto vrne v Antiohijo.

Tretje potovanje

To je bila Pablova najbolj zapletena pot in tista, ki ga je najbolj zaznamovala pri njegovem poslanstvu, tista, ki mu je povzročila največ trpljenja, na njej je imel močno nasprotovanje in številne nasprotnike, šel je skozi številne stiske, bil je zaprt, stvari, ki so povzročile se je počutil preobremenjenega in k temu dodal še krize, ki so obstajale v skupnostih Galatije in Korinta, zaradi katerih je bil on in njegova skupina privržencev prisiljen napisati več poslanic in opraviti osebne obiske, vendar so vsa ta potovanja obrodila sadove, ki jih je pričakoval.

To potovanje se odvija med 54. in 57. letom po Kristusu in od koder prihaja večina njegovih pisem. Ko je bil v Antiohiji in se je vrnil s svojega drugega potovanja, je šel skozi sever Galacije in Frigije, da bi potrdil nove učence, nato pa nadaljeval v Efez, kjer se je uveljavil, da bi opravljal svoje novo poslanstvo, pri čemer mu je uspelo skupaj evangelizirati številna področja. skupina, ki je hodila poleg njega. Pogovarjal se je z Judi v sinagogah in po treh mesecih, ko niso verjeli nič njegovim besedam, je začel poučevati na Šoli tirana.

Podatki o tej šoli niso na voljo, vendar se domneva, da je res, verjetno bi bila to šola retorike, ki sem jo dal v najem Pablu, ko ni bila v uporabi. Očitno je tam poučeval od 11. ure zjutraj do 4. popoldne, kar bi veljalo za začetno obliko kateheze, ki se je izvajala redno, kjer so bili podajani pavlinski teološki nauki in tudi kako se izvaja razlaga svetih spisov.

Ko prispe v Efez, napiše svoje pismo cerkvam v Galaciji, saj je bilo nekaj judovskih misijonarjev, ki so trdili, da je treba vse pogane, ki so se spreobrnili, obrezati, nasprotovali so Pavlovi zamisli, da ta obred ni potreben pri tistih, ki so se spreobrnili, ker niso bili rojeni Judje, je to pismo prej način izražanja krščanske svobode, da bi ga lahko vsilili judovskim idejam, ki so bile še v teh cerkvah, njihov nosilec pa je bil Tit in so bili uspešni, upali, da bo ohranjati in ohranjati pavlinsko identiteto v skupnostih Galatov.

Slišal je tudi o težavah, ki so se pojavljale v korintski cerkvi, kjer so se znotraj skupnosti oblikovale skupine, nekatere proti Pavlu, bilo je veliko škandalov in težav zaradi naukov, vse to pa je znano iz pisem, ki jih je Pavel pošiljal. Napisal jim je štiri poslanice, nekateri menijo, da jih je šest, od katerih sta danes znani dve, naj bi bili iz poznega XNUMX. stoletja.

Prvi dve pismi sta bili združeni v tisto, kar poznamo kot Prvo pismo Korinčanom, kjer je ostro opozoril celotno skupnost zaradi razdorov, ki so se v njej pojavili, škandalov, ki so se pojavili predvsem z incestuoznimi zakonskimi odnosi in uporabo prostitucije. vaje. Ta skupnost je imela stalne težave, ki so jih organizirali misijonarji, ki so bili v nasprotju s Pavlom.

Zato je napisal tretje pismo, ki je v Svetem pismu predstavljeno kot 2. Korinčanom. Tretji in četrti sta bila za Pavla obisk, poln bolečine, saj je bila cerkev proti njemu in mu je javno storila krivico. Ko se vrne v Efez, napiše četrto pismo korintski skupnosti, ki so ga poimenovali Pismo solz, saj ni samo pohvalno sporočilo, da se brani pred nasprotniki, ampak je bilo polno tudi številnih njegovih čustev. .

V Efezu mu zagotavljajo, da bo varen 2 ali 3 leta, v Apostolskih delih se govori o močnem spopadu med Pavlom in sedmimi sinovi eksorcistov judovskega duhovnika, ki so ga imenovali upor srebrnikov, v trenutku upora velike sovražnosti, ki ga je povzročil Demetrij in ki so mu sledili zlatarji, ki so se posvetili boginji Artemidi. To Pavlovo pridiganje je razjezilo Demetrija, ki je bil posvečen ustvarjanju srebrnih svetišč in ni ustvarjal dobička.

Demetrij je rekel, da se je zaradi Pavla veliko ljudi odvračalo, saj jih je prepričal, da se spreobrnejo z besedami, da bogovi niso narejeni z rokami, s tem pa je ogrožen in diskreditiran njegov poklic in da je tempelj boginje Artemide, ki je je bila čaščena v Aziji in po vsej zemlji bi lahko razpadla v njeni veličini. Številni pisci mislijo, da je bil Pavel zaprt v Efezu in zato se na tej strani govori o njegovih številnih težavah, verjamejo tudi, da je morda tam napisal poslanice Filipljanom in Filemonovo, saj sam omenja, da je bil ujetnik ko jih je napisal.

Ni znano, ali je Pavel po bivanju v Efezu hitro odšel v Korint, Makedonijo in Ilirik, da bi začel kratko evangelizacijo, resnica je, da bi bil to njegov tretji obisk v Korintu in je ostal tri mesece v Ahaji. Tam bi napisal zadnje svoje danes ohranjeno pismo, to je poslanica Rimljanom, ki naj bi bila napisana leta 55 ali 58 po Kristusu. To je najstarejše pričevanje, ki se nanaša na krščansko skupnost v Rimu in je tako pomembno, da se imenuje Pablova oporoka, tam piše, da bo obiskal Rim in od tam odšel v Hispanijo in na Zahod.

Pavel je razmišljal tudi o vrnitvi v Jeruzalem in poskušal pridobiti, da bi njegove poganske cerkve začele zbirati za revne prebivalce mesta, ko se je odločil, da se vkrca v Korint in odide v Sirijo, so nekateri Judje iskali način, kako ga ujeti, zato odloči se, da gre po kopnem skozi Makedonijo. Z nekaterimi svojimi učenci je šel iz Bereje, Soluna, Derbe in Efeza, zato je odplul do Filipa, Troade in nato skozi Asus in Mitileno.

Gre skozi otoke Hios, Samos in Milet, kjer ima dober govor starešinam Efeške cerkve, ki so bili tam zbrani, odide s čolnom na Kos, Rodos, Pataro v Likiji in Tir iz Fenicije, Ptolemaido in Maritime Caesarea, se po kopnem odpravi v Jeruzalem, kjer mu uspe dostaviti zbrani denar.

Iz poslanice, ki jo je poslal Rimljanom, je razvidno, da je bil Pavel zelo zaskrbljen zaradi njegove vrnitve v Jeruzalem, najprej zaradi preganjanja Judov in tudi zaradi odziva celotne skupnosti nanj in denarja, ki ga je imel. zbrali v drugih krščanskih skupnostih, ki jih je ustanovil. Ni znano, ali je bila zbirka dostavljena, saj se govori o konfliktu med Pavlom, ki ga ni mogel rešiti zaradi ljubosumja, ki je še obstajalo v skupnosti Jeruzalem zaradi načina, kako je oznanjal evangelij.

Kako se ceni São Paulo?

Oseba in sporočila Pavla iz Tarza so, odkar je živel in še naprej živel do preostale generacije, vzrok za razprave, ki so generirale vrednostne sodbe, ki imajo veliko razlik in so povzročile radikalne reakcije. Papež Klement iz Rima je v svojem času predlagal, da je Pavlova smrt posledica ljubosumja in zavisti, ki jo je povzročil v svojih privržencih.

Prvi trije apostolski očetje Cerkve prvega in drugega stoletja, Klement Rimski, Ignacij Antiohijski in Polikarp Smirnski, so govorili o Pavlu in so bili nad njim navdušeni, celo sam Polikarp je rekel, da nikoli ne bo dorasl modrosti ta blagoslovljeni mož. Da ne on ne kateri drug podoben človek ne bi mogel imeti konkurence z njegovo modrostjo, saj je med življenjem uspel učiti ljudi in prinašati besedo resnice, ko je bil odsoten, je pisal svoja pisma in z branjem se je lahko z njimi poglobil in zgraditi zgradbe v imenu vere.

Judovsko-krščanski tok zgodnje zgodnje cerkve je bil nekoliko uporniški s Pavlovim pridigom, ki je postal tekmec Jakobu in celo samemu Petru, ki sta bila voditelja jeruzalemske cerkve. Pismo, ki ga pripisujejo Petru, imenovano Druga Petrova poslanica iz leta 100 do 150 po Kristusu, je izražalo, da je treba biti previden pri Pavlovih spisih.

In čeprav ga omenja kot ljubljenega brata, pisanje izraža njegove zadržke glede težav, ki bi se lahko pojavile v smislu načina razumevanja njegovih spisov, zlasti pri tistih, ki so veljali za šibke ali ki niso bili izurjeni v judovsko-krščanski doktrini, kar bi lahko spremenilo razumevanje doktrine in jih vodilo v pogubo.

Naslednji cerkveni očetje so potrdili Pavlova pisma in jih nenehno uporabljali. Ireneja Lyonskega ob koncu drugega stoletja je šel tako daleč, da je glede apostolskega nasledstva v cerkvah poudaril, da sta bila tako Peter kot Pavel temelj rimske cerkve. Predlagal je, da bi bilo treba analizirati Pavlove misli in besede in ugotoviti, da je v Apostolskih delih, Pavlovih pismih in hebrejskih spisih obstajalo razmerje.

Treba jih je razjasniti glede razlage Pavlovih besed tako imenovanih krivovercev, ki Pavla niso razumeli in so bili neumni in nori, da bi se izkazovali kot lažnivci, medtem ko se je Pavel vedno izkazal z resnico in je vse učil. po oznanjevanju božje resnice. Skozi Avguština Hiponskega se je Pavlov vpliv pokazal na očete Cerkve, zlasti v njegovem pelagijanstvu, vendar sta Pavlovo delo in lik sčasoma ostala.

Romano Penna je v svojih spisih navedel, da je sveti Janez Krizostom pripeljal Pavla do višjega bitja, kot so angeli in nadangeli, Martin Luther je menil, da je bilo Pavlovo pridiganje drzno. Za Migecija je krivoverec iz osmega stoletja v Pavlu inkarniral Svetega Duha, znani študent teologije dvajsetega stoletja pa je Pavla smatral za utemeljitelja pravega krščanstva.

Način, na katerega je mogoče razlagati njegove spise, kot sta to storila Martin Luther in John Calvin, je pripeljala do procesa protestantske reformacije XNUMX. stoletja. Kasneje, v osemnajstem stoletju, je pavlinski epistolar vzet kot način navdiha za gibanje, ki ga je v Angliji ustanovil John Wesley, nato pa se v devetnajstem stoletju ponovno obrne proti Pavlovim idejam skozi lik in dela Friedricha. Nietzsche, ko ga omenja v svojem delu Antikrist, kjer obtožbe proti njemu in tudi proti prvim krščanskim skupnostim, ker so izkrivile resnično Jezusovo sporočilo.

Nietzsche je rekel, da so po Jezusovih besedah ​​po Pavlu prišle najhujše besede, zato je življenje, zgled, nauk, smrt in vse v smislu evangelija prenehalo obstajati, ko je prek Pavla, saj je iz sovraštva razumel, da ima uporabiti, da je bil to razlog, da je bila preteklost krščanstva izbrisana, da bi izumili novo zgodovino primitivnega krščanstva, ki jo je cerkev kasneje ponaredila kot zgodovino človeštva in jo naredila za predzgodovino krščanstva.

Še več, Paul de Lagarde je razglasil nemško religijo in nacionalno cerkev, saj je krščanstvo doživelo katastrofalen razvoj zaradi Pavlove nesposobnosti in tega, kako je lahko vplival na cerkev. Kar v resnici drži v položajih Petra, Jakoba in Pavla samih, je, da so vsi imeli isto vero.

Pavlove teme

Pavel je v svojih pismih in poslanicah obravnaval različne teme, teologija odrešenja je bila glavna tema, ki jo je Pavel obravnaval. To je kristjane naučilo, da so bili odkupljeni od postave in greha z Jezusovo smrtjo in njegovim kasnejšim vstajenjem. Z njegovo smrtjo je bila opravljena odkupna daritev in po njegovi krvi je bil mir med Bogom in ljudmi in prav s krstom kristjani postanejo del Jezusove smrti in tega, kako je zmagal smrt, ker kasneje prejmejo ime Božji Sin.

Njegov odnos z judovstvom

Pavel je bil judovskega izvora, študiral je pri Gamalielu, imenovali so ga farizej, na kar sam ni bil ponosen. Njegovo glavno sporočilo je bilo, da poganom ni treba obrezati kot Judom. Večino njegovih naukov je zanimalo, da so pogani razumeli, da odrešenje ni odvisno od izvajanja judovskih obredov, ampak da je tako Jude kot pogane mogoče rešiti z božansko milostjo, ki se doseže z vero in zvestobo.

Mnogi pisci danes razpravljajo o tem, ali je Pavel mislil o veri, zvestobi Kristusu ali Kristusu, omenjalo vse tiste, ki imajo vero v Kristusa kot potrebno sredstvo za dosego odrešenja, ne samo poganov, ampak tudi Judov, ali bolje rečeno nanašala se je na Kristusovo zvestobo do ljudi, da je orodje njihovega odrešenja in v tem primeru oboje enako.

Pavel je bil pionir pri razumevanju sporočila Jezusovega odrešenja, začelo se je z Izraelom in se je razširilo na vsako bitje, ki je živelo na zemlji, ne glede na njegov izvor. Po njihovem razumevanju pogani, ki so sledili Jezusu, ne bi smeli slediti zapovedim, določenim v judovski Tori, ki so edinstvene in izključno za Izraelce, torej Jude.

Prav zaradi Jeruzalemskega koncila je bilo ugotovljeno, da naj se pogani ravnajo le po zapovedih poganov ali noahovih zapovedih. V njegovih naukih so bili včasih napačno razumljeni, ko so jih odnesli med pogane. Mnogi Judje njegovega časa so mislili, da želi Jude naučiti, naj opustijo Mojzesovo Toro, kar ni bilo res, in Pavel je sam to zanikal v vsaki od obtožb, ki jih je utrpel. Veliko je bilo tudi poganov, ki so razlagali, da jim odrešitev po milosti daje pravico do greha in to je tudi ovrglo.

Za mnoge njegove preiskovalce Pavel nikoli ni iskal načina, kako bi bil boljši, še manj, da bi reformiral judovstvo, temveč da so bili pogani vključeni v izraelsko ljudstvo po Kristusu, ne da bi se jim bilo treba odreči statusu poganov.

Vloga žensk

V prvem pismu, poslanem Timoteju, ki ga pripisujejo dejstvu, da ga je napisal Pavel, je bila vzeta kot prvi vir avtoritete same Biblije, zaradi katere je bilo ženskam prepovedano zakrament reda, vodenja in položaj znotraj Od ministrstva za krščanstvo se ta poslanica uporablja, da ženskam odrekajo njihov glas v cerkvenih zadevah in jim odrekajo tudi mesto poučevanja za odrasle in dovoljenje za misijonsko delo.

V njem je zapisano, da se mora ženska učiti iz tišine in biti podrejena, saj nihče od njih ne more učiti ali imeti gospostva ali moči nad moškim, saj je bil Adam ustvarjen pred Evo in je bila prevarana, da je pojedla svoje dejanje upora in vzela Adam z njo.

Prav zaradi tega odlomka je rečeno, da ženske ne morejo imeti cerkve, še manj vodilne vloge pred moškimi, ženske ne morejo niti učiti drugih žensk ali otrok, ker so bile v dvomih, zato so katoliške cerkve prepovedale duhovništvo ženskam, dovolili opaticam, da poučujejo in imajo položaj moči nad drugimi ženskami. Vsaka razlaga tega spisa se je torej morala ukvarjati ne le s teološkimi razlogi, temveč tudi s kontekstom, skladnjo in leksikonom njegovih besed.

Vloga žensk v zgodnji krščanski cerkvi je prepoznana le pri ljudstvu Phoebe in Junije, ki ju Pavel sam hvali, druga od njih je edina ženska, omenjena v Novi zavezi, ki je znotraj apostolov. Za nekatere raziskovalce je bil način, na katerega so ženske prisiljene molčati v cerkvi, posledica poznejšega dodatka nekega drugega avtorja, ki ni bil del Pavlovega prvotnega pisma korintski cerkvi.

Tako kot obstajajo drugi, ki verjamejo, da je ta omejitev pristna od Pavla, vendar je bilo prepovedano samo spraševanje in pogovori in ne posploševanje, da ženske ne morejo govoriti, saj je v prvem pismu, ki ga je Pavel poslal Korinčanom, navedel, da so ženske imel pravico prerokovati. Poleg tega so v Novi zavezi omenjene ženske, ki so poučevale in imele avtoriteto v starodavni cerkvi in ​​da jih je Pavel odobril, saj bi morale ženske živeti podrejene teološkemu vprašanju.

Pavlova zapuščina

Zapuščino in značaj svetega apostola Pavla je mogoče preveriti na različne načine, od katerih je prvi skozi krščanske skupnosti, ki jih je ustanovil, in pomoč, ki jo je imel od različnih sodelavcev, drugič, ker so njegova pisma pristna, torej zapisana v njegovih pest in črke. In tretjič, ker so njegova devteropavlinska pisma izhajala iz šole, ki se je rodila in odraščala okoli tega apostola, in prav iz te zapuščine je izhajal ves njegov kasnejši vpliv.

Apostol poganov

To ime je dobil, ker jih je v svoji evangelizaciji najbolj usmerjal, da bi jih spravil v krščanstvo. V spremstvu Bernabéja je začel svoje delo evangelizacije iz Antiohije, kjer je leta 46 začel svoje prvo misijonsko potovanje na Ciper in druge kraje v Mali Aziji. Sadovi njegovih potovanj in njegovega evangelistovskega dela so postali otipljivi.

Odloči se, da bo zapustil svoje hebrejsko ime Savl, ki se bo imenoval Paulus, saj bi kot rimski državljan imel večjo prednost pri razvoju svojega poslanstva kot apostol in bi lahko dosegel pogane, od tega trenutka bi prevzel besedo svetu poganov, tako bi lahko Jezusovo sporočilo zapustilo območje Judov in Palestincev, da bi doseglo svet na bolj odprt način.

Med svojimi potovanji in pridiganjem se je pojavljal v vseh sinagogah judovskih skupnosti, a tam nikoli ni dosegel zmag, le malo hebrejskih Judov je sledilo krščanski veri na njegovo besedo. Njegova beseda je bila bolje sprejeta med pogani in tistimi, ki niso poznali judovskih Mojzesovih zakonov in njihove monoteistične religije.

Zato je lahko v mestih, ki jih je obiskal, ustvaril nove skupnosti oziroma krščanska središča, kar mu pripisujejo kot velik dosežek, a je predstavljalo tudi številne težave, v mestu Listra so ga kamenjali do smrti in ljudje so ga zapustili ležal na ulici in mislil, da je umrl, in mu dal priložnost, da pobegne.

Ko je šel na Svet apostolov, se je ukvarjal z resnimi zadevami, ki danes ne bi imele primerjave, razpravljali so o tem, ali je treba pogane krstiti in, kar je najpomembneje, ali je treba to določiti ali zavrniti. obvezno upoštevati predpise judovskih zakonov za tiste ljudi, ki so se spreobrnili iz poganstva. Uspelo mu je vsiliti svoje stališče, da bi morali pogani, spreobrnjeni v kristjane, imeti enake premisleke kot Judje, in vztrajal pri svojem stališču, da je bila odrešitev, ki jo je dal Kristus, začetek konca tega Mojzesovega zakona in zavrača določene prakse in obrede, ki jih samo oni so bili za rojene Jude.

V Atenah je imel govor v Areopagu, kjer je razpravljal o številnih temah stoične filozofije. Govorim tudi o drugem Kristusovem prihodu in o tem, kakšno bi bilo vstajenje mesa. Medtem ko je tri leta preživel v Efezu, lahko rečemo, da je bil to najdonosnejši apostolat za njegov evangelij, pa tudi tisti, ki ga je najbolj utrudil, zlasti ko je Demetrij povzročil upor zlatarjev proti njemu. Tam je napisal prvo poslanico Korinčanom in kjer je razvidno, da je preživljal hude težave v krščanstvu, saj se je v mestu ohranjalo okolje razvratnosti in lahkomiselnosti.

Skupnosti in sodelavci

Jezik, ki ga je uporabljal za svoje skupnosti in sodelavce, je bil strasten, Tesaloničanom je pisal, da so njegovo upanje, njegovo veselje, njegova krona in njegova slava, Filipljanom je rekel, da jih Bog ljubi z ljubeznijo Jezusa Kristusa in da bodo svetijo kot velike bakle po vsem svetu. Korintski skupnosti je zapustil, da jim ne bo privoščil in da je že prej pisal s solzami, da bi razumeli veliko ljubezen, ki jo je imel do njih.

Iz načina, kako je zapisal, je razbrati, da je imel Pavel sposobnost vzbujati velika čustva prijateljstva, v njih lahko vidite zvestobo, ki jo je imelo do njega veliko število ljudi, med katerimi so Timotej, Sila in Tit, ki so bili del njegove delovne skupine, ki prenaša njegova pisma in sporočila v najtežjih okoliščinah.

Tam sta bila tudi mož in žena Priscilla in Aquila, krščanski par, ki je ohranil dolgoletno prijateljstvo s Pavlom, lahko sta vzela svoje šotore in z njim nadaljevala od Korinta do Efeza in nato odšla v Rim, od koder sta bila že izgnana. let prej, samo zato, da bi se pripravili na vaš prihod.

Verjame se tudi, da je bil ravno prek njih Pavel izpuščen v Efezu. Pavel je sam zapisal, da naj pozdravijo Pricija in Akvila, ki sta bila njegova sodelavca v Kristusu Jezusu in ki sta ogrozila svoje življenje, da bi ga rešila, in da se jima ne zahvaljuje samo, ampak tudi vsem cerkvam poganov. Lucas je bil tudi del njegove skupine sodelavcev in domneva se, da je napisal evangelij, ki nosi njegovo ime, in knjigo Apostolskih del, v drugem pismu Timoteju je omenjeno, da bi Luka spremljal Pavla do konec njegovih dni.

Verodostojna Pavlova pisma

Upoštevajo se verodostojna Pavlova pisma ali poslanice, ki jih je sam napisal k nizu spisov Nove zaveze, ki vključujejo naslednja dela:

• I. poslanica Tesaloničanom
• I. poslanica Korinčanom
• Poslanica Galačanom
• Poslanica Filemonu
• Pismo Filipljanom
• Drugo pismo Korinčanom in
• Poslanica Rimljanom.

Veljajo za veliko pristnost na različne načine, najprej zato, ker so edini, katerih avtor je zanesljivo znan, njihova pristnost je preverjena in so danes odlično dopolnilo znanstveni in literarni analizi. Poleg tega je njegov datum pisanja najstarejši od vseh spisov Nove zaveze, približno 20 do 25 let po smrti Jezusa iz Nazareta in veliko prej kot spisi evangelijev, ki so znani danes, kar nam pove, da je ta So spisi o začetkih krščanstva.

Nobena druga oseba v Novi zavezi ni znana na tako veliki ravni kot njegovi spisi. Pavel je poznal helensko kulturo, dobro je poznal grško in aramejsko, kar mu je lahko pomagalo prenašati evangelij s primeri in primerjavami, ki so bili skupni tem kulturam, in zato je njegovo sporočilo lahko doseglo Grčijo. Toda ta prednost mu je povzročila tudi, da njegovo sporočilo včasih ni bilo razumljeno in je imel veliko težav.

Lahko se je zatekel k helenskim pojmom, ki so bili zelo daleč od tega, kar je govorilo judovstvo, in je lahko govoril o zakonih v tako strogem in konservativnem Judu. Zato so v antičnem svetu nekatere njegove besede veljale za transliterirane, torej težko razumljive in ki še danes povzročajo toliko polemik kot v času, ko so bile napisane, zlasti pri interpretacijah določenih odlomkov in tem, kot je odnos poganov z Judi, ki je bil milost, postava itd.

Jasno je, da je imela vsaka njegova poslanica priložnost in poseben trenutek, ki je bil odgovor, v vsaki od njih je mogoče preučiti, kakšne so bile težave in posebnosti, ki jih je pisatelj predstavil in od tam jih preučuje. , analizirajo in razpravljajo o celovitosti njegovega dela.

Čeprav so ta pisma takrat poskušala obravnavati določene probleme zelo posebnih situacij, je možno, da so jih te skupnosti hranile kot zaklad in jih pozneje delile z drugimi pavlinskimi skupnostmi, zato obstaja velika verjetnost, da bo na koncu Do V prvem stoletju so ti spisi že imeli telo, rezultat dela pavlinske šole, ki je zbrala vsa njegova pisma, da bi vzpostavila popolno zapuščino njegovih besed in idej.

Psevdoepigrafske poslanice

Obstaja tudi skupina epistolarnih spisov, ki so bili predstavljeni kot Pavlovo avtorstvo, vendar ga mnogi kritiki modernosti pripisujejo piscem, ki so bili povezani s Pavlom, a jih niso napisali. Med njimi so:

• Drugo pismo Tesaloničanom
• Poslanica Kološanom
• Poslanica Efežanom
• Prvo in drugo pismo Timoteju
• In poslanica Titu.

Imenujejo se psevdoepigrafski ali devteropavlinski, saj mu niso odvzeli razvpitosti, temveč so jo povečali, saj je morala obstajati šola, ki jo je ustvaril Pavel sam in v katero bi bila potopljena vsa njegova zapuščina, in to pri ob istem času bi se nekoč zatekel k avtoriteti tega apostola, da bi jih uveljavil.

Iz analize teh pavlinskih del, ki veljajo za verodostojna, je mogoče povzeti, da je Pavel iz Tarza zbral poleg svojih judovskih korenin tudi helenski vpliv in interakcijo, ki jo je imel v rimskem svetu, in da je s svojim državljanstvom znal vadbo. Vse te elemente je znal uporabiti, da bi ustvaril potrebne pogoje in postavil temelje različnih krščanskih središč ter oznanil lik Jezusa Kristusa ne le Judom, ampak tudi poganom.

Dejstvo, da ni pripadal skupini dvanajstih Jezusovih učencev in da je sam prepotoval številne poti, ki so bile polne stisk in številnih nesporazumov njegove besede, je Pavel postal orodje za gradnjo in veliko širitev krščanstva v močan rimski imperij, zaradi česar je zelo nadarjen človek z močnimi prepričanji in velikim misijonarskim značajem.

Njegova misel je tisto, kar je oblikovalo pavlinsko krščanstvo, eno od štirih tokov, ki so osnova primitivnega krščanstva in so del svetopisemskega kanona, ki ga poznamo danes. Preko njegovih pisem in pisem skupaj s Knjigo Apostolskih del predstavljajo pomemben vir za določitev kronologije njegovega življenja in vseh njegovih dejavnosti, številne njegove dokumente je cerkev sprejela kot njegovo lastno avtorstvo, napisano sam po sebi, ne kot se zgodi s kanoničnimi evangeliji, ki so jih napisali privrženci apostolov in ki so bili datirani več let po njihovi smrti.

Pavlova teologija

Pavlova teologija se nanaša na študije skozi sklepanje, s sistemsko in celostno metodo vse misli Pavla iz Tarza, prehod skozi obsežen razvoj in spremembe, ko so bile izvedene interpretacije njegovih spisov. Njegova predstavitev v povzetku je zelo težka, saj je imel veliko težav pri poskusu kakršnega koli miselnega sistema tega apostola, saj Pavel iz Tarza ni bil sistematični teolog, zato vsaka kategorija ali red, ki se uporablja, bolj odgovarja na vprašanja, ki je narejen prevajalec kot na shemo, ki jo je pisatelj uporabil.

Dolgo časa je potekala močna razprava, za klasične luterane je bila osrednja tema Pavlove teologije, da se vera opraviči brez uporabe del, ki so uveljavljena v Postavi. Iz tega sklepanja se je začela ta teologija razumeli v središču krščanske cerkve. Že v XNUMX. stoletju je bilo načelo ene vere tisto, kar se je uporabljalo za ohranjanje ozadja in usmeritve njegove teologije.

Za katolištvo je opravičilo, ki je del Pavlove misli, vendar ni njen osrednji vir, v izročilu je veljalo, da Bog, bolj kot dajanje izjave pravičnega človeka, naredi, da postane pravičen. To klasično luteransko stališče so pred kratkim začeli kritizirati protestantski učenjaki, zlasti v njegovem stališču, ki nasprotuje krščanski veri, ki je polna milosti in svobode proti domnevnemu tradicionalnemu judovstvu, glede legalizmov in vzvišenosti, da je treba zvesto spoštovati Mojzesove zakone. .

James Dunn je prišel predlagat, da bi Bog in ljudje, ko so pod prepovedjo, evangelij Jezusa Kristusa, ki je začetek odrešenja, proces odrešenja, ki ustreza cerkvi in ​​etiki. Zdaj so katoliški pisci pavlinsko teologijo osredotočili na njegovo razmišljanje o Kristusu, njegovi smrti in njegovem vstajenju. Temu so rekli kristocentrična teologija, se pravi, da je Kristus njena glavna os, ko je mrtev in vstal, obstajajo pa tudi drugi pisci, ki mislijo, da je njegova teologija temeljila na Bogu in da se vse vrača k njemu.

Če opazujemo vse verodostojne Pavlove poslanice, je mogoče videti misel apostola in kako se je razvila, tako da ne moremo govoriti o enem samem središču pozornosti v njegovem pridiganju. Za učenca Pabla Barbaglia je ta apostol napisal teologijo v obliki pisem, tako da je predstavil teologijo vsakega svojega pisma in naredil kronologijo vsakega od njih in na koncu ustvaril skladnost vse svoje teologije, ki je bila imenovana hermenevtika evangelija.

Priznano je, da se Pavlova misel osredotoča na Kristusove dogodke, kar je zaključek njegove teologije, saj so se te razprave osredotočile na vse posledice njegovih pisem, gledano z vidika antropologije, eshatologije in ekleziologije, na vse. od njih je mogoče dodati, da vse vsebujejo veliko resnico, ki je bila izpeljana iz analitičnih sodb, ki so sledile Pavlu.

Pavlova misel

Delo svetega Pavla so mnogi smatrali za delo pristnega ustanovitelja krščanstva, za druge pa je bil on tisti, ki je ponarejal nauke Jezusa Kristusa. Od vseh apostolov, ki so sledili Jezusu v življenju, je bil Pavel tisti, ki nikoli ni poznal njega, ki je največ delal in ki mu s svojimi pismi uspe postaviti temelje tega, kar bi bilo nauk in teologija krščanstva, a delo, ki ga je opravil, ima več zaslug. je, da je bil najboljši propagandist Jezusovega sporočila.

Prav zaradi njega in ne zaradi drugih apostolov je bila dosežena ločitev krščanstva in judovstva, ločitev, ki je prišla v pravem in potrebnem trenutku, ni res, da je bila ta ločitev dosežena z novim verskim sistemom, ki je bil razvija zaradi svoje grške filozofije ali zaradi združevanja različnih kultur. Skozi vsa svoja potovanja je lahko propagral svoj teološki koncept krščanstva, ki je temeljil na odrešitvi in ​​novi zavezi, ki jo je ustanovil Kristus, ki je bila nad starimi judovskimi zakoni ali Mojzesovo postavo.

Cerkev je nastala po zaslugi vseh kristjanov, ki so sestavljali podobo Kristusovega telesa in je morala ostati združena, da se je Božja beseda lahko razširila po vsem svetu. Njegova beseda je polna živahnosti in bogastva in to je razvidno iz njegovih do danes ohranjenih pisem, ki nimajo namena tvoriti popolno besedilo, ampak so sinteza vseh evangelijskih naukov, ki izražajo resnico jasen način in to doseže končne posledice.

Kot literarno delo je priznan po zaslugi, da je grški jezik prvič po stoletjih podvrgel novim idejam, to je dosežen zaradi znanja več jezikov, za katere je poleg tega znal argumentirati svoje teme. ki ima mističen temperament, o katerem ga peljem v premišljevanje in uspe doseči vrh, ko v prvem pismu ali poslanici Korinčanom napiše hvalnico dobrodelnosti.

Prav njegovi spisi so Jezusovo sporočilo najbolje prilagodili helenistični kulturi sredozemske dobe, kar ji je olajšalo širjenje izven hebrejskega sveta, kjer se je rodil. To so bili tudi prvi spisi, v katerih so bile narejene razlage resničnega Jezusovega sporočila, ki so prispevale k boljšemu razvoju krščanstva kot teologije.

Od njega izhajajo najboljše in najjasnejše ideje o izvirnem grehu, zakaj je Kristus umrl na križu za grehe ljudi in zakaj je bilo njegovo trpljenje odrešenje človeštva in tudi zakaj je bil Jezus Kristus sam Bog in ne le bolj prerok.

Sveti Pavel je ugotovil, da je Bog vedno v svojih načrtih držal odrešenje vsega človeštva, ne da bi razlikoval med rasami. Vsi ljudje, ki so od Adama podedovali pokvarljivo telo, greh in smrt, bi lahko imeli po Kristusu, ki je novi Adam, preporod in lahko prejmejo vstajenje, nerazpadljivo in veličastno telo, osvoboditev svojih grehov in zmago nad težko smrtjo. z gotovostjo srečnega in večnega življenja.

V svojem krščanskem nauku je bil prvi, ki je zavrnil spolnost in podrejenost žensk, ideje, ki jih ni bilo v nauku Jezusa iz Nazareta. Prav ta odnos nasprotuje Pavlovi mladosti kot nepopustljivemu farizeju, ki je bil popolnoma zaslepljen v svoji verski viziji in zaprt za duhovne potrebe ljudstva, tako da se je kasneje posvetil rušenju vseh tistih zidov, ki so ljudstvo le ločevali od pogani z judovskim ljudstvom. Zato se je posvetil prenašanju Jezusovega sporočila na univerzalen način.

Izstopiti iz močnih judovskih izročil, ki so vztrajale, da je treba izpolniti Mojzesov zakon in vse njegove svetopisemske zapovedi, saj to ni tisto, kar bo človeka rešilo njegovih grehov, ampak je bila vera v Kristusa, zato je toliko je nastala polemika z drugimi apostoli, da bi se pogani lahko osvobodili obveznosti teh obredov, ne le telesnih, ampak tudi prehranskih, ki jih je vzpostavil judaizem, med katerimi je bilo najdeno tudi obrezovanje.

Umetniške reprezentacije

Pavel iz Tarza, pa tudi številni apostoli, je bil v umetniških delih deležen precejšnjega pomena, zlasti glede njegovega spreobrnjenja na poti v Damask. Od Michelangela, Caravaggia, Raphaela in Parmigianina so ustvarili velika umetniška dela iz različnih trenutkov njegovega življenja.

Ne nastopa v družbi dvanajstih Jezusovih učencev, ampak je predstavljen poleg Simona Petra, ko je bil Peter skupaj predstavljen, so ga narisali z značilnimi ključi, kar je simbol, da ga je Jezus izbral za glavo. cerkve, Pavla pa z mečem, ki je simbol njegovega mučeništva in se nanaša na meč duha, ki ga omenja v svojem Pismu Efežanom, to predstavlja Božjo besedo.

V drugih delih je predstavljen s knjigo, ki ugotavlja, da je bil pisec več besedil Nove zaveze, večina njegove ikonografske upodobitve izvira iz določenih značilnosti, ki so se ponavljale skozi stoletja, iz paleokrščanske umetnosti. Res pa je, da zaradi svojih prizadevanj za svetovno cerkev, ki so odločilno širili krščanstvo in ga utrdili kot religijo, nobenemu od neposrednih privržencev Jezusa Kristusa ni bilo pripisano toliko kot Pablu, odkar je bil on tisti, ki je vzpostavil temeljne temelje svojega nauka in svojih krščanskih praks.

https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM

Če se vam zdi ta tema zelo zanimiva, vam priporočamo, da preberete te druge, tako da sledite spodnjim povezavam:

Jose Gregory Hernandez

Sveta Marija Magdalena

Sveta Terezija od otroka Jezusa