V tem članku bomo podali informacije o tem, kaj Orulina roka in njegove koristi, ker je to eden prvih obredov, ki jih mora posvečen v religiji Yoruba upoštevati, saj bosta ob prejemu Oruline roke razglašena njegov znak in črka ifá, pa tudi njegova usoda mu bo razložena prek vedeževalskega sistema, ki ga uporabljajo Babaláwos. Berite naprej in izvedite več o Orulini roki.
Orulina roka
V religiji Yoruba je roka Orula znana kot slovesnost ali obred, katerega končni cilj bo prejeti Orulo, da bi inicirantu dal znanje o njegovi usodi, tako da se bo zavedal svojega resničnega poslanstva v življenju. .
To se naredi s posvetitvijo Ifá, ki je zelo organiziran verski sistem, ki se začne z nauki Òrúnmilà, menim, da je to duh, ki se nahaja v veri Yoruba, imenovani Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.
Ko je iniciantu dovoljeno, da sprejme roko Orule, ki je eno najpomembnejših božanstev te religije, mu je dovoljeno, da se posveti Ifá, ki je jorubsko telo filozofskega znanja in ritualov, ki mu zagotavljajo vedeževanje. sistem.
Imenuje se roka Orula, skupek 16 svetih semen, ki so znana kot ikines. Ki se uporabljajo kot orodja za posvetovanje z Oraclem iz Ife, ki mu pripada Orunmila, saj je njegov lastnik. Ko oseba prejme Orulino roko, ne prejme le kompleta semen, temveč prejme tudi bojevnike Orishas in Orisha Orunla, ki ga spremljajo tudi Oggun, Elegguá, Ozun in Oshosi.
V slovesnosti ali obredu, ki se izvaja za sprejem roke Orule, lahko posameznik prejme tudi ogrlice Orunla in Orisha bojevnikov, na enak način, kot prejmejo manilo, ki je znana kot iddé ali iddefá Orula.
To bo predstavljalo zavezo, ki jo je Orunla dal z Iku (Smrt), kar pomeni, da oseba ne more umreti, dokler ne izpolni svoje usode na Zemlji. Na ta način bo manila ali inde zaščitila osebo pred prezgodnjo smrtjo ali nesrečo.
Kakšna je Orulina roka?
V skladu z vero Joruba je Orula veja Òrúnmìlà, kar pomeni ime preroka, ki pozna orakel Ifá. Medtem ko se roka nanaša na niz 16 semen palm, znanih kot (Ope Ifá). Tisti, ki so iniciirani v religijo Yoruba, morajo imeti nabor teh semen, ki nosijo ime Ikin, medtem ko imajo Babaláwos vsaj dva para.
Ko prejme Orulino roko, ki je znana tudi kot roka Òrúnmìlà (Owofakan), bo oseba prejela 16 semen (Ikines) iz palme, s katerimi lahko duhovniki Ifá razkrijejo človekovo usodo. Owo (roka), Ifá (Oracle) in Okan (Ena). Ko prejme Orulino roko na iniciacijskem obredu, bo oseba razkrila, kakšna je njegova usoda, poslanstvo, ki ga mora izpolniti, ter možnosti, ki jih ima in njegove slabosti.
V tradiciji Ifá je rečeno, da morajo vsa bitja, ki pridejo na zemeljski svet, poklekniti pred Ọlódùmarèjem (Bogom) in izbrati usodo, ki jo bodo izpolnili na Zemlji. Edina priča tega pakta je Òrúnmìlà, božanstvo modrosti in nosilec preročišča Ifá.
Ko je že blizu komore Ọlódúmarè in na potovanju, ki ga morajo ljudje opraviti na Zemljo, mnogi pridejo, da bi nebeški duhovniki Ifá lahko uganili, kaj je njihovo poslanstvo ali namen na Zemlji? ti pa jim priporočajo, da se žrtvujejo, da bi te projekte izpeljali na najboljši način.
Toda ko gredo ljudje iz nebes na Zemljo, ki je materinska maternica, pozabijo, kaj je ta namen življenja, ki nam je bil zaupan, in skozi obred ali ritual Oruline roke se ga lahko spomnimo zahvaljujoč Òrúnmìlà.
V figuri Odù, ki se nahaja v pladnju za vedeževanje (Opón Ifá), so vsi nasveti in sporočila, ki jih mora iniciator poznati, da izpolni namen ali poslanstvo, tako da je njegovo življenje na Zemlji udobno. Žrtve, znane kot (Ebo), je priporočljivo, da se opravijo pred odhodom v nebesa z Zemlje, ki bi jih morali ljudje hitro izpolniti.
Na ta način vam bo Òrúnmìlà v obredu rok Orula povedal, kdo je vaš varuh orisha ali vaš angel varuh, prek Babaláwos ali duhovnikov, od katerih so ljudje podedovali nekatere njegove lastnosti in da morajo upoštevati običaje zavetnika Odúja.
Zato, če bo človek izpolnil življenjski dogovor, ki prihaja v Orulinih rokah in dal vse žrtve, bo našel srečo, saj če je prišel kmet, mora narediti najboljšo letino in ne poskušati biti nekaj drugega, ker ne bo šlo dobro v tvojem življenju.
Ko je Orulina roka sprejeta z vero in vero vanjo, mora oseba spoštovati in biti pozorna na Òrúnmìlà in ta ji bo pomagal, da bo imel v življenju, kar si želi, dokler ne doseže sreče, vendar ne misli, da bo prišel v oblika kreditne kartice.
Ljudem svetujejo, naj ne poskušajo prejeti roke Orule ali Òrúnmìlà, da bi si pridobili slavo, denar in potovanja. Ker ni banka niti ne dela v emigracijski službi. Ampak on ve, kaj hočeš in nosi v srcu. Zato vam bo podeljeno, kar je v dosegu Òrúnmìlà in za žrtve, ki ste jih dali po pravilnem življenju.
Ko bo posameznik skupaj z Orisho prejel roko Orule, se bo lahko imel na koga nasloniti, ko ima težave ali verjame, da se svet podira ali ko življenje ne ponuja trenutkov sreče.
Kdo je Orunla?
Orula ali znan tudi kot Orunmila, je znan kot Orisha vedeževanja in Vrhovni Oracle, je prvi prerok vere Yoruba in ga je Olodumare poslal za nadzor rojstev, na enak način je Orula znan kot velik dobrotnik človeštva in glavni svetovalec Olodumare.
Ker ima Orula moč vedeževanja, lahko razkrije prihodnost skozi skrivnost Ifá. Ima tudi moč zdravljenja in oseba, ki ignorira njegove nasvete, lahko utrpi transformacije, ki jih povzroči Eshun.
Prerok Orula predstavlja inteligenco, modrost, zvitost in nagajivost ter se prilagaja zlu. Ko se bog Olodumare odloči ustvariti vesolje, je bil Orula njegova priča, na ta način pozna usodo vsega, kar obstaja na svetu. Zaradi tega je znan tudi kot eleri-ipin ibikeji Olodumare (Priča vsega stvarstva in drugi poveljnik Olodumare).
Orula je prerok, pripisujejo mu tudi smrti in razvoj ljudi in drugih vrst, je lastnik orakov v religiji Joruba in vedeževalec par excellence kot tolmač Ifá. Orula kot prerok je bil na Zemlji s 16 nebesnimi predniki, ki so znani tudi kot Meyi iz Ifá. Nekateri študenti vere ga umeščajo med letoma 2000 in 4000 pr.n.št. Kult, ki se plača Oruli, izvira iz Ilé Iféja, njegovo ime pa iz Yoruba Orunmila, kar pomeni "Samo nebesa vedo, kdo bo rešen".
Na ta način bo Orula poosebljal modrost in lahko vpliva tudi na usodo ljudi, četudi gre za najbolj neugodno usodo, ki lahko obstaja, vendar ljudje, ki ne upoštevajo Orulinih nasvetov, pa naj gre za moškega ali katerega koli Orisha, to lahko postanete. žrtev Osogbosa (mislite na negativno okolje, kot so bolezen, boj, tragedija, preobrat ali nenadna smrt), ki ga pošlje Eshu.
V tem članku o roki Orula je pomembno poudariti, da Orula tvori trojstvo z Olofinom in Oduduwa (Oduduwá). Samo tisti, ki jih izbere Orula, imajo možnost vstopiti v njen kult skozi roko Orula (Awo Fa Ka) za moške in Iko Fá Fun za ženske.
Ženske veljajo za ženske Orule in dobijo ime "Apetebí", to je pomembnejša posvetitev, ki se daje ženskam v kultu Orula. Medtem ko v primeru moških lahko postanejo Babaláwos le, če Orula to želi, postanejo duhovniki vere Joruba.
V religiji Joruba je Orula dobil znanje o skrivnostih človeka in narave, na enak način je pridobil znanje o zgodovini človeštva, odkar ga je nabral za svoj čas na Zemlji.
Na ravni človeštva bo Orula predstavljala duhovnost vseh pokojnih Awó ni Orula. Na ta način bo vodilni tolmač Odduna preročišča Ifá. No, on ne sedi na glavi, saj lahko komunicira le prek svojega Oracla. Orula ima privilegij, da pozna začetek in konec vseh stvari. To vključuje tudi Orisha in Oshas. Moškim omogoča, da poznajo svojo prihodnost in lahko vpliva na prihodnost vsake osebe ter je tesno povezan z Eshujem in Osunom.
Pravijo tudi, da je Orula lahko prisoten v trenutku, v katerem se bo duh inkarniral človeka, da bi izbral svojo usodo, saj predstavlja varnost in podporo ter tolažbo pred skrivnostjo življenja. S pomočjo Orule je vse na Zemlji mogoče.
Duhovniki (Babaláwos) Orule so lahko najbolje organizirani, najmodrejši in najbolj mistični, saj je Eshues njegov pomočnik. V duhovništvu Orisha iz Orule obstaja enak koncept, ki obstaja med duhovniki Oshas in Orisha. Toda edina stvar, ki se razlikuje, je, da je to izključno za moške in tam so ljudje, ki ne morejo pasti v trans.
Medtem ko so ženske, ki so že postale Apetebí Ayafá, resnične lastnice ustanovitve Ifá duhovnika, ki ga obiskujejo. Njegovi duhovniki ne znajo jahati, niti ne morejo metati polžev.
Orulino rojstvo
Orula se je rodila po tem, ko je Oggun zagrešil incest s svojo mamo po imenu Yemaya, zaradi tega je bil oče Obbatalá zelo razburjen zaradi tega dejanja in je dal ukaz, da se pobije vse moške otroke, ki jih je rodila Yemaya.
Ko se je Orula rodil, se je njegov starejši brat po imenu Elegguá, da bi mu rešil življenje, odločil, da ga pokoplje ob vznožju Ceibe, on je bil zadolžen za to, da Orula daje hrano in vodo, da ne bi umrl. V tem času mu je Obbatalá povzročil hudo bolezen, ki je trajala mnogo let, dokler ni izgubil spomina.
Njegov sin Shangó, ki je bil že starejši, mu je šel naproti in mu mazal z zdravili ustja templjev. Obbatalá se je hitro izboljševal, dokler ni povrnil svoje zdravje in spomin in ko so mu povedali, da je Orula živ, je bil zelo vesel, da je živ, in ga je šel iskat.
Ko ga je tam zagledal, ga je izkopal in odnesel domov. Kasneje mu je brat Shangó dal tablo Ifá in skrivnosti vedeževanja. Med najpomembnejšimi značilnostmi Orule imamo naslednje:
- Imena: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
- Pozdrav: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
- Številka: 4,16
- Datum: 4. oktober
- Barve: zelena in rumena
- Dan v tednu: nedelja
- Sinkretizem: sveti Frančišek Asiški
04. oktobra se praznuje dan Orunmile, to je dan, ko ga moramo poskrbeti, prinesti mu moramo fine sirupaste sladkarije, rože, med, idos, jam, kokos, gofio kroglice z medom, jastoge, kozice, mesni file goveje meso med drugimi obroki, vse to spremljata dve svečki in dva krožnika.
Na ta dan morajo botri iti tja, kjer so botri, in morajo stati pri Orulinih nogah in imeti dva kokosa in jam, dve svečki, desnico in poljubno darilo sadja, peciva ali hrane.
Če se tisti dan pojavi gospodarski problem in boter ne more ali ne more priti do botra Ifá. Orunmilá bo naš oče to razumel, dokler obstaja razlog, ki to opravičuje, in ga je mogoče prekiniti, da bi to lahko storil drugi dan, ko bodo na voljo sredstva za to.
Ne smete pa nehati paziti na tega Orisho, ki nas lahko s svojim prerokom opozori na težave, ki nas lahko prizadenejo, in nam lahko ponudi ustrezne rešitve. Poleg svojih nasvetov nas bo z veliko disciplino vodil po poti svetlobe, blaginje, zdravja, stabilnosti in trdnosti. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá vsak dan tega sveta.
Ifá in Babaláwoji iz roke Orule
Znani so kot Babaláwos, Awo ali Babalao ljudem, ki imajo naziv vere Yoruba, ki se imenujejo duhovniki Orunmila ali Orula. Ta Orisha ima modrost in preko nje delujejo prek vedeževalskega sistema.
Znani so tudi kot Orisha modrosti in duhovniki Ifá. Pooblaščeni so, da napovedujejo prihodnost in najboljši način za upravljanje z njo je s komunikacijo z Orunmilo, za komunikacijo z njim pa se to izvaja prek verige vedeževanja, imenovane Opele, ali s polaganjem svetih semen, znanih kot ikines, na desko. Ifá vedeževanje.
V veri Lukumí ali v Santeríi so Babaláwos znani kot kleriki in kot taki morajo delovati v tej skupnosti. Poznani so tudi kot Awo in služijo kot duhovni svetovalec za ljudi, ki želijo vedeti, kdo je njihov skrbnik Orisha, da bi bili iniciirani v religijo Yoruba.
V veri Yoruba so ženske lahko tudi duhovnike in so znane kot Iyaonifa, čeprav se to običajno zgodi v diasporah. Pomembna točka, ki jo morajo Babaláwos izpostaviti iz roke Orule, je, da se morajo uriti v pomnjenju in razlagi 256 Odus (svetih spisov) in v raznolikih verzih, ki obstajajo v tradiciji Ifá.
Babaláwos morajo biti usposobljeni, da poznajo probleme ljudi in da znajo uporabiti ustrezne rešitve, kot so duhovne ali posvetne, saj je njihova primarna naloga, da znajo najti, razumeti in obdelati življenje, dokler ne najdejo duhovne modrosti in je del njihovih vsakdanjih življenjskih izkušenj.
V roki Orula so znani tudi tako imenovani Ifá, ki so skupina ljudi, ki izvajajo obrede, vendar le duhovniki Orunmila, ki so znani tudi kot Babaláwos. Med najbolj izjemnimi funkcijami te skupine so naslednje:
- Dolžni so Eshuju, ki bo sprejet kot Ifá.
- Oddati morajo zapestnico ali, kot je znano Idé Orunmila, da bi odstranili duha Ikúja.
- Uporabite vedeževalski sistem z okuele ali z verižico vedeževalke in ikines. Treba je poudariti, da bi morala biti to edina orodja, ki bi jih morali Babaláwos uporabljati za vedeževanje Ifá.
- Oddati morajo roko Orule, ki je znana tudi kot Kofá ali Awofakán, in narediti majhno svetišče Orunmile v hiši ali doma, da ohranijo mir in harmonijo ter lahko prepoznajo cilj, ki se dogaja. dosežen, vnaprej določen.
- Biti sposoben inicirati druge Babaláwo kot duhovnike Orunmile in vedeti je treba, da bo to storjeno kot Babaláwos in ne kot santeros.
Vendar je treba vedeti, da obstaja več stvari, ki jih Babaláwos iz Orunmile ne more storiti, česar lahko stori santero v religiji Santeria in česar ne more storiti, je naslednje:
- Orishas addimú ali simboličnih orish ne morete dati drugim, drugim ljudem, lahko pa date bojevnike: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun in Oduduwa. Lahko pa daste tudi tiste, ki so vrste Ifa, ki jih ne bi smeli prenašati naprej.
- Diloggun (polži, školjke) ne morete brati, saj morate uporabiti le verižico za vedeževanje in palmove oreščke, ki so znani kot ikines ali okuele.
- Niso pooblaščeni za iniciacijo ljudi v slovesnosti Kariocha.
V vseh prej omenjenih primerih lahko Babaláwos iz Orunmile sodelujejo pri različnih žrtvah, poleg vhodnih branj, ki vodijo do obreda Kariocha, vendar ne smejo biti v sveti sobi med iniciacija osebe, saj ni rojena Orisha.
Na ta način je veljalo, da je v sekti Ifá del ali oddelek Santerie, ki je osredotočen na sistem vedeževanja, znanost Ifá in znanje o Odúju. Poleg tega ga ne izvaja toliko ljudi in je omejena le na ravne moške, ki so predani obvladovanju vedeževalskega sistema.
Vendar je treba pojasniti, da Babaláwos ne bodo veliki duhovniki, ampak so vedeževalci, ki se osredotočajo samo na uporabo funkcije Ifá. Ker jih je več, ki se združujejo z Ifá.
V tem primeru imamo duhovne linije, ki so namenjene delu z Ifá, kar vključuje Babaláwos, ki morajo iti k njim, ko morajo opravljati nekatere funkcije v ritualih.
Na ta način, ko se zatečemo k duhovnim rodovom, bo mogoče določiti Orisho, ki ščiti osebo, s katero se običajno posvetujejo, in v tej vrsti slovesnosti morajo sodelovati trije babaláwo, ki morajo biti združeni in uporabljati vedeževalski sistem, kot je npr. kot Ikin in Opón Ifá ali tabela Ifá.
Pri izvajanju te slovesnosti morajo določiti, kdo je osebni skrbnik Orisha, to se naredi, ko oseba prejema svojo Kofá ali Awofakán, torej Orulino roko.
V tabeli Ifá je navedeno in potrjeno, da so Orunmilini Babaláwos tisti, ki lahko določijo, kdo je skrbnik Orisha osebe, s katero se posvetuje, saj je Orula edina priča razvoja usode. Toda obstaja zelo poseben primer, da sta Orunmila in Elegguá skupaj razmišljala o usodi.
Čeprav je bila Orunmila prva, je Eleggua tudi pooblaščen, da lahko posreduje te informacije o tem, kdo je skrbnik Orishe osebe, s katero se posvetujemo. V rodovnih hišah, ki so namenjene delu z Ifá, morajo zaposliti Babaláwos, da bodo ti zadolženi za obrede in žrtve, ki jih je treba izvajati, pa tudi za slovesnosti in vhodno branje, kot je Ebó Até ali čistoča na blazini, v branju življenja posameznika.
Da bi oseba lahko postala Babaláwo, mora imeti v svoji usodi sekto Ifá in da je podeljena prek vedeževalskega sistema, to pomeni, da ne more vsaka oseba postati Babaláwo in te informacije bodo znane prek:
- Branje življenja ob prejemanju Awofakana.
- Branje življenja po vaši Kariochi.
Med omejitvami, ki jih morajo ljudje biti Babaláwo iz roke Orule, je, da ne morejo biti homoseksualne ženske ali moški, saj je to stroga prepoved. Toda obstajajo primeri, ko so ljudje lahko aboriša sekte Ifá in so kot duhovniki Orunmile.
Toda običajno se posvečeni začnejo kot nekakšna Olorisha, ki gredo proti svojemu skrbniku Orishi, ki je lahko eden od teh Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya itd. Sčasoma lahko postanejo podobni duhovnikom Orule ali postanejo Babaláwos.
Ime, ki ga dobijo ljudje, ki gredo v Ifá, je Oluwos ali Oluos, in jim mora biti jasno, da ne bi smeli več delovati kot olorisha in zato so rituali ali slovesnosti, ki se izvajajo za Olorisha, prepovedani: eleke, bojevniki ocha , kariocha, med drugim.
Znaki ali pisma Osha-Ifá
V vedeževalskem sistemu Osha-Ifá in v Santerii imajo sistem, ki ima posebnosti in je razdeljen na podsisteme, ki so Ifá, Dilogún in Obí. Toda hkrati je mogoče vse med seboj povezati prek mitološkega in ideološkega vira, da bi lahko naredili napovedi z znanjem in modrostjo, ki ju je Osha-Ifá nabrala skozi čas.
Ko govorimo o podsistemu Oracle of Ifá, je treba omeniti, da je znan kot Odún in za Dilogún je znana črka, medtem ko se Biange in Aditoto omenjata kot znak.
Zaradi tega je Odún znan kot črka in znak v podsistemu Osha-Ifá in se imenuje element za tri obstoječe podsisteme in zato bo predstavljal temeljno celico vedeževalskega sistema, ki ga uporabljajo Babaláwos. , ne glede na to, kakšni so posamezni vidiki vsakega posebej.
Ker bo Odún črka in znak, ki bo vseboval vsebino in literarno telo, ki je zelo pestro in literarno bogato, saj zajema številne verske in mistične vidike. Nanaša pa se tudi na zgodovinske dogodke, pa tudi na kraje in ljudi.
V mnogih pripovedovanih zgodbah so predstavljene kot legende, miti in bajke, ki vsebujejo vidike, ki so se v nekem trenutku zgodili v različnih obdobjih zgodovine, in njihova interpretacija bo informacija in bistvo, ki bo Babaláwosom omogočilo, da naredijo napoved.
Ta element je skupen vsem podsistemom Osha-Ifá, na enak način se običajno razlagajo tri oblike, ki obstajajo v naravi, to so bit, misel in družba.
Zato so vsa spoznanja, ki se bodo interpretirala v življenju in načinu razmišljanja o situacijah, skozi katera so šla starodavna ljudstva, ki so naseljevala jug Zahodne Sahare. Kultura, ki je takrat prevladovala, je bila Lucumi, a so se sčasoma pridružile druge kulture in religije, da bi jo obogatile.
Zato so najstarejši sporočili, da v Osha-Ifá vsak človek velja za edinstvenega in bo predstavljal energijo, ki bo njena osnova v harmoniji in notranjem ravnovesju. Zato mora energija vseh ljudi vplivati in ji dati značilnosti in načine vsakega posameznika in se razvija zaradi različnih dejavnikov.
Prav tako se razume, da ima vsak posameznik določeno količino Orisha, Oshas, Egun in duhovnih sevanj, ki so povezana z energijo osebe tako materialno kot duhovno. Na ta način se bo oseba pri uporabi katerega koli vedeževalskega sistema identificirala z nekim elementom, naj bo to Odun, črka ali znak.
Vsebina, ki jo Babalawos ugotovi, da se posvetuje z roko Orula, mu bo omogočila, da napove ali napove, kaj se lahko zgodi v usodi posameznika. Na ta način se bo sporočilo prenašalo iz Orish, Oshas in različnih zaščit, s katerimi se bo upravljalo Oracle Ifá.
Sporočilo mora razvozlati duhovnik, ki se posveti službi Oruline roke in ki mora uporabiti orakularni podsistem, ki se uporablja, Ifá, Dilogún in Obí. Babaláwos ali duhovniki, ki morajo razlagati različne orakularne podsisteme, so:
- Ifá: to sta Olúos in Babalawo,
- Dilogun: Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases in Oriatés
- Biange in Aditoto: vsi duhovniki Ifá, Dilogúna in vsi posvečeni, ki so prejeli Bojevnike, po Osha ali Ifá.
https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo
Otura Niko ali Otuaniko in njen pomen
To je ena od iniciacij, ki bo pozdravila Orulo, saj je eno od božanstev, ki ima najvišjo hierarhijo v religiji Yoruba in bo njegovo ime izhajalo iz besede Owo Ifa kan, kar pomeni roka Ifa. . In zelo je podobna Orulini roki, saj bo posvečen, ki jo prejme, lahko spoznal svojo usodo in prosil, da ga vodijo skozi posvetovanja o vedeževanju, ki jih izvajajo Babaláwos. Med glavnimi lastnostmi imamo:
- Spiritizem je strogo prepovedan.
- Ta idé lahko določi, ali bodo ljudje ravnali zlobno, lahko tudi identificira pomanjkanje zavedanja, ki ga ima oseba in kakšno stopnjo duhovnosti ima.
- Ima sposobnost ukazovanja zlim egunom (to so duhovi prednikov, ki so že umrli), ima sposobnost prepoznati raven zla v posamezniku luči.
- Ta bog ne dopušča zamud, saj je treba vse narediti ob dogovorjenem času in izpolniti dane ponudbe.
- Otroci tega božanstva morajo prakticirati prijaznost in sočutje in morajo biti zelo spoštljivi do Oruline roke na tej ravnini.
- Predvsem pa je treba uporabiti mir in prijaznost za duhovno prilagoditev.
- V mističnosti tega Oduma so se zgodile te situacije, ki so poimenovane spodaj:
Shango je Olofinu ukradel verski predmet in ga nato skril.
Rodil se je oparaldo.
Smrt se prestraši in zato spoštuje žive.
Je delovodja moškega Eguna.
Rojen je, da bi pritegnil Eguna iz Iworosa.
V tem se je rodila velika moč Awo.
Rodilo se je, da človek, ko umre, izgubi svojo obliko in se spremeni.
Orunmila je živela v deželi Iyesa.
Potrjuje, da je modrost najbolj prefinjena lepota Awo.
V naravi:
Pod tem Odunom sta se rodila senca in vznemirjenje morja.
V družbi družbeno bitje in posameznik:
V tem elementu se je rodil živčni sistem.
Misel ali družbeno razmišljanje:
Najlepša modrost Awo.
Jícara, ki je počena, se ne bo napolnila.
Kdor naredi nekaj dobrega, prejme dobre stvari.
Železo hoče vztrajati s svečo. “
Čemu je Orulina roka?
Ko vam dovolijo, da prejmete roko Orula, kar je iniciacijski obred za posvetitev telesa Yoruba in filozofsko znanje, ki vam bo omogočilo, da spoznate vedeževalski sistem. To je slovesnost, ki traja tri dni in jo vodijo glavni Babaláwo in še dva Babaláwo, ki mu pomagata pri slovesnosti.
V treh dneh, kolikor traja slovesnost iz roke Orule, bo posvečen pridobil vrsto duhovnih in fizičnih koristi, ena izmed najbolj izjemnih je bila Odú de Ifá, ki bo duhovno izročil sporočilo vašega življenja. so pripravili.
Na enak način bo posvečencu razvozlano več skrivnosti njegove osebnosti in česa se mora zavedati, da bi našel želeno pot do svoje sreče in dosežkov v življenju, čeprav bo Orulina roka dajala posvečencu naslednje prednosti:
- Imeli boste znanje o tem, kdo je vaša vladajoča Orisha ali angel, ki vas bo varoval v vašem življenju.
- Prejel bo tudi svoje specifično ime, ki je kot prstni odtis, kjer je posvečen pred Orisho znan po objektivnem imenu.
- Z vedeževalskim sistemom iz roke Orule bo lahko posvečen delno spoznal svojo življenjsko usodo in družinsko usodo, s poslanstvom, da se lahko v življenju usmeri k svojim ciljem in dosežkom.
- Z roko Orula mora posvečen upoštevati pravila vere Yoruba in tako slediti smernicam Ifá. Z namenom odkriti, kaj si želiš v življenju in kaj moraš početi na tem zemeljskem svetu.
Obstajajo še druge koristi, ki vam jih daje Orulina roka, saj se od trenutka, ko jo začnete prejemati, začnejo manifestirati koristi od duhovnega do materialnega. Na enak način se iniciantu začenjajo predstavljati različne priložnosti v življenju, da ima boljši osebnostni razvoj. Ker gre za odločitev, ki se vzpostavi, preden se oseba rodi.
Na enak način iniciant začne razumeti, kaj mora storiti, in popravljati napačna in neustrezna vedenja, ki se izvajajo na začetku življenja.
Na ta način nas Orulina roka prisili, da razmislimo o nizu praktičnih in analitičnih postopkov, da začnemo oblikovati svoje življenje in dejanja, ki jih moramo izvesti v prihodnosti. Ko ima posvečen že Orulino roko na sebi, mora pozabiti na slabe trenutke in zakopati nesreče, ki jih je že doživel in ne sme slediti potem slabega vedenja.
Ker je njegov cilj v življenju napredovati in še naprej rasti v svojem osebnem razvoju, da bi preprečil, da bi neuspehi, smola, bolezni in duševne bolezni odzvanjali v njegovem umu in telesu, da bi naredili škodo.
Pomembno je omeniti, da je treba ponudbe in prošnje dati v roko Orule, ko ni jasne rešitve za kakršen koli problem ali stisko, ki nam pride na pot. Posvetnik mora razumeti, da se mora prilagoditi novemu življenju, kjer se mora osredotočiti na iskanje duhovnega miru.
Da se odloči za takšno življenje, se mora posvečen ravnati po smernicah in nasvetih, ki jih daje njegov boter Ifá, saj bodo to dokončni ključi, da se posvečenemu odprejo vrata zdravja, dobrega počutja in blaginje.
Razumeti je treba, da Ifá ne bo čarovnica in ne bo stalna zaščita, to pomeni, da ne bomo imeli sreče v vsem, kar bomo počeli. Ker morate z posedovanjem roke orule vdano slediti vcepljenim zapovedim, boste dobili duhovno, čustveno in materialno zadovoljstvo.
Daritve, ki jih je treba dati Roki Orule
Pri slovesnosti, ki se izvaja ob prevzemu roke Orule, mora posvečen predstaviti daritve, kjer mora dostaviti količino hrane, ki sega od rib, perutnine, rdečega mesa, gomoljev, zelišč, pijač, žitaric, zelenjave in sadja. .
Vse daritve, ki jih je dal posvečen, je treba hraniti po slovesnosti 41 zaporednih dni z nalogo, da bi lahko ohranili Orisho srečno in mirno, saj se mora posvečen izogibati motenju Orishe in če iz nekega razloga posvečen pozabi mu dati daritev ob določenem času, saj je za mnoge ljudi zapleteno obdržati Orisho, ki mu daje manjšo slovesnost ali zabavo, da ga ne motijo.
Orula obred
Obred prejetja Oruline roke je ena najpomembnejših posvetitev v religiji Yoruba, saj morajo ljudje, ki verjamejo v Osha, hraniti skrivnosti, ki se bodo razkrile med iniciacijo. Oseba, saj je eden od njih znan kot Owofakan .
Koraki, ki jih mora iniciirani slediti, da bi prejel Orulino roko na slovesnosti, so znani kot Owofákan in Ikofáfun, kar je, kot rečeno, nekaj skrivnosti, ki jih mora iniciator prejeti in bodo predstavljale najboljši in najbolj pravilen način. biti sposoben inicirati v religijo Ifá.
Na ta način je iniciacijski obred za prejem roke Orule eden najpreprostejših postopkov za članstvo v različnih religijah, ki pripadajo afriški celini, to so El Palo Monte ali Mayombe in La Regla de Osha, znana kot santeria.
Na ta način so informacije, ki jih lahko bralcu ponudimo o tem članku Orule, saj med tem, kar lahko pozna, obstajajo določene omejitve, ki jih pravila vere ne morejo ponuditi:
Owofákan: Znana tudi kot Owo Ifá Kan ali roka Ifá, je tista, ki jo človek prejme in je znana kot prvi korak na poti Ifá. To pomeni, da če Orula vzpostavi posvečenca v svoji Itá in se ne zgodi noben dogodek, ki bi to preprečil, lahko ta oseba v bližnji prihodnosti postane Babaláwo iz Orunmile.
V primeru osebe, ki po prejemu roke orule nima poti Ifá ali namesto svojega Itá de Owo Ifá Kan, morajo delovati v skladu z njegovimi navodili in usmeritvijo, da lahko delujejo v svojem življenju v najboljši način, da lahko izpolnite svojo usodo in ste pozorni na stiske, vam bo ta vodnik podal vaš angel varuh.
Na slovesnosti Orula bo posvečen prejel Idé ali zapestnico s 16 semeni ikines, ki so semena afriške oljne palme, trenutno pa se uporabljajo druga drevesna semena, kot je palma corojo, ki je avtohtona palma. na Kubo.
Poleg tega, da prejme idé, inicient prejme tudi ustrezne ogrlice, saj so nagrajeni bojevniki Orishas ali Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi in Ozun.
Ikofáfun: To je obred prejetja roke Orule glede na žensko, ki je znana kot Ikofá, in to bo najvišja posvetitev v Ifá, ki jo ženska lahko pridobi, saj gre za poroko z Orulo.
Če se ženska posveti na slovesnosti, kjer prejme Orulino roko, bo znana kot Apeterví de Orula, ki jo je fakulteta in je pooblaščena za sodelovanje pri določenih slovesnostih in dejavnostih, ki jih najdemo v obredih ter Ikofá in Awofakan, ki bosta ki ga vodi boter ali Oyugbona, kot je znan drugi boter.
Za izvedbo slovesnosti Ikofá in Owo Ifá Kan morajo sodelovati vsaj štirje Babaláwo, vendar bo odvisno tudi od števila posvečenih, ki si bodo ogledali obred ročne dostave orule, saj je Ikofá dostavljena s spremenljivo številko ikinov, ki ne presegajo pet.
Kako se izvaja ritual Oruline roke?
Za izvedbo obreda oziroma obreda izročitve Oruline roke traja tri dni, saj je treba v dneh pred dostavo opraviti določene verske dejavnosti, dela in ukaze, ki jih mora opraviti boter posvečenih. V tem članku o Orulini roki vam bomo povedali del slovesnosti ali rituala, ki ga morate izvesti, da bi prejeli Orulino roko.
Dnevi pred slovesnostjo: Posvetnik v religiji Yoruba mora vedeti, da ne bodo le tri dni, ko bo posvečen posvečen, saj lahko slovesnost ali ritual sprejema Oruline roke traja od sedem dni do največ petnajst dni.
Začeti bi se moralo od štiri do šest dni prej, vendar bo to odvisno od Babaláwosov, ki bodo opravili slovesnost predaje Oruline roke, saj si mnogi Babaláwos običajno vzamejo čas, da pripravijo vse, kar je potrebno za dostavo Oruline roke, na primer:
- Za izdelavo roke Ifá morate imeti materiale.
- Imejte šestnajst ikin, ki so semena afriške oljne palme. Ker so ta semena na posebnem mestu podvržena obredu, se na tem mestu izvajajo pesmi in drugi nizi elementov, da lahko Orula predstavlja posvečenega in da lahko komunicira preko semen Oljne palme.
- Narediti je treba Èsù in Osun osebe, ki želi prejeti Orulino roko, saj je treba Ifá vprašati o Okuti, ki se mora strinjati z Orijem osebe, ki želi inicirati, saj je znotraj vsake Òrìsà fundacije pomembno v vsakem delu, ki daje življenje posodi, se morate na enak način pozanimati o Okuta iz Ogúna in Ososija.
- Po tem mora Babaláwo sestaviti Èsù in se posvetovati z Ifá, da bi vedel, katero pot mora ubrati za posvečenega, na enak način mora preveriti skrivni naboj, ki je popoln, preden ga lahko zapečati, saj vsak od Èsù, vsebovati mora osebne dele posameznika, ki ga je treba inicirati, kot so nohti, lasje in prah iz čevljev.
- V nobenem primeru ne sme biti nekaj, kar je povezano z intimnimi ali spolnimi predeli posvečenega, zato mora Bbaláwo, ko pravilno opravi delo, narediti Èsù za vsakega od ljudi, ki bodo prejeli Orulino roko.
- Ne bi jih smeli izdelovati v serijah, saj kamni, koruza ne bi smeli biti enaki, vse to mora voditi Òrúnmìlà, ki to nakaže Babalawou s sklicevanjem in značilnostmi vsakega posvečenega.
Prvi dan slovesnosti: Prvi dan za začetek slovesnosti predaje Oruline roke se bo začel, ko bodo prisotni Babaláwos. Zadolženi so za pripravo slovesnosti in na enak način natančno uravnavanje vseh podrobnosti, da bo vse dobro.
Prvi dan slovesnosti je treba posvečencu dati kopel z aromatičnimi zelišči, kar naj naredimo tudi tri dni, da odstranimo slabe energije in negativno okolje.
Obvestiti je treba tudi svojce pokojnika in prednike, da bo slovesnost predaje Oruline roke izvedena za tiste ljudi, ki se želijo posvetiti v veri joruba.
Zelo pomemben del prvega dne slovesnosti je, ko se božanstva rodijo. Nadaljevati morate z izvajanjem različnih žrtvovanja živali.
Pomembno pa je poudariti, da še preden se svetniki rodijo. Babaláwo mora izvesti nekaj dejanj. Ti so znani kot iniciacijski rituali obreda izročitve roke Orule. Vse to se dogaja v iniciacijski sobi.
Na stopnji, ki jo Babaláwo izvajajo v iniciacijski sobi, je skrivnost, ki jo poznajo samo Babaláwo, posvečeni in svetniki in ki je ne bi smeli spoznati vsi ljudje. Po zaključku te faze slovesnosti se morajo vsi ljudje vrniti v svoje domove in se najprej kopati z omiero.
Drugi dan slovesnosti: To je dan, ki se šteje za počitek. Ker nobena aktivnost ni določena čez dan. Ker pravijo, da je to prvi dan rojstva posvečenega in je pod vplivom in energijo Orule. Božanstvo naj bi prvič opazovalo svoje nove otroke.
Drugi dan slovesnosti naj bo dan za razmislek in počitek posvečenih, da bi bili v sedanjem trenutku, saj morajo biti pod vplivom Boga Orule zelo previdni in morajo upoštevati naslednje vidike:
- Ne obiskujte bolnišnic ali bolni.
- Ne obiskuje pogrebov in budnic
- Ne uživajte alkoholnih pijač
- Izogibajte se spolnim odnosom.
- Ne sodelujte v prepirih, pretepah ali pretepah. To vključuje tudi njihovo nagovarjanje.
- Izogibajte se tistih situacij in stvari, ki negativno spremenijo značaj.
Tretji dan slovesnosti: Tretji dan je znan kot dan Itá, znan pa je tudi kot register Orula. Na ta dan temelji na označevanju znaka ali črke vsakega posameznika. Na enak način morate navesti, kdo je vaš angel varuh. Ker posvečeni še vedno ne vedo, kdo je.
Tretji dan slovesnosti se mora začeti zelo zgodaj, torej v zgodnjih jutranjih urah. Tako bodo svojci pokojnika in predniki obveščeni, da bo obred tretji dan po izročitvi Oruline roke.
Babaláwo, ki vodi slovesnost, se mora predstaviti Olorunu, Gospodu nebes, Nangareu. Je pijača iz koruze, žganja, medu in mleka. Poslanstvo te pijače je prositi za blagoslov starejših v veri in krvi. Na enak način se zahteva blagoslov vseh svetnikov vere Yoruba, zlasti božanstva Oloruna.
Ko so vse te aktivnosti opravljene, nadaljujte z zajtrkom. To mora biti trenutek, ko se morajo vsi ljudje pogovarjati in se začeti spoznavati, saj so od tega trenutka bratje vere Joruba.
Ko končate jesti. Vsi člani slovesnosti se morajo sestati. To je zelo pomemben korak, saj je treba poznati Orulo in bojevnike, ki se imenujejo Eshu, Ogun, Oshosi in Ozuni, ki začnejo Itá.
Medtem ko Itá traja. Vstopi naj le vsak od udeležencev, začenši s tistimi z najvišjim rangom v veri. Nato bodo začeli po vrstnem redu od najstarejšega do najmlajšega. Po končani tej fazi bo čiščenje izvedeno s podporo Apayerúja na plošči Ifá.
Na koncu tega tretjega dne ali dneva, ki je znan tudi kot dan Itá. Babaláwos se morajo združiti, saj so oni tisti, ki so odgovorni za dostavo svetnikov in roke Orule novim bratom vere Joruba. S tem mu morajo dati podatke o tem, kdo bo njegov Oyugbona ali drugi boter.
Slovesnost predaje Oruline roke se bo končala, ko bodo vsi ljudje, ki so sodelovali pri slovesnosti predaje Orule, postreženi z večerjo.
Kako se pravilno obleči, da sprejmeš Orulino roko?
Da bi prejeli Orulino roko, je treba opraviti obred, za katerega se morajo posvečeni obleči pravilno. Zato je priporočljivo, da se ljudje, ki bodo prejeli Orulino ročno obleko, oblečejo v belo in da so oblačila diskretna, ne da bi pritegnila veliko pozornosti drugih ljudi.
Pri ženskah se ne smejo preveč izpostavljati, saj se priporoča, da nosijo udobna oblačila, ki niso tesna do telesa, srajce pa morajo imeti dolge rokave. Krila, ki so nameščena, morajo biti pod koleni in ne smejo biti tesna ob telesu dame. Prav tako ne smejo biti prozorno bele. Vsem posvečenim je priporočljivo nositi belo ruto, čeprav to ni obvezno. Prav tako je priporočljivo nositi bele čevlje in nogavice.
Priporočljiva je bela barva, saj bo predstavljala čisto in čednost. Poleg čiščenja in njegovega namena je spoštovanje slovesnosti predaje roke Orule in svetnika vere Yoruba.
Na ta način je pomembno, da gre za oblačilo, ki se bo uporabljalo takrat, ko je treba skrbeti za zaščitne bojevnike. Na enak način je treba upoštevati kriterije in smernice, ki jih narekujejo sponzorji.
Ker v več primerih zaščitni botri priporočajo nošenje belih oblačil za cel dan ali enkrat na teden. Po tem je posvečen že prejel Orulino roko na slovesnosti ali dogodku po njej.
Kaj pomeni Orulina Ide?
Pomen zapestnice ali idé Orula, ki je podan na slovesnosti, ki se izvaja ob prevzemu roke Orula, je zapestnica, ki ima vmesno zeleno in rumeno barvo. Postaviti ga mora Babaláwo, ki vodi slovesnost.
To zapestnico je treba postaviti na levo roko, saj bo v religiji Yoruba leva roka predstavljala življenje, ker je bližje srcu. Po drugi strani lahko leva roka absorbira energijo, potrebno za zagotavljanje sreče in miru telesu.
Pomembno je omeniti, da ima zapestnica ali idé funkcijo, da nas razlikuje od drugih ljudi, ko je smrt blizu ali kot se temu reče v religiji Ikú. Toda to je določeno le z besedo Ifá in Orula.
Da bolje razložim, je to, da ko iniciant položi zapestnico na levo roko vmesnih zelenih in rumenih barv, je to takrat, ko Ifá in Orula. Z namenom, da se smrt ali klic Ikú ne približa posvečenemu, saj ga varujejo ta božanstva vere Joruba.
Če se zgodi, da smrt ali Ikú pride iskat posvečenca, se mora najprej pojaviti z Orulo, da ga obvesti, ker mora vzeti osebo, ki ima na sebi Idé.
Način, na katerega smrt opozarja, je, da se zapestnica nepričakovano zlomi ali nekaj nenavadnega in to je treba razumeti, da Iddefa NE deluje kot:
- proti nesreči
- Zaščita v primeru zlega očesa, čarovništva ali urokov.
- Zaščita pred nevarnostmi.
- Amulet za privabljanje gospodarskih, duhovnih koristi ali koristi za srečo.
- Okras, ki določa, kdo je lastnik Ikofafun ali Awofakan.
- Znak, ki vas identificira kot pripadnika vere afriške celine.
- Simbol za prikaz statusa v veri, ki jo izvajate.
Zapestnica je prepletena zeleno in rumeno
V najstarejših časih, v času, ko so božanstva prišla iz svojega mističnega prostora, znanega kot (Ara-Un). Zapestnica ali Idé je bila oblikovana z lasmi slona in to velja za pravo idé, ki ga je nosila Orula.
Toda ko je bil na Zemlji Orula, se je njegov fizični videz spremenil, saj je bil nekoliko predebel, imel dolge lase in brado. Poleg tega se je Orula posvetila delu s setvijo. Zato mu je sonce porjavelo kožo in je postala malo temnejša, kot je bila. Ta sprememba tona v njegovi koži ali je omogočila razlikovanje barve zapestnice, ki jo je namestil, ki je bila las slona.
Torej smrt (Ikú) ni mogla vizualizirati zapestnice. Zato poskušam ujeti človeško obliko, ki jo je imela Orula. Na ta način je Orula uspel premagati smrt Ikúja in videti, da je Orula. Na ta način je morala smrt razložiti, da ga ne prepozna in da zaradi barve kože ne vidi zapestnice.
Na ta način za to, kar se je zgodilo med smrtjo in Orulo. Sklenjen je bil pakt, kjer sta se oba dogovorila za boljši način vizualizacije zapestnice ali ideja iz Oruline roke. Zato so se odločili, da bodo slonovo dlako zamenjali za rumene in zelene perlice.
Medtem ko je bilo zaradi prihrankov in praktičnosti odločeno, da slonovo dlako zamenjajo za nekaj bolj uporabnega, kot so ogljikova ali rastlinska vlakna. Na ta način je Orulina roka postavljena s tem novim dizajnom.
Čeprav je uporaba rastlinskih vlaken ali slonje dlake narejena na zelo preprost način in so zelo krhke, saj se lahko zlomijo ob vsakem nenadnem premiku.
Model, ki je narejen iz zapestnice ali idé, je narejen s prepletom niti in perl. Obstaja nekaj zapestnic, ki so narejene z nitjo, ki je elastična ali izdelana iz najlona. Čeprav gre za izum ljudi, ki ne vedo, kaj pomeni zapestnica ali idé roke Orula, da jih opazijo drugi ljudje.
Pojasniti je treba, da zapestnica ali idé roke Orula predstavlja določene različice, nekatere zapestnice pa so narejene iz različnih elementov tudi po obliki njihove sestave. Med glavnimi različicami, ki jih je mogoče najti, so tiste, ki jih označuje Odus ali posebna črka Ifá:
- Glavni Odu Oggunda Meyi - Slonova dlaka brez perl.
- Odu Baba Eyiogbe: zelene in rumene kroglice na srebrni niti.
- Hčere Odu Ogbe Sa: Iddefa je dopolnjena z zvoncem.
- Verski pod vplivom Edigberejevega pisma: IDdefa ima število niti, enako številu otrok, ki jih imajo.
Orulina ročna zapestnica in ogrlica
Ogrlica je znana kot (ileke) na enak način, kot je idé. Kaj bo prejel na slovesnosti iz Oruline roke. Ta ogrlica mora biti rjava, zelena ali rumena. Zapirati ga mora duhovnik Ifá, ki se imenuje tudi Babaláwo.
Tako ogrlica kot zapestnica bosta predstavljala pakt, ki je bil sklenjen med smrtjo in Orulo. Da se smrt ne bi dotaknila nobenega Orulinega otroka. Dokler se njegov čas na zemlji ne izpolni ali pa že izpolni poslanstvo, ki mu je bilo naloženo.
Če se zapestnica ali Idé zlomi iz kakšnega nepričakovanega razloga ali zaradi kakšnega nenadnega gibanja, ki ga je naredil posvečen, naj gre k svojemu Ifá botru, ker je to lahko opozorilo na smrtno nevarnost.
Ko se ogrlica ali zapestnica zlomi
Če ste v situaciji, ko se zapestnica ali ogrlica na čuden način zlomi. Z desno roko morate vzeti zapestnico ali ogrlico in recitirati naslednjo molitev:
AGO OKAN TUTU ORI
Ko dokončate ta korak, vzemite zapestnico z levo roko in jo poljubite. Ker je pomembno, da ko se zapestnica ali ogrlica na čuden način zlomi, morate o tem obvestiti botra ali botro ali Awo. Ker je lahko smrtonosno znamenje ali opozorilo.
Ko se zapestnica zlomi brez kakršnega koli skupnega vzroka, je to, da obstaja slab znak, saj sta ogrlica in zapestnica prikaz zaščite, da se ob prejetju slabe energije ali negativnega naboja zapestnica nagiba k zlomu, da opozori, da obstaja je nekaj slabega, kar sledi osebi.
Zato mora posameznik iti k svojemu sponzorju in se z njim posvetovati. Velikokrat pa je treba opozoriti, da se lahko zapestnica ali ogrlica na Orulini roki zlomi zaradi naravnih vzrokov, kot je čas uporabe ali ker je bila oseba nekje zataknjena in se pri vlečenju zlomi. Iz tega razloga ne gre za slabo znamenje ali smrtno nevarnost.
V vsaki situaciji, ki zlomi misel Oruline roke. Priporočljivo je osebi, ki mora obiskati svojega botra in se z njim posvetovati. Po tem, če boter ugotovi, da je bil iz nekega razloga pokvarjen, in osebo pošlje na kakršno koli delo, mora to opraviti po pismu, kot je nakazal boter.
Roka Orule in bojevnikov
Ko govorimo o bojevnikih v veri Yoruba, govorimo o duhovnih zaščitnikih, ki so: Elegua, Oju, Ocoshi in Oshun. Služili bodo kot zaščitniki in usmerjali dejanja v našem življenju. Ko je posvečen že posvečen, je že določil, kdo bo njegov bojevnik.
Na ta način se mora posvečen pripraviti na sprejem, zato mora poleg Oruline roke pri obredu sprejeti tudi bojevnike, ki ga vodijo na življenjski poti, da bi izpolnil svojo usodo.
V tem ritualu, ki se izvaja za sprejem bojevnikov, bo lahko posvečen ugotoviti, kakšna je njegova prihodnost. Ker bodo bojevniki predstavljali oporo in vodilo za soočenje s slabimi situacijami, ki se lahko pojavijo v življenju.
Zato bojevniki obstajajo zato, da aktivno sodelujejo in nam pomagajo na naši duhovni in čustveni poti. Zato jih morate posodabljati zelo čiste in varne, da bi dosegli najboljše koristi.
Bojevniki vere Yoruba bodo predstavljali navdih življenja, saj bo vsak bojevnik poenostavil neko dejanje na poti, ki jo ubere iniciran. Na primer, Eleggua bo svetnik in bojevnik, ki odpira in zapira ceste. Medtem ko bo Eshu ovira ali barikada na poti, ki odpira vsakega izmed njih. Toda v primeru Ogguna velja za lastnika gore in cest ob Eleggui. Prav tako lahko nadzoruje vojno in konflikte, ki se pojavljajo, in neugodne situacije, s katerimi se mora soočiti iniciirani. Upošteva se tudi pri oceni stopnje težav, s katerimi se mora oseba soočiti.
V tem istem vrstnem redu idej imamo Ochosija, ki v religiji Joruba velja za lovca par excellence. Tesno je povezan z zaporom in pravosodjem. Simboliziran je z orožjem in ima možnost premikanja kamor koli, da bi našel rešitev v situaciji, ko je problem.
Četrti bojevnik vere Yoruba je znan kot Orula es Oshun. Velja za bojevnika vodenja in opozorila, poleg ravnotežja in stabilnosti. Mnogi ljudje poznajo tega bojevnika kot osnovo za pridobivanje moči vedeževanja in modrosti. Velja za čuvaja in varuha materialnih predmetov in duhovnih stvari.
Služiti bojevnikom in roki Orule. Narediti morate, kar je priporočeno v tem članku: ko gre za Eshu, Ogun in Oshosi, jih morate postaviti na vhod v svojo hišo, po možnosti na tleh, vendar zelo blizu vrat. Ampak zadaj
Za tri bojevnike morate prižgati belo svečo, nato morate vzeti zalogaj žganja in jih poškropiti, včasih pa morate vzeti korojo maslo in jih namazati. Nato se opravi stoječa molitev, pred njimi ne smemo klečati.
Bojevnike Ogun in Oshosi je treba postaviti z veliko sadja, med glavnimi imamo zalizke in slive. Postavljeno je tudi meso, ribe, nekaj ponudb, ki so navedene v posvetovanju in žganje. Medtem ko se Eshu bojevnik lahko razvaja z vsemi vrstami hrane, sladkarijami, bonboni in sadjem.
Medtem ko je Osun, ki je svetnik, ki ima možnost spreminjanja lokacije, lahko postavljen poleg bojevnikov na vratih hiše in nato za nekaj časa pri Orumilo.
V veri Yoruba je Osun veljal za podporo ali osebje Orule. Od svojega rojstva je bil skupaj z Eshujem, Ogunom in Oshosijem na tleh. Ta svetnik je treba namazati s kakavovim maslom in posuti z luščino.
Ko Osun pade, se je treba zateči k botru, da bi opravili posvet ob vznožju Orule. Odkar pade, prinaša opozorilo. Zato je pomembno, da je pri posvetovanju prisoten sveti Osun. Zato ga prinesite s seboj na sestanek. Zaradi tega je treba v primeru Orule, da bi se mu posvetili, narediti naslednje:
- podloga
- Dve beli sveči
- Miel
- Corojo maslo
- bela plošča
Udeležiti se ga je treba ob četrtkih in oseba mora biti čista ali urejena, na ta dan ne more imeti spolnih odnosov. Morate se obleči v belo in če gre za žensko, mora biti oblečena v krilo ali dolgo obleko.
Podloga mora biti položena na tla, saj je treba biti sposoben sedeti pred Orumilo. Kdo bi moral biti na blazini. S čevlji ne stopite na blazino, saj za vernike velja za posteljo za počitek, hkrati pa je tudi miza, kjer jeste, in prostor, kjer lahko molite.
Ko je Orumila že na blazini, je treba posodo odkriti in prižgati sveče, ki naj bi bile na vsaki strani blazine. Nato je treba izgovoriti naslednje besede:
»Orumila, tukaj sem, tvoj sin: ______________ (ime je omenjeno, pa tudi znak Ikofá ali Awofaka in njegov Alaleyó ali Angel varuh), ti izplačam Moforibale na ta dan in se ti zahvalim za vse dobre stvari, ki jih imaš opravljeno zame. pošilja, pa tudi za to, da mi je dal svoje nasvete in napotke, da bi se lahko z večjim razvojem razvijal v svojem duhovnem in materialnem življenju."
Potem ko te besede izgovori z vero, Orula vzamejo z rokami, namazanimi z maslom korojo. Odstranimo ga iz posode, nato pa svetnico zelo nežno podrgnemo v predel blizu obraza. Orumila začne govoriti z njim in se zahvaljuje za vse, kar nam je dal v življenju. Po tem jim povedo o vseh skrbeh, ki jih ima oseba, ali situacijah, s katerimi se mora soočiti, in vsem, kar si želi v življenju.
Kdaj naj oseba Orumili pove o svojih težavah, pomislekih ali o tem, kaj želi rešiti. To je treba storiti z vero in ko ga prosimo za modrost in napotke na poti, ki ji je treba slediti, bodisi za izboljšanje zdravja ali za boljše delovanje v življenju, je treba to storiti z željo, da premagamo stisko.
Potem ko je bilo vse povedano svetnikom, se ikine podrgnejo (ki so semena, ki predstavljajo duh in glas Orunmile, skozi njih bo povedal sedanjost, preteklost in prihodnost).
Držite roke skupaj, ga trikrat prenesite čez glavo, od spredaj do zadaj. Takrat bi morali prositi Orumilo, da odstrani vse negativne in slabe energije in na ta način želite poti, da boste vedno iskali dobro in zdravo za vas in vašo družino. Ko vse to storite, ga postavite v kozarec in dobro zaprite pokrov.
Če iz kakršnega koli razloga ikin odpade. Vzeti ga morate z usti in ga postaviti v posodo. S tem svetniku jasno daje vedeti, da ga je nehote spustil, saj ga nikoli ni hotel vreči na tla.
Lep pozdrav Orula
Da pozdravi Orulo, mora poklekniti, poljubiti blazino in nato vstati. Potrebno je, da sveče pustijo prižgane in porabljene same in na ta način Orumilo postaviti na mesto, ki mu ustreza, na mestu hiše. Toda najprej ga morate pozdraviti s temi besedami:
Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche
Pogodba roke Orula
V tem delu bomo razložili pogodbo roke Orula. Njegova naloga je, da izpolni kot vodilo, kjer je podrobno razložen celoten proces, ki ga je treba izvesti na slovesnosti. Med najbolj specifičnimi, ki jih najdemo v pogodbi o roki Orula, je:
- Slovesnost in celoten postopek, dokler traja.
- Različne indikacije, ki jih mora babalawos upoštevati.
- Način, na katerega je treba razvijati vsak proces.
Na enak način je pogodba roke Orula vodilo, da bi lahko izvajali molitve, molitve, pesmi in suyere, ki so pesmi v čast določene Oriše.
Obstajajo podrobnosti, ki so v veri Yoruba zelo preproste, vendar so tako pomembne, na primer, kje naj se začnejo molitve ali petje božanstvu, kateri je pravi čas za prižiganje sveč in kakšen je najboljši način za začetek plesa ali molitev. Vse to je določeno v pogodbi roke Orula.
V tej razpravi je razloženo od tega, kaj je treba začeti storiti, na primer, da bi dobili znanje o Eggunu. Izvede se priprava, ki je zelo specifična in kam je treba položiti rože in kako se darujejo svetnikom.
https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0
Duhovnik, ki je znan kot Babaláwo, mora vedno začeti obred ali slovesnost. Izvesti morate vse ljudi pred Eggunom. Na ta način mora pojasniti, kako se slovesnost, ki se izvaja, razvija.
Po razlagi se kokos nauči, da morajo posvečeni jesti. Na ta način se duh tistih, ki začnejo prejemati Orulina roka, očisti in očisti.
Ko to storite, morate začeti z žrtvovanjem, kjer morate svetnikom podariti mrtvega goloba, ki ga spremljajo vaši sinovi. Na ta način se izvaja duhovno čiščenje, odpravljanje negativnih energij s čiščenjem rok in z izgovarjanjem nekaj molitev.
V drugem delu slovesnosti izročitve Oruline roke. Predstaviti ga je treba vsem svetnikom na odeji, ki je na tleh. Z naborom zelišč, ki jih svetnik daje v dar. Na ta način se izvede več suyeres in čiščenj, dokler se ne začne slovesnost ali osrednji obred.
Čeprav je treba povedati, da je razprava o roki Orula precej gosta in ima veliko razlag, prikazuje vse dejavnosti, ki jih je treba izvajati korak za korakom in kako jih izvajati in na pravi datum.
V razpravi o roki Orula je tudi dokumentacija o tem, kako priklicati Eleggua. Obstajajo tudi vse pesmi in molitve, ki jih je treba uslišati k svetniku, da bi ga priklicali.
V primeru žensk ima razprava o roki Orula niz tem, ki obravnavajo, kako so obrede, posvečene ženskam. Na enak način so razložene vrste suyeres in ravnanje, ki bi ga morali dati damam v različnih obredih. Obstajajo tudi informacije o tem, kako naj ženske ravnajo z bojevniki, vključuje tudi molitve in daritve, ki jim jih je treba dati.
Razprava o Orulini roki je kulminirana z razlago, kako naj bodo postavljene zapestnice in ogrlica Oruline roke. Čeprav se to zdi malo pomembno, je za vero Joruba zelo pomembno.
V zadnjem delu Oruline razprave je pojasnjen pomen svetnikov v obredih pri povezovanju z ljudmi, saj so nekatere faze obreda procesi, ki so lahko zelo obsežni, druge pa zelo kratke in imajo vse duhovni namen.
Orulina roka in ženska
V vsebini, ki obstaja v pogodbi roke Orula. Obstaja material, ki zelo jasno določa postopek, skozi katerega morajo dame opraviti. To se začne s kratkim suyerejem. Po tem morate piti zeliščni napitek, ki ima zdravilne lastnosti, znan kot Omiero.
Nato se dostavi travnata vsebnost, ki jo morate uporabiti za kopanje tri dni zapored. Kar bo trajala slovesnost predaje Oruline roke. Tretji dan obreda se mora ženska pojaviti z belo ruto na glavi. Dodan bo med in narejeni bodo ustrezni suyeres.
Ženske, ki so iniciirane v religijo joruba, se morajo zavedati, da to počnejo duhovno in hkrati sentimentalno s svetnikom. To je treba obravnavati kot poroko s sveto Orulo. Štele se bodo za ženske Orumile in prejele bodo ime Atetebi.
Če se vam je ta članek o Orulini roki zdel pomemben, vas vabim, da obiščete naslednje povezave: