Življenje Majev so urejali kozmos in gibanje nebesnih teles. The Majevska astronomija teži k povezovanju energije zemlje z energijami kozmosa. Študije in odkritja Majev o zvezdah še danes presenečajo tako znanstvenike kot laike.
Majevska astronomija
Maji so s pomočjo sončnih ur preučevali kozmos in gibanje nebesnih teles, za to so zgradili opazovalnice, katerih odprtine so usmerjale orbito planetov. Kot veliki astronomi in briljantni matematiki so svoje izračune in odkritja zajeli v "kodeks", od katerih so ostali le trije, saj je bila večina uničena med špansko invazijo. Na podlagi svojih opazovanj so razvili več koledarjev, od katerih so bili nekateri zelo zapleteni in izjemno natančni.
Zahvaljujoč temu znanju so lahko šteli čas za določitev tako luninih faz, položaja sonca v času mrkov, solsticij in enakonočj, kot tudi ciklov narave. Te izračune so izkoristili za določitev datumov svojih najpomembnejših slovesnosti. Njegova opazovanja so bila usmerjena predvsem v Venero, pa tudi na Mars, Jupiter, Saturn in Plejade, iz katerih pravijo, da izvirajo kozmični Maji.
Rimska cesta je bila velikega pomena za astronomijo Majev. Po mitologiji Majev je Rimska pot pot, ki jo uberejo duše, ko potujejo iz podzemnih globin v onstran nebesa. Na podlagi svojih astronomskih izračunov, ob upoštevanju položaja planetov, so odkrili točko presečišča ekliptike z Rimsko cesto.
To točko so poimenovali sveto drevo zaradi svoje oblike. To jih je pripeljalo do tega, da so videli, da trenutek, ko sonce poveže to sveto drevo, predstavlja odprtje do stopnje razvoja duhovne zavesti, druge dimenzije. Zadnja konjunkcija se je zgodila na zimski solsticij leta 2012, to je enaindvajsetega decembra, ta datum je prvi dan novega cikla pet tisoč dvesto let.
Majevska kozmogonija
Po verovanju Majev je na zemlji trinajst nebes, ki so razporejenih v plasteh in ki jim vlada trinajst bogov, imenovanih Oxlahuntiku ali trinajst gospodarjev nadzemlja. Zemljo podpira ogromen krokodil ali ogromen plazilec, ki plava na oceanu. Obstaja devet podzemnih svetov, prav tako večplastnih, in jim vlada devet bogov, Bolon Tiku, devet gospodarjev časa in usode, ki vladajo v neskončnem zaporedju v "ciklu" ali "tednu" devetih noči.
Maji čas obravnavajo kot niz ciklov, ki nimajo ne začetka ne konca, ki jih prekinjajo katastrofe ali kataklizme, ki predstavljajo vrnitev v prvotni kaos. Teh ciklov, pa tudi sveta, ne bo nikoli konec, saj tudi Maji verjamejo v palingenezo, ponovno rojstvo ali ciklično regeneracijo vesolja. Ti cikli uničenja in ponovnega rojstva so razkriti v napovedih, ki jih najdemo v knjigah, ki sestavljajo Chilam Balam.
V Chilam Balamu je na primer napoved, ki pripoveduje o uporu devetih bogov proti trinajstim nebeškim bogovom, kraji velike kače, propadu neba in potopitvi zemlje. Tudi v Chilam Balam piše, da so leta 1541 prispeli dzuli, tujci.
Do takrat se je meril »čas dobrote sonca, mreže, ki jo tvorijo zvezde, od koder nas bogovi kontemplirajo«, a so prišli dzuli in naredili vse konec. "Učili so strah, posušili so rože, sesali, dokler niso ubili rože drugih, da bi živeli njihovi": prišli so "kastrirati sonce."
Za Maje je kozmos razdeljen na tri nivoje, te ravni pa so razdeljene na štiri vogale. Na najvišji ravni je nebesna kupola, ki jo podpirajo štiri božanstva, imenovana bacab, na tej ravni se dogajajo glavni astronomski pojavi, predvsem dnevna pot sonca podnevi. Življenje ljudi se pojavi na naslednji ravni na zemlji, ki je velika kvadratna površina z vsakim vogalom, usmerjenim v kardinalno točko, ki jo podpira Pauahtun, štirikratni bog narave.
Najnižja raven je Xibalbá, ki je podzemni svet, ki mu vladata božanstva bolezni in smrti: Hun Camé in Vucub Camé. Tam vsak dan sonce po svojem potovanju skozi nebesno kupolo bije grozljiv boj s peklenskimi božanstvi in drugimi bitji podzemlja, dokler jih ne premaga in nadaljuje svoje nebesno potovanje.
Evropski koledar in majevski koledar
Julijanski koledar, ki ga je določil rimski cesar Julij Cezar v šestinštiridesetem letu pred Kristusom, je leto razdelil na dvanajst mesecev s približno tridesetimi dnevi, vsak je dosegel 365, plus prestopno leto s 366, tako bi koledarsko leto vsebovalo 365,25 dni. . Toda sončno leto ima 365,2422 dni, zato je bila v letu 1582 velika razlika med zimskim solsticijem in božičem ter spomladanskim enakonočjem in veliko nočjo.
Da bi odpravil to neskladje, je papež Gregor XIII po nasvetu italijanskega astronoma Luisa Lilia uvedel tako imenovani gregorijanski koledar, pri čemer je ukinil dneve med 1582. in 1700. oktobrom 1800 in s tem tudi ponovno uvedel prestopna leta v koledar. Prav tako je izgubil tri dni vsaka štiri stoletja z odlokom, da so stoletja le prestopna leta, če so deljiva s štiristo. Tako na primer 1900, 1600 in 2000 niso prestopna leta, XNUMX in XNUMX pa sta.
Trenutno so datumi pred šestinštiridesetim letom a. C. preveden na julijanski koledar. To je proleptični julijanski koledar. Astronomski izračuni vrnejo leto nič, leta pred tem letom pa so negativne številke. To so astronomski zmenki. V zgodovinskem datiranju ni ničelnega leta. V zgodovinskih datiranih letih pred našim štetjem sledi leto ena po Kristusu, na primer, leto −3113 (astronomsko datiranje) je enako kot 3114 pred našim štetjem (zgodovinsko datiranje).
Kult časa in koledarjev je bil stalnica v majevski družbi, minevanje časa je bilo zamišljeno kot stvar bogov, oni bi izumili koledar in kasneje bi ga dali človeku, da organizira vse dejavnosti v skupnost . V klasičnih časih so se uporabljali številni koledarji, kot so lunin, venerijanski, dva sončna, Haab, Tzolk'in in Dolgo štetje.
Koledarji nam ne govorijo le o njihovi brezhibni znanstveni natančnosti, ampak tudi o njihovih verskih tradicijah in prepričanjih. Sklicevanje na določen datum v kozmičnem času, vključno z informacijami o lunini fazi, nebesnih pojavih in Gospodarju noči, ki je vladala v tistem trenutku.
V kozmogramu Madridskega kodeksa je opaziti, kako je koledar neločljivo povezan z ustvarjanjem življenja. V središču sta dve božanstvi, ki predstavljata Boga Lune in Sonca (božanska dvojnost). Za Maje je čas sam sveta energija, odgovorna za ravnovesje sveta, kjer vse izvira in kjer vse teče (Craveri, 2013). Čas je prvotni vir kozmičnega toka, zato je tudi koledar svet, saj je odgovoren za čas in ga nosilec.
To nam omogoča, da potrdimo, da je koledar most, zgrajen za zgodovinski zapis med časom ljudi in kozmičnim časom. Takole je pripovedano o ustvarjanju sveta v Chilam Balam of Chumayel:
»Nopuc Tun, veliki sončni duhovnik, je pripovedoval, da se je mesec rodil in začel hoditi sam, ko se svet v preteklosti še ni prebudil. Rodil se je mesec, rodilo se je tudi ime dneva in ustvaril je nebo in zemljo, po stopnjah: voda, zemlja, kamni in drevesa. In ustvaril je stvari morja in zemlje.
Znotraj majevskega pojmovanja je nastal čas pred svetom in pred ljudmi. Čas se je rodil, niso ga ustvarila božanstva, kot so bile ostale stvari na Zemlji. Ta razlika odraža, da je čas sam božanski, saj ga nihče ne ustvarja, ampak dela samega sebe.
Koledar je imel tudi vedeževalsko ali napovedovalno funkcijo in so ga uporabljali avguralni duhovniki za izvajanje različnih obredov. Najpomembnejše odločitve so bile sprejete na podlagi ugodnih energij ali ne Tzolk'inov, zato je bil vpliv koledarja na življenje prebivalstva nesporen: praznovati zakonsko zvezo, zgraditi dom ali spomenik v čast vladarju, sejati in žeti ali ko je otrok prišel na svet, so uporabljali sveti koledar.
Ustvarjanje koledarja ureja civilni čas moških, je tisti, ki ureja družbene dejavnosti. Haab, ki se približuje tropskemu letu tristo petindvajset dni, je bil povezan s sezonskimi cikli, s sušnimi in deževnimi obdobji. Zato so duhovniki s tem koledarskim sistemom urejali kmetijske dejavnosti, ki so bile odvisne od sončne energije za dokončanje lastnega cikla. To pomeni cikel rojstva, rasti in smrti, ki pa simbolizira življenje in spremembe (Craveri, 2013).
Vloga katerega koli civilnega koledarja je omejena na uradne in administrativne namene, prek katerih se obeležujejo najpomembnejši zgodovinski datumi. Primer tega je Stela A iz Copána, kjer je vgraviran datum vzpona vladarja na oblast. Skozi preplet signalizacije zgodovinskih dogodkov se ustvarja kolektivni spomin skupnosti.
Civilni koledar je navajal vse družabne dogodke, ki bi jih bilo treba praznovati, naj gre za svete obrede čaščenja bogov, praznovanja v čast vladarjem mesta, spomine na bitke, ki so se zgodile v preteklih dneh njihovih prednikov ali druge lokalne festivali. Predvsem pa je bil uporaben za programiranje kmetijskih dejavnosti znotraj letnega cikla.
Razlika med obrednim in civilnim koledarjem je v tem, da slednji ne dela na možnostih po božanskih ali astralnih načrtih, temveč označuje točen začetek in konec določenih datumov. Njihovo odpravljanje bo odvisno od nebesnih pojavov — tistih, ki vplivajo na okoljske spremembe — ter volje in interesov vladajoče elite.
Koledar, ki so ga razvili Maji, je bil zelo prefinjen. Majevski koledar je bil razvit v Mezoameriki in je imel dvesto šestdeset dni. V tem koledarju je vsak dan dobil ime, tako kot damo ime vsakemu dnevu v tednu. Za enega od dvajsetih dni je bilo ime in vsakemu dnevu je bil dodeljen edinstven simbol. Dneve so šteli od enega do trinajst, saj je bilo dvajset dni, številčenje pa je segalo do trinajst, ob dosegu trinajstega dne je bil naslednji dan oštevilčen ena.
Po vsej Mezoameriki je bil dolga stoletja v uporabi sveti koledar štetja dvesto šestdeset dni, zelo verjetno je bil uporabljen že pred izumom pisave.
Imena majevskih dni in njihovi verjetni pomeni so: Imix (vodna lilija), Chuwen (žaba), Ik (veter), Eb (lobanja), Ak'bal (noč), Ben (koruzno steblo), K'an (koruza), Ix (Jaguar), Chicchan (Kača). Moški (orel), Kimi (glava smrti), Kib (školjka), Manik (roka), Kaban (Zemlja), Lamat (Venera), Etz'nab (kremen), Muluk (Voda), Kawak (Nevihtni oblak), V redu (pes), Ahaw (gospod).
Maji so izdelali tudi približno sončno leto, ki je vsako leto trajalo tristo petinšestdeset dni. Ker niso poznali uporabe ulomkov, je preostala četrtina dneva vsako leto povzročila, da je njihov koledar odstopal od dejanskega sončnega leta. V tem letu tristo petinšestdeset dni je bilo osemnajst mesecev s štetjem, ki je s številkami od nič do devetnajst, tako da gre štetje od nič pohp (ime prvega meseca) do devetnajst pohp, nato pa se nadaljuje z nič wo (ime drugega meseca).
Imena mesecev in njihovi verjetni pomeni, ki jih je mogoče sklepati, so: Pohp (Mat), Yax (Zelena), Wo (?), Zak (Beli), Sip (??), Keh (Rdeči), Sotz (Netopir ), Mak (??), Sek (??), K'ank'in (??), Xul (pes), Muwan (sova), Yaxk'in (novo sonce), Pax (??), Mol ( Voda), K'ayab (želva), Ch'en (črna), Kumk'u (??). Osemnajstim rednim mesecim so Maji dodali poseben petdnevni mesec, imenovan Wayeb, sestavljen iz petih dni, ki niso imeli dodeljenega imena.
Maji so uporabljali tudi posebne znake, ki označujejo časovna obdobja. Kin je predstavljal dan; Winans predstavlja obdobje dvajsetih dni, podobno tistemu, čemur pravimo mesec; a Tun ustreza obdobju enega leta tristo šestdeset dni in K'atun, ki je obdobje dvajsetih let po tristo šestdeset dni. Konec K'atuna je bilo posebno obdobje, ki so ga praznovali Maji. V sodobnem svetu ima svojo vzporednico s časovnim obdobjem, ki mu pravimo desetletje.
Maji so šteli tudi 400-letna obdobja, imenovana Baktuni. Maji so ta časovna obdobja uporabljali v posebnem štetju dni, ki se zdaj imenuje dolgo štetje.
Danes je tipičen datum dolgega štetja zapisan takole: 9.14.12.2.17. To predstavlja devet baktunov, štirinajst katunov, dvanajst tunov, dva winala in sedemnajst k'in.
Posebnosti majevske astronomije
Majevski sončni koledar je bil natančnejši od tistega, ki ga uporabljamo danes. Vsa mesta klasičnega obdobja so usmerjena glede na gibanje nebesne kupole. Številne zgradbe so bile zgrajene z namenom opazovanja nebesnih pojavov z Zemlje.
Tako je opazen grad Chichén Itzá, kjer je opazen spust Kukulkana, kače, ki jo tvorijo sence, ki nastanejo na vrhovih stavbe v času solsticij.
Štiri stopnice stavbe imajo skupaj tristo petinšestdeset stopnic, vsaka stopnica predstavlja dan v letu. V Dresdenskem kodeksu in številnih stelah so izračuni luninih, sončnih, venerin ciklov in periodične tabele mrkov.
Maji so določili vrstni red in datume zgodovinskih dogodkov s pomočjo zapletenega koledarskega sistema. Za Maje je bil začetek leta, ko je sonce prešlo zenit, torej XNUMX. julija, in je trajalo tristo petinšestdeset dni; od teh tristo štiriinšestdeset je bilo razvrščenih v osemindvajset tednov, od katerih je vsak imel trinajst dni, leto pa se je začelo na tristo petindvajset.
Poleg naštetega je bilo tristo šestdeset dni razdeljenih na osemnajst mesecev, ki so imeli vsak po dvajset dni. Tedni in meseci so minili zaporedno in neodvisno drug od drugega. Kljub temu so se vedno začeli točno na isti dan, torej enkrat na dvesto šestdeset dni, število, ki je večkratnik tako trinajst (za teden) kot dvajset (za mesec). Majevski koledar, čeprav zelo zapleten, je bil najbolj natančen poznan do pojava gregorijanskega koledarja v XNUMX. stoletju.
Majevska astronomija je bila v celoti realizirana. Za razliko od evropskih astronomov se je majevska astronomija osredotočila na preučevanje gibanja sonca nad njegovo zemljepisno širino. Vsako leto sonce potuje do svoje točke poletnega solsticija ali zemljepisne širine 23-1/3 stopinje severno, južno od te zemljepisne širine pa se je nahajala večina majevskih mest, kar pomeni, da so imeli prednost, da so videli sonce neposredno nad njimi, saj dokler je bilo nad njihovo zemljepisno širino, kar je bilo dvakrat na leto.
Ker opoldne ni bilo sence, je lahko majevska astronomija zelo enostavno določila te dni. Opazovanja prehoda skozi zenit so možna le v tropih in so bila popolnoma neznana španskim osvajalcem, ki so se v šestnajstem stoletju spustili na polotok Jukatan. Maji so imeli boga, ki je predstavljal ta položaj sonca, imenovanega bog skoka.
Maji so bili veliki učenjaki neba, izračunali so gibanje zvezd in merili čas. Kolendrični izračuni in gibanje planetov v majevski astronomiji so bili natančnejši od evropskih tistega časa pred španskim osvajanjem. Copán, Palenque in Quiriguá so bili pomembna središča, posvečena astronomiji. V 365. stoletju so v Copánu uspeli določiti pravo leto, ki mu pripisujejo trajanje 2420 dni, trenutni izračun postavlja leto na 365,2422 dni.
Napis, ki ustreza tem izračunom, se nahaja na oltarju Q, ki označuje datum, ki ustreza letu 776 našega štetja. Na Steli M, podnožju stopnic templja 26 v Copánu, najdemo datum 9.16.5.0.0, ki ustreza 756 n.št., je bila pomembnejša določitev gibanja Venere, pri čemer smo dobili povprečno petsto štiriinosemdeset dni za sinodično obdobje.
Približno v XNUMX. stoletju so Maji naredili skoraj enake izračune glede dolžine leta. V Copanu so Maji za določitev dolžine tropskega leta uporabili lunine formule in popravke iz petnajstih katunov.
Copan Stela A vsebuje metonski cikel dvesto petintrideset lun v devetnajstih letih, podoben tistemu, ki je opisan v tabeli luninih mrkov v Dresdenskem kodeksu. Po luninih formulah je 149 lun enakih 4400 dnevom, 235 lun pa 19 let, tako da je ena luna enaka 29 dni, 53020134 lun je enakih 235 dni je enako devetnajstim letom. Torej bi bilo leto enako 6.939,597315 ali 365,241964 dni.
Venera
V majevski astronomiji je bila Venera predmet največjega zanimanja, ki je prekašala celo sonce. Majanska astronomija je zelo natančno preučevala gibanje Venere, ko se je premikala skozi letne čase. Zahvaljujoč tem opazovanju so odkrili, da sta Zemlja in Venera potrebovali 584 dni, da sta sovpadli v istem položaju glede na sonce. Ugotovili so tudi, da traja približno 2.922 dni, da Zemlja, Sonce, Venera in zvezde sovpadajo.
V majevski astronomiji so ugotovili, da Venere ni bilo mogoče videti z Zemlje v času, ko se vzorec Venere šteje za nižjo konjunkcijo, ko prehaja med Zemljo in Soncem, Venera izgine za kratek čas, približno osem dni. Nato se Venera ponovno pojavi na jutranjem nebu skupaj s Soncem, ko zapusti nižjo konjunkcijo. Ta položaj, ker vzhaja skupaj s soncem, se imenuje heliakalni orto in za majevsko astronomijo je bil najpomembnejši položaj Venere.
Takoj po vzhajanju Venera doseže svojo najintenzivnejšo svetlost. Nato se bo v retrogradnem gibanju hitro premaknil proti zahodu stran od Sonca. Kasneje ga bo mogoče še naprej opazovati na zori nebu približno dvesto šestdeset dni, dokler ne doseže superiorne konjukcije. Na tej točki bo Venera na nasprotni strani Sonca od Zemlje in bo zatemnila, dokler ne pade pod obzorje, šele nato se bo pojavila na nasprotni strani Sonca povprečno petdeset dni pozneje.+
Venera nato vzhaja kot večerna zvezda in ostane na nočnem nebu približno XNUMX dni, dokler ne preide skozi svojo vzhodno točko raztezka in ne doseže najsvetlejše, preden ponovno doseže nižjo konjunkcijo, s čimer začne cikel znova.
Majevska astronomija je imela Venero pod stalnim opazovanjem in so njen položaj zelo resno obravnavali za sprejemanje velikih odločitev. Pokazalo se je, da so Maji svoje vojne programirali na podlagi stacionarnih točk Venere in Jupitra. Človeške žrtve so bile narejene po višji konjunkciji, ko je bila Venera na najnižji magnitudi, ker so se bali prvega heliakalnega vzpona po nižji konjunkciji.
V majevskem koledarju, ki se pojavlja v Dresdenskem kodeksu, je cikel Venere popolnoma podroben. V majevski astronomiji so izračunali pet serij po petsto štiriinosemdeset dni, torej 2.920 dni, ki so blizu osmim letom ali, kar je enako, pet ponovitev cikla Venere.
Venera je Quetzalcóatl, gospodar zore, kot je prikazano na freskah Teotihuacana in v Dresdenskem kodeksu, katerega glif je opazen na glavi padajočega boga. Mnogi strokovnjaki se strinjajo, da v Dresdenskem kodeksu obstajajo dokazi, da so bila zvezdana obdobja planetov znana v majevski astronomiji. Če je tako, bi to pomenilo, da so bila znana heliocentrična gibanja v Osončju.
Venera je bila v majevski astronomiji znana kot Nok Ek (velika zvezda) in je bila znana tudi kot Xux Ek (zvezda osa). Sinodična revolucija Venere, to je čas, ki preteče med dvema prehodoma planeta pred ali za Soncem, z vidika Zemlje) ima nihanje, ki se giblje od 580 do 588 dni (583.92 dni). . Izračuni, ki so jih izvedli Maji, so ga v povprečju postavili v 584 dni. Z drugimi besedami, to pomeni, da se poravnave med Soncem, Zemljo in Venero ponavljajo vsakih petsto štiriinosemdeset dni.
V majevski astronomiji so bile narejene prilagoditve njihovih dolgoletnih izračunov, s čimer so dosegli veliko natančnost, kot je razvidno iz Dresdenskega kodeksa.
Študija Venere je bila ključ do majevskega matematičnega sistema in astronomije. Sinodična revolucija Venere je bila referenca za vse koledarje. V korelaciji Venera-Sonce 2.920 dni je bilo pet Venerinih let enakih osmim sončnim letom po 365 dni. Število trinajst je tesno povezano s številom Venere. Trinajst je sveti teden, to je vsota pet plus osem, ki ustreza korelaciji Venere s Soncem, prav tako pomnožen z dvajsetimi je koledar dvesto šestdeset dni.
Število dvajset v majevskem številčnem sistemu je povezano s sinodičnim obratom Venere, dvajsetkratna korelacija med Venero in Soncem daje natanko sto sinodičnih obratov Venere. Venerine tabele, navedene v Dresdenskem kodeksu, prikazujejo štiri razdelke, ki se nanašajo na pojav in izginotje Venere, pa tudi na njeno zgornjo in nižjo konjunkcijo. Koledar Venere je prikazan tudi v treh različnih, vsak od petinšestdeset sinodičnih obratov ali enak sto štirim koledarskim letom po tristo petindvajset dni.
Cikli Venere skozi nebesno kupolo so bili zelo dobro dokumentirani v majevski astronomiji. Cikel je dvesto triinštirideset let, v katerih planet opravi štiri korake. Zadnji se je zgodil 2012. junija 1040. Obstajata dva zapisa, eden ustreza letu 1145 v Cotzumalhuapi v Gvatemali in drugi, naslikan leta XNUMX v templju sove v Chichén Itzá.
Sonce
Majanska astronomija je prav tako dajala velik pomen Soncu.Maji so pozorno opazovali Sonce skozi vse leto, ko se je upiralo vzdolž obzorja. V Chichen Itzi, na polotoku Jukatan, se ob sončnem zahodu na dan pomladnega in jesenskega enakonočja dvigne kača zvezd navzgor po piramidnem stopnišču, imenovanem El Castillo. To kaže, da so Maji opazili ne le skrajne vrednosti sonca ob solsticijah, temveč tudi enakonočje, ko se je zdelo, da sonce vzhaja na vzhodu ali zahodu.
Luna
Luna je bila prisotna tudi v koledarskih napisih, ki pripadajo majevski astronomiji. Lunarno štetje je temeljilo na devetindvajsetih ali tridesetih dneh. Po pridobitvi ustreznih informacij o datumu po majevskem koledarju je bilo ugotovljeno, da tipični majevski napisi vsebujejo lunin obračun.
Lunina orbitalna doba je blizu 29,5 dni, zato se je z izmenično štetjem med tema dvema številkama tudi luna lepo zlila v koledarsko zaporedje. Njihovo znanje o luni je bilo impresivno, ker so tudi napovedovali mrke, almanah za njihovo napovedovanje je v Dresdenskem kodeksu.
Trenutno trajanje orbitalne dobe lune je 29,53059 dni, čeprav obstajajo odstopanja zaradi dejstva, da ni enotnosti v navideznem gibanju Sonca in Lune. Maji niso poznali uporabe številskih ulomkov. Po dolgih obdobjih izračunov so našli približno razmerje, tri lune so skoraj dale 59 dni; šest lun skoraj daje 177 dni; sedemnajst lun skoraj daje 502 dni; enaindvajset lun skoraj daje 620 dni.
V napisu na stopnišču hiše C palače Palenque je napis iz leta 603 našega štetja, ki dodaja znesek 4.193 dni, kar ustreza skoraj sto dvainštiridesetim lunam, za povprečno orbitalno obdobje lune. 29,528 dni. Palenque je razvil faktor enainosemdeset lun, ki ustreza 2.392 dnevom, tako da je bila ena luna enakovredna 29.533086.
Formula, ki jo je razvil Copán, je omogočila, da so lune združene v skupine po šest, sprememba, narejena leta 692 AD, ki je bila posplošena v Motagui, Peténu in Usumacinti. Skupina šestih lun tvori polovico naravnega luninega leta 254 ali 355 dni. Vsako lunino štetje se začne z novo luno. Štetje naravnih luninih let so Maji pogosto uporabljali pri obsežnih astronomskih izračunih.
Leta 756 našega štetja je Copán uvedel še eno pomembno spremembo. Na Steli M je bilo zabeleženih pet lun za datum, ko so druga mesta zabeležila šest. To je predstavljalo spremembo iz luninega leta dvanajstih lun v sistem luninih mrkov, ki se začnejo vsake pol leta, zato je treba namesto šestih uporabiti skupino petih lun.
Dresdenski kodeks ponuja tabelo petih lun in šestih, razporejenih tako, da se vsaka skupina začne in konča blizu ekliptične konjunkcije. Tabela zajema obdobje triintrideset let. Verjetno je, da je okoli leta 756 našega štetja poznavanje mrkov omogočilo izdelavo luninih tabel.
ekliptika
Ekliptika je ukrivljena črta, kjer Sonce potuje okoli Zemlje v svojem navideznem gibanju, kot ga vidimo z Zemlje. V majevski astronomiji je ekliptika predstavljena kot dvoglava kača. Pot Sonca na nebu, ki jo označujejo ozvezdja nepremičnih zvezd. Tu lahko najdete luno in planete, ker so tako kot Zemlja povezani s soncem. Ozvezdja ekliptike imenujemo tudi zodiak.
V ozvezdjih majevske astronomije je škorpijon, ki bi ga lahko enačili z ozvezdjem Škorpijona, za oblikovanje škorpijona so bili uporabljeni kremplji Tehtnice. Dvojčke Maji predstavljajo kot prašiča ali pekarija. Nekatera druga ozvezdja ekliptike so identificirana kot jaguar, vsaj kača, netopir, želva, xoc pošast, ki je bila v majevski mitologiji morski pes ali morska pošast. Plejade so bile videti kot rep klopotec in se imenujejo "Tz'ab".
plejade
Plejade so skupina zvezd, ki so bile izjemnega pomena za vso Mezoameriko. S prostim očesom so lahko s posebnim zanimanjem opazovali njegovo pojavljanje in izginotje, saj je bilo odločilno za začetek določenih kmetijskih opravil. Maji so jih poimenovali tzab "rep klopotec" zaradi njihove skupine.
Prvi pojav na nebu tega astronomskega niza je nakazal začetek deževne sezone in selitev ptic ter zato določa številčnost ali pomanjkanje. Tako bi lahko na primer lovci spoznavali selitve svojega plena glede na vremenske spremembe.
Mlečna pot
V majevski astronomiji so Rimsko pot poznali pod imenom Wakah Chan, kjer Wakah pomeni "pokončen", Chan pa "kača". Mlečna cesta je bila predstavljena tudi kot bujno, visoko in veličastno drevo Ceiba, imenovano Svetovno drevo. Ko je bil Strelec visoko nad obzorjem, je svetovno drevo stalo pokončno, nato se je dvignilo nad obzorje in se dvignilo proti severu. Svetovno drevo je bilo takrat v zenitu, ko je Strelec nad obzorjem in prečka poldnevnik.
Wakah Chan je bil temeljni v svoji mitologiji stvarstva in tudi v svojem pojmovanju izvora vesolja; cikli Rimske ceste so bili os, tako za merjenje časa kot za praznovanje ohranjanja življenja; na nek način je bil kompas lastnega videza in ohranjenosti na Zemlji.
Zatemnitve
Tabeli na enainpetdeseti in oseminpetdeseti strani Dresdenskega kodeksa poročata o vseh sončnih in številnih luninih mrkih, ne da bi navedli, katere bodo videli na območju, ki ga zasedajo Maji. Tabele kodeksov zajemajo približno triintrideset let, to je približno štiristo pet lunacij. Te tabele so bile posebej zasnovane za ponovno uporabo in vsebujejo shemo periodičnih popravkov.
Tabele, ki se nanašajo na mrke, ki jih najdemo v Dresdenskem kodeksu, se začnejo iz XNUMX. stoletja in so se zaradi njihove zasnove lahko uporabljale vse do XNUMX. stoletja. Tabela povezuje tudi mrke in lunine pojave s cikli Venere in morda Merkurja ter drugimi nebesnimi in sezonskimi pojavi.
Na enainpetdesetih in oseminpetdesetih straneh Dresdenskega kodeksa je navedenih štiristo pet zaporednih lunacij, razvrščenih v devetinšestdeset ločenih skupin, od katerih je šestdeset sestavljenih iz šestih lunacij vsaka in devet od petih lunacij. Prve lunacije seštejejo do sto sedeminsedemdeset ali sto devetinsedemdeset dni, zaradi interpolacije mesecev po trideset dni med tistimi devetindvajsetih). V zadnjih dneh vsake skupine se je zgodil sončni mrk.
Britanski arheolog John Eric Sidney Thompson je navedel, da sta datuma začetka in konca tabel mrka verjetno 10.12.16.14.8, torej 1083 AD in 16.14.10.0.8, kar bi bilo 1116 AD, zato bi lahko datiran v prvo različico Dresdenskega kodeksa okoli XNUMX. stoletja.
Majevska astronomija je po Noriegi uspela priti do petih formul za napoved mrkov, izraženih v Dresdenskem kodeksu. Takšne formule so:
Prva formula bi bil El Saros, cikel ponavljanja sončnih in luninih mrkov v obdobju osemnajst let plus deset ali enajst dni, znan v starem svetu in pripisan Kaldejcem. Ta cikel ustreza dvesto triindvajsetim lunacijam v obdobju 6585.32 dni in je vpisan na strani številka dvainpetdeset, razdelek B Dresdenskega kodeksa in se pojavlja tudi v četrtem krogu "Sončnega kamna".
Druga formula se nanaša na cikel izmeničnih Sončevih in Luninih mrkov, ki se zgodijo v obdobjih tridesetih let po tristo šestdeset 360 dni. To obdobje ustreza 158.5 lunacij, ki se zgodijo v 4680 dneh in je zabeleženo na oseminpetdeseti strani Dresdenskega kodeksa. V tem številu dni se na istem mestu zgodi šest sinodičnih obratov Venere, 158.5 lunacij in sedem zaporednih mrkov Sonca in Lune.
Tretja formula temelji na izmeničnih ciklih Sonca in Lune, ki se odvijajo v obdobjih 7280 dni in ustrezajo 246.5 lunacij, prikazanih tudi na strani številka oseminpetdeset Dresdenskega kodeksa. Četrta formula se nanaša na cikel ponavljanja mrkov, ki ima obdobje 450 lunacij in je vsota dveh prejšnjih. Ta cikel, narejen v 11,958 dneh, je zapisan tudi v Dresdenskem kodeksu.
Nazadnje, peta formula temelji na trojnem Sarosovem ciklu, ki je nastal v teku šeststo devetinšestdesetih lunacij, opaženih v drugem krogu Sončevega kamna.Ta trojni Saros štiriinpetdeset let je bil znan tudi kot maja. V Madridskem kodeksu je povezano, kako mrki vplivajo na cikle dežja in suše na kmetijskem področju. Almanahi, podobni tabelam Dresdenskega kodeksa, so prikazani na deseti in trinajsti strani.
Druga opažanja
Obredi in slovesnosti majevske astronomije so prejeli velik vpliv različnih nebesnih teles. V različnih besedilih in napisih, ki so na voljo, so bile najdene reference na Venero, Luno, Sonce, Mars, Jupiter, Saturn, Škorpijona, Oriona in Rimsko pot. Ni natančno znano, ali so Maji opazovali druge zvezde, nekateri raziskovalci zanikajo, da bi lahko izračunali gibanje drugih planetov in celo zanikajo, da se nekatere tabele Dresdenskega kodeksa nanašajo na Mars.
Drugi razmišljajo drugače na podlagi sklicevanja Codexa na planetarne simbole in prizore, ki se pojavljajo v rokopisu. Pravzaprav je Merkur zaradi bližine Sonca težko opazovati, čeprav je drugim civilizacijam to uspelo. Nemški zgodovinar Ernst Wilhelm Förstemann je v Dresdenskem kodeksu našel korelacijo sinodične revolucije Merkurja, izračunane s hitrostjo 11.960 dni s svetim koledarjem, preko številke 24 na straneh 25, 52 in XNUMX Dresdenskega kodeksa. Dresden.
To število je povezano tudi s štetjem štiristo petih lun. Na devetinpetdeseti strani je štetje, ki predstavlja petkratno število 11.960. Merkurjevi izračuni so torej v korelaciji z izračuni drugih planetov. Förstemann sam poudarja, da so sklicevanja na Mars navedena na straneh 24, 38, 41, 43, 59 in 64 Dresdenskega kodeksa.
Poleg tega se na devetinpetdeseti strani pojavita dve veliki številki: 1.426.360 in 1.386.580, katerih razlika 39.780 je enaka enainpetdesetim sinodičnim vrtljajem Marsa, vsako od sedemsto osemdeset dni.
Tristo devetindevetdeset dni sinodičnih obratov Jupitra in tristo oseminsedemdeset Saturnovih je večkrat citiranih v zapisih Dresdenskega kodeksa. Na sedemdeseti strani je izračunano število 4914 dni, ki ustreza trinajstim Saturnovim povratkom. Na dvainsedemdeseti strani je štetje tega planeta s 378 dnevi. Druge reference so navedene od dvainpetdesete do oseminpetdesete strani Kodeksa.
Glede opazovanja ozvezdij in zvezd je premalo informacij. Znano pa je, da so Plejade, znane kot Tzab (klopotača kača), opazili po različnih obstoječih zapisih. Ozvezdje Dvojčkov je bilo znano kot želva. V kodeksih je več predstav Polarne zvezde.
Zagotovo so opazili ozvezdje Kasiopeja, saj velja za vodnika sprehajalcev. Z vso gotovostjo so opazili Mlečno pot, pa tudi ozvezdja Orion in Veliki medved ter zvezde Rigel, Betelgeuse in Sirius, vidne s prostim očesom.
Majevski kodeksi
Majevski kodeksi so sklopi listov ali zvezkov, ki so jih v majevski pisavi napisali pisarji predkolumbijske civilizacije Majev. Ti kodeksi so dobili imena mest, v katerih se zdaj hranijo: Dresden, Madrid, Pariz in Mehika. Dresdenski kodeks na splošno velja za najpomembnejšega od štirih.
Med španskim osvajanjem Yucatána v 1562. stoletju je bilo veliko podobnih knjig, ki so jih kasneje v velikem obsegu uničili konkvistadorji in duhovniki. Tako je uničenje vseh knjig, ki so prisotne na Yucatanu, naročil škof Diego de Landa julija XNUMX. Ti kodeksi, pa tudi številni napisi na spomenikih in stelah, ki so še danes ohranjeni, so sestavljali pisni arhiv civilizacije Majev.
Po drugi strani pa je zelo verjetno, da se je raznolikost tematike, ki so jo obravnavali, bistveno razlikovala od tem, ohranjenih v kamnu in v stavbah; Z njegovim uničenjem se je izgubila možnost vpogleda v ključna področja življenja Majev. Ohranjeni so le štirje kodeksi: Dresdenski kodeks, Madridski kodeks, Pariški kodeks in Grolierjev kodeks (odlomek).
Dresdenski kodeks
Dresdenski kodeks je najnaprednejši od štirih obstoječih kodeksov. Ta kodeks je koledar, kjer so predstavljeni vsi dnevi v letu in bogovi, s katerimi so povezani. Podrobno opisuje majevski koledar in njegov sistem številčenja. Kodeks je napisan na dolgem traku amaterskega papirja, prepognjenem kot harmonika, da sestavlja knjigo z devetintridesetimi obojestranskimi listi.
Ocenjujejo, da ga je malo pred španskim osvajanjem napisalo več pisarjev, pet ali osem po mnenju strokovnjakov, ki so ga pregledali. Ponovno se pojavi v Evropi, kjer jo je leta 1739 pridobila Kraljeva dvorna knjižnica Saške. Hrani se v Državni in univerzitetni knjižnici Saške v Dresdnu.
Madridski kodeks
Madridski kodeks obravnava horoskopske in astrološke tabele. Po zgodovini ga je sam Hernán Cortes poslal na kraljevi dvor v Španiji. Ima sto dvanajst strani, ki sta ločeni v dva dela, znana kot Codex Troano in Codex Cortesiano. Oba oddelka sta bila ponovno združena leta 1888. Hrani se v Museo de América v Madridu v Španiji.
Pariški kodeks
Pariški kodeks je v Narodni knjižnici Francije leta 1859 našel Léon de Rosny v zelo žalostnem stanju. Še vedno je ohranjena v mehiškem skladu (Fonds Mexicain) francoske nacionalne knjižnice in je ljubosumno varovana brez javne razgrnitve, vendar je bilo mogoče preučevati po zaslugi kopij dokumenta. Pariški kodeks je sestavljen iz enajstih strani, od katerih so na dveh v celoti izbrisani detajli, na preostalih pa so ohranjeni osrednji znaki, tisti z robov pa so izbrisani.
Glede na delo Brucea Lovea z naslovom "Pariški kodeks: Priročnik za majevskega duhovnika", objavljenega leta 1994, se njegova tema nanaša na obredna vprašanja, ki ustrezajo bogovom in njihovim obredom, prerokbe, koledar obredov in zodiak, razdeljen na tristo šestdeset- štiri dni.
Grolierjev kodeks
Grolierjev kodeks je zdaj znan kot Mehiški kodeks Majev, nastal je v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so znanstveniki že od 1970. stoletja vedeli za obstoj prejšnjih treh. Pristnost tega četrtega majevskega kodeksa je bila sprva vprašljiva. Profesor Stephen Houston z univerze Brown in njegova ekipa ga je uradno potrdil šele leta 2016.
To je odlomek na enajstih straneh, za katerega se domneva, da so ga našli v jami v visokogorju Chiapas leta 1965. Njegove strani so veliko manj zapletene kot strani drugih kodeksov. Vsak ima boga, obrnjenega levo. Zgornji del vsake strani je označen s številko, spodaj levo pa je očitno seznam datumov. Hrani se v Narodnem antropološkem muzeju v Mexico Cityju, ki ga ne razstavlja javnosti, fotografije pa je mogoče najti na internetu.
majevske stele
Majevske stele so spomeniki, ki so jih izklesali umetniki iz majevske civilizacije Mezoamerike. Te stele so podolgovati kamni, pogosto širši od debelih, ki so vklesani in postavljeni navpično, večinoma so vklesani v nizkem reliefu, najdemo pa jih tudi v visokem reliefu, nekaj pa tudi napisov v beli barvi. Pogosto so povezani s okroglimi kamni, imenovanimi oltarji, čeprav je njihova dejanska funkcija negotova.
Stele, ki so jih Maji postavili v velikem številu, so imele vklesan dolg datum štetja in so običajno imele dopolnilno serijo, ki je vsebovala podatke o luni, kot so število dni v določenem luninem obdobju, dolžina lune. in število lunacij v seriji šestih. Nekateri so vključevali štetje osemsto devetnajst dni, ki bi jih lahko povezali s štetjem dni v ciklu, povezanem z Jupitrom.
Zabeležili so še nekatere druge astronomske dogodke, na primer opozorilo pred mrkom pri Quiriguá Stela E – 9.17.0.0.0. Delni sončni mrk je bil v Mezoameriki viden dva dni pozneje, 17.17.0.0.2. 771. XNUMX. XNUMX., torej v petek, XNUMX. januarja XNUMX.
Observatoriji v majevski astronomiji
Majevski astronomski observatoriji so bili predvsem nekakšno orakelj, prostor molitve in tempelj. Za Maje je bilo snemanje gibanja nebesnih predmetov način izražanja volje bogov. S proučevanjem gibanja zvezd so Maji lahko razvili svoje koledarje in poravnava vesoljskega telesa s stavbo je bila opozorilo, da se bliža pomemben datum.
Pomen in družbena vloga, ki jo je imela v Mezoameriki, se je odražala v arhitekturi in zlasti na področju majevske astronomije v opazovanju neba. Arhitekturne konstrukcije, povezane s sakralnimi in civilnimi zgradbami, so poleg poudarjanja naprednega znanja mojstrov gradnje skupnosti predstavljale otipljivo demonstracijo moči vladarja. Te stavbe so bile namerno orientirane na podlagi astronomskih meril in predhodnih topografskih študij.
Maji so gradili zgradbe v obliki piramid in ploščadi, ki so jih uporabljali za izvajanje političnih in verskih dejavnosti, služili pa so tudi kot oznake ali referenčne točke, ki označujejo sončni vzhod in sončni zahod ter gibanje zvezd, kot sta Luna in Venera. Kot pojasnjuje arheolog, specializiran za majevsko arheologijo in astronomijo Orlando Casares Contreras:
»Točka za opazovanje gibanja Sonca je lahko vhod v tempelj, alfarda. Luči in sence, ki nastanejo zaradi gibanja Sonca, Venere ali Lune, se projicirajo na stene, stopnišča, niše, poti in celo stenske poslikave na stotine majevskih zgradb. S temi kratkotrajnimi znamenji je ta starodavna civilizacija naredila čas viden in določila, kdaj sejati in žeti»
Jesús Galindo, arheoastronom z Nacionalne avtonomne univerze Mehike (UNAM), je pojasnil: »Poravnave svetlobe na zgradbah ne kažejo na pojav na nebu, so scenografije, ki moškim sporočajo, da se približuje pomemben datum; na ta način so organizirali svoje delovanje ter svoje gospodarsko, družbeno in versko življenje«.
Kot primer te potrditve Jesús Galindo pravi, da so bile igre svetlobe in sence, ki so bile projicirane na zgradbah različnih krajev v Mezoameriki, identificirane na datuma XNUMX. april in trinajsti avgust. Čeprav v teh dneh ni zabeležen noben relevanten sončni pojav, je sonce poravnano v različnih strukturah. Naloga teh datumov je razdeliti leto tristo petinšestdeset dni na dva dela.
Navedel je, da je tak primer mogoče videti v zgornjem templju jaguarjev Velikega igrišča za žoge v Chichen Itzi in osrednjem oknu Caracol (Observatorij) istega majevskega mesta Yucatan; Stavba petih nadstropij Edzná v Campecheju in zunaj območja Majev Piramida sonca v Teotihuacánu v Mehiki.
Za Galindo Trejo so bile astronomsko naravnane zgradbe vložene z obredno simboliko, saj se je ob poravnavi pokazalo, da so povezane z osnovnimi načeli koledarja in usklajene z voljo božanstev. Bile so nekakšne kozmične ure. Poleg tega se je vladar, ki je naročil izvedbo monumentalne gradnje, pojavil pred svojim ljudstvom, s čimer je pokazal, da sta tako zgradba kot tudi on prejel naklonjenost bogov.
Astronomska opazovanja Majev so bila opravljena s prostim očesom ali z negotovimi instrumenti, ki so zdaj neznani. Nekaj podobnega se je zgodilo z drugimi civilizacijami. Šele v XNUMX. stoletju so z Galileom Galileijem teleskop začeli uporabljati za opazovanje neba. Kljub temu so imeli prebivalci Mezoamerike astronomske observatorije, kot je tako imenovana "struktura obzorja". Takšen je primer skupine E iz Uaxactúna ali tako imenovanega "Caracol" iz Chichén Itzá. Obstoj observatorijev je razkrit v različnih kodeksih Majev.
Med različnimi usmeritvami je po vsej Mezoameriki in zlasti na območju Majev zelo veliko tistih, ki kažejo proti helikalnemu sončnemu zahodu 1986. oktobra in 2012. februarja, za kar je jasen primer predklasično najdišče El Mirador (Gvatemala). ) , hiša E v palači Palenque (Chiapas), vrhunski tempelj jaguarjev z velikega igrišča Chichén Itzá, v observatoriju El Caracol in v Casa Colorada v Chichén Itzá (Aveni in Hartung, 2016; Sprajc in Sánchez Nava, XNUMX; Galindo Trejo, XNUMX).
Prvi datum, devetindvajseti oktober, označuje dvainpetdeset dni, dokler Sonce ne doseže skrajne lege na jugu, v času zimskega solsticija. Ko se ta dogodek praznuje, mora miniti še dvainpetdeset dni, da dosežemo datum XNUMX. februar.
Od tega zadnjega datuma do naslednjega devetindvajsetega oktobra mine natanko dvesto šestdeset dni. Zato so majevski arhitekti in astronomi uporabljali zimski solsticij kot naravno središče za štetje dni in ga uokvirili med temi datumi.
Observatorije z lunino orientacijo znotraj majevske astronomije je mogoče opazovati na otoku Cozumel, ki velja za "tollan", to je romarsko središče polotoka Yucatan v epiklasičnem in postklasičnem obdobju od leta 900 do leta 1519 AD, ( Patell, 2016). Na tem otoku so zgradbe San Gervasio, Grupo Manitas; Skupina štiriinšestdeset Central; Skupina Ramonal; Buena Vista in Ekspedicija.
Vsaka od teh zgradb ima lunarno orientacijo, ki prevladuje pri signalizaciji padajoče Lune. V bližini zimskega solsticija je dosegla svoje severne skrajnosti, proti poletnemu solsticiju pa južne skrajnosti. Za polotočne Maje je izginotje padajoče Lune na vzhodu nakazalo trenutek romanja v svetišče Ixchel.
V različnih zgradbah San Gervasio si lahko ogledate usmeritve k vrednotam, ki jih je Sonce doseglo v junijskem in decembrskem solsticiju. V mestu El Mirador (Gvatemala) so bili ugotovljeni tudi vzorci poravnave glede na sončne zahode (Sprajc, Morales Aguilar in Hansen, 2009).
Čeprav je morda najbolj relevanten primer observatorija El Caracol v Chichen Itzi. Ta okrogla zgradba, postavljena na dveh ploščadih, ima vrsto oken, zgornja tri kot tudi oglišča obeh ploščadi označujejo položaje Sonca na obzorju med najpomembnejšimi datumi: solsticij in enakonočj, poleg položaja, ki ga doseže Venero na njenih skrajnostih na nebesnem oboku (Galindo Trejo, 2006).
Obstaja veliko dokazov, da je bil Copan v Hondurasu središče velikega pomena za majevsko astronomijo. Iz podatkov o Steli A je bilo tam mogoče z veliko natančnostjo določiti koledar, leto 731. Na Steli M so prvič najdeni mrki z razporeditvijo lun v skupine po pet in šest, leto 756. Leta 763 Tempelj dvaindvajset je bil posvečen Veneri s popravki za sinodično obdobje, enajsti tempelj pa je bil verjetno posvečen tabelam mrkov.
Copanov (731. AD) izračun za dolžino dejanskega leta je bil 365,2420 dni (trenutna vrednost je 365.2422, torej je razlika le za deset tisočinko dneva). Copán, palenque in Quiriguá so bili kraji, kjer je bilo določeno trajanje tropskega leta. Luna, ki jo je določil Copán (699 AD), je bila 29,53020 dni (trenutni izračun je 29 dni), Palenque pa 53059 dni.
V zvezi s sinodičnim obratom Venere je bil izračun Copana (763 AD) s popravkom manj kot en dan vsakih šest tisoč let 583.92, kar je enako trenutni vrednosti.
V starodavni Mehiki so potekali sestanki, da bi prilagodili podatke, določene za koledar, in morda razpravljali o različnih astronomskih opazovanjih. To je razvidno iz Xochicalco in Copan. Copán Altar Q je kamniti blok, postavljen pred piramido Temple 16 z vklesanimi kiparskimi izrazi. Izklesanih je šestnajst figur, ki spominjajo na srečanje astronomov, ki je potekalo v XNUMX. stoletju.
Človeške figure so vidne na oltarju T v podobni razporeditvi. Na stopnišču, ki vodi do prvega templja Akropole, je v Copánu tudi najdaljši majevski napis, sestavljen iz tisoč petsto hieroglifov.
Zenitni prehod Sonca je še en od astronomskih pojavov, ki je povezan z arhitekturnimi poravnavami. Tulumov tempelj Pet je dober primer tega in je služil povezovanju templja s sončnim božanstvom. V njem sta še vedno ohranjena upodobitve Kina in Ixchela na stenskih slikah. Stavba P v Monte Albánu (Oaxaca) je še en zenitalni observatorij: pod glavnim stopniščem je temna komora z minimalno odprtino, ki prepušča sončne žarke le od 17. aprila do 25. avgusta.
Ti datumi opredeljujejo Sonce, ko v poletnem solsticiju opoldne doseže svoj zenit in sta od tega pojava časovno ločena za petindvajset dni. To je zato, ker je kultura Zapotec razdelila koledar dvesto šestdeset dni na štiri obdobja po petindvajset dni, imenovana "cocijo" (Galindo Trejo, 2006).
Drug primer arhitekturne orientacije proti sončnemu zenitu najdemo v Piramidi čarovnika v Uxmalu, zunanje strukture stavbe so usmerjene na datuma dvaindvajsetega maja in dvaindvajsetega junija, ki ustrezata prehodom sonca. skozi zenit na zemljepisni širini Uxmal (Aveni in Hartung, 1986)
Tukaj je nekaj zanimivih povezav: