Ashoka Veliki (268-232 pr. n. št.) je bil tretji vladar mavrskega cesarstva (322-185 pr. n. št.), znan predvsem po tem, da se je odpovedal vojni, izdelal koncept Dhamma (krepostno družbeno vedenje) se je budizem razširil in močno prevladoval nad skoraj vseindijsko politično entiteto.
El Mauryansko cesarstvo Svoj vrhunec je dosegla v času vladavine Ašoke, saj se je raztezala od današnjega Irana do skoraj celotne indijske podceline. Sprva je Ashoka uspel vladati temu velikemu imperiju po zapovedih politične pogodbe Arthashastra, ki ga pripisujejo ministrskemu predsedniku Chanakyi (znanemu tudi pod imeni Kautilya in Vishnugupta, 350–275 pr. n. št.), ki je bil na položaju v času vladavine Chandragupte (321–297 pr. n. št.), Ašokovega dedka in ustanovitelja imperija.
Ashoka, brez trpljenja
Ashoka , verjetno ime, ki ga je cesar dobil ob rojstvu, pomeni "brez trpljenja". Vendar pa je v kamnosekih ediktih znan kot Devanampiya Piyadassi, kar po mnenju zgodovinarja Johna Keaya (s soglasjem znanstvenikov) pomeni "Ljubljenec bogov" in "prijazen".
V zgodnjih letih svoje vladavine naj bi bil Ashoka še posebej neusmiljen, dokler se ni podal v pohod proti kraljestvu Kalinga. Razen njegovih odlokov vse, kar vemo o njem, izvira iz budističnih besedil, ki ga imajo za vzor spreobrnjenja in krepostnega vedenja.
Po Ashokovi smrti, kraljestvo, ki ga je ustvaril s svojo družino, je trajalo manj kot 50 let in čeprav je bil največji vladar enega največjih in najmočnejših imperijev antike, se je njegovo ime izgubilo v času, dokler ga ni identificiral britanski učenjak in orientalist James Prinsep (1799-1840 AD) leta 1837 AD Od takrat je Ashoka je bil zaradi svoje odločitve priznan kot eden najzanimivejših monarhov antike odreči se vojni, za njegovo vztrajnost pri prizadevanju za versko strpnost in za miroljuben poskus, da bi budizem priznali kot eno glavnih svetovnih religij.
Mladost in vzpon na oblast
V Purane (Hindujska enciklopedija, ki se ukvarja s kralji, junaki, legendami in božanstvi), čeprav se pojavlja Ašokino ime, njegovo življenje ni omenjeno. Podrobnosti o njegovi mladosti, vzponu na oblast in zavračanju vojne po kampanji v Kalingi prihajajo do nas iz budističnih virov, ki v mnogih pogledih veljajo za bolj legendarne kot zgodovinske.
Datum Ašokovega rojstva ni znan, pravijo pa, da je bil eden od 100 otrok, ki jih je kralj Bindusara (297–273 pr. n. št.) imel z eno od svojih žena. Ime matere se razlikuje glede na vire, v enem besedilu je omenjena kot Subhadragi, v drugem kot Dharma. Tudi kasta pripadnosti se razlikuje glede na upoštevana besedila, v nekaterih je opisana kot hči brahmana, najvišja družbena kasta, in glavna žena Bindusare.
V drugih kot ženska iz nižje kaste in mladoletna žena. Večina učenjakov je zavrnila zgodbo o Bindusarinih 100 sinovih in meni, da je Ašoka drugi od štirih sinov. Susima, najstarejši brat, je bil zakoniti prestolonaslednik in Ašoka je imel malo možnosti, da bi prišel na oblast, še posebej, ker ni bil očetov ljubljenec.
Bindusara je svojemu sinu Ašoki dal vojsko brez orožja
Na dvoru je dobil odlično izobrazbo, učili so ga borilnih veščin in ga vzgajali po zapovedih artašastra kot kraljevega sina, čeprav ni veljal za kandidata za prestol. The artašastra je razprava, ki obravnava različna družbena vprašanja, predvsem pa je politološki priročnik, ki vsebuje navodila o kako učinkovito vladati. Napisal bi ga Chanakya kot predsednik vlade Chandragupte, ki je izbral in pripravil Chandragupto, da postane vladar. Ko je Chandragupta abdiciral v korist Bindusare, naj bi bil tudi slednji izobražen v skladu s artašastra in posledično, skoraj zagotovo, tudi njegovi otroci.
Pri približno 18 letih je bil Ashoka poslan na misijo iz glavnega mesta Pataliputra v Takshashilo (Taxila), da bi zadušil upor. Legenda pravi, da je Bindusara svojemu sinu dal vojsko brez orožja; v drugem trenutku bo prišlo do nadnaravnega posega, ki bo to popravil. Po isti legendi, Ashoka se je usmilil tistih, ki so ob prihodu položili orožje. O Ašokovi ekspediciji v Taxilo ni nobenih poročil, vendar ji pripisujejo zgodovinski pomen na podlagi napisov in imen krajev, čeprav podrobnosti niso znane.
Od ljubezni do uspeha
Po zmagi v Taxili je Bindusara poslal svojega sina v garnizijo trgovsko pomembnega mesta Ujjain. Ashoka je tudi tokrat uspešno opravil nalogo. Podrobnosti o tem, kako mu je to uspelo, niso znane, saj, kot ugotavlja Keay, "kar je po budističnih kronikah veljalo za omembe vredno, je bila njegova ljubezenska afera s hčerko lokalnega trgovca". Tej ženski je bilo ime Devi (znana tudi kot Vidisha-mahadevi) iz mesta Vidisha, ki je po nekaterih tradicijah igrala ključno vlogo pri uvajanju Ašoke v budizem. Ključni komentarji:
Očitno ni bila poročena z Ašoko, še manj pa ji je bilo usojeno, da ga spremlja v Pataliputro in postane ena njegovih kraljic, ampak mu je dal dva otroka, fantka in deklico. Sin Mahinda bi vodil budistično misijo na Šrilanki, mati pa je morda že bila budistka; to bi povečalo verjetnost, da se je Ašoka (takrat) približal Budovim učenjem.
Devi in budizem
Nekatere legende pravijo, da je Devi Ašoko predstavil budizmu, druge pa kažejo, da je bil Ašoka že budist, ko je srečal Devi in je morda delil njene nauke. Budizem je bil takrat obrobni politično-verski kult v Indiji, ena od mnogih heterodoksnih šol mišljenja (kot so ajivika, džainizem in čarvaka), ki se je potegovala za odobritev poleg ortodoksnega sistema prepričanj sanatan dharma (»večni red«), bolj znan kot hinduizem. Zanimanje za Ašokovo razmerje z lepo budistično Devi, ne pa za njegove administrativne dosežke, lahko razumemo kot prizadevanje za poudarjanje zgodnje povezanosti bodočega vladarja z vero to bi jo naredilo slavno
Ashoka je bil še vedno v Ujjainu, ko se je Taxila spet uprla. Tokrat je Bindusara poslal Susimo, ki je bil še vedno na pohodu, ko je njegov oče zbolel, in ukazal njegovo vrnitev. Vladarjevi ministri pa so bili za naslednika naklonjeni Ašoki, ki je bil poklican in okronan za vladarja (po nekaterih legendah se je okronal sam) po Bindusarini smrti. Ashoka je nato dal Susimo (ali njegove ministre) usmrtiti tako, da so ga vrgli v premogovnik, kjer je bil sežgan do smrti. Legenda pravi, da Ashoka je dal usmrtiti tudi ostalih 99 bratov., vendar znanstveniki trdijo, da je ubil le dva in da se je najmlajši, Vitashoka, odpovedal nasledstvu in postal budistični menih.
Vojna Kalinga in predaja Ashoke
Ko je prišel na oblast, naj bi se Ashoka uveljavil kot okruten in neusmiljen despot v iskanju užitka na račun svojih podanikov, ki so uživali v osebnem mučenju prekletih in zaprtih v svojih zaporih, znanih kot Ašokov pekel ali Pekel na Zemlji. Keay pa opozarja na neskladje med Ašokovo zgodnjo povezavo z budizmom preko Devi in prikazom novega vladarja kot krvoločnega demona, ki je postal svetnik, in komentira:
Budistični viri običajno opisujejo Ašokov predbudistični način življenja kot popustljiv, a poln krutosti. Spreobrnitev je tako postala še toliko bolj nenavadna, ker se lahko s »pravim načinom razmišljanja« tudi pošast spremeni v zgled sočutja. Ta formula, ker je bila, je izključevala kakršno koli priznanje Ašokovega začetnega zanimanja za budizem in to lahko pojasni neusmiljeno vedenje, ki so mu ga pripisali po Bindusarini smrti.
Da je v tej hipotezi fond zgodovinske resnice, lahko razberemo iz Ašokovih ukazov, kjer je opisano njegovo okrutno in neusmiljeno ravnanje; zlasti se Edikt XIII Velikega stebra nanaša na vojno v Kalingi in kasnejše prelivanje krvi. Kraljestvo Kalinga, ki leži ob obali južno od Pataliputre, užival precejšnje bogastvo preko trgovine. Maurijsko cesarstvo je obkrožalo Kalingo in politiki sta očitno uspevali zaradi trgovinskih interakcij. Ni znano, kaj je sprožilo kampanjo Kalinga, vendar leta 260 pr. st., je Ašoka vdrl v kraljestvo in izvedel pokol, ki je stal življenja 100.000 prebivalcev in deportacije drugih 150.000, ostali pa so umrli zaradi lakote in bolezni.
Isto bojišče je spremenilo Ašoko
Pozneje naj bi Ashoka hodil po bojišču in, opazovanje povzročene smrti in uničenja, je občutil globoko spremembo mnenja, ki jo je sam opisal v XIII. ediktu:
Ko je osvojil Kalingo, je ljubljenec bogov (Ašoka) občutil kesanje; ko je neodvisna država osvojena, je pokol, smrt in deportacija ljudi izjemno boleča za Ljubljenca bogov in močno obremenjuje njegove misli ... Tudi tisti, ki jim je uspelo pobegniti in katerih ljubezen ni prizadeta, so trpeli zaradi nesreče njegovih prijateljev , znanci, tovariši in sorodniki ... Če bi danes enako trpela stotinka ali tisočinka pobitih ali umrlih ali deportiranih zaradi aneksije Kalinge, bi to močno obremenjevalo Ljubljenec bogov.
Ashoka takrat se je odpovedal vojni in se pridružil budizmu, vendar ni šlo za nenadno spreobrnitev, kot se pogosto zgodi, temveč za postopno sprejemanje Budovih naukov, ki jih je morda že bolj ali manj poznal. Pred tem, kar se je zgodilo v Kalingi, je povsem možno, da se je Ašoka zavedal Budovega sporočila in ga enostavno ni jemal resno, zaradi česar ni mogel kakor koli spremeniti svojega vedenja. Enako vedenje so opazili pri tisočih ljudeh - slavnih kraljih, generalih ali tistih, katerih imena bodo pozabljena - ki trdijo, da pripadajo veri in občasno zanemarjajo njene temeljne zapovedi.
Možno je tudi, da je bilo Ašokovo poznavanje budizma osnovno in da se je šele po Kalingi podal na duhovno potovanje v iskanju miru in samoodveze, zaradi česar je med številnimi razpoložljivimi alternativami izbral učenja budizma. Kakor koli že, Ašoka bi sprejel Budovo učenje, kolikor je lahko kot monarh, in naredil budizem glavno šolo verske misli.
Pot miru in kritike
Kot je zgodovinsko ugotovljeno, je Ashoka, ko je postal budist, stopil na pot miru in vladal pravično in usmiljeno. Lov je opustil, da bi šel na romanje; uvedeno vegetarijanstvo, kjer nekoč na stotine živali je bilo zaklanih za bankete v kraljevih kuhinjah. Ves čas je bil na voljo za reševanje težav svojih podanikov in je podpiral zakone, ki so koristili vsem, ne le višjim slojem in bogatim.
Informacije o Ashokovi vladavini po bitki pri Kalingi izhajajo iz budističnih besedil, zlasti iz Šrilankain njegovih odlokov. Vendar sodobni učenjaki dvomijo o točnosti tega opisa in ugotavljajo, da Ašoka ni obnovil kraljestva preživelim v bitki pri Kalingi, niti ni dokazov, da je odstranil 150.000 deportirancev. Prav tako si ni prizadeval razorožiti vojske. in obstajajo dokazi, da bi ga še vedno uporabljali za zadušitev uporov v poskusu ohranjanja miru.
Artashastra, referenčno besedilo za Ashoka
Vsi ti premisleki so natančne interpretacije dokazov, vendar ne upoštevajo temeljnega sporočila artašastra, referenčno besedilo za Ashokov trening, ki sta ga uporabljala tudi njegov oče in dedek. The artašastra jasno povejte, da močno državo lahko vodi le močan vladar. Šibek vladar se bo predal sam sebi in svojim željam, moder vladar bo upošteval skupno blaginjo. Z upoštevanjem tega načela Ašoka ne bi mogel v celoti uvesti budizma kot vladno politiko, ker je, prvič, moral ohraniti močno javno podobo, in drugič, večina njegovih podložnikov ni bila budistov in bi takšno politiko zamerili.
Ashoka je morda osebno obžaloval bitko pri Kalingi in iskreno doživel preobrazbo, vendar ni mogel vrniti Kalinga njegovim ljudem ali preklicati deportacije, ker bi bil zaradi tega videti šibek, opogumljal regije ali tuje sile za izvajanje sovražnih dejanj. Kar je bilo storjeno, je bilo storjeno in vladar se je še naprej učil iz svojih napak, odločen, da bo boljši človek in monarh.