Yemayá, charakteristiky, symboly, farby, modlitby a mnoho iného

Yemaya, je najmocnejšia z bohýň, náboženstva Jorubština. Je považovaný za najvyššieho, je predovšetkým prvorodený. Je to matka všetkého, čo existuje. Okrem toho, že je tým, ktorý vládne moru.

yemaya

Kto je to?

Dnes sa veľa hovorí o bohyni Yemaya, všetko, čo zaznie, odkazuje na obrady takzvanej santerie. nejako toto všetko Yemaya Preniká to do spoločnosti, a hoci mnohí toto presvedčenie nezdieľajú, každý o tom niečo vie. Ak sa chcete dozvedieť viac o tomto náboženstve, môžete si prečítať vybrať si.

Toto nie je viera modernej doby, ani bez tradície, uctievanie týchto božstiev pochádza z dávnej minulosti a s božstvom zvlášť je uznávané, no málokto pozná celú jeho históriu, preto si tu povieme niečo o kto je.

Bohyňa sa nachádza na najvyššej úrovni náboženstva Jorubština, je ten, ktorý má najvyššie postavenie v obradoch, v rámci svätého miesta santeros; veriaci v toto náboženstvo majú pred ním maximálny rešpekt, považujú ho za veľmi mocné a silné. V tom čase bola prvorodená olofin stvoril svet.

Z bohyne sa rodí všetko známe, všetko, čo je vo vzduchu, zem a more, bola to doba, keď manželia Obatala, boli darcami života, z nich všetci pochádzajú Orishas. Tento majestát je známy ako osoba, ktorá vládne v láske, ktorá to odovzdáva všetkým ostatným, ktorí v ľudských bytostiach vyvolali tento úžasný pocit.

yemaya

Táto bohyňa má svoje vlastné štandardy a systém hodnotenia, má svoje vlastné charakteristiky. Vyznačuje sa medzi ostatnými pre svoju veľkú štedrosť a majestátne činy vznešenosti. To sú dve základné vlastnosti, ktoré má vládnuť v pokojnej krajine so šťastnými bytosťami a veľkými darmi, pre ktoré ju mnohí milujú.

Treba zdôrazniť, že ľudia jednotlivci alebo ako skupina, ktorí ju nemajú radi, budú za túto urážku bez akýchkoľvek pochybností trpieť. Je mimoriadne pomstychtivá a efektívna a urobí spravodlivosť proti každému, kto si ju neváži. Navyše práve táto predstavuje ženské pohlavie a má radosť z toho, že svojim deťom rozumie ako každá matka.

Ďalšou jej charakteristikou je, že má veľkú hrdosť a je veľmi arogantná. Na záver treba poznamenať, že práve ona vládne oceánu, nad jeho vodami aj pod nimi, a v rámci ľudského tela má veľkú moc v maternici, ale aj v zadku, hrudníku a pečeni.

História Yemaya

Yemaya, je stará ako život sám, je od začiatku, rovnako ako jej starý partner Obatala. Títo dvaja mali na starosti zaľudnenie sveta, ktoré im dalo pôvodné božstvo. Hovorí sa, že to sa rodí, keď sa tvorcovi sveta podarí uhasiť oheň, ktorý v ňom zavládol.

Podľa legendy, bohyňa vidí svetlo vďaka správkyne mora, jej rodičmi boli Olokun y Olorun. Narodila sa v oblasti, ktorú jej dali po mene IfeToto je populácia, ktorá je podľa veriacich miestom, kde vyrástla celá jorubská civilizácia.

Ďalšou jej charakteristikou je, že má veľkú hrdosť a je veľmi arogantná. Na záver treba poznamenať, že práve ona vládne oceánu, nad jeho vodami aj pod nimi, a v rámci ľudského tela má veľkú moc v maternici, ale aj v zadku, hrudníku a pečeni.

Yemaya, je odkiaľ pochádza život a pochádza z neho všetko, čo existuje tak, ako to momentálne vidíme a vnímame, všetko, čo možno vidieť na nebesiach, zemi a mori. Viera Jorubština, je hlbšie zakorenená v Amerike, v iných častiach sveta až tak nie, na americkom kontinente je veľmi chválená a milovaná.

Veľmi častým spôsobom jej znázornenia je pena vĺn, ktorá sa vyskytuje vo vodách morí a oceánov, je dámou a panovníčkou morí a oceánov, keď tancuje, jej pohyby sú podobné pohybu vĺn. Má rovnakú kadenciu, je to vlnitý tanec, akoby ním hýbal vietor.

etymológia mena Yemaya

Yeye: toto slovo znamená "matka"; omo: Je syn; hej: používa sa na pomenovanie rýb. Potom sa spojením týchto slov získa, že je predchodkyňou všetkého morského života, preto sa od nej žiada, aby prospela materstvu, a je spojená so všetkým morským.

Uvádza sa, že úzky odkaz na morský život ospravedlňuje skutočnosť, že život sa vyvíja vo vodnom prostredí, plod počas tehotenstva pláva v maternici matky. Je od bohyne, z ktorej pochádza sila, z ktorej sme sa všetci narodili, ona je matkou všetkého.

Tón farbiva, ktorý sa s ním spája, nie je nič iné ako tá istá modrá, čo je farba, ktorú môžeme oceniť vo vodách oceánu, jej dňom v týždni je sobota, v numerológii sa spája so sedmou a tiež ona má 7 prehliadok, to bude podrobne vysvetlené neskôr.

Yemaya ako Orisha

Je matkou všetkých Orishas, preto je na súde na najvyššej úrovni, akú možno považovať, bola dokonca manželkou toho, kto ju nasleduje v moci, a pôvodným výtvorom boha stvoriteľa bohov. Okrem toho vládne nielen moru, ale je považovaná za majiteľku oceánov a matku všetkého, čo existuje.

Bohyňa Yemaya, je ten, ktorý slúži ako ochrana veľkej časti pokladov Orisha poklad je niečo duchovne cenné, aj obyčajný človek by ho mohol považovať za niečo, čo by sa malo odhodiť alebo vyhodiť. Preto sa nám s jej pomocou darí získať späť tých, o ktorých sme presvedčení, že sú stratení, a tak k nej prichádzajú ako prosba o to, čo nemajú.

S pomocou tohto mocného božstva môžete nájsť takmer čokoľvek, úprimnú alebo zviazanú náklonnosť, zotaviť sa z vážnych chorôb, tehotenstiev a vecí v tomto duchu. Na predloženie týchto žiadostí musí byť známy príslušný obrad, pretože odpovedá len na ponuky súvisiace s jej pôvodom. Okrem toho musí byť obrad vykonaný v správnom prostredí.

Keď je bohyňa urazená alebo rozrušená a napadne niečo alebo niekoho, zničí to a použije na to veľkú ničivú silu vôd oceánov. Keď predchádza zničeniu, uvidíte veľké vlny, silné katastrofy prichádzajúce z mora, tajfúny, prílivové vlny a podobne. Okrem toho vždy dostanete ďalšiu silu a pomoc od vetra a mesiaca.

Táto bohyňa mala podľa tradície 4 životných partnerov, boli to: Babalú Ayé, Aggayú, Orula a Oggún. Je to silná žena, neakceptuje nutkanie do vecí, je mocná a prefíkaná, ako aj výborná lovkyňa a capeadora. Nemôžete spomenúť svoje meno ľuďom, ktorí to majú urovnané, pokiaľ sa ten človek nedotkne piesku prstami.

Typy božstiev Yemayá

Jednou z charakteristík bohyne, ktorú treba zdôrazniť, je, že na hierarchickej úrovni je vyššie hej. Preto, keď hovoríme o typológii bohov, vzťahuje sa to na tých, ktorí sú na vrchole hlavných náboženstiev, čo zaisťuje, že v určitom bode histórie boli ľuďmi z mäsa a kostí a každý z nich má Pattaki.

Musí sa tiež splniť, že všetky tieto prirovnania k bohyni museli zomrieť a potom vystúpiť do nebies, odkiaľ sa môžu pozerať a dávať o sebe vedieť prostredníctvom rôznych prvkov. Keď odišli do neba, stretli svojho boha, ktorého volali oloffin vysvetlené v predchádzajúcich častiach.

Tieto božstvá predstavujú Yemaya v rôznych rolách alebo rolách, dovoľte bohyni, aby takpovediac znásobila svoje dary, sú takí, ktorí radšej veria, že Yemaya je to len jedno, ale väčšina z nich v týchto reprezentáciách vidí silu a múdrosť, všetky zasa fungujú rovnakým spôsobom ako hlavné božstvo.

Každý z nich má svoje vlastné charakteristiky a obrady a má svoj vlastný vkus a zvyky. Majú svoje schopnosti a dary, spoločné je to, že žijú vo vode, všetci prúdia s energiou a silou vôd, či už riečnych alebo morských, odtiaľ sa rodí ich veľká sila a všetci bdejú nad svoje deti a brániť ich.

https://www.youtube.com/watch?v=W-acaotz2Mo

Táto popisná klasifikácia zodpovedá jednému z príbuzných náboženstiev. Jorubština s božstvom, s ktorým máme do činenia. Ako u všetkých božstiev, aj tieto môžu vládnuť vesmíru, pretože na to majú moc a silu. Sú mocní na to, aby vládli pomocou živlov, zeme, mora, vzduchu a ohňa, samozrejme môžu mať len jeden alebo dva.

Agana

Toto je bohyňa, s ktorou sa vytvára veľa kontroverzií, existuje skupina, ktorá na dosiahnutie osobných cieľov potvrdzuje, že Agana y Yemaya sú rovnakí a zasvätili sa šíreniu týchto informácií, čo nie je pravda. Podľa nich sú to isté telo, majú rovnakú moc, pochádzajú z rovnakého miesta a od tých istých ľudí, no história ich popiera.

Existuje súbor príbehov a príbehov o pôvode bohov, ktorý je známy ako patakies, ktoré nám umožňujú objasniť prípadné pochybnosti týkajúce sa oboch božstiev. Dá sa hľadať v Odu Ogbe Irete, v ktorom sa vykladá, že dotyčná bohyňa musela prijať a zachovať tajomstvo, ktoré jej povedal agana eri, preto sú jeho postavy dve a nie jedna.

To je dôvod, prečo sa musíte uistiť, že ak rozprávate legendy správne, ak sú príbehy rozprávané, skreslené alebo s falošnými údajmi, existuje riziko šírenia falošného proroctva. V konečnom dôsledku to môže zmiasť celé generácie alebo budúce, ktoré chcú vstúpiť do týchto presvedčení; v tomto prípade je preukázané, že obe božstvá sú odlišné.

Existuje súbor príbehov a príbehov o pôvode bohov, ktorý je známy ako patakies, ktoré nám umožňujú objasniť prípadné pochybnosti týkajúce sa oboch božstiev. Dá sa hľadať v Odu Ogbe Irete, v ktorom sa vykladá, že dotyčná bohyňa musela prijať a zachovať tajomstvo, ktoré jej povedal agana eri, preto sú jeho postavy dve a nie jedna.

To je dôvod, prečo sa musíte uistiť, že ak rozprávate legendy správne, ak sú príbehy rozprávané, skreslené alebo s falošnými údajmi, existuje riziko šírenia falošného proroctva. V konečnom dôsledku to môže zmiasť celé generácie alebo budúce, ktoré chcú vstúpiť do týchto presvedčení; v tomto prípade je preukázané, že obe božstvá sú odlišné.

V životopise, ktorý rozpráva príbeh, je jasné, že Agana a Yemaya majú rôzne cesty a ich úspechy sú úplne individuálne, čo robí Agana nemá to nič spoločné Yemaya. Existuje však nasledujúci odkaz: Yemaya Ibu Agana, ktorý je opísaný ako:

  • Pokiaľ ide o meno, znamená to dve postavy: rozzúrené a šialené.
  • Hoci je považovaná za veľmi krásnu, patrí k legende, že má nerovné nohy, jednu chudú a druhú robustnú a tiež má 7 výbežkov na spodnej časti tela.
  • Žije v hlbinách oceánskych vôd, možno ho nájsť aj v niektorých koralových útesoch, legenda o ňom hovorí, že bol zodpovedný za to, že oceán pohltil Atlántida.

Mayelewo

Toto je boh, ktorý je bohu veľmi podobný Oshum Ibu Kole o Ikole, je príbuzným tohto boha, vraj mali rovnakých rodičov. To je tá sestra, o ktorej sa hovorí, že žije v studniach, ale sú lesy, kde sú pramene a je prítomná aj v akomkoľvek menšom zdroji vody, je božstvom sladkej vody a toho, čo tam žije. Súvisí s Ogun.

Toto je bohyňa, ktorá je žiadaná o lieky, keďže jej múdrosť sa zameriava na zeleninu, ktorá lieči, hľadá sa na zmiernenie príznakov chorôb tela a duše, je veľmi čarovná, keď ide o zlepšenie choroby. Táto bohyňa patrí medzi obľúbené dcéry Olodumare. A v tomto prípade, rovnako ako v predchádzajúcom, žije v hlbinách mora, v mieste 7 prílivov a odlivov.

Najvýraznejšie na tejto bohyni je to, že keď v ňu veríte, dokáže dať človeku veľa stálosti, odstraňuje nepokoj, vyrovnáva energie, no okrem toho je zaistené, že je veľmi hrdá, takže nie každému sa páči. jej svet, keďže, ako sa hovorovo hovorí, vyzerajú úkosom.

Meno tejto bohyne znamená chuť do obchodu a majetku, preto je ideálne žiadať od nej ekonomickú prosperitu. Čo sa týka jeho vzhľadu, zvyčajne so sebou nosí kameň, ktorý získava z útesu, okrem strieborného hada aj olovenú kačičku. Na krk sa zvyčajne umiestňuje aj náhrdelník so siedmimi háčikmi.

yemaya

assu

Predtým, ako hovoríte assu, musíme najprv spomenúť Olokun, toto je božstvo vyššie uvedeného náboženstva, ona súvisí s tými vnútornými skrytými, ktoré existujú v existencii, ale nielen v tomto, ale aj v smrti. Toto božstvo je to, čo dáva bonanzu, pokiaľ ide o hrubé, okrem veľa zdravia.

Toto božstvo je zodpovedné za prenos správ Mayelewo, tiež hovorí legenda, že ona sama sa rozhodla oddeliť sa od zeme. Ale rovnako ako existujú božstvá, ktoré vládnu nad riekou alebo oceánom, toto má moc nad niektorými zvieratami, ako sú husi, labute a kačice.

Ako veľký veľkolepý Yemaya, toto božstvo žije vo vodách, len to je prípad rozbúrených vôd, v mútnych vodách, ako sú močiarne, stokové alebo iné tohto druhu. Ďalšou reprezentáciou tohto božstva je, že jeho udržanie je veľmi pominuteľné, zvyčajne zabudne, čo by mal robiť, alebo určité konštantné prvky.

Hoci to chce čas, je to veľmi zázračný boh, keď jej chcú obetovať krv, uprednostňuje hydinu, ako sú kačice a husi, a keď sa to stane na žiadosť niečoho, počíta každú jednu jeden z nich.perie zvieraťa, a ak počas toho zabudne alebo urobí chybu, začne postup odznova.

asaba

Toto je božstvo, ktoré má na starosti všetko, čo si vyžaduje veľké množstvo vedomostí, má veľkú prefíkanosť a vitalitu, rieši komplikované záležitosti, pretože má veľkú inteligenciu a múdrosť, ako aj veľmi dobrovoľné; Dôležitým prvkom jeho postavy je, že nosí na členku striebornú retiazku a je to božstvo, ktoré je veľmi povýšené. Bola to žena z urummila.

Tento vzťah netrval dlho, kvôli vešteckým silám bohyne. Čo sa týka jej santerových rituálov a presnejšie ukotvenia, tie, ktoré dosiahne, nemožno neskôr zrušiť, sú navždy. Dôležitým prvkom jeho vzhľadu je, že v jeho očiach je veľa bystrosti, vďaka ktorej sú neodolateľné, takže keď hovorí, robí to zozadu.

Jej náhrdelník je vyrobený z indigových kameňov, veľmi ľahký v kombinácii s bielou. Zvyčajne ju predstavuje kotva, pretože v tomto type objektu sa hľadá ochrana. Toto božstvo má veľmi významné zastúpenie, a to tým, že väčšinou ide neustále riešiť všetky protivenstvá a neprestáva kvôli nim, keďže v rozuzlenie vkladá vieru.

Dá sa identifikovať ako najkratšia, bez toho, aby to bolo vnímané ako menej cenené, navyše je to bohyňa, ktorej sa dáva najviac lásky za námahu, ktorú vynakladá, keď sa od nej niečo žiada. Zviera, ktoré sa mu obetuje, kačica, sa položí na veko misy.

okute

Toto je Yemaya, ktorý žije v pobrežných koraloch, ako všetky má veľmi blízko k vode, bežne ho nájdeme aj v mori a riekach, no nielen vo vode ho možno nájsť aj v lese. Býva zastúpený veľmi svetlým modrastým tónom a jeho potravou je kohút. Čo sa týka jej osobnosti, väčšinou je to neláskavá bohyňa.

Má silný charakter, keď potrebuje bojovať, naplní sa zbraňami a ide, zostáva aktívna, stále hľadá niečo, čo by mohla robiť. Jej obľúbeným zvieratkom je myš, ktorá má vždy na starosti nosenie a nosenie správ deťom a od nich aj jej, dokonca sa hovorí, že má moc stať sa týmto zvieratkom.

Je to veľmi zvláštne božstvo, pretože sa psov bojí, nie sú mu po chuti, to znamená, že jeho deti nemôžu mať toto zviera doma ako domáceho maznáčika. Svoju genialitu využíva na výzvy, tiež má tendenciu prechovávať zášť voči tým, ktorí ju zrádzajú, je dosť prísna vo svojich rozhodnutiach a činoch, keď predvádza svoj tanec, robí to s hadom.

Ako potravu preferuje mäso z oviec a hydiny. Ako bohyňa studených prítokov to znamená, že jej deti majú zvyčajne oveľa viac šťastia v tom ročnom období, keď sú teploty nižšie.

yemaya

ataramawa

Táto bohyňa sa narodila na mieste tzv Oddu Irozo Elleunle. Denominácia tejto bohyne má ako výklad, „ženskosť, ktorá je dôležitá kedykoľvek“. Rovnako ako sila všetkých už spomínaných božstiev, aj toto má moc nad nejakým živlom, a to nad bohatstvom, ktoré je v mori aj na súši.

Táto bohyňa má veľmi zvláštne miesto na život, žije v nádobe na polievku, ktorá je umiestnená na ozdobnej zásuvke. Táto nádoba by mala okolo seba obsahovať viacero šperkov, zatiaľ čo v druhom prípade by mala byť naplnená perlami, mušľami, kompasom a mečom. Ďalšie informácie o božstvách nájdete synovia Shanga.

Bohyňa s týmto menom bude mať na mysli korunu s drahokamami, v ktorej by ste mali vidieť sadu 7 kľúčov, ale nielen tento, ale aj všetky nástroje, ktoré Ogun, okrem postavy dvoch protikladných, ale dôležitých prvkov, mesiaca a slnka; plus dva kamene a dve veslá plus kompas a meč.

Zvláštnosť tejto bohyne, ktorú nenájdeme vo zvyšku Yemaya, je jej spôsob obliekania, toto nie je modré, šaty tejto bohyne sú biele a tón pleti má rovnakú farbu, rovnako sa hovorí, že čím hlbšie je v mori, mení sa aj jej tón , jeho potravou je vták, holubica.

yemaya

okoto

Toto je bohyňa, ktorá má meno, ktoré znamená žena, ktorá žije v škrupinách, je to zvláštna denominácia, ktorá je jej daná, pretože tam žije. Ako všetky Yemaya vysvetlené v predchádzajúcich odsekoch, žije v mori, ale presnejšie v lastúrach. Miesto jeho narodenia je tzv Oddu Marunla Irozo.

Ak je pre túto bohyňu niečo podstatné, tak je to fakt, že vedie všetky vojny, ktoré sa môžu na mori odohrať. Svoje deti si až príliš chráni, kto má odvahu pohrať sa s jedným z nich, skončí, keďže ona je v tomto väčšinou nemilosrdná. Ich oblečenie má zvyčajne deväť farieb.

Vždy nesie kus dreva, pochádza z člna, ktorý v určitom okamihu stroskotal, keď človek vidí, že jeho ruky sú tvorené slimákmi. Ale to nie je jediné, pred jeho bývaním je zvyčajne sedem mačet so zástavou, ktorá bude modrá plus oštep.

Najmä táto bohyňa používa nielen obvyklú farbu bohyne, ale pridáva do svojho príslušenstva nejaký odtieň ružovej, teda nejaký odtieň ružovej. Vo vani, kde zvyčajne býva, má dva prstene, slimáka a sedem náramkov, ktoré sú strieborné.

yemaya

zlato

Toto je bohyňa, ktorá sa narodila v Oddu Oddi Osa. Význam jej mena je žena mora, ktorá spieva, spev je vždy niečo, čo rada robí, má veľký talent. Keď sa hovorí o jej osobnosti, hovorí sa, že je veľmi tajomná, jej činy a postoje sú zvyčajne nízke. Táto bohyňa nežije sama ale sprevádza ju tzv egguns.

Je veľmi špecifický, pretože ho nájdete orezaný uprostred závesov. Má aj obľúbené jedlá, najradšej má zvieratko, kačicu. Má misu, ktorá má meč, ktorý je vyrobený zo striebra, okrem tejto masky, ktorá je vyrobená z medi, je tam aj sedem tanierov a rovnaké množstvo v mušliach.

Jeho hlava musí byť korunovaná skupinou predmetov, tieto musia byť; 7 zvončekov, rovnaký počet prsteňov a lopatiek, pričom nesie jednu kotvu, slnko, kompas a mačetu.

Bohyňa preferuje dve dreviny v podobe stuhy, ktorými sú topoľ a cyprus. Má svoje farebné tóny, tieto sú tmavomodré, plus tryska a voda.

Už dospel

Toto je posledná bohyňa, ktorú spomenieme, nie sú všetky, ale nie je dosť miesta na ich zmienku. Už dospel, je pre veriacich považovaná za bohyňu dvoch vôd, ale čo znamenajú tie dve vody?Jednoducho, že patrí aj k sladkej vode riek, aj k charakteristickej slanej vode oceánov.

V prúde riek sa ona a sestra stretávajú, Oshun ktorá je tá, s ktorou žije, sa nachádza v riečnej vode, teda sladkej vode. Čo sa týka jej osobnosti, je väčšinou veľmi šťastná, jej temperament je veľmi príjemný a niečo, čo veľmi miluje, je tanec.

Nie je úplne úprimná v tom, ako koná. Je veľmi populárna vďaka tomu, že robí rôzne lieky, ktorých zloženie nikto nepozná, to je jej veľké tajomstvo, no najdôležitejšie je, že dokáže vyliečiť pacientov z akejkoľvek choroby. Jedna vec, ktorú rozhodne odmieta urobiť, je čarovať.

Toto je bohyňa, od ktorej možno žiadať veľmi špecifické a komplikované veci, ako napríklad zviazanie tých zlých entít, ktoré niekedy útočia na deti, ktorým sa podarí spôsobiť smrť už v ranom veku.

Kto je ibu aro?

V náboženstve zodpovedajú označenia božstiev špecifickým významom, toto konkrétne meno znamená majiteľku bubnov a v jeho histórii možno určiť, že sídli nad týmto hudobným nástrojom, teda bubnom, okrem toho predstavuje v pred tromi ďalšími sprevádzanými a ozain.

Treba poznamenať, že je korunovaná, v jej čelenke by sa mali odrážať 3 malé bubny a čelenka by mala mať podobnú veľkosť ako hlava jej syna. Okrem už spomínaných postáv je niečo veľmi dôležité a zvláštne, že je nepočujúca, aj keď to môže znieť zvláštne, keďže má rada bubny a tie musia zvoniť zodpovedajúcimi zvončekmi.

Toto božstvo pochádza priamo z Afriky, je uctievané na náboženskom festivale v Nigérii, ktorý si pripomína Oshun a najzvláštnejšia vec na tomto festivale je, že trvá dvanásť po sebe nasledujúcich dní a keď sa začne, prvá vec, ktorú treba urobiť, je hľadať bohyňu, ktorá chodí z domu do domu, no hrá na bubny.

Toto je príbeh o tom, prečo sa bubon páči práve tomuto božstvu, stal sa súčasťou jej obradu, to jej lichotí. Je významný, pre ktorý ho možno použiť buď na chválu, varovanie protivníka alebo nepriateľa a na zneužitie.

yemaya

o awoyo

Ako vo všetkých týchto prostrediach, aj tu vzniká veľa kontroverzií az tohto dôvodu je dôležité urobiť nejaké objasnenia; s ohľadom na to, či ich je alebo nie je niekoľko Yemaya. Niektorí ľudia tohto náboženstva tvrdia, že ich je niekoľko Yemaya, zatiaľ čo sú iní, ktorí toto presvedčenie priamo popierajú.

Toto božstvo, o ktorom sa zmieňujeme, je medzi veriacimi považované za najstaršie zo všetkých. Existuje tiež presvedčenie, že je to spoločnosť s najväčšou kúpnou silou; niečo spoločné s tým, ktorý sme predstavili, je, že žije aj v mori; a nie blízko pobrežia, ale ďaleko od neho, hovorí sa, že veľkosť oceánu je spôsobená tým.

Oblieka sa s veľkým luxusom a podľa tradície, keď musí ísť do útoku brániť alebo bojovať o svoje potomstvo, oblieka sa do siedmich sukní, všetky so svojou osobitou modrou farbou, tón musí byť odlišný, nemôžu byť dve rovnaké , pripomeňme si, že ide o reprezentatívnu farbu tohto božstva, vzhľadom na charakteristickú farbu mora.

Jej pokrývku hlavy, pretože je tiež korunovanou bohyňou, musí nosiť túto pokrývku hlavy oshumare, od do Olokun, je len na vás, aké šperky budete nosiť. Ako je možné vidieť, toto božstvo predstavuje odlišný spôsob reprezentácie Yemaya, ktorú sme opísali, je o niečo luxusnejšia, pokiaľ ide o jej prítomnosť a majetok, hoci všetky svoje deti veľmi chráni.

Poďme sa porozprávať o vašej pataki

pataki Má mimoriadne zaujímavý príbeh, preto si ho povieme samostatne. Bola manželkou orulakeď žil v Ife, kde pôsobil ako veštec, keďže je týmto aspektom dosť známy, vykonávaním určitých zázrakov sa neustále šíril a čoraz viac ho vyhľadávala veľká väčšina ľudí.

Manželka bohyne bola veľmi blízko diloggunKeďže mu manželka povedala, čo robí, neustále ho informovala o všetkom, čo sa týkalo mora. A všetko, čo povedala, mohol interpretovať podľa toho oddun. V jeden z mnohých dní orula, musel cestovať, trvalo by to dlho, musel sa stretnúť Olofin, na jeho žiadosť.

Toto stretnutie trvalo dlho, trvalo to tak dlho, že jeho manželka nechápala, prečo sa nevrátil, po mnohých dňoch sa peniaze minuli, na čo sa rozhodol uplatniť svoje znalosti a pomôcť tomu, kto chcel, získať peniaze cez jej moc ako veštkyňa, ktorá má veľký úspech okrem toho, že dáva spásu mnohým núdznym ľuďom.

Keď sa manžel vrátil, počul klebety od mnohých ľudí, ktorí vychvaľovali veštecké umenie jednej veľmi známej dámy, ktorá pracovala ako veštkyňa a bola tiež pôvodcom mnohých zázrakov medzi dedinčanmi, a to preto, aby sa zistilo, kto presne bola to táto žena, zamaskoval sa a zistil, kde ju nájde.

Postupoval podľa pokynov, ktoré dostal, aby sa dostal na miesto, a jeho úžas bol obrovský, keď si uvedomil, že je to jeho dom, veľmi ho to trápilo, ale jeho manželka sa bránila argumentom, že ho nemôže čakať, pretože mohol hladovať., ale ignoroval to, že to predložil Olofin.

Keď sa to stalo, vyššie božstvo si uvedomilo svoju veľkosť a moc a dalo mu panstvá dilogguna prikázal všetkým ostatným, aby mu vzdali hold.

Vzťah so Shangom

Interagujú spolu trochu zvláštnym spôsobom, ako je všeobecne známe, že ona je predchodkyňou Shango, nejde o biologický vzťah, ale o adopčný vzťah, potom sa stalo, že odišla zo zeme do svojho domova, na dno mora, keďže musela riešiť rôzne záležitosti, ktoré jej trvali dlho.

Dni začali plynúť a po nich nasledovali mesiace a bohyňa pocítila nostalgiu, niečo jej chýbalo, len more jej už nestačilo, chýbal jej svet mužov, a keď začula nejaké bubny, rozhodla sa ísť na zem oblečená veľmi elegantne, za čo ju nespoznal jej adoptívny syn.

Syn sa zahľadel na túto mimoriadne krásnu dámu a chcel jej lichotiť svojou piesňou, zatancoval jej a zahral na bubny, s cieľom milostného vzťahu, ktorému sa táto bohyňa, uvedomujúc si to, rozhodla dať zaslúžené. Láskyplne sa mu prihovoril, pozval ho k sebe domov a keď sa dostal k brehom mora, povedal mu, že nevie plávať.

Bohyňa ho presvedčila, aby šiel dopredu, uistila ho, že sa mu nič nestane, že ho ochráni, že nebude mať žiadny strach, bol ženou taký oslnený, že ju poslúchol a vstúpil do mora.

Boli hlboko v oceáne, v celej jeho šírke, v tom, že žena vyskočila z člna a nechala ho samého. Keďže je kráľovnou mora, spôsobila, že v dôsledku silných otrasov vychádzali víry, ktoré otriasali morom. Shango Spadol z člna a prosil bohyňu, aby ho zachránila, čo ona ignorovala.

Pozrela sa naňho, keď bojoval s rozbúrenými vodami, bál sa o svoj život, ale v momente, keď ho už sily začali opúšťať, vynorila sa z mora impozantne a krásne a povedala mu, kto je a pripomenul mu, že jej dlhuje úctu, a tak požiadal o odpustenie a ona ho zachránila.

obatala mýtus

obatala, žil spolu s Yemaya, matka všetkých, v jednom zo svojich zastúpení, v tomto prípade Agana. Toto božstvo neustále žiadalo, aby mu bolo dovolené mať dieťa za celý svet, ale nikdy to neurobil, a tak ho navštívil orunmila ktorým sa ustanovilo, že má vykonať a ebbo.

Bola informovaná, že život, ktorý príde na svet cez jej telo, bude bytosťou schopnou strašných vecí, kdekoľvek bude, budú problémy a bude ľutovať, že ho priviedla na svet, čo ignorovala. manžel bol vždy naštvaný. Keď porodila, toto dieťa bolo veľmi škaredé.

Dieťa spôsobovalo dosť nepríjemností a vždy vyvolávalo bitky. Jeho matka ho tak milovala, že mu dovolila robiť, čo chcel, no tam, kde bývali, bývali z prítomnosti týchto javov vydesení. Obatala Keď videl celý tento postup, išiel do určitých prípadov, aby vykonal obrady pre svojho syna a priniesol mier na zem.

Vykonávali sa obrady, spievalo sa a odtiaľ vychádzali veľké premeny, pretože sa dosiahol tento pokoj pre krajinu, odtiaľ bol mier, znovu sa zrodil pokoj v krajine tohto božstva, kde jej obyvatelia dokázali normálne pracovať a pokračovať. so svojimi životmi ako zvyčajne.

Modlitby k Yemaya

Tak ako vo všetkých organizáciách tohto typu, aj tu veriaci zvyčajne hľadajú mechanizmy na komunikáciu s bohmi, svoje prosby zvyčajne predkladajú modlitbami, či už za niečo, za zdravie, život alebo dar, ako aj za niečo, čo si ty. veľmi chcem. Aj v tomto prípade je táto bohyňa veľmi známa svojou veľkou silou.

V kultúrach, ktoré vyznávajú tento náboženský smer, je pre túto bohyňu veľká vrúcnosť. Existuje veľa textov na modlitbu, všetky sú dobre napísané, pretože ide o bohyňu veľmi citlivú na urážku. S modlitbami v jeho mene sa robia nevyhnutné prosby; Tento nástroj je veľmi užitočný pre ľudí, ktorí s touto praxou len začínajú.

Ak idete bohyni prosiť prvýkrát, je dobré mať modlitbu už pripravenú, preto je tento typ dokumentu dôležitý. Treba poznamenať, že v závislosti od toho, o čo chcete požiadať alebo poďakovať, existuje druh modlitby, takže nemôžete podať žiadosť napríklad modlitbou za blaho alebo naopak, takže sa musíte pripraviť.

Tí, ktorí pracujú v povolaniach na mori, sú silní veriaci v toto božstvo, ona je guvernérkou oceánu a zvyčajne sa o nich stará, vďaka svojej moci nad ním a všetkými jeho obyvateľmi ich bude môcť chrániť a pomáhať im. s ich prácou tak, aby bola plodná bez toho, aby ju urážali.

Táto bohyňa je tou, ktorá chráni a podporuje plodnosť, je to ona, od ktorej sa žiada, aby žena otehotnela, alebo aby tehotenstvo dospelo k šťastnému termínu, keď ženy privedú na svet svoje deti. Často tiež žiadajú o blaho svoje a svojho syna. Ak je teda váš jeden z týchto prípadov, neváhajte sa zaňho pomodliť.

Modlitba má vždy predchádzajúcu prípravu, veriaci musí zabezpečiť, aby miesto, kde sa chce modliť, bolo plné pokoja, harmónie, pohody, vybrať si deň, keď svieti slnko, spievajú vtáky, podľa možnosti sa obklopiť prirodzenosťou prvky, ako sú hory, stromy, more alebo iné. Ak chcete vedieť viac o týchto veciach, môžete vidieť Sviečky.

Je tiež dôležité robiť to so správnym myslením a duchom. Je dôležité robiť to s veľkou vierou, bohyňa si musí uvedomiť, že je rešpektovaná a milovaná, inak jednoduché vyslovenie modlitby ničomu neprospeje. Ale ak sa to robí s pokorou, takto bude všetko fungovať oveľa lepšie a rýchlejšie.

Pre blaho

modlitba k Yemaya pre blahobyt, jeho cieľom je zabezpečiť, aby jednotlivec a jeho príbuzní mali prosperitu a veľa dobrých vecí. Žiada sa hojnosť lásky, slobody, harmónie, pokoja, a že vždy vládne pravda, pokoj v duši, že niet bolesti žiadneho druhu, telesnej ani duchovnej; V tom všetkom sídli pohoda a používa sa dokonca aj na vyjadrenie vďaky.

Keď sa má uskutočniť tento akt viery, ktorý okrem harmónie a pokoja umožňuje riešiť ekonomické krízy, treba bohyni obetovať ovocie alebo kvety. Modlitba je:

„Veľká dáma Yemayá, ktorá vládne nad prílivom a odlivom; a nad všetkými oceánmi planéty žiari vaša svietivosť impozantnými lúčmi, vieme, že náklonnosť k vášmu potomstvu je obrovská ako oceán.

Yemayá, si najinteligentnejší z inteligentných božstiev, ochraňuj ma svojou múdrosťou a láskavosťou, aby som mohol nájsť cesty prosperity.

Nechajte peniaze prúdiť v mojom živote tak, ako vody, ktorým vládnete, prúdia svetom. Vypočuj moje modlitby Yemayá, o čo prosím. Nie je to bohatstvo, ale nie utrácať biedu. Nech mám prosperitu a dostatok peňazí.

Pomenujem ťa, pretože si mocný, múdry a miluješ ma, tak ako aj ja teba, alebo mocný, múdry a spravodlivý Yemayá.

Tak nech to je."

na ochranu

Toto je jedna z najpoužívanejších modlitieb, všetci ľudia chcú prejsť životom s pocitom bezpečia a istoty, vediac, že ​​vyššia moc, ktorá nás chráni, je cenná.

Každý chce ísť von a cítiť sa bezpečne, chce byť chránený pred zlom, pred neistotou, pred chorobami, za ktoré prosí a s vierou ďakuje.

yemaya

Keď sa hľadá bezpečnosť, osobné alebo pre rodinu, potomstvo, bývanie. Všetko, čo sa nás týka, je skrátka chránené.

Pravá modlitba k Yemaya spôsobí, že bohyňa podporuje praotca a chráni každého jednotlivca, ktorý v ňu verí. Modlite sa modlitbu s vierou a venujte jej svetlomodrú alebo fialovú sviečku.

"Milovaný rodič Yemayá, daj mi milosť zabaliť sa do tvojho šálu. Požehnaný zdravím a spravodlivosťou.

Posielam k tebe svoje prosby, pretože si ochrancom vôd, tak chráň naše životy, tak ako chrániš semienka, aby z nich vyrástli stromy, tak chrániš nás, aby sme sa mohli v živote rozvíjať.

Drahý praotca všetkého, milovaná Yemayá, buď prostredníkom medzi zlom, aby sa ku mne nepriblížilo, aby mi neprekážalo v raste. Matka vôd a morí. Osloboď nás od mojich nepriateľov. A o ceste, ktorú strácam. Staraj sa o mňa ako o svoje semeno“

otvárať cesty

Ako čas plynie, sú chvíle a etapy, v ktorých nie sme úplne spokojní so svojím životom, myslíme si, že stagnujeme, alebo uviazli a nemôžeme pokračovať, zdá sa, že stojíme pred veľkými dverami, ktoré nám bránia pohnúť sa vpred; a z tohto dôvodu sa mnohokrát rozhodneme modliť k tomu, komu veríme.

Ako ľudské bytosti máme tendenciu dúfať v nadradené bytosti, ktoré nám môžu pomôcť prekonať prekážky a umožniť nám dosiahnuť naše túžby.

Tento typ obradu je veľmi silný, umožňuje odstrániť všetky negatívne vplyvy a otvára cesty pre lásku, pohodu, prosperitu a všetko dobré.

Táto modlitba slúži na prosbu Yemaya na vyriešenie vašich problémov alebo môžete zadať aj konkrétne požiadavky. Je veľmi efektná, treba ju posilniť ovocnými darčekmi a zapáliť fialkovú alebo indigovú sviečku a očakáva sa, že úplne vyhorí.

„Yemaya, zasvätená božstvám, dáma vôd, krása oceánu. Matróna predpubertálneho veku. A orisha, ktorá chráni tvojho zbožného. Dotknite sa mojej existencie svojim dvorom asistentov, aby ste sa dotkli svojej šikovnosti a domény.

Môžu otvoriť cesty, ktoré sú teraz zablokované a ktoré môžu otvoriť cestu láske, šťastiu, zdraviu a prosperite.

Vedomý, že ma ukryješ vo svojej prázdnote. Stráž ma ako rodič, ktorým si. Naplň ma bezpečnosťou, aby som sa pohol vpred. Objasniť moje destinácie a ako ich dosiahnuť. Prijmite z mojich rúk tieto dary, prijmite ich, ako symbol mojej oddanosti a dôvery. Vládne vám Orisha Yemayá“. Nech sa páči.

yemaya

Pre lásku

Je veľa vecí, ktoré vedú ľudí k tomu, aby prišli k tomuto typu modlitby. Láska je pre ľudí veľkou motiváciou, zaslepuje ich, trápi alebo robí šťastnými. Láska spôsobila vojny a motivovala k veľkým obetiam. Ľudia, ktorí mnohokrát prichádzajú na túto modlitbu, sú pre neopätovanú lásku alebo pre udržanie svojej lásky po svojom boku.

V tomto konkrétnom prípade Yemaya potešte svoje deti, toto je jedna z najsilnejších modlitieb, pretože môže spôsobiť, že slabá láska sa stane silnejšou a časom rastie. Milovaný bude mať oči len pre toho, kto ho začaruje. Táto modlitba umožňuje tomu, kto je predmetom našej túžby, aby si nás všimol.

Modlitby za lásku by sa mali používať opatrne, pretože bohyňa vždy dáva a je veľmi dôležité vedieť, že pre toho, kto o to žiada, to bude láska, ktorá trvá celý život, ktorá prinesie šťastie. Funguje to aj vtedy, keď láska nie je opätovaná, dokáže milovaného človeka ohnúť tak, že chce byť len s vyznávačom tohto náboženstva

Neopätovaná láska

Ľudské bytosti si nemôžu pomôcť, ale milovať, a preto je jednou z najsmutnejších situácií neopätovaná láska. veriaci v bohyňu Yemaya, chodia k nej väčšinou preto, aby si ho objekt ich lásky všimol. Tento typ žiadosti je veľmi efektívny, pretože bohyňa je špecialistka na tento typ problému.

yemaya

Toto je bohyňa zasvätená láske, keďže miluje všetko stvorené, pretože je to jej práca, nechá si všimnúť žiadateľove dobré veci a uhladí cestičky, aby sa navždy spojili.

"Ó, drahá a skvelá dáma Yemayá." Dnes som pred vami, aby som vás požiadal, aby ste mi pomohli. Že prinútiš moju milovanú (tu je meno osoby, ktorú chceš upútať), aby sa na mňa pozrela.

Chcem, aby táto osoba bola pre mňa zapálená, aby videla iba mňa. Že ma chce pobozkať na pery a privinúť do náručia.

oh úžasné Yemaya. Nech je vaša vášeň taká silná ako vlny oceánov. Nech je váš milujúci zápal ohromujúci ako prudké vody.

Môj milenec (tu meno osoby, ktorú chceš pritiahnuť), ktorý si je istý, že bezo mňa zomrie, ktorý vie, že ja som jediná, vďaka ktorej bude šťastný na celý život. Žiadam ťa, ó veľký a drahý Yemaya».

Musíte sa modliť a vykonávať obrad denne, zapáliť bielu sviečku a umiestniť sladké poľnohospodárske produkty, to znamená ovocie a malé množstvo cukru.

Akonáhle je žiadosť splnená, malo by sa jej poďakovať tým, že pomôžeme inému veriacemu získať rovnakú priazeň, kázaním, ako to žiadala bohyňa.

pre pravú lásku

Pre skutočných veriacich v bohyňu je schopná splniť všetky tieto požiadavky. Dokáže rozvinúť pravú lásku. Keď sa to stane, nie je potrebné sa ďalej snažiť, tento druh lásky je na celý život.

V tomto type obradu musíme byť presní, musíme od človeka žiadať, aby si nás vážil za to, akí naozaj sme. Cieľom nie je nikoho nútiť, aby bol so záujemcom, ale aby tam tento človek naozaj chcel byť, to je pravá láska. Vernosť sa žiada, aby obaja chceli kráčať tou istou cestou.

„Moja milovaná bohyňa, moja veľmi drahá Yemayá. Vy ste ten, kto vie a chápe, čo môj život potrebuje z emocionálneho hľadiska. Vždy ma vedieš a chytíš za ruku.

Prosím Ťa, veľký suverén v tomto čase, prines moju pravú lásku predo mňa. To dokážete len vy. Oh, úžasný Yemaya."

na kotvenie

V živote sú okolnosti, kvôli ktorým sa náš partner od nás vzďaľuje. Sú to jednoducho detaily, ktoré vzťah postupne nahlodávajú, môžu za to aj nedorozumenia, prepracovanosť a neraz aj zásahy tretích strán. Tieto sa konkrétne snažia natrvalo oddeliť pár.

yemaya

V týchto prípadoch sa môžete opýtať bohyne Yemaya, prihovárajte sa Má moc kontrolovať a riešiť tieto situácie. Ich zásahom možno predísť rozchodu.

Vykonáva sa obrad, ktorý spolu so správnou modlitbou spôsobí opätovné spojenie vzdialenej časti a toto spojenie bude veľmi pevné a trvalé.

Toto je veľmi silná modlitba, pokiaľ sa robí s pravou vierou v sily bohyne, musí byť sprevádzaná správnymi obetami a musí byť vyslovená správnymi slovami.

"Ó, veľká a mocná bohyňa Yemayá." Suverénna dáma oceánov. Keďže máš moc podmaniť si silu morí svojou veľkou a silnou láskou.

Daj mi šťastie, že láska, ktorá odchádza, zostáva po mojom boku. Nech sa môj domov stane útočiskom, kde sa ukrýva skutočná náklonnosť.

Ó, milovaná bohyňa Yemayá, si úžasná, dobrá a spravodlivá. Zmiluj sa nad nami a nenechaj ma smutného a samého. Upokoj moju úzkosť a moje umŕtvovanie.

Prosím, prineste (meno milovanej osoby) späť ku mne. A týmto sa plní túžba zostať po mojom boku až do konca našich životov. Tak nech“.

pre tehotenstvo

Mať deti je jednou z najhlbších túžob človeka, priniesť na túto zem iný život, znamená to pokračovanie toho, čím sú ľudia, a je to tá najväčšia láska, akú môže niekto mať. Sú páry, ktoré túto túžbu nedokážu splniť, a tak idú k bohyni YemayaKeďže je matkou všetkých, má moc pomôcť dosiahnuť tehotenstvo.

Táto modlitba je účinná nielen pri otehotnení, ale pôsobí aj na zdravie počas tehotenstva a na bezpečný termín pôrodu. Počas celého procesu až do doručenia by ste mali požadovať pokoj a pohodu.

Po dosiahnutí tehotenstva je potrebné vykonať rituál vďačnosti s príjemnými darmi pre bohyňu a tiež s modlitbami, v tejto chvíli sa žiada, aby sa uskutočnilo.

"Ó, najdrahšia a najmilšia Yemayá." Ty, ktorý nekonečne miluješ všetky svoje deti. Krásna a brilantná dáma, guvernérka vôd, ktoré obklopujú Zem. Ste sila, ktorá sa stará o tých, ktorých milujete. Žiadam od teba milujúce božstvo, aby si naplnil moje brucho nehou.

Týmto chcem, aby náklonnosť a neha prišli do môjho domu a mojej rodiny. Ó chválený suverén Yemaya. Prosím ťa o láskavú a veľkú dobrodinku. Vypočuj moju prosbu a vypočuj ju. Pošli do môjho života potomka. Nech do môjho života vstúpi blaženosť. milovaná matka.

Ach matka morí. Veľa je vaša sila a vaša žiarivá sláva. Máte veľkú náklonnosť dať svojmu potomstvu. Veľká je tvoja múdrosť, ktorou rozkazuješ, zo všetkých vôd zeme.

Prosím o vypočutie mojej petície. Daj mi rekvizity. Držte odo mňa ďalej tých, ktorí mi prajú zle. Nech moje obavy zmiznú, chráň môj dom, nech nepríde nič smutné. Nikto so zášťou nebude môcť vstúpiť, žiadna ľútosť nepríde.

Tvoj zázrak je veľké bohatstvo sveta a vezmi ho po mojom boku. Zdravím ťa Yemayá, pani, na tvojom mene nezáleží, na akomkoľvek brehu vôd, tebou požehnaných. Svoju vieru v teba vkladám, moja prosba bude vypočutá a ak si ju zaslúžim, bude splnená.

Modlitba k Yemayovi v Yorube

On aoruba V skutočnosti to nie je jazyk, je to skôr dialekt, ktorý pochádza z veľkej skupiny afrických dialektov. Rôzne etnické skupiny, veriaci v toto náboženstvo, spájali svoje modlitby a tak vzniká tento spôsob modlitby.

“Yemaya orisha obunin udú, kulú re eye abyá ni re oyú, yaba awó ba okí mí, yá ogá ni gbobo kuo, eyé Omó eyá, lo juoyina ni re ta gogbo aku nii iwo ni re Okuáyó nitsi, Ja".

Modlitba v tomto jazyku sa vykonáva výlučne pri zvláštnych príležitostiach, aby sme vzdali nadradenú poctu a prejavili veľký obdiv, potomkovia a zasvätenci v tejto náboženskej kultúre.

Tí, ktorí nehovoria dialektom, to môžu povedať po španielsky, takže preložená veta hovorí:

„Ctihodná africká dáma, s tvojimi 7 znakmi na tvári, magický panovník, pozdravujem ťa, dáma, ktorá má na starosti vody, predchodkyňa morského života, tvoj trón je ďaleko, v hlbinách oceánu, kde sa držíš tvoje poklady. Ďakujem ti skvelá žena."

yemaya

Dá sa to povedať jazykom, ktorý je nám najpríbuznejší, je veľmi užitočné vedieť to naspamäť, aby ste sa mohli modliť v skupine, mali by ste byť vždy vďační a prejavovať oddanosť za túto modlitbu a všetci veriaci by ju mali vedieť to.

rituály pre ňu

Rituály v tomto náboženstve sú podobné rituálom iných druhov kultov. Zahŕňa príslušenstvo a prvky každého z nich. Veľmi súvisia s kultúrou, z ktorej pochádzajú, a s využitím jednotlivých krajín. Spôsob, akým každý človek vníma náboženstvo, tiež ovplyvňuje rituál.

Každý obrad má svoju symboliku a každá skupina veriacich sa prispôsobuje svojim vlastným podmienkam, dokonca sa mení aj deň vykonania obradu. Rituály z Yemaya Majú svoje zvláštnosti. Tieto vety sa používajú veľmi podobne ako už spomenuté. A podobné prvky sa používajú aj pri ponukách.

Hoci pre každú žiadosť existuje špecifický rituál, všetky majú spoločné prvky. Bohyňa vždy súvisí s vodami a v závislosti od použitého znázornenia to budú sladké alebo morské vody.

yemaya

Pre obrady milostných vzťahov sa človek musí nachádzať v blízkosti morských vôd, kde bohyňa získava svoju moc. Zvládne to prakticky každý, v rámci rituálu musí byť voda poruke, v dostatočnom množstve, všetko musí byť tropické. Môžu to byť bokombrady alebo melóny.

V aranžmáne bude veľa byliniek, tie, ktoré veľa voňajú, musia byť zelené a čerstvé, aby lichotili chuti bohyne. Je mimoriadne dôležité, aby sa žiadateľ pred vykonaním obradu vykúpal so žeruchou

Deje sa tak preto, aby nám bohyňa počas rituálu dopriala dobré zdravie a ak pridáme aj petržlenovú vňať bez toho, aby sme o to boli výslovne požiadaní, prinesie nám to ekonomický blahobyt. Okrem všetkých týchto prípravkov musíme mať sadu nástrojov, sú to: meč, vejár, polmesiac, kotva, modré stužky, melón, modrá sviečka, melasa, vanilkový extrakt.

Pokiaľ ide o to, ktorý deň v týždni je lepšie vykonať tento rituál, je to sobota. Toto je deň, ktorý tomu zodpovedá Yemaya. Obrad začne zapálením sviečky, kým sa to urobí, božstvo sa jej naznačí, napíšeme jej meno vedľa osoby, ktorá je predmetom našej lásky, treba to urobiť s presvedčením, že to bude fungovať.

Dátum narodenia musí byť známy, napíše sa 7-krát, pričom sa uistite, že farba toho, čo sa používa na písanie, je šarlátová, urobí sa to na liste. Na tom istom hárku na zadnej strane podáme písomnú žiadosť, buď na zmierenie, alebo na oboch.

Ovocie, ktoré použijeme, trochu popraskáme, cez túto prasklinu prestrčíme papier, ktorý sme práve krasopisne napísali, pričom si vypýtame prianie, aby nás viedlo po ceste šťastia, aby všetko buď sladký, a čo si želáme žiadať ako doplnok. V tej istej trhline umiestnime nástroje a všetko alebo zviažeme páskami.

Keď je melón naaranžovaný, s prosbou, náradím a stužkami, odnesieme ho k oltáru bohyne a zo srdca jej ďakujeme za prosbu, ktorú sa chystá splniť. Ak chcete doplniť tieto informácie, o rituáloch si môžete prečítať modlitba k Yemaya.

Yemayov deň

Ide o náboženstvo, kde má každé božstvo určený deň na vzdávanie holdu, v prípade bohyne to zodpovedá dvom februárom každého roku. Pri tejto slávnosti sa jeho verní nasledovníci schádzajú na miestach, kde je uctievaný, aby sa modlili a vykonávali obrady. Toto je ideálny deň na špeciálne požiadavky.

yemaya

Veriaci, ktorí to dokážu, sa schádzajú na plážach, kde dávajú bohyni dary, hrajú na bicích nástrojoch, žiadajú o svoje osobné problémy, a tak sa to stáva miestom osláv bohyne.

Tento deň sa oslavuje, pretože je matkou zeme a všetkého, čo môžeme vidieť, dotýkať sa a vnímať, a ďakuje sa, pretože zoznámila ľudí so svetom. Táto párty sa musí konať na miestach, kde nie je vidieť veľa turistov alebo rekreačných aktivít. Každý by sa mal zúčastniť oblečený v bielo-modrom.

Účastníci musia priniesť obety, modliť sa a spievať bohyni, nebudú chýbať ani tance a všetko, čo sa jej páči. Pozorovatelia môžu mať povolenie, pokiaľ budú rešpektovať obrady. Všetci sme skrátka jej deti.

Ak môžete, mali by ste sa zúčastniť. majster svätca, ktorí sú nábožní, ktorí môžu vykonávať liečenie na mieste, v mene bohyne a s pomocou jej veľkej sily.

Ponuky pre Yemaya

Je bežnou chybou myslieť si, že akémukoľvek božstvu možno ponúknuť čokoľvek, naozaj každý boh má svoje preferencie, pokiaľ ide o ponuky. Každé božstvo má príbuzný prvok a ten určuje, aké budú ponuky a aký typ sú.

Táto konkrétna bohyňa je jednou z hlavných v tomto náboženstve, všetky ostatné pochádzajú od nej, ak sa urazí nevhodnou ponukou, jej hnev môže byť veľmi deštruktívny, preto musíte byť pri výbere darov veľmi dôslední, podľa podanej žiadosti.

Napríklad, ak mu má byť podaná žiadosť o niečo, čo je práca v oceáne alebo mori, môže mu byť predložené jedlo, ktoré je jeho obľúbeným jedlom, nazýva sa to ochinchin; Je pripravený s týmito prvkami: fazuľa, cesnak, cibuľa, zázvor, krevety, vajce, zelený banán, cukor, ryby, papája, ananás, melón, hruška a paradajky.

Ďalším príkladom je, že ak sa požaduje, aby vykonala spravodlivosť, mala by byť ponúknutá: malanga, portulaka, malanguilla a carqueja.

yemaya

Obety na milostné žiadosti, ktoré sa tejto bohyni robia najčastejšie, sú tvorené ovocím. Tu si tiež treba dávať veľký pozor, pretože to nemôže byť hocijaké ovocie, bohyňa má svoje preferencie, sú to: hrozno, černice, kokos a špendlík, to je dobré doplniť bylinkami ako bazalka a papraď.

piesne

Božstvám treba patrične poďakovať, či už za udelenú priazeň, alebo jednoducho za ich veľkú silu, nielenže sa k nim modlia, obetujú sa im, ale sa im aj spieva.

Pani Yemaya Má svoje špeciálne piesne, tie, ako aj modlitby, musia byť príjemné pre ucho bohyne, aby sa vyhla jej hnevu.

Už som sa pýtal Xangó. Už som prosil Oyá. Požiadal som o súcit aj od Olofina. A dnes svoju pieseň venujem Yemayá. A Oxum ľutuje núdznych. Yemayá, môj duchovný sprievodca.

Bohyňa, ja, ktorá som taká nešťastná. Prosím len o pokoj. Z môjho domova, z môjho okolia.

Prosím len o mier. Yemaya, bože. Prosím len o mier. Yemayá, mayská bohyňa, Yemayá môj bože.

Prosím len o mier. Yemaya, bože. Prosím len o mier. Spieval som od dobroty. Svoju pieseň venujem Yemayá. Prosil som Olofina o milosť. A teraz prosím Oyá.

Yemaya, bože. Prosím len o mier. Yemaya, bože. Prosím len o mier.

Ach, moja línia a moji priatelia. Prosím len o mier. Yemaya, bože. Prosím len o mier.

Beda mojej krajine, beda celému vesmíru. Prosím len o pokoj a ticho. Yemaya, bože. Prosím len o mier.

Bubny do Yemayá

O tejto bohyni sa veľa spieva, aj tancuje, teraz spomenieme jej obľúbený hudobný nástroj bubon. Len málo ľudí môže byť svedkom rituálu s bubnami, pretože ich používajú takzvaní santeros pri svojich špeciálnych obradoch. Toto sú skutoční oddaní a vyhlásené deti bohyne.

Tieto rituály, ktoré vykonáva santeros, pozostávajú z intonácie piesní v Jorubštinaa predvádzanie tancov, to všetko za zvuku týchto drevených nástrojov. Použité oblečenie je kabát. Pozostáva z dlhých odevov s veľmi širokými rukávmi. Toto je obrad, pri ktorom je kráľovná požiadaná, aby sa na ne pozrela.

Výnimočnou charakteristikou tohto druhu perkusnej interpretácie pri obradoch alebo oslavách je, že uprostred tejto hudby sa obetujú bohyni. Môže sa tiež použiť na začatie nového santeros, to znamená, keď človek začne byť súčasťou tejto viery alebo tradície.

Tento obrad vykonávajú santeros, ktorí sponzorujú spolu s tzv babalawos, Toto je určené na vyžiadanie Yemaya, blahoželám vám, aby ste boli šťastní v láske, ekonomike, buďte zdraví, skrátka všetko, čo chcete.

Tieto bubny môžu byť sprevádzané inými nástrojmi súvisiacimi s bohyňou, môžu to byť iné perkusie alebo sláčikové alebo dychové nástroje. Počas tejto párty to môže spôsobiť, že sprievodca sa prepraví a začne hovoriť slová, ktoré zvyčajne hovorí kráľovná.

všetko o jej náhrdelníku

Vo väčšine náboženstiev je duchovno to, čo vyniká, ľudia sa na to zameriavajú, keď vykonávajú svoje rituály. Náboženstvo Yoruba, dôraz je kladený na materiál, je možné, že je to preto, že božstvá sú ľudské bytosti, len mocnejšie. Môžete v nich získať každodenné predmety, ako sú okrem iného náhrdelníky, náramky a oblečenie.

Tieto fyzické prvky sú symbolom kultúry, z ktorej pochádzajú, a pre tých, ktorí ich nosia, majú veľký význam a význam. Chokery, typické pre božstvo, majú význam, ktorý sa datuje od nepamäti, keďže ich naši predkovia nosili s veľkou hrdosťou, zodpovedajúcou duchovnému svetu, do ktorého patrili.

Celá táto tradícia náhrdelníkov je stále platná, nezmenila sa, pretože čas plynul, používali sa od staroveku, stalo sa, že s kultúrnou evolúciou sa ich počet zvýšil. Tieto náhrdelníky majú okrem iných dôležitých vecí definovaný počet guľôčok, ako aj konkrétnu farbu.

yemaya

V prípade bohyne je jej číslovanie 7, nakoľko je použité sfarbenie, modrasté a belavé kamene. Tieto náramky sa nepoužívajú, pretože to tak človek chcel, treba to prideliť a bohyňa povie farbu a počet náramkov, ktoré má použiť.

Čo predstavuje váš náramok?

Tento náramok, rovnako ako náhrdelník, má svoj význam a využitie. Okrem modrej a bielej je v náramku použité bezfarebné sklo. Môžu byť vyrobené s modrými korálkami a koralom, alebo s mydlom a koralom, alebo s farebným sklom. Existuje však aj iný druh náramku, ktorý nie je kameňom, ale je reprezentovaný krúžkami, ktoré majú určitý význam.

Keď sa používajú náušnice, odkazuje to na bohatstvo bohyne. Toto bohatstvo zahŕňa podmorský život a všetko pod morom. Názov tohto šperku je bopa, to je slovo, ktoré znamená hold Yemaya, jeho jazyk je lucumí.

Použitie tohto náramku naznačuje, že kráľovná je uctievaná a že jej patrí predovšetkým rešpekt, bohyňa to berie ako požehnanie. 7 je možné použiť, ich počet určí bohyňa na špeciálnom obrade.

sedem poschodí

Všetci svätí majú predmety a rastliny podľa vlastného výberu, ako aj jedlá a koreniny. V prípade tejto bohyne sa rastliny používajú na očistu alebo na kúpeľ blahobytu. Na použitie sú varené vo vode a ochladené, potom môžu byť použité v kúpeľni. S tým môžete získať pokoj a harmóniu, v zásade sa používa 7 bylín.

Tieto bylinky sú v štýle sarguero-breaker, sú to veľmi aromatické byliny, ktoré upútajú pozornosť bohyne, umožňujúc jej predkladať žiadosti. V závislosti od toho, ktorý z nich sa použije, sa dajú vyriešiť problémy lásky alebo peňazí.

Pri obradoch k bohyni sa dá použiť aj iná skupina rastlín, tie sú určené na riešenie konkrétnych zdravotných problémov. Santero počas obradu vytvorí tajnú kombináciu týchto rastlín a s touto tinktúrou ju dá vypiť chorému, čím mu bohyňa týmto rituálom prinavráti zdravie.

Napriek tomu, že bohyňa je regentkou mora, medzi bylinkami, ktoré používa na udeľovanie darov alebo na liečenie, nie je žiadna vodná rastlina. To je vysvetlené, pretože žije v mori, ale je tvorcom všetkého na zemi, takže môže mať prospech z využívania zdrojov z mora aj zo zeme.

Obrad Kari osah yemaya

Toto je pre neveriacich málo známy pojem. Preklad tejto frázy je, keď sa človek stane plnohodnotnou svätou postavou. Iným spôsobom sa dá povedať, že ide o obrad vykonávaný s cieľom priviesť človeka ku konverzii alebo oficiálnemu vstupu do tohto náboženstva.

Osoba, ktorá má byť zasvätená, musí byť najprv odvezená na morské pobrežie, týždeň predtým, aby som bol presný, je odvezený na Iwayo, no žiadateľ bude nosiť bieleho kohúta. Ak sa chcete dozvedieť viac o tomto zaujímavom náboženstve, prečítajte si Modlitba k Obatalovi.

Keď tam budú, musia vykonať nasledujúci obrad: urobia kruh s ostatnými svätými, v strede budú napísané hlavné mená, aby súd zistil, čo sa bude robiť. Všetko musí byť pokryté perím, hlava kohúta musí byť prenesená Iseh Ozyan. Tabak musí byť vysušený ahse del lírya potom sa bude spievať:

"Ya loromiya lorefawoyo yemaya"

Rovnako, ak má začiatočník pochybnosti o tom, čo sa robí, je čas položiť potrebné otázky, už zasvätení ľudia môžu pochybnosti objasniť. Takto ten, kto začína, ide s úplnou rozlišovacou schopnosťou v deň svätca, bude si plne vedomý toho, čo bude robiť a čo z toho vyplýva.

yemaya

Cesty Yemaya

Termín cesty sa v Santerii vzťahuje na rôzne veci alebo situácie, v ktorých svätec zasahuje. Súvisí to so všetkými vecami, ktoré sa od neho dajú žiadať a v čom môže pomôcť, s problémami, ktoré dokáže vyriešiť alebo jednoducho s tým, ako by som mohol slúžiť ako sprievodca.

Zasvätenec v tomto náboženstve, kultúre alebo spôsobe života sa musí naučiť množstvo pojmov, ktoré sú pre neho nové. V prípade tejto bohyne sú to tieto pojmy: 7, 21 a 35, pre bežného človeka to môže postrádať súdržnosť, ale pre santero to má veľa významu.

Číslo 7 znamená, že veriaci je začiatočník vo viere a predovšetkým sa to vykladá tak, že sa ešte nedozvedel o bohyni a toto je jeho prvý štart v obradoch. Po prejdení tejto fázy sa zvýši na 21, toto číslo už naznačuje, že už bola vykonaná určitá vzdelávacia cesta. Byť skutočným veriacim prechádza neustálym učením sa.

Aby dosiahli 21 rokov, musia stráviť najmenej päťročné obdobie. Vyznávači tohto kultu, keď dosiahnu túto úroveň, už majú rozvinutú celistvejšiu víziu, ako keď začali, ako všetko v živote je potrebné vykonávať proces postupne. Napokon, k dosiahnutiu 35-ky treba urobiť veľkú cestu vo viere, vyžaduje si to veľa skúseností.

Ďalšia klasifikácia ciest Yemaya Sú to: Awyó, Akura, Kona, Ases, Ocue, Mayalwo, Achaá y navira. Tieto sa navzájom líšia a majú svoje špecifiká, sú zjednotené a príbuzné v používaní, ktoré sa dáva pri uctievaní bohyne, používajú svoje farby, sú zjednotené v mori a majú svoju silu.

Vzťah s Oshunom

Títo dvaja svätci sú veľmi príbuzní, bohyňa má moc nad morskými vodami, zatiaľ čo tá druhá riadi toky a samozrejme, skôr či neskôr všetky prítoky vtečú do mora, a to preto, Yemaya y Oshun byť sestrami

Podľa legiend majú medzi sebou zvláštny vzťah, to potvrdzujú Oshun vlastnila veľké bohatstvo, bola veľmi mocná a obklopovalo ju veľmi luxusné prostredie. Bola posadnutá nesmiernou milosťou, bola veľmi krásna, pre všetky tieto dôvody bola veľmi namyslená, neustále sa pozerala na seba do zrkadiel, aby videla svoju veľkú krásu.

Tomuto božstvu úplne chýbala pokora, obliekala sa s veľkým prepychom, vlasy mala dlhé a krásne, mala sa veľmi rada a vlasy ju napĺňali hrdosťou. Ako všetky veci v živote, čas plynul a krása ubúdala a moc sa zmenšovala neustálym konfliktom s ostatnými. Za to bola vyhnaná a chudobná.

S odstupom času jeho útrapy pribúdali, zakaždým sa videl chudobnejším, bol služobníkom, trpel útrapami za jedlo, bol studený; cennosti, ktoré vlastnil, predal, aby sa mohol najesť a krásne vlasy mu vypadli, kvôli všetkým útrapám, ktoré prežíval.

Veľa trpela a nebola s tým spokojná, bola úplne osamelá, chudobná, v biede a podrobená otroctvu, napriek všetkému, čo ešte mohla mať nádej. Stále mu zostal jeden známy, mocný Yemaya, ku ktorému prišli všetky slzy, ktoré jej sestra preliala, cez rieku, ktorá sa vlievala do mora.

Yemaya mala silu a bohatstvo a bola to bytosť, ktorá ju milovala najviac, dávalo jej to veľa útechy, hovorilo jej, že bude opäť mocná, pretože všetok vzácny kov, ktorý bol na zemi, bude pre ňu. Dal jej tie najkrajšie mušle na ozdobenie a uistil ju, že už nikdy nebude nikoho otrokom a namiesto toho bude sedieť na veľkom tróne.

Už by nemusela nikomu slúžiť, darovala mu vlastné vlasy, aby ju nikto nevidel bez vlasov. Tieto dcéry toho istého otca sa navzájom bránia a to isté platí aj o ich potomkoch. Ak sa chcete dozvedieť viac, môžete si prečítať modlitba Elegua, aby porazil nepriateľov.

Vzťah medzi Yemaya a Olokun

Legenda hovorí, že to nie sú dve bohyne, ale že je to rovnaké s dvoma menami. Tí, ktorí hovoria, že je len jedna, to interpretujú ako reprezentáciu, ktorá sa zaoberá jednou z ciest. S tým treba počítať Yemaya má moc nad morom a všetkým v ňom.

Olokun, v závislosti od krajiny, kde sa vyskytuje, sa v niektorých považuje za mužskú postavu a v iných za ženskú, ale vždy sa nachádza v blízkosti slaných vôd. Toto je veľmi diskutovaná úvaha.

Všetky rozpory sa objavia, keď sa tieto dve tendencie spoja, či už v obradoch alebo pri oslavách svätcovho dňa. Rozdiel medzi týmito dvoma tendenciami sa vyostruje, pretože niektorí to potvrdzujú Yemaya žije na povrchu a ostatné, ktoré obývajú dno mora. Dôležité je, že keď počujeme o bohyni, je nám jasné, koho počúvame.

Rozdiel s Oyou

Existuje celý rad legiend, kde sa spomínajú dve bohyne, z ktorých najrozšírenejšia hovorí, ako obe bohyne bojovali, pretože hej videl Yemaya kŕmenie oviec v spoločnosti Shango.

Tento rozpor bude vždy zachovaný z jednoduchého dôvodu, že žijú v opačných živloch, jedna kráľovná v mori a druhá vo vzduchu. Málokedy sa zhodujú, napriek tomu, že oba prvky podporujú život na planéte. Obaja chcú dominanciu a keď medzi sebou bojujú, spôsobujú veľké katastrofy, preto udržiavajú dlhé obdobia pokoja.

To musí byť známe, pretože nemôžete urobiť chybu a ponúknuť jednej z bohýň to, čo sa páči druhej. To ich rozzúri, je veľmi dôležité držať všetko oddelene, veľmi opatrne a ak je to možné, nežiadať oboje naraz.

Yemaya tureen

Rituály svätých sú plné symbolov, artefaktov a darov. Toto je veľmi materiálne náboženstvo, takže je veľmi dôležité vedieť, aké prvky musíme mať pre každého svätca, keď staviame jeho oltár a robíme žiadosti.

Yemaya, má záľubu v krásnych a drahých veciach, okrem toho, že vyžaduje krásne predmety, v tom druhom je zahrnutá aj nádoba na polievku. V rámci tohto kontajnera sa ponuky zvyčajne doručujú.

Vo väčšine prípadov sa vyrába z vypálenej bielej hliny, dajú sa vyrobiť aj iným spôsobom. Môžu byť kovové a spoločné majú to, že sú bohato zdobené. Tieto ozdoby vyberie výrobca, farby väčšinou zodpovedajú farbám svätca, ktorému bude misa zasvätená.

Túto misu môžu vidieť a používať iba tí ľudia, ktorí už majú v náboženstve čas, tí, ktorí nie sú zasvätení, nemajú dovolené sa k nej priblížiť alebo ju vidieť. Keď ponuky vstúpia do tejto misy, už ich nikto nemôže vidieť.

Yemayove kostýmy

Bohyňa je rada plná luxusu, nielenže má rada šperky, ale rada sa aj dobre a luxusne oblieka. Ich šaty musia byť nápadné a v nejakom indigovom odtieni a môžu mať aj určité biele časti.

K obleku sa prišijú zvončeky a nasadí sa bavlnený pás, ktorý sa uzavrie sponou v tvare diamantu. V rámci ozdôb šiat by sa na ne malo dať niečo z konskej srsti, ktorá bola zafarbená na bielo alebo na modro.

yemaya

Je tam posvätný predmet, ktorý predstavuje silu bohyne, musí ísť aj do obleku, tzv. agegbe. Pre laikov, ktorí nemajú o Santerii žiadne znalosti, nie je tento objekt ničím iným ako vejárom vyrobeným z pávích pier. Mal by byť ozdobený perlami a mušľami. Môže ich vyrobiť ktokoľvek.

Čo je Yemaya Olodo?

Toto je termín používaný v Santerii, má 2 interpretácie, ktoré budú závisieť od kontextu, v ktorom sa používa. Keď počúvate alebo čítate, musíte byť veľmi opatrní, aby ste pochopili, o čom sa hovorí.

Toto je slovo, ktoré najprv definuje jednu z ciest bohyne, jednu z jej schopností, potom ak je známe, že bohyňa kráča jednou zo svojich ciest, hovorí sa Yemaya Olodo. Je veľmi bežné, že ho považujú za symbol už prejdených ciest, najmä tých veľmi komplikovaných.

Dá sa použiť aj vtedy, keď sa chceme odvolať na prehliadku miest, ktoré nepoznáme, alebo pre nás nových miest.

Nasledujúci výklad frázy alebo výrazu je, že bohyňa je majiteľkou a správkyňou rieky nachádzajúcej sa v Nigérii tzv. oggn, ktorú zdieľa so svojou sestrou Oshun.

Aký svätý je v katolíckom náboženstve?

Vo svojich počiatkoch sa tento kult dostal do Ameriky v rukách tyranizovaných Afričanov. Keď už v tejto krajine nesmeli vykonávať obrady a bolo im vnútené katolícke náboženstvo, museli zvládnuť vyznávať svoje náboženstvo aj naďalej.

Aby tak urobili, uviedli svoje božstvá s menami katolíckych svätých. Samozrejme, snažili sa vytvoriť podobnosť medzi oboma svätcami a takto vytvorili dialekt, ktorému rozumeli len oni, aby si ich páni neuvedomili, čo robia.

Yemaya, to neuniklo a jeho zodpovedajúcim svätcom v katolíckom náboženstve je Panna z Reguly. obaja toľko Yemaya s Panna Regla, sú si podobní, radi permanentne pracujú, obaja sú považovaní za dokonalých, majú radi všetko, čo súvisí s dobrým zdravím. Obe súvisia s morom a chránia jeho tvory.

Obe božstvá prišli do Ameriky z rúk veriaceho, ktorý ho musel ukryť, aby sa nepoškodil. Obaja prešli podobnými cestami, cez búrlivé miesta, chránení svojimi veriacimi, aby zabránili znesväteniu. Napriek problémom obaja dorazili na miesto určenia neporušení.

V roku XNUMX prichádza bohyňa na Kubu, práve do priestoru, kde bola postavená kaplnka pre r Panna Regla. V čase otroctva, v deň panny, otroci zostali bez práce, aby navštevovali bohoslužby, ale chodili a robili tak, len aby Yemaya.

Aký je jeho satanistický význam?

Bohyňa je pre niektorých považovaná za spojenú s diablom, pretože keďže vládne vodám a je mimoriadne mocná, boja sa jej. Je schopná vládnuť námorným silám v dobrom aj zlom, a preto mnohých desí.

Tí, ktorí ho spájajú so zlom, tvrdia, že má moc plniť priania, nie príliš sväté, ako napríklad zviazať milovaného človeka alebo dosiahnuť neopätovanú lásku. Ak jej odporujú, táto bohyňa je schopná byť extrémne deštruktívna.

Tí istí, ktorí spájajú bohyňu so zlou, kážu, že diabol je v hlbinách oceánu a odtiaľ odvádza duše do pekla. Preto ako tam žije Yemaya Je spojená s týmto presvedčením.

Koláče

Medzi mnohými ponukami pre bohyňu sú koláče. Títo ponesú jeho meno a alegóriu na jeho telo. Toto sa predkladá pred oltár v deň bohyne, to je 2. februára, je to veľmi podobné narodeninovej oslave, ale keďže to bohyňa má veľmi rada, môže to ponúknuť aj iný deň.

Obyčajne ho nosia aj tí, ktorí sa stanú svätými, čím dávajú najavo, že od toho okamihu bude výročie. Ak sa chcete dozvedieť oveľa viac, môžete si prečítať modlitba k Shangovi

Ako vidia bohyňu na Kube?

Pôvodne sa náboženstvo dostalo na Kubu, odtiaľ migrovalo na kontinent. Na Kube je bohyňa veľmi uctievaná, pretože ako ostrov je obklopená vodou. V skutočnosti existuje turistický ruch okolo návštevy na oslavu vášho dňa.

Čo korunuje božstvo?

Obrad korunovácie božstva slúži na premenu veriaceho na santera alebo santera. Existujú dva spôsoby, ako prijať božstvo, korunované božstvo alebo umyté božstvo. Obrad umývania božstva trvá len jeden deň a nezahŕňa čas iyaworaje, ani nevyžaduje, aby ste si oholili hlavu.

Obrad prijatia korunovaného božstva sa odporúča tým ľuďom, ktorí sa nechystajú vykonávať konzultácie, očarovania alebo santerie akéhokoľvek druhu. Keď Anjel opatrovníka je Shango Musíte sa stať korunovaným božstvom, toto božstvo neprijíma umyté božstvo.

Ceremoniál korunovaného božstva je pomerne veľký a namáhavý, v tomto ceremoniáli je Anjel strážny kladie korunu na zasvätenca, odtiaľ pochádza jeho názov.

Tento obrad si vyžaduje pestrú skupinu obetí, očisty a očisty tela i duše, čo bude spôsob, ako dôstojne prijať božstvo. Akt korunovácie oddeľuje zasvätencov od tých, ktorí mali povolanie zasvätiť sa svojmu božstvu. Každý má svoje božstvo, ktoré ho bude chrániť, a hoci pre mnohých je každý obrad iný.

Požiadavky a náklady na korunovačný obrad

Ak sa má vykonať tento typ obradu, vyžaduje sa, aby v prvom rade žiadateľ prijal božstvá bojovníkov, Elegá, Ogu, Medvede a Osu. Práve v tomto predchádzajúcom obrade je veriacemu súdom povedané, čo je jeho Anjel strážca, toto bude božstvo, ktoré bude veliť tvojej ceste životom.

Keď je predpoklad pripravený, podľa božstva, ktoré bolo odhalené zasvätencovi, musí byť vykonaná jedna alebo niekoľko obetí, vyberú sa sily, ktoré sa majú použiť, a určí sa vyplatenie alebo udelenie práv potrebných na korunováciu. . Po tomto korunovačnom obrade si človek zmení meno na Iyawo, čo znamená iniciovaný.

Jeden z najdrahších v peniazoch je vybrať siJe to tak preto, že na túto korunováciu sa používa veľa mágie a robí sa veľká sila a tiež veľa obetí. Existujú aj iné božstvá, ktoré sú oveľa dostupnejšie, vrátane Osu a ObatalaSamozrejme, je to žiadateľ, kto sa rozhoduje, ktoré božstvo bude korunovať.

Existuje základná platba v peniazoch tzv "správny", a je to plat toho, kto riadi obrad za poskytnutie služby. Okrem toho sa musia kúpiť živé bytosti, ktoré budú obetované, pre čistotu a čistotu zasvätenca. Je potrebné zakúpiť si aj jedlo, ktoré nasýti všetkých, ktorí sa zúčastňujú rituálu.

Čo je to svätá izba a kto ju pripravuje?

Tento obrad alebo rituál je niečo, čo len babalawos a iyalosha, tieto sú sponzorované MedveďMôžu byť ženské alebo mužské. Toto je náboženstvo, kde sú ženy dôležité pre matku všetkých, v ktorom budú ženy vždy nábožensky nadradené každému človeku, a preto sú krstné mamy svätých výnimočné.

Najjednoduchší spôsob, ako zistiť, či bol niekto korunovaný za svätca, je podľa farby oblečenia, pretože celý rok musí byť celý biely, čo je zvyk z kubánskeho folklóru.

Miestnosť božstva je veľmi špeciálnym priestorom pre tento obrad, tu musí byť žiadajúca osoba, obmedzená krstnými rodičmi, a práve na tomto mieste sa vykonávajú skryté obrady korunovácie. Najznámejšie kroky, ktoré sa tam vykonávajú, sú strihanie vlasov zasvätenca, očista bylinkami a emetické obete.

Do dejiska môžu vstúpiť len tí, ktorí sú už korunovaní, a tí, ktorí to už urobili. V niektorých momentoch môže santeros brániť vstupu do babalawos, ktorý po vstupe na pozemok o Ifa, už nemôžu vykonávať tento obrad na iných ľuďoch.

Počas dní obradu

V tieto dni osoba zostáva v miestnosti a obrady trvajú viac-menej sedem dní. V úplnom umiestnení koruny budú dni viac zúrivosti ako iné. Prvé obrady sú silné, vyžadujú si koncentráciu dôležitosti, ako pre santera, tak aj pre záujemcu.

V prvých chvíľach je záujemca ubytovaný tak, aby všetko správne prežil, očistí ho najrozličnejšími rastlinami, samozrejme takými podľa vkusu božstva, ktorého korunu má nosiť, a odovzdajú sa vedomosti egu o všetkom, čo sa stane. Je možné, že tento aspekt, ktorý sme spomenuli na konci, sprevádzajú obete.

Zvieratá, ktoré sú obetované, slúžia na počesť mŕtvych spolu s duchovnými rituálmi. Potom sú obrady pripravené priniesť obety živých bytostí väčšej veľkosti alebo štyroch končatín.

Po vykonaní najzložitejších obradov a vykonaní predchádzajúcich krokov, ktoré svätec požadoval, strávia niekoľko dní v pokoji, aby zasvätenec nabral energiu, ako aj tí, ktorí ho vedú, svätci, ktorí sú okolo toho.

V posledný deň veľkolepého ceremoniálu kladenia koruny je žiadateľovi odovzdaný a itak, čo je predpoveď, s ktorou mu božstvo hovorí, čo má odvtedy robiť, toto je sprievodca po zvyšok jeho života, ktorý bude zasvätený svätcovi.

Sily, ktoré sa získavajú pri korunovaní svätého

Táto ceremónia, ktorá je taká intímna, zároveň pomáha zvýšiť vzťah s náboženskou komunitou, ku ktorej patrí, zoznámi sa so svätcom, touto osobou, ktorá korunovala božstvo, v tomto rituále vie, kto je jeho druhý rodič. Napríklad syn Shango muž, je mu odhalené, kto je jeho matka, ak je Yemaya Budete vedieť, kto je váš otec.

Keď sa to stane, zasvätenec, už korunovaný, odchádza z miestnosti s vedomím, kto sú jeho duchovní predkovia. Okrem tohto dôležitého poznania je v tomto obrade zasvätenec Iyawo získava právomoci tzv Orishas Hlavička, medzi ktoré patrí Obaalá, Osún, Yemayá a Shangó, ktorý bude vždy prijatý.

Samozrejme, že sa to líši, s rodičmi, ktorí vám boli zjavení, a so strážnym anjelom môžete dokonca prijať viac božstiev, ako sú spomínaní. Ďalšou dôležitou vecou je obrad odovzdania náhrdelníkov svätých, ktoré budú vlastniť, pretože tým má človek svoju ochranu.

Iyawó alebo zasvätenec

Akonáhle je korunovačný obrad božstva ukončený, osoba začína byť a Iyawoalebo zasvätenca. Toto meno je úplne náboženské a bude vás sprevádzať nasledujúcich dvanásť mesiacov. Počas tejto doby sa Iyawo musí viesť čo najzdravší a hlavne čistý život s veľkým množstvom obmedzení. Je to očista ducha.

Niektoré zo zákazov môžu byť, byť na ulici bez sprievodcu, nechať sa chytiť do dažďovej vody, spať neskoro, upokojiť sa alebo byť vonku za úsvitu, jesť jedlo, ktoré svätec nemá rád, hádať sa alebo sa zohrievať, priamo niečo dodávať. rúk iných ľudí, okrem iného.

Ďalšou zvláštnosťou tohto rituálu je oblečenie zasvätenca, počas týchto dvanástich mesiacov musí byť všetko, čo používajú, biele. Navyše, pri niektorých príležitostiach im svätec zakazuje opäť používať výrazné farby. Na druhej strane, po uplynutí určitého času sa Iyawo je povinný obnoviť svoje čistenie, na čo „ebbós, obrad duchovnej očisty.

Po uplynutí týchto dvanástich mesiacov si zasvätenec už môže myslieť, že má svoje božstvo urobené správne a stáva sa autoritou náboženstva a podľa svojho pohlavia ponesie meno a odtiaľ môže získať nové sily Santerie. Musí sa zaviazať k naplneniu zvyšku svojho života so svojím svätcom, inak musí niesť následky.

yemaya

Odkiaľ pochádza kult Yemayá?

Náboženstvo Jorubština rozumie tradičným náboženským a duchovným konceptom a praktikám ľudí Jorubština. Jeho vlasť je na juhozápade Nigéria, ktoré zahŕňa Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, ako aj Štáty Lagos a priľahlé časti Benin a Togo, všeobecne známy ako Yorubaland.

Podeľte sa o nejaké paralely s Vodun praktizujú susedné mestá Fon a Ewe  západ a s náboženstvom Edo ľudia Na Východ. Náboženstvo Jorubština Je základom mnohých náboženstiev v Novom svete, najmä santería, unbanda, orisha z Trinidadu, haitské voodoo a candomblé.

Náboženské dogmy Jorubština sú súčasťou itan, komplikovaný svet melódií, príbehov a iných prvkov kultúry, ktoré tvoria národ Jorubština, Podľa Kola Abimbola, Yoruba zmutovali do silnej tradície. Stručne povedané, platí, že všetky ľudské bytosti vlastnia to, čo je známe ako "Ayanmo", ktorý je považovaný za osud.

Od každého človeka sa očakáva, že sa nakoniec stane duchom s Olodumare (známy aj ako Olorun, božský stvoriteľ a zdroj všetkej energie). Ďalej myšlienky a činy každého človeka v ayé (fyzická ríša) interagujú so všetkými ostatnými živými vecami, vrátane samotnej Zeme.

Každý človek žijúci na zemi sa snaží dosiahnuť dokonalosť a nájsť v nej svoj osud orun-rere (duchovná oblasť tých, ktorí konajú dobré a prospešné veci). The ori inu (duchovné vedomie vo fyzickej sfére) musí rásť k úplnému zjednoteniu s "Iponri" (ori orun, duchovné ja).

Meditatívna recitácia wapovať (alebo dobre vyvážená) a úprimná oddanosť sú nevyhnutné na to, aby sme dodali silu ori inu zo všeobecnosti ľudí. Verí sa, že dobre vyvážení ľudia dokážu autenticky využiť najjednoduchšiu formu spojenia medzi nimi Oris a všemohúci Olu Orun: zrelá (prosba alebo modlitba) o božskú podporu.

Modlitba k sebe samej ori orun vyvoláva okamžitý dojem spokojnosti. Eshu Elegbara iniciuje kontakt so sférou duše v mene žiadateľa a sprostredkuje mu modlitbu ayé; osloboditeľom eso iskra života.

Vysielajte túto modlitbu bez deformovať to v žiadnom prípade. Následne môže byť navrhovateľ spokojný s osobnou odpoveďou. K tomu by samozrejme malo patriť aj poďakovanie za to, čo sa získa.

yemaya

V tom, že on alebo ona nie je, znamenie Ak del Oriša orunmila možno tiež konzultovať. Ale na druhej strane všetka komunikácia s ruda, buď veľmi jednoduché v pravopise konkrétnej vety alebo spletité vo forme vety, ktorú vytvoril a babalawo zasvätenec (kňaz veštenia), napĺňa sa energiou vzývaním eso.

v systéme viery Jorubština, Olodumare má svoj názor na všetko, čo je. Preto sa považuje za najvyššieho. Je to najdôležitejší „stav existencie“. Považuje sa za všetko zahŕňajúce, žiadne pohlavie nemožno priradiť. Toto je viac ako svätý štát.

Takže je bežné počuť odkazy na „to“ alebo „oni“ (hoci je to myslené na vyjadrenie niečoho zvláštneho).

„Tí“ sú vlastníkmi všetkých hláv, pretože kým boli ľudia stvorení, Olodumare dávam ti "emi" (duch vitality) ľuďom. V tomto, Olodumare je to Najvyššie.

Možno jedno z najdôležitejších ľudských snáh vychvaľovaných v rámci literárneho korpusu Jorubština je snaha zlepšovať sa "Iwa" (charakter, správanie).

Týmto spôsobom učenie presahuje náboženskú náuku a radí, ako na to, keďže človek si musí zdokonaliť aj svoju občiansku, sociálnu a intelektuálnu sféru.

Každá strofa posvätnej poézie ifa orákulum má časť, ktorá pokrýva dôležitosť "Iwa". Ústrednou témou je otázka spravodlivosti, individuálnej aj kolektívnej. The Yoruba ako kmeň považujú Olodumare ako hlavný činiteľ stvorenia. Ak sa chcete dozvedieť viac o prvkoch v rituáloch, prečítajte si Incienso.

Podľa jedného z príbehov Jorubština Po stvorení, v určitej fáze procesu, bola poslaná „pravda“, aby potvrdila obývateľnosť nedávno vytvorených planét. Zem, ktorá je jednou z nich, bola navštívená, ale považovala sa za príliš vlhkú pre konvenčný život.

yemaya

Po etape vo veľmi dobrom čase velilo niekoľko božstiev obatala plniť úlohu pomôcť planéte rozvinúť jej kôru. Na jednej zo svojich návštev kráľovstva, božstvo obatala vyliezol do priestoru vybaveného mušľou, ktorá skrývala nejakú formu pôdy; okrídlené šelmy a nejaký materiál podobný látke.

Výplň bola naberaná do toho, čo sa čoskoro stalo obrovským hrebeňom na vodnej hladine a čoskoro nato to lietajúce surovce rozniesli dookola až do bodu, kde sa to postupne zmenilo na obrovskú pevninu; z rôznych priehlbín, ktoré vytvorili, sa nakoniec stali kopce a údolia.

obatala skočil na dominantné miesto a dal mu meno Ife. Prinieslo to živiny a oblasť začala mať rastliny. Z hrstí zeme začal formovať postavy. Medzitým, keď sa to dialo na planéte, Olodumare zhromaždil plynné prvky z hraníc vesmíru a spôsobil výbuch, ktorý sa zmenil na ohnivú guľu.

Následne ho postúpil na Ife, kde vyschla veľká časť zeme a zároveň sa začali variť neživé telá. Bolo to v tomto čase Olodumare uvoľnil „ducha vitality“, aby prúdil po celej planéte a figúrky pomaly začali „byť“ ako prví ľudia Ife. Pre tento dôvod, Ife je miestne známy akoIfe Oodaye".


Buďte prvý komentár

Zanechajte svoj komentár

Vaša e-mailová adresa nebude zverejnená. Povinné položky sú označené *

*

*

  1. Zodpovedný za údaje: Actualidad Blog
  2. Účel údajov: Kontrolný SPAM, správa komentárov.
  3. Legitimácia: Váš súhlas
  4. Oznamovanie údajov: Údaje nebudú poskytnuté tretím stranám, iba ak to vyplýva zo zákona.
  5. Ukladanie dát: Databáza hostená spoločnosťou Occentus Networks (EU)
  6. Práva: Svoje údaje môžete kedykoľvek obmedziť, obnoviť a vymazať.