Saul z Tarzu je židovské meno toho, kto sa po svojom obrátení stal svätým apoštolom Pavlom. Nepatril medzi blízkych Ježišových učeníkov, skôr prenasledoval kresťanov, kým sa pred ním neobjavil Ježiš Kristus, aby videl, prečo prenasleduje svojich nasledovníkov, ale ak chcete poznať jeho život, pokračujte v čítaní tohto článku.
Apoštol svätého Pavla
Jeho krstné meno bolo Saul z Tarzu, muž židovského pôvodu, o ktorom sa predpokladá, že sa narodil v Kilíkii okolo roku 5 alebo 10 po Kristovi, v meste Tarsus, ktoré by dnes bolo Tureckom. Napriek tomu, že mal židovský pôvod, vyrastal v rímskom svete a ako všetko vo svojej dobe používal určitý druh praenomen, ktorým bol Saul, jeho židovské meno, ktoré znamená „vzývaný“ a prídomok, ktorý používal vo svojich listoch, Paulus. , čo bolo jeho rímske meno.
Radšej sa volal svojim rímskym menom Paulus, čo znamená „Malý“. Keď je preklad urobený do gréčtiny, píše sa ako Paulos, v ktorom sa meno nikdy nezmenilo, ale bolo bežné používať dve mená, ako to bolo v jeho prípade. Rímske meno Paulos zodpovedá rímskemu rodu Emilia, predpokladá sa, že mal rímske občianstvo za to, že žil v Tarze, alebo že toto meno prijal jeden z jeho predkov. V Skutkoch apoštolov je označovaný ako „Saul, nazývaný aj Pavol“.
Pravdou je, že keď sa raz rozhodne byť nástrojom alebo služobníkom Boha, začal byť považovaný za niekoho malého pred Bohom, ale ktorého poslanie bolo pre Božie dielo veľké. Keď bol uväznený, napísal okolo roku 50 po Kristovi list Filemonovi, kde sa už prehlásil za starca, vtedy v Ríme už za starého považovali človeka 50 alebo 60 ročného, takže je súčasníkom Ježiša z Nazareta.
Svätý Lukáš tvrdil, že je pôvodom z Tarzu, jeho materinským jazykom bola gréčtina, keďže sa tam narodil a že týmto jazykom plynule hovorí. Pavol použil Septuagintu, grécky preklad textov Biblie, text široko používaný v starovekých židovských komunitách. Všetky tieto črty naznačujú, že má profil Žida z diaspóry, ktorý sa narodil v gréckom meste.
Tarsus bol v tom čase veľmi bohatým a významným mestom, od roku 64 pred Kristom bol hlavným mestom Kilíkie. Nachádzalo sa na úpätí pohoria Taurus a na brehoch rieky Cidno, ktorá sa vlievala do Stredozemného mora a kde ste mohli mať prístav v Tarze.
Ako mesto malo veľký obchodný význam, keďže išlo o jedno z miest na sýrskych a anatolských obchodných cestách a nachádzalo sa tu aj centrum či škola stoickej filozofie. Toto mesto udelilo rímske občianstvo narodením, preto bol rímskym občanom židovských rodičov.
V Skutkoch apoštolov je toto občianstvo uvedené, takže ho nemožno ustanoviť, keďže v 2. liste Korinťanom uisťuje, že prišiel, aby ho bili, čomu nebol vystavený žiaden rímsky občan. Keby nebol Rimanom, nezobrali by ho do Ríma, keď bol väznený v Jeruzaleme, tým, ktorí tvrdia, že to občianstvo by získal dedením od potomka, ktorý bol oslobodený ako otrok.
Pokiaľ ide o jeho vzdelanie, predpokladá sa, že sa spočiatku vzdelával v meste svojho pôvodu, ale ako tínedžer bol poslaný do Jeruzalema a že dostal inštrukcie od rabína Gamaliela a pre svoj pôvod sa tiež verí, že dostal farizejské vzdelanie. Gamaliel, bol známy ako starý muž, nezaujatá židovská autorita, takže musel mať nejaké vzdelanie, aby sa stal rabínom.
Zdroje citujúce Saint Paul
Sú známe dva zdroje, ktoré spomínajú Pavla z Tarzu, jeden z nich zodpovedá papyrusu, kde sa spomína Druhý list Korinťanom, tento papyrus patrí do kategórie I a pochádza z rokov 175 až 225 po Kristovi. Všetky jeho listy sú autentické a predpokladá sa, že boli napísané v 50. rokoch po Kristovi.
Sú považované za najužitočnejšie a najzaujímavejšie zdroje, keďže ich napísal on sám, a odrážajú celú jeho osobnosť ako človeka, literáta a teológa. V 13. kapitole Skutkov apoštolov hovoríme o všetkých skutkoch, ktoré vykonal Pavol, práve vďaka nim máme o ňom veľa informácií, najmä z obdobia jeho obrátenia, keď boli na ceste do Damasku až do prišiel ako väzeň zápach. V mnohých jeho spisoch sa ukazuje kresťanstvo, ktoré kázal zdôrazňovať ospravedlnenie milosťou a nie skutkami zákona, inými slovami, jeho kázanie bolo o evanjeliu milosti Božej.
Druhým zdrojom sú takzvané pseudoepigrafické listy alebo tiež deuteropaulínske epištoly, ktoré sú písané menom tohto apoštola, no predpokladá sa, že pochádzajú od viacerých jeho učeníkov a boli by datované až po jeho smrti, medzi ne patrí napr. :
- Druhý list Solúnanom
- List Kolosanom
- List Efezanom
- 3 pastierske listy
- I. a II. list Timotejovi
- List Títovi.
V XNUMX. storočí boli tieto listy odmietnuté ako Pavlovo autorstvo a boli pripísané niekoľkým jeho neskorším učeníkom a že rozdiel v téme a štýle je spôsobený historickým momentom, v ktorom boli napísané.
Čo sa týka jeho rodinného stavu, nič nenasvedčuje tomu, čo to bolo, predpokladá sa, že nebol ženatý, keď písal svoje listy, takže by zostal slobodný po celý život, alebo že mohol byť ženatý, ale bol by vdovec, keďže v jeho dobe by mal byť každý muž ženatý, najmä ak jeho zámerom bolo stať sa rabínom.
Teraz vo svojom prvom liste alebo liste Korinťanom napísal, že slobodní muži a vdovy je dobré, že zostal taký, aký bol, čo znamená, že mohol byť slobodný, pretože ovdovel, a že sa sám už neoženil. Rovnakým spôsobom existujú učenci, ktorí za každú cenu obhajujú, že Pavol celý život zachovával celibát. Pre niektorých autorov, ktorí obhajujú takzvané paulínske privilégium, ktoré sám ustanovil, by sa bol odlúčil od manželky, pretože jedna zo strán bola neverná a nemohli spolu pokojne žiť.
Všetky základné zdroje, ktoré sa zaoberajú životom svätého Pavla, sú v Novom zákone, ako sme už spomínali, je to kniha Skutkov apoštolov a štrnásť listov, ktoré mu boli pripísané a ktoré boli adresované rôznym kresťanským spoločenstvám. Mnohé oblasti, ktoré kritizujú Bibliu, pochybujú o tom, že pastierske listy, ktoré zodpovedajú I. a II. listu Timotejovi a listu Títovi, napísal Pavol.
V tom, čo zodpovedá Listu Hebrejom a tiež veria, že má iného autora, aj keď má všetky tieto zdroje, údaje na chronologickej úrovni sú zvyčajne vágne a existuje veľa rozdielov medzi tým, čo Skutky apoštolov a listy povedzme, pretože to, čo bolo brané do úvahy ako pravdivé, to, čo hovoria druhí.
Už sme hovorili o jeho stave ako Hebrejca, Žida, pochádzajúceho z rodiny bohatých remeselníkov, ktorí boli vychovaní v helenistickej kultúre, a preto mali postavenie rímskeho občana, jeho štúdiá teológie, filozofie, práva, obchodu. a v lingvistike bol veľmi úplný a solídny, pamätajúc si, že to bol muž, ktorý vedel hovoriť, čítať a písať po latinsky, grécky, hebrejsky a aramejsky.
Pavol farizej a prenasledovateľ
Pavlova podmienka byť farizejom pochádza z autobiografického faktu, ktorý je napísaný v Liste Filipanom, kde hovorí, že bol obrezaný na ôsmy deň, že pochádzal z rodu Izraela, kmeňa Benjamina, Hebrejca. syn Hebrejov, a teda farizejský zákon, keďže bol prenasledovateľom cirkvi skrze spravodlivosť Zákona, a preto bol bezúhonný.
Tieto verše tohto listu sú však len časťou listu, o ktorom sa predpokladá, že bol napísaný po jeho smrti, okolo roku 70, no existujú Pavlovi učenci, ktorí tvrdia, že on sám nemôže byť farizejom, pretože neexistujú žiadne rabínske dôkazy. v žiadnom z jeho listov.
Toto vyznanie mu možno pripisovali v mladosti, v knihe Skutkov apoštolov sám o svojom živote hovorí, že ho všetci Židia poznali odmalička, keďže bol v Jeruzaleme. Že ho poznali oddávna a boli svedkami toho, keď žil ako farizej a veľmi prísne dodržiaval zákon svojho náboženstva, to znamená Žid silného presvedčenia, ktorý do bodky dodržiaval mojžišovský zákon.
Pramene sa domnievajú, že v čase, keď Ježiš kázal a bol ukrižovaný, nebol v Nazarete a že by určite prišiel do mesta Jeruzalem v roku 36, keď bol ukameňovaný kresťanský mučeník Štefan. Preto by sa po silnom vzdelaní a prísnom pozorovateľovi židovských a farizejských tradícií stal prenasledovateľom kresťanov, ktorí boli v tom čase už považovaní za heretické náboženstvo zo židovstva, v tom čase bol radikálne nepružný a ortodoxný človek.
Pavol Ježiša nepoznal
Tento prístup mohol byť možný, pretože keby bol Pavol v Jeruzaleme a študoval u rabína Gamaliela, mohol poznať Ježiša, keď bol v jeho službe a dokonca až do času jeho smrti. Ale žiadna z epištol napísaných jeho vlastným rukopisom o tom nič nehovorí a je rozumné si myslieť, že ak by sa to stalo, sám Pavol by to v určitom okamihu svojho života spomenul a nechal by to v písomnej forme.
Ak je to takto a s vedomím, že Pavol bol farizej od mladosti, bolo by zriedkavé, aby farizej bol mimo Palestíny, okrem toho, že Pavol vedel nielen po hebrejsky a aramejsky, ale hovoril aj po grécky, takže to mohlo byť v r. 30. rokoch po Kristovi, že odišiel do Jeruzalema, aby hlbšie študoval Tóru.
Prvé prenasledovanie kresťanov
V Skutkoch apoštolov sa hovorí, že prvýkrát sa priblížil k Ježišovým učeníkom v meste Jeruzalem, keď tam bola židovsko-grécka skupina Štefana a jeho priateľov trochu násilne. v momente, keď sám Pavol schválil, aby bol Štefan kameňovaný, čím by sa stal jedným z prvých mučeníkov kresťanskej viery, k poprave ukameňovaním by došlo v prvej polovici dekády roku 30 po Kristovi, teda niekoľko rokov po r. smrť Ježiša.
Pre niektorých jeho učencov bola Pavlova účasť na tomto mučeníctve obmedzená, keďže jeho prítomnosť nebola súčasťou pôvodnej tradície kníh Skutkov, dokonca neveria, že Pavol bol prítomný pri tom kameňovaní. Iní si myslia, že niet pochýb, že sa sám zúčastnil na Štefanovej mučeníctve, v Skutkoch sa hovorí, že mnohí svedkovia položili svoje šaty k nohám mladého Saula, ako bol vtedy známy, a že by bol okolo 25 rokov.
V 8. kapitole Skutkov apoštolov sa v niektorých veršoch rozoberá panoráma prvej popravy kresťana v meste Jeruzalem a Saul je pomenovaný ako duša týchto prenasledovaní, v ktorých ženy neboli rešpektované, pretože všetci boli vzatí do väzenia.
Saul takéto popravy prakticky schvaľoval, vo veľkej vlne prenasledovania jeruzalemskej cirkvi sa museli všetci rozísť okrem apoštolov, tí odišli do Judey a Samárie. Niektorí muži, ktorí boli naplnení ľútosťou, boli tí, ktorí pochovali nebohého Estebana a tiež za ním smútili. Kým Saul ničil svoju cirkev, vošiel do domov a vzal mužov a ženy do väzenia. Samo o sebe nie sú pomenované masakry kresťanov, ale väznenie a bičovanie tých ľudí, ktorí verili v Ježiša Nazaretského.
S nimi len hľadali spôsob, ako zastrašiť smrťou tých, ktorí boli verní Ježišovi, dokonca aj v Skutkoch, verš 22,4 hovorí, že Pavol povedal, že prenasledovania boli na smrť, väznil mužov a ženy, ktorí boli zajatí v reťaziach. Pre iných bol spôsob, ako vidieť Pavla viac ako prenasledovateľa, prenasledovanie osobne, kvôli horlivosti, ktorú mal proti Ježišovi, a nie preto, že bol farizej, takže jeho život predtým, ako sa stal kresťanom, bol plný veľkej hrdosti. horlivosť za židovský zákon.
Pavlovo obrátenie
V knihe Skutky apoštolov sa píše, že po ukameňovaní Štefana bol Saul na ceste do Damasku, pre znalcov Biblie sa tento výlet musel uskutočniť rok po Štefanovej smrti. Saul sa vždy vyhrážal aj smrťou všetkým Ježišovým nasledovníkom a učeníkom, išiel za veľkňazom, aby ho požiadal o listy, ktoré by mal priniesť do synagóg v Damasku.
Toto bola misia, ktorú poverili sami kňazi a sami ho požiadali, aby uväznil Ježišových nasledovníkov. Ak by ich teda našli na ceste, zatkli by ich do Jeruzalema.
Ale keď bol na ceste, obklopilo ho oslepujúce svetlo z neba, padol na zem a hlas mu povedal: „Saul, prečo ma prenasleduješ?“ Spýtal sa ho, kto je, a hlas odpovedal, že to bol Ježiš, ktorého prenasledoval. Povedal mu, aby vstal a išiel do mesta a tam mu povedia, čo má robiť.
Muži, ktorí ho sprevádzali, boli plní strachu a nevedeli rozprávať, ten hlas aj počuli, no nikdy sa im nepodarilo nikoho vidieť. Saul vstal zo zeme a hoci mal oči otvorené, nevidel, bol slepý. Viedol ho za ruku a vošiel do Damasku, tri dni nič nevidel, nejedol a nepil. Ježiš ho požiadal, aby sa obrátil a bol apoštolom pohanov a nie Židov, táto skutočnosť sa musela stať v roku 36 po Kristovi.
Pavol označil túto skúsenosť ako víziu alebo zjavenie sa samotného zmŕtvychvstalého Ježiša Krista a jeho evanjelia, ale nehovoril o tejto skúsenosti ako o obrátení, pretože tento výraz pre Židov bol spôsob, ako opustiť svoje modly a veriť v pravého Boha. , ale Pavol nikdy neuctieval modly, pretože bol Žid a nikdy neviedol márnotratný život. Tento výraz je aplikovaný na Pavla, aby rozvinul hĺbku svojej židovskej viery, keďže kresťanstvo ako náboženstvo v tom čase neexistovalo.
Kým bol v Damasku, podarilo sa mu obnoviť zrak a dostal malú skupinu Kristových nasledovníkov, odišiel na niekoľko mesiacov do púšte a hlboko v tichu a samote premýšľal o presvedčeniach, ktoré mal počas svojho života. Opäť sa vracia do Damasku a bol násilne napadnutý fanatickými Židmi, bolo to už v roku 39 a on musel z mesta utiecť bez toho, aby o tom niekto vedel, zliezť dolu veľkým košom, ktorý bol spustený pri hradbách.
Išiel do Jeruzalema a rozprával sa s hlavami Kristovej cirkvi, Petrom a apoštolmi, nedôverovali mu, keďže ich kruto prenasledoval. San Bernabé ho víta po svojom boku, pretože ho dobre poznal a bol jeho príbuzným. Odtiaľ odchádza do svojho rodného mesta Tarsus, kde začal žiť a kázať, až kým ho Barnabáš okolo roku 43 po Kristovi nevyšiel hľadať. Pavol a Barnabáš sú poslaní do Antiochie, terajšej Sýrie, kde bolo veľa Kristových nasledovníkov a kde sa prvýkrát použil výraz kresťania, a aby priniesli pomoc priateľov z tejto komunity do jeruzalemskej komunity, ktorá prechádzala ťažkým jedlom. nedostatok.
Tento príbeh má mnoho aspektov a variácií, no v podstate je rovnaký a to tak, že sa ho hlas z neba pýta, prečo ho prenasleduje. V jeho Pavlových epištolách sa o detailoch tejto epizódy nehovorí, hoci je v nich evidentné jeho správanie pred a po udalosti. V jednom z nich napísal, že sa to od nikoho nenaučil, ale že mu to ukázal sám Ježiš Kristus. Hovorí tiež, že každý vedel, aké bolo jeho správanie ako Žida a prenasledovateľa cirkvi Božej, čo bolo zničujúce.
Viac než čokoľvek iné preto, že prevyšoval judaizmus, preto sa zrodila horlivosť v tradíciách, ktoré mal vo vzdelávaní. Ale ukazuje aj to, že ten, kto ho odlúčil od matky a povolal z milosti, v ňom zjavil svojho Syna, aby bol kazateľom pohanov, a tak odchádza do Arábie a vracia sa do Damasku. Výsledkom tejto silnej skúsenosti v Damasku bolo to, čo zmenilo jeho spôsob myslenia a jeho správania.
Hovorí ako Žid v prítomnom čase, preto musel dodržiavať normy židovského zákona a jeho autorít, možno nikdy neopustil svoje židovské korene a bol verný skúsenostiam, ktoré prežil na tejto ceste, tj. považovaný za jednu z najdôležitejších udalostí v dejinách kresťanskej cirkvi. Slepotu, ktorú na tej ceste utrpel a ktorá trvala tri dni, vyliečil Ananiáš, keď si položil ruky na hlavu, dal sa aj pokrstiť a niekoľko dní zostal v meste.
V roku 1950 sa začali objavovať myšlienky, že Pablo de Tarso trpel epilepsiou a že jeho vízie a extatické zážitky boli prejavom tejto choroby, že jeho slepota mohla byť spôsobená centrálnym žalúdkom, ktorý by spôsobil slnečnú retinitídu, keď bol na svojom cestu do Damasku, alebo že to mohlo byť spôsobené aj uzáverom vertebrobazilárnych tepien, pomliaždeninou okcipitálu, krvácaním do sklovca spôsobeného bleskom, otravou digitalitídou alebo ulceráciami rohovky, ale to všetko sú len špekulácie.
skorá služba
Jeho služba začala v meste Damask a v Arábii, kde sa nachádzalo Nabatejské kráľovstvo, ale trpelo prenasledovaním zo strany Aretas IV., približne v rokoch 38 a 39 po Kristovi. Preto musel znova utiecť do Jeruzalema, kde bol na návšteve a priamo sa rozprával s Petrom a Jakubom, apoštolmi Ježiša. Bol to sám Barnabáš, ktorý ho priviedol pred nich, kde mu dali isté učenia, ktoré im dal Ježiš.
Čas strávený v Jeruzaleme bol krátky, keďže odtiaľ musel utiecť pred Židmi, ktorí hovorili po grécky, odišiel do Cézarey Maritima a uchýlil sa do svojho rodného mesta Tarsus v Kilíkii, kde musel stráviť niekoľko rokov. Bernabé ho išiel hľadať do Antiochie, kde strávil rok vyučovaním evanjelia, toto mesto sa stalo centrom, kde pohania konvertovali na kresťanstvo. Po niekoľkých výletoch sa po rokoch vracia do Jeruzalema.
Pablovo zatknutie a smrť
V poslednej etape Pavlovej existencie sa začína od jeho zatknutia v Jeruzaleme až po jeho odvoz do Ríma, celá táto časť je vyrozprávaná v Skutkoch apoštolov od kapitoly 21 do 31, hoci nehovorí o jeho smrti, až po autorov tento príbeh postráda historickosť, ale poskytuje niektoré správy o jeho živote, ktoré sa považujú za pravdivé.
V tejto fáze Jakub dáva Pavlovi radu, že svojím správaním, keď bol v Jeruzaleme, by sa mal prejaviť zbožnejším a praktickejším, súhlasí s tým, keď sa 70-dňový rituál čoskoro skončí, bolo tam veľa Židov z provincií Asia, ktorý videl Pavla v chráme a povedal mu obvinenia z porušenia zákonov a znesvätenia posvätného chrámu, čo spôsobilo, že k nemu prišli obrátení Gréci.
Medzi nimi sa ho pokúsili zabiť, ale odtiaľ bol odstránený zatknutím Tribúnu rímskeho súdu, ktorý sídlil v pevnosti Antonia, bol prevezený do Sanhedrinu, kde sa mu podarilo brániť, ale zároveň vyvolal hádku medzi farizejmi a saducejmi na tému zmŕtvychvstania. Židia však už plánovali, ako Pavla zabiť, no tribún ho pošle k prokurátorovi Judey Marcovi Antoniovi Félixovi do mesta Caesarea Maritima, kde sa bráni proti obvineniam.
Právnik odročuje súdny proces a Pablo strávi dva roky vo väzení. Prípad sa neskôr prehodnotí, keď príde nový právnik Porcio Festo. Pavol apeloval, aby bol pred Caesarom, a tak je poslaný do Ríma, treba pripomenúť, že mal rímske občianstvo.Práve v tomto období väzenia sú zasadené listy Filipanom a Filemonovi.
Z tejto cesty do Ríma ako väzňa sa získali spoľahlivé pramene o tom, ako prebiehala jeho cesta, kto ho sprevádzal a ako strávil približne tri mesiace na ostrove Malta. V knihe Skutky apoštolov sa hovorí o dôležitosti Pavlovho príchodu do Ríma ako o spôsobe naplnenia Ježišových slov o šírení evanjelia všetkým národom.
Do Ríma neprichádza zo svojej vôle, ako to chcel urobiť pred 10 rokmi, ale ako väzeň, ktorý bol podriadený Caesarovi, vďaka čomu sa samotní Rimania stali priamymi agentmi toho, ako sa kresťanstvo ujme v Rímskej ríši. obdobie by trvalo dva roky, keď nebol uväznený, ale strážený.
Zistilo sa, že v rokoch 61 až 63 žil Pavol v Ríme, v akomsi väzení a slobode s podmienkami, nie vo väzení, ale v súkromnom dome, bol neustále klimatizovaný a monitorovaný. Zistilo sa, že bol prepustený, pretože počas procesu nebolo žiadne z obvinení proti nemu konzistentné, a tak sa opäť začal venovať evanjelizačnej práci, ale toto obdobie nie je presné.
V tej istej knihe Skutkov apoštolov nie je žiadna zmienka o jeho príchode do Ríma, preto sa predpokladá, že bol na Kréte, v Ilirii a Acháji a pravdepodobne aj v Španielsku, a v niekoľkých jeho listoch sa uvádza, že tam bola veľká aktivita v organizácii kresťanskej cirkvi. V roku 66 mohol byť v Tréade, kde ho krivo obvinil jeden z jeho bratov.
Píše tam najemotívnejší list, Druhý list Timotejovi, v ktorom, už unavený, jediné, čo chce, je trpieť pre Krista a dať svoj život, aby bol po jeho boku pre novú cirkev, ktorá sa formovala. Bol odvezený do jedného z najhorších väzení, kde v posledných mesiacoch svojho života len dúfal, že dosiahne osvietenie bytia s Kristom, musel cítiť opustenosť všetkých svojich nasledovníkov a ostatných apoštolov.
Tradícia nám hovorí, rovnako ako historiografické a exegetické štúdie, že Pavol zomrel v Ríme, keď bol cisárom Nero, a že to bolo veľmi násilné. Ignác Antiochijský vo svojom spise poukázal na bolesti, ktorými prešiel Pavol, keď v druhom storočí písal list Efezanom XII. Predpokladá sa, že Pavol zomrel približne v rovnakom čase, keď Peter zomrel medzi rokmi 64-67 nášho letopočtu. Nero bol cisárom v rokoch 54 až 68, Eusébius z Cézarey v dokumente píše, že Pavla sťali v meste Rím a Petra ukrižovali, a to všetko na príkaz Nerona.
Ten istý komentátor tiež píše, že Pavol utrpel rovnakú smrť ako Ján Krstiteľ. Nero sa za svojej vlády stal jedným z najkrutejších prenasledovateľov kresťanov a najmä svojich apoštolov. Okolnosti jeho smrti sú veľmi temné, odsudzujú ho na smrť, no vzhľadom na jeho podmienku mať rímske občianstvo musel byť sťatý mečom, pravdepodobne by to bol rok 67 po Kristovi.
Pavlov hrob
Pavol bol pochovaný na Via Ostia v Ríme. V Ríme bola postavená Bazilika svätého Pavla za hradbami, kde sa predpokladá, že bolo pochované jeho telo. Pavlov kult sa rýchlo rozvinul v celom Ríme a rozšíril sa do ďalších oblastí Európy a severnej Afriky. Presbyter Caius na konci XNUMX. storočia alebo na začiatku XNUMX. storočia uvádza, že keď Pavol zomrel, bol pochovaný na Via Ostiensis a táto informácia sa nachádza aj v liturgickom kalendári, ktorý hovorí o pohreboch mučeníkov z r. XNUMX. storočie.
Bazilika svätého Pavla za hradbami bola podľa mnohých spisov v druhej míli Via Ostiensis, v takzvanej Hacienda de Lucina, kresťanskej matróne. Už v XNUMX. storočí sa získava apokryfný text Pseudo Marcelo, ktorý má názov Skutky Petra a Pavla, kde sa hovorí, že umučenie Pavla a jeho sťatie hlavy sa odohralo v Acque Salvie na Via Laurentina, kde sa nachádza v r. teraz Delle Tre Fontane Abbey, tiež opisuje, ako jeho hlava trikrát poskočila, čo spôsobilo, že sa na mieste otvorili tri úniky.
Bazilika svätého Pavla za hradbami trpela sériou vykopávok v roku 2002 a v roku 2006 našli nejaké ľudské pozostatky v mramorovom sarkofágu, ktorý bol pod hlavným oltárom, hrobka bola datovaná do roku 390, ale pozostatky, ktoré boli vo vnútri sarkofág bol testovaný na uhlík-14 a datovaný do obdobia medzi 2009. a XNUMX. storočím. Pápež Benedikt XVI. v júni XNUMX oznámil, že podľa vykonaných vyšetrovaní vzhľadom na dátum jeho datovania, miesto jeho lokalizácie a všetkých známych predchodcov by mohlo ísť o pozostatky svätého Pavla apoštola.
Misijné výlety
V roku 46 po Kristovi začal podnikať sériu misijných ciest, niektorí pisatelia sa domnievajú, že sa začali možno skôr v roku 37. Každá z týchto ciest mala vzdelávacie účely. Uskutočňovali sa pešo, čo si vyžadovalo veľké úsilie, vzhľadom na veľké množstvo kilometrov, ktoré bolo treba v Malej Ázii prejsť.
- Prvý z nich bol z Cypru alebo Atalie do Derbe, na 1000-kilometrovej trase.
- Druhá cesta bola z Tarzu do Tróades, cesta 1400 kilometrov, odtiaľ do Ancyry je to o 526 kilometrov viac.
- Tretia cesta z Tarzu do Efezu merala 1150 1700 kilometrov a cesta týmto regiónom by mala byť okolo XNUMX XNUMX kilometrov.
Podnikal aj ďalšie cesty po súši v Európe a po mori cez náročné cesty, kde bol veľký výškový rozdiel, sám sa vo svojich spisoch vyjadril, že prežíval chvíle smrti, Židia ho bičovali povrazmi a prútmi, ukameňovali ho, trpel stroskotaním na mori, dokonca musel prejsť priepasťou, nebezpečenstvom riek, útočníkmi, so Židmi, s pohanmi, vo vnútri miest, bol som hladný a smädný, veľakrát som nespal kvôli chladu, práci, skrátka všetko kvôli ich zodpovednosti a starostlivosti o svoje cirkvi.
Na svojich cestách nemal sprievod, takže sa mohol stať ľahkou obeťou banditov, najmä vo vidieckych oblastiach, kde nie je kde táboriť a kde ľudia nechodia často. Bezpečné však nie je ani cestovanie po mori. A ak cestoval do grécko-rímskych miest, neprestal byť Židom, ktorý spochybňoval kultúru, ktorá považovala za zločinca a že bol ukrižovaný. Všetci ho schvaľovali a kritizovali, dokonca aj samotných Židov, a niekedy sa jeho práca nikdy neskončila po skončení kázania evanjelia Ježiša Krista na vytvorenie komunity.
Prvý výlet
Jeho prvá cesta odchádza s Bernabém a Juanom Marcosom, Bernabého bratrancom, ktorý bol pomocníkom, všetkých poslala Antiochijská cirkev. Bernabé bol ten, kto viedol misiu na začiatku, z prístavu Seleucia odišli loďou na ostrov Cyprus, odkiaľ Bernabé pôvodne pochádzal. Prešli cez ostrov cez Salamínu do Pafosu, teda z východného na západné pobrežie.
Keď boli v Pafose, Pablovi sa podarilo uskutočniť konverziu prokonzula Ríma Sergia Paula. Bol s nimi aj mág Elymas, ktorý nechcel, aby prokonzul nasledoval túto novú vieru. Pavol povedal, že je to ľstivý človek plný zla, že je synom diabla a nepriateľom spravodlivosti, a povedal: Elymas oslepol. Keď prokonzul videl túto skutočnosť, uveril v kresťanskú vieru. Odtiaľ prešli do Perge, regiónu Pamphylia, smerom na južné pobrežie strednej Ázie. Od tej chvíle sa Saul prestal volať tak, aby bol známy ako Pablo, jeho rímske meno, a odvtedy je vedúcim misie, Juan Marcos, ktorý ich sprevádzal, ich opúšťa a vracia sa do Jeruzalema, čo Pabla rozčúli.
Nasledujte jeho cestu s Barnabášom po súši z Anatólie, prechádzajúc cez Galáciu, Antiochiu Pisídsku, Ikónium, Lystru a Derbe. Jeho myšlienkou bolo kázať najprv Židom, pretože sa domnieval, že sú lepšie pripravení pochopiť posolstvo, čo sa prejavuje aj ako toto bolo proti jeho hlásaniam kresťanského evanjelia, keď prejavili, že neprijímajú jeho službu, potom pokračoval kázať pohanom, niektorí z nich ho prijali s potešením. Z Ataliy sa potom loďou dopravia do Antiochie v Sýrii, kde trávi čas s kresťanmi. Táto prvá cesta bola pred Jeruzalemským koncilom a bol ukameňovaný na smrť v meste Lystra.
Jeruzalemský koncil
Po tejto prvej ceste alebo misii a po tom, čo strávili nejaký čas v Antiochii, za ním prišli niektorí Židia, ktorí poukázali na potrebu obriezky, aby boli spasení, čo spôsobuje Pavlovi a Barnabášovi problém. Obaja sú poslaní spolu s ďalšími ľuďmi, aby išli do Jeruzalema a poradili sa so staršími a ostatnými apoštolmi. Toto bola druhá Pavlova návšteva Jeruzalema, po štrnástich rokoch, keď sa stal kresťanom, bol to rok 47 alebo 49, a do diskusie priniesol svoje vlastné obrátenie ako spôsob poučenia o riziku, ktoré je spojené s rozhodnutím priznať obriezka.
Táto skutočnosť viedla ku kabale zvanej Jeruzalemský koncil, kde Pavlovo postavenie bolo víťazné a kde sa židovský obrad obriezky nemal vnucovať pohanom, ktorí konvertovali na kresťanstvo. Toto prijatie jeho pozície bolo krokom vpred v tom, ako sa rané kresťanstvo oslobodilo od židovských koreňov a stalo sa novým apoštolátom.
Neskôr Pavol odsúdil, že židovské kultúrne praktiky sú zbytočné, a to nielen s obriezkou, ale so všetkými jej dodržiavaniami, aby sa skončilo tým, že človek nie je ten, kto dosiahne svoje ospravedlnenie, keď dodržiava Boží zákon, ale bolo skrze obetu, ktorú Kristus priniesol a ktorá ho skutočne ospravedlňuje, a to slobodným spôsobom, inými slovami, spasenie je bezplatný dar, ktorý pochádza od Boha.
Po skončení koncilu v Jeruzaleme sa Pavol a Barnabáš vracajú do Antiochie, kde vzniká nová diskusia. Šimon Peter jedol s pohanmi a opustil túto pozíciu, keď prišli muži zo Santiaga a začali prezentovať svoje rozdiely v tom, čo praktizoval, Pavol prijal pozíciu Petra, o ktorom veril, že je základným pilierom jeruzalemskej cirkvi.
Musel však vyjadriť svoj protest a povedal mu, že tým porušuje svoje zásady a že nie je na správnej ceste podľa toho, čo bolo ustanovené evanjeliom, ktoré hlásali. Nebol to len rozdiel v názoroch, ale Pavol skôr videl, že Peter upadá do zákonníctva, obracia sa proti evanjeliu a proti tomu, čo bolo určené v Jeruzaleme, to znamená, že dôležitosť viery v Krista bola ponechaná bokom. zákon.
Bez ohľadu na výsledok tohto incidentu, pravdou je, že to prinieslo určité následky, pretože Barnabáš mohol byť v prospech mužov zo Santiaga a to by bolo príčinou odlúčenia Pavla a Barnabáša a Pavlovho odchodu z mesta Antiochia. od Silasa.
Druhý výlet
Druhá Pavlova cesta je v sprievode Sílasa, opustili Antiochiu a prešli cez Sýriu a Cilíciu, Derbe a Lystru, južne od Galácie. Keď dorazia do Lystry, Timothy sa k nim pripojí, aby neskôr pokračovali do Frýgie, kde sa im podarilo založiť nové kresťanské spoločenstvá, našli ďalšie galatské kresťanské spoločenstvá. Nemohli pokračovať do Bithýnie, tak išli do Mysie a Troas, kde ich čakal Lucas.
Rozhodnú sa pokračovať do Európy a Macedónska, kde založili prvú európsku kresťanskú cirkev, komunitu Philippi. Rímski prétori ich však v tomto meste bičovali a poslali do väzenia.Pavol odišiel do Tesaloniky, strávil tam krátky čas a využil evanjelizáciu tých, ktorých mohol, ale vždy s mnohými protivenstvami so Židmi.
V Tesalonike bolo voči nim veľa nepriateľstva, takže ich pôvodná predstava, že mali prísť do Ríma, sa mení. Kráča po Via Egnatía a v Solúne mení kurz, aby zamieril do Grécka. Pavol musel utiecť cez Bereu a urobiť si výlet do Atén, kde hľadal spôsob, ako upútať pozornosť aténskych občanov, ktorí stále hľadali nové veci a prinášali jeho evanjelium o zmŕtvychvstalom Ježišovi.
Potom odchádza do Korintu, kde sa na rok a pol usadí, prijme ho Aquila a Priscilla, manželský židovsko-kresťanský pár, ktorých nový edikt cisára Claudia vyhnal z Ríma a s Pavlom sa stali dobrými priateľmi. Prechádzajúc cez Efez, kde je Pavol odvedený na dvor Gallia, prokonzula Achájska, nikto iný ako Lucius Junius Anneus Gallio, starší brat veľkého filozofa Senecu.
Tieto informácie sú podrobne opísané v mandáte, ktorý bol zapísaný v Delfách a bol objavený v roku 1905 a považuje sa za vysoko platný historický dôkaz, ktorý sa datuje do 50. a 51. roku Pavlovho života a prítomnosti v Korinte. V roku 51 tam Pavol píše prvý list Tesaloničanom, jeden z najstarších dokumentov v Novom zákone, a po ňom sa nasledujúci rok vracia do Antiochie.
Tretie cestovanie
Toto bola Pablova najzložitejšia cesta a tá, ktorá ho najviac poznačila v jeho poslaní, ktorá mu spôsobila najväčšie utrpenie, mal na nej silný odpor a mnoho protivníkov, prešiel mnohými súženiami, bol uväznený, veci, ktoré mu spôsobili cítil sa ohromený a pridal sa k tomu krízy, ktoré existovali v komunitách v Galácii a Korinte, ktoré ho a jeho skupinu nasledovníkov prinútili napísať niekoľko listov a uskutočniť osobné návštevy, ale všetky tieto misie tejto cesty priniesli ovocie, ktoré očakával.
Táto cesta sa odohráva medzi rokmi 54 až 57 po Kristovi a pochádza z nej väčšina jeho listov. Potom, čo bol v Antiochii, po návrate zo svojej druhej cesty prešiel cez severnú Galáciu a Frýgiu, aby potvrdil nových učeníkov a potom pokračoval do Efezu, kde sa usadil, aby vykonal svoje nové poslanie, pričom sa mu podarilo spoločne evanjelizovať mnohé oblasti. ktorý kráčal vedľa neho. Rozprával sa so Židmi zo synagóg a po troch mesiacoch, keď neverili ničomu z jeho slov, začal vyučovať v škole Tyrana.
O tejto škole nie sú dostupné žiadne údaje, ale predpokladá sa, že sú pravdivé, pravdepodobne by to bola škola rétoriky, ktorú som prenajal Pablovi, keď sa nepoužívala. Zrejme tam prednášal svoje učenie od 11:4 do XNUMX:XNUMX, to by sa považovalo za počiatočnú formu katechézy, ktorá sa robila pravidelne, kde sa podávali pavlínske teologické učenia a tiež ako robiť výklad. Písma.
Keď príde do Efezu, píše svoj list cirkvám v Galácii, pretože niektorí židovskí misionári tvrdili, že všetci pohania, ktorí sa obrátili, by mali byť obrezaní, boli proti Pavlovej myšlienke, že tento obrad nie je potrebný u tých, ktorých obrátili, keďže sa nenarodili ako Židia, tento list je skôr spôsobom prejavu kresťanskej slobody, aby sa dal vnútiť židovským ideám, ktoré ešte boli v týchto kostoloch, ich nositeľom bol Titus, a boli úspešní dúfali, že zachovať a zachovať pavlínsku identitu v galatských komunitách.
Počul aj o problémoch, ktoré vznikli v korintskej cirkvi, kde sa v rámci komunity vytvárali skupiny, niektoré proti Pavlovi, bolo veľa škandálov a problémov kvôli doktrínam a to všetko je známe z listov, ktoré Pavol posielal. Napísal im štyri epištoly, niektorí veria, že šesť, z ktorých sú dnes známe dve, o ktorých sa predpokladá, že pochádzajú z konca XNUMX. storočia.
Prvé dva listy boli zlúčené do toho, čo poznáme ako Prvý list Korinťanom, kde prísne varoval celú túto komunitu kvôli rozdeleniam, ktoré v nej vznikli, škandálom, ktoré vznikli najmä v súvislosti s incestnými manželskými vzťahmi a využívaním prostitúcie. praktík. Táto komunita mala pretrvávajúce problémy, ktoré organizovali misionári, ktorí boli v rozpore s Pavlom.
Preto napísal tretí list, ktorý je v Biblii znázornený ako 2. list Korinťanom. Tretia a štvrtá boli pre Pavla návštevou plnou bolesti, keďže cirkev bola proti nemu a verejne mu krivdila. Po návrate do Efezu píše štvrtý list korintskej komunite, ktorý dostal názov List sĺz, pretože to nie je len chvályhodné posolstvo na obranu proti svojim protivníkom, ale bolo tiež plné mnohých jeho emócií. .
V Efeze ho ubezpečujú, že bude v bezpečí na 2-3 roky, v knihe Skutkov sa hovorí o silnej konfrontácii Pavla so siedmimi synmi exorcistov židovského kňaza, ktorá sa nazývala vzbura striebrotepcov. vo chvíli vzbury veľkého nepriateľstva, ktorú spôsobil Demetrius a po ktorej nasledovali zlatníci, ktorí sa zasvätili bohyni Artemis. Toto Pavlovo kázanie rozčuľovalo Demetria, ktorý sa venoval výrobe strieborných svätostánkov a neprinášal zisk.
Demetrius povedal, že kvôli Pavlovi sa mnohí ľudia odvracajú, pretože ich presvedčil, aby sa obrátili, keď povedal, že bohovia neboli stvorení rukami, a tým sa jeho profesia dostáva do nebezpečenstva a zdiskredituje sa a že chrám bohyne Artemis, ktorá bola uctievaná v Ázii a po celej zemi sa mohla rozpadnúť vo svojej veľkosti. Mnohí pisatelia si myslia, že Pavol bol uväznený v Efeze, a preto sa na tejto stránke hovorí o jeho mnohých ťažkostiach, veria tiež, že tam mohol písať listy Filipanom a Filemonovi, keďže sám spomína, že bol väzňom keď ich napísal.
Nie je známe, či po pobyte v Efeze Pavol rýchlo odišiel do Korintu, Macedónie a Ilýrika, aby začal krátku evanjelizáciu, pravdou je, že to bola jeho tretia návšteva Korintu a v Acháji zostal tri mesiace. Tam napísal posledný zo svojich listov, ktoré sa dnes zachovali, čo je list Rimanom, o ktorom sa predpokladá, že bol napísaný v roku 55 alebo 58 po Kristovi. Toto je najstaršie svedectvo, ktoré sa týka kresťanskej komunity v Ríme a je také dôležité, že sa označuje ako Pablov testament, teda tam sa hovorí, že navštívi Rím a odtiaľ pôjde do Hispánie a na Západ.
Pavol tiež myslel na návrat do Jeruzalema a snažil sa prinútiť svoje pohanské cirkvi, aby začali zbierať pre chudobných ľudí z mesta, keď sa rozhodol nalodiť sa do Korintu a ísť do Sýrie, niektorí Židia hľadali spôsob, ako ho zajať, takže rozhodne sa ísť po súši cez Macedónsko. Išiel s niektorými zo svojich učeníkov z Berey, Tesaloniky, Derbe a Efezu, a tak sa plavil do Filipa, Troady a potom cez Asus a Mytilénu.
Prechádza cez ostrovy Chios, Samos a Milétos, kde má dobrý prejav k starším zboru v Efeze, ktorí sa tam zišli, odchádza na lodi do Kosu, Rhodosu, Patary z Lýkie a Týru Fénického, Ptolemaidy a Námornú Cézareu ide po zemi do Jeruzalema, kde sa mu podarí doručiť vyzbierané peniaze.
Z listu, ktorý poslal Rimanom, je vidieť, že Pavol mal veľké obavy zo svojho návratu do Jeruzalema, najprv pre prenasledovanie Židov a tiež pre reakciu celej komunity na neho a na peniaze, ktoré mal. zhromaždené v ostatných kresťanských komunitách.ktoré založil. Nie je známe, či bola zbierka doručená, pretože sa hovorí o konflikte medzi Pavlom, ktorý nedokázal vyriešiť pre žiarlivosť, ktorá stále existovala v komunite Jeruzalema na spôsob, akým kázal evanjelium.
Ako sa hodnotí São Paulo?
Odkedy žil a pokračoval po zvyšok generácií, osoba a posolstvá Pavla z Tarzu boli príčinou diskusií, ktoré vyvolali hodnotové súdy s mnohými rozdielmi a vyvolali radikálne reakcie. Rímsky pápež Klement dokonca svojho času naznačil, že Pavlova smrť bola spôsobená žiarlivosťou a závisťou, ktorú vyvolal u svojich nasledovníkov.
Prví traja apoštolskí otcovia cirkvi prvého a druhého storočia, Klement Rímsky, Ignác Antiochijský a Polykarp zo Smyrny hovorili o Pavlovi a boli pred ním v úcte, dokonca aj sám Polykarp povedal, že nikdy nebude žiť podľa múdrosti tento požehnaný muž. Že ani on, ani iný podobný človek nemôže konkurovať jeho múdrosti, keďže za života dokázal ľudí učiť a prinášať slovo pravdy, v neprítomnosti písal svoje listy a čítaním sa v nich dalo prehlbovať. a stavať budovy v mene viery.
Žido-kresťanský prúd ranej ranej cirkvi bol trochu rebelantský voči Pavlovým kázaniam, ktoré sa začali považovať za rivala Jakuba a dokonca aj samotného Petra, ktorí boli vodcami jeruzalemskej cirkvi. Spis pripisovaný Petrovi s názvom Druhý Petrov list pochádzajúci z roku 100 až 150 po Kristovi vyjadroval, že treba byť opatrný, pokiaľ ide o Pavlove spisy.
A hoci ho spomína ako milovaného brata, spis vyjadruje svoje výhrady voči problémom, ktoré by mohli nastať v súvislosti so spôsobom chápania jeho spisov, najmä u tých, ktorí boli považovaní za slabochov, alebo ktorí neboli vyškolení v židovsko-kresťanskej doktríne, čo by mohlo zmeniť chápanie náuky a priviesť ich do záhuby.
Nasledujúci cirkevní otcovia podporili Pavlove listy a neustále ich používali. Irenej z Lyonu na konci druhého storočia zašiel tak ďaleko, že v súvislosti s apoštolskými postupnosťami v cirkvách poukázal na to, že Peter aj Pavol boli základom Rímskej cirkvi. Navrhol, aby sa analyzovali Pavlove myšlienky a slová, pričom zistil, že v Skutkoch apoštolov, v Pavlových listoch a v hebrejských písmach existuje určitý vzťah.
Mali by byť objasnené, pokiaľ ide o interpretácie Pavlových slov takzvanými heretikmi, ktorí nerozumeli Pavlovi a boli hlúpi a blázniví, aby sa ukázali ako klamári, zatiaľ čo Pavol sa vždy ukazoval s pravdou a všetko učil. podľa kázania božskej pravdy. Práve cez Augustína z Hrocha sa Pavlov vplyv prejavil na cirkevných otcoch, najmä v jeho pelagianizme, no dielo a postava Pavla časom zostali.
Romano Penna vo svojich spisoch uviedol, že svätý Ján Zlatoústy viedol Pavla k vyššej bytosti ako anjeli a archanjeli, Martin Luther si myslel, že Pavlovo kázanie bolo odvážne. Pre Migetia, heretik z ôsmeho storočia v Pavlovi inkarnoval Ducha Svätého a známy študent teológie dvadsiateho storočia považoval Pavla za zakladateľa pravého kresťanstva.
Spôsob, akým možno jeho spisy interpretovať, ako to urobili Martin Luther a Ján Kalvín, viedol k procesu protestantskej reformácie v XNUMX. storočí. Neskôr, v osemnástom storočí, sa pavlovský epištolár berie ako spôsob inšpirácie pre hnutie, ktoré v Anglicku založil John Wesley, a potom sa v devätnástom storočí opäť obracia proti Pavlovým myšlienkam prostredníctvom postavy a diel Friedricha Nietzsche, keď to spomína vo svojom diele Antikrist, kde sú obvinenia proti nemu a tiež proti prvým kresťanským komunitám, pretože prekrútili skutočné Ježišovo posolstvo.
Nietzsche povedal, že po Ježišových slovách prišli cez Pavla tie najhoršie slová, a preto prestal existovať život, príklad, doktrína, smrť a všetko v zmysle evanjelia, keď skrze Pavla, keďže z nenávisti pochopil, že použiť to, že to bol dôvod, prečo bola minulosť kresťanstva vymazaná, aby sa vytvorili nové dejiny primitívneho kresťanstva, ktoré cirkev neskôr sfalšovala ako dejiny ľudstva, čím sa stala prehistóriou kresťanstva.
Ale ešte viac Paul de Lagarde hlásal nemecké náboženstvo a národnú cirkev vzhľadom na to, že kresťanstvo prešlo katastrofálnym vývojom v dôsledku Pavlovej neschopnosti a toho, ako mohol cirkev ovplyvniť. Na pozíciách Petra, Jakuba a samotného Pavla skutočne platí, že všetci mali rovnakú vieru.
Paulínske témy
Pavol sa vo svojich listoch a epištolách zaoberal rôznymi témami, teológia vykúpenia bola hlavnou témou, ktorej sa Pavol venoval. Toto učilo kresťanov, že boli vykúpení zo Zákona a od hriechu skrze Ježišovu smrť a jeho následné vzkriesenie. Skrze jeho smrť bolo vykonané zmierenie a skrze jeho krv nastal pokoj medzi Bohom a ľuďmi a práve prostredníctvom krstu sa kresťania stávajú súčasťou Ježišovej smrti a toho, ako on vyhral smrť, aby neskôr dostali meno Syn Boží.
Jeho vzťah k judaizmu
Pavol bol židovského pôvodu, študoval u Gamaliela, volali ho farizej, na čo sám nebol hrdý. Jeho hlavným posolstvom bolo, že pohania nemusia byť obrezaní ako Židia. Väčšina jeho učenia sa zaujímala o to, aby pohania pochopili, že spasenie nezávisí od vykonávania židovských rituálov, ale že Židia aj pohania môžu byť spasení božskou milosťou, ktorá sa dosahuje vierou a vernosťou.
Mnohí pisatelia dnes diskutujú o tom, či to, čo si Pavol myslel o viere, vernosti v Krista alebo Kristovi, odkazovalo na všetkých, ktorí majú vieru v Krista ako nevyhnutný prostriedok na dosiahnutie spásy, nielen pohanov, ale aj Židov, alebo či skôr odkazovalo na Kristovu vernosť voči ľuďom ako na nástroj ich spásy av tomto prípade na oboch rovnako.
Pavol bol priekopníkom v chápaní posolstva Ježišovej spásy, začalo sa Izraelom a rozšírilo sa na každé stvorenie, ktoré žilo na zemi, bez ohľadu na jeho pôvod. Podľa jeho chápania by pohania, ktorí nasledovali Ježiša, nemali nasledovať prikázania stanovené v židovskej Tóre, ktoré sú jedinečné a výlučne pre izraelský ľud, teda pre Židov.
Je to kvôli Jeruzalemskému koncilu, kde sa ustanovilo, že pohania by sa mali riadiť iba predpismi pohanov alebo predpismi Noachida. V jeho učení, keď ich vzali k pohanom, boli niekedy nepochopení a mali tendenciu byť nepochopení. Mnohí Židia si vtedy mysleli, že chce naučiť Židov opustiť Mojžišovu Tóru, čo však nebola pravda, a sám Pavol to poprel vo všetkých obvineniach, ktoré trpel. Bolo tiež veľa pohanov, ktorí si vysvetľovali, že spasenie z milosti im dáva právo na hriech, a to to tiež vyvracalo.
Pre mnohých z jeho bádateľov Pavol nikdy nehľadal spôsob, ako byť nadradený, tým menej reformovať judaizmus, ale skôr to, že pohania boli začlenení do ľudu Izraela skrze Krista bez toho, aby sa museli vzdať svojho postavenia pohanov.
Úloha žien
V prvej epištole zaslanej Timotejovi, ktorá sa pripisuje skutočnosti, že ju napísal Pavol, bola považovaná za prvý zdroj autority samotnej Biblie, pre ktorú bolo ženám zakázané prijímať sviatosť rádu, vedenia a pozícia v rámci Od služby kresťanstva sa tento list používa na to, aby ženám odopreli ich hlasovanie v cirkevných záležitostiach a tiež im odopreli učiteľské miesto pre dospelých, ako aj povolenie vykonávať misijnú prácu.
Je v ňom napísané, že žena sa má poučiť z ticha a podriadiť sa, pretože nikto z nich nemôže učiť ani mať nadvládu alebo moc nad mužom, keďže Adam bol stvorený pred Evou a ona bola oklamaná, aby zjedla svoj akt vzbury a vzala si Adam s ňou.
Práve kvôli tejto pasáži sa hovorí, že ženy nemôžu mať cirkev, tým menej vedúcu úlohu pred mužmi, ženy dokonca nemohli učiť iné ženy alebo deti, keďže boli pochybné, preto katolícke cirkvi zakazovali kňazstvo ženy, umožnil abatyšiam učiť a zastávať mocenskú pozíciu nad inými ženami. Každý výklad tohto písma sa teda musel zaoberať nielen teologickými dôvodmi, ale aj kontextom, syntaxou a lexikou jeho slov.
Úlohu žien v ranej kresťanskej cirkvi uznávajú iba ľudia z Phoebe a Junie, ktorých chváli sám Pavol, druhá z nich je jedinou ženou spomínanou v Novom zákone, ktorá je medzi apoštolmi. Pre niektorých výskumníkov spôsob, akým sú ženy nútené mlčať v kostole, bol spôsobený neskorším dodatkom od iného autora, ktorý nebol súčasťou pôvodného Pavlovho listu korintskej cirkvi.
Rovnako ako sú iní, ktorí veria, že toto obmedzenie je skutočné od Pavla, ale že bolo zakázané iba klásť otázky a viesť rozhovory a nie zovšeobecňovanie, že ženy nemôžu hovoriť, keďže v prvom liste, ktorý Pavol poslal Korinťanom, uviedol, že ženy mal právo prorokovať. Okrem toho sa v Novom zákone spomínajú ženy, ktoré učili a mali autoritu v rámci starovekej cirkvi a že ich schválil Pavol, pretože ženy by mali žiť podriadené teologickej otázke.
Pavlovo dedičstvo
Odkaz a charakter svätého Pavla apoštola možno overiť rôznymi spôsobmi. Prvým z nich je prostredníctvom kresťanských spoločenstiev, ktoré založil, a pomocou rôznych spolupracovníkov, po druhé preto, že jeho listy sú autentické, teda napísané v jeho päsť a písmená. A po tretie, pretože jeho listy Deutero-Pauline pochádzali zo školy, ktorá sa zrodila a vyrástla okolo tohto apoštola, a práve z tohto odkazu vzišiel celý jeho neskorší vplyv.
Apoštol pohanov
Dostal toto meno, pretože to boli tí, ktorých najviac riadil vo svojej evanjelizácii, aby ich prinútil konvertovať na kresťanstvo. V sprievode Bernabého začal svoje evanjelizačné dielo z Antiochie, kde v roku 46 začal svoju prvú misijnú cestu na Cyprus a iné miesta v Malej Ázii. Ovocie jeho ciest a jeho práce ako evanjelistu sa stalo hmatateľným.
Rozhodne sa opustiť svoje hebrejské meno Saul, volať sa Paulus, keďže ako rímsky občan by mohol mať väčšiu výhodu pri rozvíjaní svojej apoštolskej misie a mohol by osloviť pohanov, od tej chvíle by sa ujal slova. do sveta pohanov, a tak mohlo Ježišovo posolstvo opustiť oblasť Židov a Palestínčanov a dostať sa do sveta otvorenejším spôsobom.
Počas svojich ciest a kázaní sa objavoval vo všetkých synagógach židovských komunít, ale nikdy tam nedosiahol triumfy, len málo hebrejských Židov nasledovalo kresťanskú vieru na jeho slovo. Jeho slovo bolo lepšie prijaté medzi pohanmi a tými, ktorí nepoznali židovské mojžišovské zákony a ich monoteistické náboženstvo.
Preto mohol v mestách, ktoré navštívil, vytvárať nové spoločenstvá či kresťanské centrá, čo sa mu pripisuje ako veľký úspech, ale aj mnohé ťažkosti, v meste Lystra ho ukameňovali a ľudia ho opustili. ležal na ulici a myslel si, že zomrel, čo mu dáva príležitosť utiecť.
Keď išiel na koncil apoštolov, riešili sa naozaj vážne veci, ktoré dnes nemajú obdobu, diskutovali o tom, či treba krstiť pohanov, a hlavne, či sa má ustanoviť alebo odmietnuť, aby povinný dodržiavať predpisy židovských zákonov pre tých ľudí, ktorí konvertovali z pohanstva. Podarilo sa mu presadiť svoj názor, že pohania premenení na kresťanov by mali mať rovnaké ohľady ako Židia a trval na svojom stanovisku, že vykúpenie, ktoré dal Kristus, bolo začiatkom tohto mojžišovského zákona, aby skončil a odmietol určité praktiky a obrady, ktoré len oni boli pre tých, ktorí sa narodili ako Židia.
Počas pobytu v Aténach mal prejav na Areopágu, kde diskutoval o mnohých témach stoickej filozofie. Hovorím aj o druhom príchode Krista a o tom, aké by bolo vzkriesenie tela. Kým v Efeze strávil tri roky, dá sa povedať, že to bol najvýnosnejší apoštolát pre jeho evanjelium, no zároveň ho najviac unavoval, najmä keď Demetrius spôsobil vzburu zlatníkov proti nemu. Je tam, kde píše prvý list Korinťanom a kde sa ukazuje, že v kresťanstve prechádzal vážnymi ťažkosťami, pretože v meste sa udržiavalo prostredie chlípnosti a márnomyseľnosti.
komunity a spolupracovníci
Jazyk, ktorý používal pre svoje komunity a spolupracovníkov, bol vášnivý, písal Solúnčanom, že sú jeho nádejou, radosťou, korunou a slávou, Filipanom povedal, že Boh ich miluje láskou Ježiša Krista a že budú svietiť ako veľké pochodne po celom svete. Korintskej komunite odišiel, že s nimi nebude mať zhovievavosť a že predtým písal so slzami, aby pochopili, akú veľkú lásku k nim mal.
Zo spôsobu, akým napísal, je zrejmé, že Pavol mal schopnosť podnecovať veľké priateľské pocity, v ktorých je vidieť lojalitu, ktorú k nemu malo veľké množstvo ľudí, medzi ktorými sú Timotej, Sílas a Titus, ktorých súčasťou boli. svojej pracovnej skupiny, ktorá nosí jeho listy a správy za najnepriaznivejších okolností.
Boli tam aj manželia Priscilla a Aquila, kresťanský pár, ktorý udržiaval s Pavlom dlhé priateľstvo, mali možnosť vziať si stany a pokračovať s ním z Korintu do Efezu a potom ísť do Ríma, odkiaľ už boli vyhnaní. rokov predtým, len aby ste sa pripravili na váš príchod.
Verí sa tiež, že práve prostredníctvom nich bol Pavol prepustený v Efeze. Sám Pavol napísal, že by mali pozdraviť Priciu a Akvilu, ktorí boli jeho spolupracovníkmi v Kristovi Ježišovi a ktorí vystavili svoje životy nebezpečenstvu, aby ho zachránili, a že ďakuje nielen im, ale aj všetkým cirkvám pohanov. Lucas bol tiež súčasťou jeho skupiny spolupracovníkov a predpokladá sa, že napísal evanjelium, ktoré nesie jeho meno, a knihu Skutkov apoštolov, v druhom liste Timotejovi sa spomína, že Lucas mal sprevádzať Pavla až do r. koniec jeho dní.
Autentické Pavlove epištoly
Za autentické Pavlove listy alebo epištoly, ktoré sám napísal k súboru spisov Nového zákona, ktoré zahŕňajú tieto diela, sa považujú:
- Listujem Tesaloničanom
- Listujem Korinťanom
- List Galaťanom
- List Filemonovi
- List Filipanom
- Druhý list Korinťanom a
- List Rimanom.
Sú považované za veľmi autentické v rôznych smeroch, predovšetkým preto, že sú jediné, ktorých autor je s istotou známy, ich pravosť je overená a dnes sú skvelým doplnkom vedeckých a literárnych analýz. Okrem toho, dátum jeho napísania je najstarší zo všetkých spisov Nového zákona, asi 20 až 25 rokov po smrti Ježiša Nazaretského a oveľa skôr ako spisy evanjelií, ktoré sú známe dnes, čo nám hovorí, že tento Sú to spisy o počiatkoch kresťanstva.
Žiadna iná osoba v Novom zákone nie je známa na takej úrovni ako jeho spisy. Pavol mal znalosti o helénskej kultúre, dobre vedel po grécky a aramejsky, čo mu mohlo pomôcť preniesť evanjelium cez príklady a prirovnania, ktoré boli pre tieto kultúry spoločné, a preto sa jeho posolstvo mohlo dostať do Grécka. Ale táto výhoda mu spôsobila aj to, že jeho posolstvu občas nerozumeli a mal veľa ťažkostí.
Dokázal sa uchýliť k helénskym predstavám, ktoré boli veľmi vzdialené tomu, čo hovorilo judaizmus, a dokázal hovoriť aj v tak prísnom a konzervatívnom Židovi zákonov. Preto sa v starovekom svete niektoré jeho slová považovali za prepísané, teda ťažko pochopiteľné a dodnes vyvolávajú toľko kontroverzií ako v čase, keď boli napísané, najmä pri interpretáciách určitých pasáží a tém, ako je vzťah pohanov so židmi, čo bola milosť, zákon atď.
Je jasné, že každá z jeho epištol mala príležitosť a špecifický moment, aby bola odozvou, v každej z nich je možné preskúmať, aké boli ťažkosti a osobitosti, ktoré pisateľ uvádzal, a odtiaľ ich skúmame. analyzovali a debatovali o integrite jeho práce.
Hoci sa tieto listy v tom čase snažili riešiť určité problémy veľmi špecifických situácií, je možné, že si ich tieto komunity uchovali ako poklad a neskôr by ich zdieľali s inými komunitami pavlínov, preto je vysoká pravdepodobnosť, že na konci V prvom storočí tieto spisy už mali telo, výsledok práce pavlínskej školy, ktorá zhromaždila všetky jeho listy, aby vytvorila úplný odkaz jeho slov a myšlienok.
Pseudoepigrafické epištoly
Existuje aj skupina epištolárnych spisov, ktoré boli prezentované ako autorstvo Pavla, ale mnohí kritici modernity to pripisujú spisovateľom, ktorí boli spojení s Pavlom, ale nenapísali ich. Medzi nimi sú:
- Druhý list Tesaloničanom
- List Kolosanom
- List Efezanom
- Prvý a druhý list Timotejovi
- A list Títovi.
Nazývajú sa pseudoepigrafickí alebo deuteropavlovskí, pretože mu nezobrali slávu, ale skôr ju zvýšili, pretože musela existovať škola, ktorú vytvoril sám Paul a do ktorej by bolo ponorené celé jeho dedičstvo, a to v Raz by sa uchýlil k autorite tohto apoštola, aby ich urobil platnými.
Z analýzy týchto Pavlových diel, ktoré sa považujú za autentické, možno zhrnúť, že Pavol z Tarzu zhromaždil nielen svoje židovské korene, ale aj helénsky vplyv a interakciu, ktorú mal v rímskom svete, a že vďaka svojmu občianstvu vedel cvičenie. Všetky tieto prvky vedel využiť na to, aby vytvoril potrebné podmienky a postavil základy rôznych kresťanských centier a ohlásil postavu Ježiša Krista nielen Židom, ale aj pohanom.
Skutočnosť, že nepatril do skupiny dvanástich Ježišových učeníkov a že on sám prešiel mnohými cestami, ktoré boli plné protivenstiev a mnohých nepochopení jeho slova, robí Pavla nástrojom na budovanie a veľké rozšírenie kresťanstva v silná Rímska ríša, čo z neho robí veľmi talentovaného muža so silným presvedčením a skvelým misionárskym charakterom.
Jeho myšlienka je to, čo formovalo pavlínske kresťanstvo, jeden zo štyroch prúdov, ktoré sú základom primitívneho kresťanstva a ktoré sú súčasťou biblického kánonu, ktorý dnes poznáme. Práve jeho epištoly a listy spolu s Knihou Skutkov apoštolov sú dôležitým prameňom pre chronológiu jeho života a všetkých jeho aktivít, mnohé z jeho dokumentov cirkev prijala za svoje autorstvo. sám sebou, nie ako je to v prípade kanonických evanjelií, ktoré napísali nasledovníci apoštolov a ktoré boli datované mnoho rokov po ich smrti.
Pavlínska teológia
Paulínska teológia sa odvoláva na štúdie prostredníctvom uvažovania, so systémovou a integrálnou metódou celého myslenia Pavla z Tarzu, prechodom cez rozsiahly vývoj a zmeny, ako sa robili interpretácie jeho spisov. Jeho prezentácia v súhrne je veľmi ťažká, pretože mal veľa ťažkostí pri skúšaní akéhokoľvek myšlienkového systému tohto apoštola, keďže Pavol z Tarzu nebol systematickým teológom, takže akákoľvek kategória alebo poradie, ktoré sa používa, odpovedá skôr na otázky, ktoré je urobený prekladač ako do schémy, ktorú autor použil.
Dlho sa viedla silná diskusia, pre klasických luteránov bola ústrednou témou pavlovskej teológie, že viera môže byť ospravedlnená bez použitia skutkov, ktoré sú ustanovené v Zákone. Z tohto uvažovania sa táto teológia začala vytvárať chápaný v centre kresťanskej cirkvi. Na udržanie zázemia a orientácie jeho teológie sa už v XNUMX. storočí používal princíp jednej viery.
Pre katolicizmus je to ospravedlnenie, ktoré je súčasťou Pavlovej myšlienky, ale nie je jej ústredným zdrojom, v tradícii sa tvrdilo, že Boh, viac ako vyhlásenie spravodlivého, ho robí spravodlivým. Tento klasický luteránsky postoj nedávno začali kritizovať protestantskí učenci, najmä v jeho postoji, ktorý sa stavia proti kresťanskej viere plnej milosti a slobody proti predpokladanému tradičnému judaizmu, pokiaľ ide o legalizmy a povýšenie, že mojžišovské zákony sa mali verne dodržiavať. .
James Dunn prišiel navrhnúť, aby Boh a ľudské bytosti, keď sú pod zákazom, evanjelium Ježiša Krista, ktoré je začiatkom spásy, proces spásy, ktorý zodpovedá cirkvi a etike. Katolícki spisovatelia teraz zamerali Pavlovu teológiu na jeho myslenie o Kristovi, o jeho smrti a o jeho zmŕtvychvstaní. Toto sa nazývalo kristocentrická teológia, to znamená, že Kristus je jej hlavnou osou, keď je mŕtvy a vzkriesený, ale sú aj iní pisatelia, ktorí si myslia, že jeho teológia bola založená na Bohu a všetko sa mu vracia.
Ak sa pozrieme na všetky Pavlove listy, ktoré sú autentické, je možné vidieť apoštolovu myšlienku a jej vývoj, takže nemožno hovoriť o jedinom centre pozornosti v jeho kázaní. Pre študenta Pabla Barbaglia napísal tento apoštol teológiu vo forme epištol, takže predstavil teológiu každého zo svojich listov, pričom vytvoril chronológiu každého z nich a nakoniec vytvoril súdržnosť celej svojej teológie, ktorá bola nazývaná hermeneutika evanjelia.
Bolo prijaté, že Pavlovo myslenie sa sústreďuje na udalosti Krista, čo je záver jeho teológie, pretože tieto diskusie sa zamerali na všetky dôsledky jeho epištol z hľadiska antropológie, eschatológie a ekleziológie pre všetkých. z nich možno dodať, že všetky obsahujú veľkú pravdu, ktorá bola odvodená z analytických úsudkov, ktoré nasledovali po Pavlovi.
Paulínska myšlienka
Dielo svätého Pavla mnohí považovali za dielo autentického zakladateľa kresťanstva a pre iných to bol on, kto sfalšoval učenie Ježiša Krista. Zo všetkých apoštolov, ktorí nasledovali Ježiša v živote, to bol Pavol, ktorý ho nikdy nepoznal, ktorý pracoval najviac a ktorý svojimi listami dokázal položiť základy toho, čo by bolo náukou a teológiou kresťanstva, ale práca, ktorú vykonal, má väčšiu hodnotu. je, že bol najlepším propagátorom Ježišovho posolstva.
Kvôli nemu a nie kvôli ostatným apoštolom bolo dosiahnuté oddelenie kresťanstva a judaizmu, oddelenie, ktoré prišlo v správnom a potrebnom okamihu, nie je pravda, že toto oddelenie bolo dosiahnuté prostredníctvom nového náboženského systému, ktorý bol pre svoju grécku filozofiu alebo pre zjednotenie rôznych kultúr. Počas svojich ciest mohol propagovať svoj teologický koncept kresťanstva, ktorý bol založený na vykúpení a novej zmluve ustanovenej Kristom, ktorá bola nad starými židovskými zákonmi alebo mojžišovským zákonom.
Cirkev vznikla vďaka všetkým kresťanom, ktorí tvorili obraz toho, čím je Kristovo telo, a musela zostať jednotná, aby sa Božie slovo šírilo po celom svete. Jeho slovo je plné sily a bohatstva, čo dokazujú jeho dodnes zachované epištoly, ktoré nemajú v úmysle tvoriť úplný text, ale sú syntézou všetkých učení evanjelií, ktoré vyjadrujú pravdu jasným spôsobom a to vedie ku konečným dôsledkom.
Ako literárne dielo sa uznáva zásluha toho, že grécky jazyk bol prvýkrát po stáročiach podrobený novým myšlienkam, a to vďaka znalosti niekoľkých jazykov, pre ktoré dokázal argumentovať svoje témy, okrem toho, že mal mystický temperament, ktorý ho beriem zamyslieť sa a podarí sa mu dosiahnuť vrchol, keď v prvom liste alebo epištole Korinťanom napíše hymnus na charitu.
Boli to jeho spisy, ktoré najlepšie prispôsobili posolstvo Ježiša helenistickej kultúre stredomorskej éry, vďaka čomu sa ľahšie rozšírilo aj mimo hebrejského sveta, kde sa narodil. Boli to tiež prvé spisy, v ktorých boli interpretované skutočné Ježišovo posolstvo, čo prispelo k lepšiemu rozvoju kresťanstva ako teológie.
Od neho pochádzajú tie najlepšie a najjasnejšie myšlienky o prvotnom hriechu, prečo Kristus zomrel na kríži za hriechy ľudí a prečo bolo jeho utrpenie vykúpením ľudstva a tiež prečo bol Ježiš Kristus sám Boh a nie len väčší prorok.
Svätý Pavol stanovil, že Boh vždy držal pod svojimi plánmi spásu celého ľudstva bez rozdielu rasy. Všetci ľudia, ktorí zdedili po Adamovi porušiteľné telo, hriech a smrť, mohli mať skrze Krista, ktorý je novým Adamom, znovuzrodenie a môžu prijať vzkriesenie, neporušiteľné a slávne telo, oslobodenie svojich hriechov a víťazstvo nad ťažkým životom. smrť s istotou šťastného a večného života.
Vo svojej kresťanskej doktríne bol prvým, kto odmietol sexualitu a podriadenosť žien, myšlienky, ktoré neboli v učení Ježiša Nazaretského. Práve tento vzťah stavia do protikladu Pavlovu mladosť ako neústupného farizeja, ktorý bol úplne zaslepený vo svojej náboženskej vízii a uzavretý pred duchovnými potrebami ľudu, takže sa neskôr oddal búraniu všetkých tých múrov, ktoré len delili ľudí od ľudu. Pohania so židovským národom. Preto sa zasvätil niesť Ježišovo posolstvo univerzálnym spôsobom.
Vymaniť sa zo silných židovských tradícií, ktoré trvali na tom, že Mojžišov zákon a všetky jeho biblické prikázania by sa mali naplniť, pretože to nebolo to, čo malo zachrániť človeka od jeho hriechov, ale skôr to bola viera v Krista. S ostatnými apoštolmi vznikla polemika, aby sa pohania mohli oslobodiť od záväzkov týchto rituálov, nielen fyzických, ale aj výživových, zavedených judaizmom, medzi ktorými sa našla aj obriezka.
Umelecké stvárnenia
Pavlovi z Tarzu, ako aj mnohým apoštolom, sa v umeleckých dielach pripisoval pomerne veľký význam, najmä pokiaľ ide o jeho obrátenie na ceste do Damasku. Z Michelangela, Caravaggia, Raphaela a Parmigianina vytvorili veľké umelecké diela z rôznych momentov jeho života.
Nezjavuje sa v spoločnosti dvanástich Ježišových učeníkov, ale je zastúpený vedľa Šimona Petra, keď bol Peter predstavený spoločne, nakreslili ho charakteristickými kľúčmi, čo je symbol toho, že si ho Ježiš vybral za hlavu. cirkvi a Pavla s mečom, ktorý je symbolom jeho mučeníctva a odvolávajúc sa na meč ducha, ktorý spomína vo svojom Liste Efezanom, predstavuje Božie slovo.
V iných dielach je zastúpený knihou, ktorá potvrdzuje, že bol autorom niekoľkých textov Nového zákona, väčšina jeho ikonografického zobrazenia má pôvod v určitých črtách, ktoré sa opakovali v priebehu storočí, z paleokresťanského umenia. Skutočnou pravdou je, že práve oni vďaka ich úsiliu o svetovú cirkev rozhodujúcim spôsobom šírili kresťanstvo a upevňovali ho ako náboženstvo, nikto z priamych nasledovníkov Ježiša Krista nebol pripisovaný tak ako Pablo, keďže bol ten, kto vytvoril základné základy svojej doktríny a svojich kresťanských praktík.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Ak sa vám táto téma zdá veľmi zaujímavá, odporúčame vám prečítať si tieto ďalšie pomocou nasledujúcich odkazov:
Svätá Terézia od Dieťaťa Ježiša