Кельтская мифология охватывает культуру и религию через истории, которые идентифицируют некоторые народы, проживающие на европейском континенте, особенно в Пиренеях и на Британских островах.
кельтская мифология
Кельты — это название, используемое для обозначения людей или народов, принадлежащих к железному веку, которые общались на кельтских языках, которые считаются одной из ветвей индоевропейских языков. Благодаря этому кельтская мифология представляет собой набор историй о религии кельтов в ходе железного века.
Чтобы немного лучше понять кельтскую мифологию, необходимо знать о железном веке. Это время, когда было открыто и известно использование железа в качестве элемента для изготовления оружия и инструментов.
Фактически, в древних цивилизациях металлургические технологии, необходимые для обработки железа, были выпущены одновременно с другими технологическими и культурными модификациями, к которым часто добавляются изменения в сельском хозяйстве, религиозных верованиях и художественных стилях.
Этот период считается последней из трех основных эпох так называемой системы трех эпох, к которым относятся доисторические цивилизации. Ему даже предшествовал бронзовый век, а дата появления, продолжительность и контекст изменяются в зависимости от области исследования.
Другие версии мифологии
Следовательно, именно этот период послужил местом для создания этих историй кельтской мифологии, потому что кельтские боги являются главными героями. На самом деле одной из причин, по которой кельтская мифология не получила продолжения, была утрата исходного языка.
Как и другие индоевропейские культуры (группа языков и гипотетический язык, который берет начало от этой совокупности и на которых говорят от Индии до Европы), в эпоху железного века первые кельты имели политеистическую мифологию и религиозную структуру.
Что касается кельтского населения, то существовали племена, родственные Риму, такие как галлы (народы, находившиеся там, где в настоящее время расположены Франция, Бельгия, западная Швейцария, территория Нидерландов и Германии) и кельтиберы (кельтские до - римские народы).
Однако кельтская мифология не пережила Римскую империю (третий период римской цивилизации классической древности после Римской республики и с самодержавным правительством), что было связано с трансформацией христианства и утратой им языков происхождения.
Даже кельтское сообщество сохраняло свою политическую или языковую идентичность и распространяло то, что осталось от мифологий, принадлежащих железному веку, записывая многие из них в письменной форме в течение средневековья.
исторические источники
Так как существуют существующие источники, описывающие галльский язык в письменной форме, по некоторым исследованиям было выявлено, что языческие кельты были малограмотны.
Однако исследования установили, что существует способ письма на галльском языке, в котором используются греческий, латинский, а также северный италийский алфавиты, который работал с артикулами, имеющими надписи на этом языке, и в календаре Колиньи.
Это галльский календарь Колиньи, расположенный во Франции в 1897 году, рядом с головой статуи, сделанной из бронзы, с юношеской мужской фигурой. Кроме того, это был лунно-солнечный календарь.
Другое историческое описание сделано римским политиком Гаем Юлием Цезарем, где описывается грамотность галлов и тот факт, что их жрецы, известные как друиды, запрещали использование письменности для записи некоторых религиозных стихов.
В свою очередь, гельветы, которые были кельтским племенем, населявшим территорию между верхним Рейном, швейцарской Юрой, Женевским озером и Альпами, описывались как имевшие письменную перепись.
Вдобавок к этому Рим добавил обычай публичных надписей и уменьшил власть друидов в определенных местах. Точно так же большая часть надписей о божествах была обнаружена в Галлии, Британии (нынешний остров Великобритании) и других местах, которые, как считается, представляют кельтские области после римского завоевания.
Ранее шотландцы Ирландии и некоторых современных Уэльсов (нация Соединенного Королевства, расположенная на полуострове к западу от острова Великобритания) использовали так называемое огамское письмо для записи коротких надписей, большинство из них с именами.
Так что грамотность, считавшаяся самой сложной, не прибавилась к кельтским ареалам. Фактически, огамическое письмо или огам представляло собой систему алфавитных знаков, которая использовалась для графического представления ирландского и пиктского языков в каменных памятниках между 400 и 600 годами нашей эры.
В свою очередь, они не были завоеваны Римом до прихода христианства. Многие из гэльских мифов были впервые записаны христианскими монахами, но многие из них не имели своего первоначального религиозного значения.
Кельтская религия и ее значение, согласно исследованиям Юлия Цезаря.
Работа Юлия Цезаря считается одним из классических документов о кельтских богах Галлии. Там он описывает 5 богов, которым поклонялись в основном в Галлии, и роль, которую играл каждый из них. В зависимости от практики того времени, он даже называл богов римским эквивалентом, к которому был близок. На самом деле Меркурий был самым почитаемым богом и, следовательно, имел различные представления.
Фактически Меркурий считается создателем всех искусств, поэтому он связан с Лугом, одним из выдающихся божеств кельтской мифологии. Потому что он был тем, кто защищал авантюристов и торговцев, а также был самым могущественным с точки зрения торговли и прибыли.
В свою очередь, галлы также очень уважали богов Аполлона (греческого бога), Марса (римского бога), Юпитера (римского бога) и Минерву (римскую богиню). Это связано с тем, что кельтские божества описываются с теми же аспектами, что и у других цивилизаций. Узнать больше о Персей.
Особенно для бога Аполлона, который исчезает от болезни, богини Минервы, которая мотивирует навыки, бога Юпитера, правителя неба, и бога Марса, связанного с войной. По мнению автора, также описывается, что происхождение рода галлов связано с божеством подземного мира в римской мифологии, известным как Дис Патер.
Эквивалент римских божеств Цезаря.
Описание этих богов было сделано Цезарем не с использованием их кельтских имен, поскольку он приписывал им римских божеств. Таким образом, возникла путаница между отождествлением галльских богов с их первоначальными именами в островных мифологиях.
В то же время он описывает каждого бога и его функцию в организованной структуре способом, который не известен и не связан с литературой того времени. Однако, хотя у него были определенные ограничения, окончательный список, который он составил, вполне точен. Это потому, что я уравновешивал то, что описывал, устной традицией и галльской иконографией с точки зрения ролей божеств.
Его описания и иконография относятся к очень разным периодам в истории галльской религии. Прежде всего потому, что иконография римских времен соответствует адаптации событий, происходивших в социальной и политической сферах, а религию, которую она представляет, можно было показать менее очевидным образом, чем то, что описывали друиды во времена галльской автономии Галлии. Рим. .
Согласно исследованиям, кельтские боги и культы, связанные с кельтской мифологией, были локальными и племенными, поэтому они не были панкельтскими.
Некоторые из этих исследований описывают бога Тевтата, считающегося племенной дух, где конец теута связано с племенем в протокельтском языке.
В свою очередь, есть и те, кто считает, что божественные имена по-разному оправдываются, поскольку некоторые из них связаны с выдающимися богами, воспетыми в панкельтских культах.
Группа кельтской мифологии
Кельтская мифология имеет разные подгруппы, связанные с производными кельтского языка. Таким образом, они охватывают следующее:
древняя кельтская религия
Это характеризуется тем, что оно более известно благодаря археологическим источникам, чем мифологическим источникам в письменной форме.
Мифология на гойдельском языке
Величайшим ее представителем является ирландская мифология, которая не полностью пережила трансформацию христианства, но большая ее часть сохранилась благодаря средневековой литературе Ирландии. Однако, хотя большое количество рукописей не сохранилось, считается, что, возможно, некоторые из них не были написаны, но также есть остатки, которые позволили идентифицировать следующие циклы:
мифологический цикл
Который охватывает истории древних божеств и происхождения ирландцев, считается наименее сохранившимся циклом по сравнению с тремя другими. Среди его самых выдающихся документов — «Наука о местах» и «Книга вторжений».
Также «Сон Энгуса», «Ухаживание за Этейн и Кэт Мейдж Туирид», а также «Вторая битва при Маг-Туиред». Даже из самых известных ирландских историй — «Трагедия детей Лира», принадлежащая этому циклу.
Следует отметить, что Лебор Габала Эренн — это история Ирландии, которая идет от предков ирландцев к известному персонажу Ною. В рукописи описываются вторжения в Ирландию людей, известных как Туата Де Дананн или люди богов.
Будучи пятой группой жителей и тех, кто, как полагали, населял остров до прибытия гэлов или милетцев. Так они столкнулись с фоморами (богами смерти, тьмы, оккультизма и ночи в ирландской мифологии), лидером которых был Балос Злого Глаза (Король Демонов).
Однако Балор был убит Лугом Ламфадой (мастером всех искусств и навыков кельтской мифологии), когда произошла вторая битва при Маг-Туиред. Когда прибыли гэлы, Туата Де Дананн ушли в подполье, чтобы превратиться в фей из других мифов.
ольстерский цикл
Также первоначально назывался цикл красной ветки. Он охватывает обширную группу документов, написанных в прозе и стихах, центральной темой которых являются традиционные герои улайдов, народа древней Ирландии. В нем рассказывается история королевства Конхобара мак Несса, принадлежащего к кельтской королевской семье, который известен своей работой по перераспределению богатства, процветания и баланса своего населения. Кроме того, было сказано, что он был современником Иисуса Христа.
Где его мандат варьировался от Эмайн Манча (Северная Ирландия, будучи потенциальным соперником королевы Медб и ее мужа Айлила мак Мата из Коннахта. А также его союзника Фегуса мак Ройха, который ранее был правителем Ольстера. В этом цикле он считал племянник главного героя Конхобара, получивший имя Кухулин и считавшийся ирландским Ахиллесом. Миф об Аполлоне и Дафне.
Фенийский цикл
Он охватывает прозу и стихи, описывающие подвиги, совершенные мифическим героем Финном мак Кумхейлом (мифическим охотником и воином из кельтской мифологии) вместе со своими воинами Фианна Эйрианн (которые жили вдали от общества, в лесах, как бандиты, наемники и охотники). ., считались королями во время войны).
Его еще называют Оссианский цикл, потому что потомок Фионна Ойсин считается автором большинства стихов. В то время есть истории о Фианне, Кэйтл (племяннике Финна), Диармуиде Уа Дуибне (сыне Донна), Оскаре (сыне Ойсина) и Голле Мак Морне (враге Финна).
исторический цикл
Охватывает учреждение и основание великих и второстепенных королей Ирландии. Этот цикл был написан бардами, принадлежащими к королевским дворам, где сделано сочетание мифологии с элементами истории.
Среди наиболее выдающихся персонажей он встречается от мифологического Лабрейда Лоингсеча до исторического Брайана Бору. Время, к которому относится этот цикл, после прихода христианства и святого Патрика, поэтому на него было большее влияние христианского учения, по сравнению с другими циклами.
Среди наиболее важных персонажей Кормак Мак Эйрт (основатель Фианны), Король Конн из Сотни Битв (основатель Коннахта и известный своим умением сражаться и издавать рев венчающего камня из рева Тары) и Найл из Девяти Заложников. (предок могущественного клана О'Нилов).
Мифология на бриттском языке
Он представлен в основном через валлийскую мифологию. Которая охватывает всю остальную мифологию дохристианских бриттов. Его рукописи включают Красную книгу Хергеста, Белую книгу Риддерха, Книгу Анейрина и Книгу Талиесина.
кельтские боги
Хотя кельтские владения в своем развитии простирались на значительную территорию Западной и Центральной Европы, они не были политически едиными и у них не было крупного источника культурного влияния. Таким образом, произошли изменения в местной деятельности кельтской религии, но в большей части кельтского мира было известно поклонение богу Лугу (мастеру всех искусств и навыков).
Однако сохранились надписи примерно трехсот богов, обычно сравниваемых с римскими божествами, наиболее заметными из которых являются гении локорум, местные или племенные боги, некоторым из них полностью поклонялись.
В настоящее время известна кельтская мифология со структурированным пантеоном. Где природа и роли этих древних божеств определяются их наименованием, расположением их надписей, иконографией и их сравнением с римскими богами.
боги ирландии
Древнейшая кельтская мифология описана в документах раннего средневековья Ирландии, написанных христианами, поэтому божественное происхождение богов было изменено.
Первоначальный миф считается битвой между двумя расами, которые, по-видимому, были божественными: Туата Де Дананн, известными как Племена богини Даны, которые являются частью великих богов ирландского пантеона, и Фоморе, таинственным народом. ... это часто упоминается в ирландской традиции и угрожает вторжением в нее, даже не осознавая этого.
Битва между двумя расами считается основой текста Битвы при Маг-Туиред, а также фрагментов обширной псевдоисторической конструкции Книги о вторжении в Ирландию.
Следует отметить, что Туата Де Даннан представляют роли человеческого общества, такие как королевская семья, искусство и война. В то время как фоморы являются воплощением дикой природы и темных сил, которые во все времена хотят посеять хаос в человеческом и божественном обществе. Поэтому главными богами кельтской мифологии являются следующие:
Дагда
Считается верховным богом ирландского пантеона. Ему приписывают фигуру бога друидов и бога друидов, а также владыку стихий и знаний. Также юрист и воин, которого все боятся. Во время второй битвы при Маг Туреде именно он привел Туата Де Дананн к победе над фоморе. Он получает имя Дагда, потому что он хороший бог, но не хороший в плане нравов, а хороший во всем.
Его также называют Эохид (отец всего), Латир (могучий отец) и Руад Рофесса (красный великой науки). Он считается отцом, который защищает племя и является основным кельтским богом, вариантами которого были другие боги-мужчины.
Следует отметить, что кельтские божества были по большей части неспециализированными сущностями, поэтому области их владений простирались через различные области. У этого бога был очень специфический характер, поэтому он считался в ирландской мифологии фигурой нелепой насмешки. Однако были авторы, которые описывали, что он также был создан, чтобы быть милосердным и терпеть шутки над собой.
В ирландских историях этот бог описывается как авторитетная фигура и просто отличается большой прожорливостью и чрезмерной сексуальностью.
В нем есть котел с неиссякаемым содержимым, представляющий собой форму Святого Грааля (чаша, которую использовал Иисус Христос на Тайной вечере). Также волшебная арфа, которая играет сама по себе, звучит плачем, сном, смертью или смехом. В свою очередь, у него есть булава, даже если он ударит кого-то одним из ее лезвий, он может убить его, но если он сделает это другой стороной, он воскресит его.
Таким образом, оружие могло убить девять человек одним ударом, заставив их кости треснуть, а с другой стороны вернуть их к жизни. В то время как дубовая арфа называлась Уайтне и использовалась для управления порядком времен года и игры магическими аккордами. Он считается богом жизни и смерти, обладающим грозными силами, которые могут быть как хорошими, так и плохими.
В графстве Дорсет в Англии есть известная фигура с большим итифаллическим изображением, которую называют Великаном Керн-Аббаса, где засвидетельствована булава. Хотя он был сделан во времена Римской империи, считается, что он представляет Дагду.
Однако в недавних исследованиях было описано, что это может быть изображение того, что кажется большой тканью, свисающей с горизонтальной руки фигуры, поэтому считается, что это может быть Геракл (герой греческой мифологии). В свою очередь, у него над рукой шкура Немейского льва, а также булава, которой он убивал.
В Галлии Дагда считается связанным с Суцеллосом, богом земледелия, лесов и алкогольных напитков, который держит молот и чашу. На самом деле, в эпических рассказах последних лет и в романах о короле Артуре Дагда описывается как Человек из леса, грубый человек, держащий дубину, а также как повелитель диких зверей.
Дагда также связана с изобилием, что связано с тем, что у нее есть волшебный котел, не имеющий дна и пищей которого он может насытить всех жителей Земли.
Помимо того, что он был вождем Туата Де Даннан, он был любовником Морриган, богини войны, во время Самайна. Имея в виду изменение плана битвы за Туата Де во второй битве при Магх Туиред, в противостоянии с Фоморео (богами смерти, тьмы, скрытого и ночи).
В ходе той второй битвы его враги украли его арфу, поэтому он вместе с Огмой и Лугом искал ее в своем лагере, добыв ее в тот момент, когда он сыграл три волшебные мелодии, позволившие им выбраться из пещера невредима. Со временем потомки Милезиуса, предки ирландцев, победили Туата Де Дананн и ушли в подземный мир, где жили во дворцах, построенных Дагда.
Вдобавок к этому у Дагды в детстве были Бодб Дирг, Чермайт, Мидир, Айне, Ангус и Бригит. Он также был братом Огмы. встретить некоторых мировые мифы и легенды.
мед
Этот персонаж также является частью кельтской мифологии. Это было частью расы гигантов фоморе. Он характеризовался наличием одного глаза на лбу, а другого на затылке, который был злокачественным и часто оставался закрытым. Как только он открыл их, взгляд был смертельным для всех, кто смотрел.
Он известен тем, что убил короля Туата Де Дананн, Нуаду, во Второй битве при Магх Туиред. Поэтому Луг (мастер всех искусств и умений) хотел отомстить за Нуаду и приблизился к Балару, когда сглаз закрылся после убийства Нуады. Балар снова попытался открыть глаз, но Луг быстрее метнул в него камень из своей пращи, который достиг сглаза и пронзил его череп. Так он умер сразу. Балар был даже дедушкой Луга по материнской линии.
Он также известен как Король Демонов. Существует версия кельтской мифологии, описывающая другой способ смерти Балара. В котором говорится, что друид предсказал ему, что его внук убьет его.
Поскольку у Балара была только одна дочь по имени Этниу, он запер ее в непобедимой башне, поскольку она была построена на вершине скалы, поэтому на острове Тори к ней было трудно добраться. Там он разместил двенадцать женщин в качестве компаньонок, которые должны были помешать Этне узнать, что в мире существуют мужчины.
Так что она выросла заключенной, и ее двенадцать товарищей никогда не говорили с ней о мужчинах. Однако с башни она наблюдала за кораблями и поняла, что ими управляли люди, а не сопровождавшие ее женщины. Он велел им объяснить ему эту тайну, но они этого не сделали.
Напротив острова, на берегу Ирландии, жили три брата. Это были Гавида, Мак Самхтайнн и Циан, также известный как Мак Кинили. Первый из них был кузнецом, а у третьего была корова, которая давала так много молока, что все завидовали ей.
На самом деле Бала пытался ее украсть и пошел в кузницу, когда корову охранял один из братьев. Брат-хранитель этого не заметил и оставил недоуздок в руках Балара, который очень быстро увёз её на свой остров.
Итак, Мак Кинили хотел отомстить и с помощью друида и феи отправился, переодевшись женщиной, в башню, где была Этне. Когда он добрался туда, он попросил убежища, и его предоставили. Фея усыпила двенадцать спутников Этне, а когда они проснулись, то поняли, что женщина и фея исчезли.
В свою очередь, Этне забеременела и родила троих детей, которых Балар завернул в простыню, зацепил ее булавкой и отдал приказ бросить их в морскую пучину. По пути к пропасти из саванны вырвалась булавка, и один из детей упал в воду, где была фея, и подобрал ее. Однако два других брата скончались, а того, кто остался в живых, отдали на воспитание к кузнецу.
Балар в отместку за Мака Кинили отрезал Маку Кинили голову, а его брат, кузнец Гавида и мальчик-подмастерье кузнеца, стали работать на Балара.
Однажды, когда Балар отправился в кузницу, он хвастался своими подвигами, поэтому молодой кузнец схватил красный в огне брусок и ударил Балара в то место, где находился его сглаз, от чего тот сразу умер. Быть тем молодым кузнецом Лугом, сыном Мака Кинили.
Как видите, кельтская мифология также имеет разные версии историй, и многие ее персонажи взаимодействуют в определенных мифах.
Morrigan
Ее имя означает Королева Призраков. Она была трехсторонней богиней войны древних ирландских кельтов, которая подстрекала воинов к битве. Он также был известен как Морригу, хотя его личности назывались Немхайном, что означало панику, потому что он становился ужасен только тогда, когда появлялся перед теми, кому предстояло умереть.
Также одну из его личностей звали Маха, то есть битва, которая при изображении представляла собой фигуру вороны. В то время как Бадб, имя, происходящее от протокельтского bodbh, что означало ворону, имел аспект, побуждавший воинов к битве.
Также известно, что эта богиня связана с Táin Bó Cúailnge (легенда об Ольстерском цикле), где она, в свою очередь, была помощницей и помехой герою Кухулину. Ее часто изображают в виде ворона или вороны, но бывают случаи, когда она принимает облик коровы, угря или волка.
Она также известна как богиня смерти и разрушения. Его фигура часто изображается в доспехах и с оружием, среди его основных способностей - использование черной магии. Кроме того, его роль на войне состоит в том, чтобы побудить солдат к силе и гневу для борьбы. На самом деле ее имя относится к Великой Королеве или Призрачной Королеве и иногда пишется как Кэрри или Кэрриган.
Хотя она считается богиней войны и смерти, она олицетворяет обновление, а также смерть, дающую начало новой жизни, любви и сексуальному желанию. Даже в кельтском мире жизнь и смерть тесно связаны.
Она считается девушкой, матерью и возлюбленной. Таким образом, она объединила триаду богинь со своими сестрами, которыми были Бадб и Маха, в некоторых случаях также вместе с Немайном (богиней войны). Но в различных расследованиях на эту тему описывается, будто ее сестры — это другие ее проявления.
О его первых изображениях сообщалось индивидуально, в рассказах Ольстерского цикла, где устанавливаются неопределенные отношения с героем Кухулином. Итак, в рассказе «Нападение на скот Регамейна» Кухулин встречает Морриган, хотя и не узнает ее, когда она уводит корову со своей территории.
Игнорируя ее как суверенную, генерируется ответ, в котором она считает это оскорбительным вызовом, и ценой его нападения на нее она превращается в черную птицу и летит на ближайшую ветку. Когда Кухулин встречает ее, он говорит ей, что если бы он знал раньше, с ней не было бы проблем, поскольку то, что она сделала, стало причиной ее неудачи. Поэтому он предупредил его, что в следующем бою его убьют.
Эта богиня также появляется в Мифологическом цикле в исторической компиляции XII века, которая называлась Лебор Габала Эренн, где она была среди Туата Де Дананн, будучи одним из потомков Эрнмаса, внучки Нуады.
Даже первыми тремя потомками Эрнмаса были Эриу, Банба и Фодла, в дополнение к тому, что их наименования были синонимами Ирландии. Считается представлением тройственной богини суверенитета, связанной с землей и королевской властью.
На самом деле они были женами Мак Куилла, Мака Кехта и Мака Грейна, которые были последними тремя королями Ирландии, потомками Туата Де Дананн. Есть описания, в которых упоминается, что имя Морриган - Ананн, у которой было трое сыновей, Глон, Гейм и Коскар.
Во время мифологического цикла она также появляется в битве при Кат Мейдж Туирес, а также на празднике Самайн, где к ней присоединяется Дагда в знак ее связи с плодородием земель. Эта богиня также упоминается в фенийском цикле, где вместе с Мидиром и Бадбом они изгоняют фоморов, пытаясь уничтожить зерно, фрукты и молоко Туата Де Дананн.
Она, защищаясь от них, взывает к силам природы, провозглашая победу над королевскими горами Ирландии, ее главными водами и устьями рек. Было даже принято давать клятву сквозь стихию. Познакомиться мифологические персонажи.
Июль
Это одна из фигур, которая чаще всего появляется в историях, относящихся к кельтской мифологии. Даже корень Lug присутствует во всем Кантабрии, одним из таких примеров является племя Asture, называемое Lugones. Есть также Лугас, деревня, расположенная в западной части Астурии.
Существует также наименование луга, которое во внутренних землях Кантабрии относится к солнечным лучам, найденным между облаками.
Этот персонаж описывается в кельтской мифологии как фигура, близкая к списку богов, и его описание - молодой человек. Однако, хотя он считается самым важным богом в ирландской мифологии, он не является верховным богом. На самом деле он бог без функции, так как он выполняет их во всей их полноте.
В свою очередь, он является частью Туата Де Дананн из-за своего отца, но он также является фоморе из-за своей матери. Кроме того, во второй битве при Маг Туреде он одержал победу как лидер Туата де Дананн и привел их к победе, даже убив своего деда Балара. сглаз.
Точно так же его название происходит от индоевропейского термина, означающего белый, светящийся, а также вороний. Значит, это животное как-то связано с ним. Хотя внешность у него солнечная, богом солнца он не считается, так как это была функция у кельтов женского начала.
Оружием у него были копье и праща. Даже в Ирландии в его честь проводится празднование Лугнасад. Это фестиваль, который проводится 1 августа и включает в себя еду и кельтские браки, отмечаемые в лесу современными версиями древних друидов.
У него есть эквивалент в Уэльсе под именем Llew Llawgyffes, известный как тот что с правой рукой. Появляется в рассказах Мабиногиона (сборник прозаических рассказов, взятых из средневековых валлийских рукописей.
Ирландские исследования показали, что божественное общество устроено так же, как и человеческое общество. Являясь организацией Туата Де Дананн, разделенной на три функциональных класса:
- священническая функция: направлен к священному и представлен Дагдой, богом друидов.
- Роль воина: который в первую очередь отвечает за суверенитет и представлен Огмой, богом-воином, и Нуадой, царским богом.
- функция ремесла: производится в сообществе в целом, в лице Гоибниу, Кредне и Лучты.
Однако Луг не является частью какого-то определенного класса, так как принадлежит ко всем из них, что связано с тем, что он способен выполнять все функции. Фактически, есть те, кто называет его Самилданах, что означает политехнический, имея в виду его мастерство во всех искусствах и науках.
Его копье называется Копьем Ассала и было доставлено в Ирландию Туата Де Дананн, как описано в древних историях на гэльском языке. Он пылает, и единственный способ, которым он теряет свой огонь, — это смачивание человеческой кровью.
В версиях историй о нем описывается, что он сын Киана и Эйтны и связан с фоморе своим дедом по материнской линии Балором, которого он, согласно пророчеству, убивает своей пращой.
В некоторых рассказах также описывается, что он пошел туда, где жил король Нуада, по случаю праздника швейцар отказал ему во входе. Несмотря на это, Луг уверяет его, что может быть очень полезен, но все равно получает отказ. Итак, он делает предложение служить им, и они его принимают.
Оттуда он был плотником, кузнецом и воином. Он также был принят в качестве игрока в хнефатафл (старая германская настольная игра, в которую играют на квадратной доске) и играет в игру с королем, которого побеждает. Будучи той полностью символической игрой, потому что это интеллектуальная ярмарка, посредством которой Луг устанавливает контроль над миром.
Есть также истории из кельтской мифологии, где он описывается как сражающийся вместе со своим потомком Кухулином во время вторжения королевы Медб в Ольстер. знать все о Орфей.
Другие боги Ирландии
Помимо богов кельтской мифологии, упомянутых выше, также встречаются следующие:
Brigid
Считается великой ирландской богиней огня и поэзии. Потомок Дагды и является частью Туата Де Дананн. Происхождение его названия связано с высота, высокое положение, ссылаясь на ваш превосходство.
Он описывается в рассказах кельтской мифологии через ирландскую традицию, приписывая ему различные имена, которые являются символами социальных функций, которые ему предоставлены. Схематически он считается тройственным, так как входит в состав трех классов индоевропейского общества.
В дополнение к тому, что она считается богиней вдохновения и поэзии через класс жрецов. Также как защитница королей и воинов в классе воинов и богиня техники в классе ремесленников, пастухов и земледельцев.
Богини природы
Среди них Эпона, считающаяся кельтской богиней лошадей, плодородия и природы. Связан с водой, исцелением и смертью, связан с греческой богиней Сибелес. Ее фигура - это древняя богиня-кобыла. Его название происходит от галльского ЭПО, эквивалент лошади, принадлежащий греческому икота y латинский экю. Он также известен как Тайлтиу y Махова.
мужские боги
Среди этих богов кельтской мифологии есть Гойбниу, считающийся богом-кузнецом Туата Де Дананн. Он считается повелителем мастеров, который делает оружие для воинов и ведет неизвестный пир бессмертия, на котором боги возрождаются, поедая волшебных свиней водного бога Мананнана мак Лира. Имя Гойбниу происходит от имени кузнеца на кельтском языке.
Дайан Чехт
Считается богом медицины в кельтской мифологии. В некоторых отчетах описывается, что он участвовал в битве с Маг Туредом и открывает источник здоровья, в котором он связывает вместе различные травы, которые дают ему возможность возвращать к жизни раненых или мертвых воинов.
Ангус
Его считают ирландским богом любви. Кроме того, его псевдоним - Мак Ок, молодой сын. Он потомок Дагды, а также приемный сын Мананнана. У него есть плащ-невидимка, которым он укрывает тех, кого хочет защитить.
Боги Уэльса
В этой области кельтской мифологии упоминаются боги доисторической Британии, которые были затемнены столетиями христианства, но описаны в отчетах из Уэльса. В них есть две классификации родословных божеств: дети Дона и дети Ллира.
Что касается Дон, то ее также называют Анна, Ану, Ана или Дана, богиня-мать древних кельтов. В Ирландии считается матерью богов всем известная Туата Де Дананн. В свою очередь, он считается архаичным индоевропейским божеством, известным в Индии под именем Анна Пурна, имея в виду Ана тот, кто обеспечивает, а в Риме это называется Анна Парена.
На самом деле есть те, кто рассматривает этот божественный персонаж как христианизированное представление под фигурой святой Анны, матери Девы Марии. По отношению к Ллиру он считается отцом рода богов, включая Мананнана. Он также божество, связанное с морем, хотя и не бог моря.
Следует отметить, что кельты Галлии поклонялись разным божествам. Некоторые из них описаны в разных рассказах. Одним из них было сочинение, подготовленное римским писателем Лукано, где он ссылается на божества Тараниса (громового бога грома, света и неба, космического колеса и являющегося символом прохождения ночей и дней), Тевтата. (считается богом мужской племенной единицы галльского пантеона) и Эсус (главный галльский бог).
Все они боги ночи, хотя не так много рукописей, в которых говорится, что они были выдающимися божествами в кельтской мифологии. Многие из этих божеств также считаются вариантами других, таких как Эпона, которая, возможно, была преобразована в героиню Рианнон в Уэльсе, а также Маха, которой обычно поклонялись в Ольстере. Некоторые боги этой классификации кельтской мифологии:
Цернунн
Он является одним из древнейших в кельтской мифологии, даже сведений о нем очень мало. Считается, что именно он изображен в известном серебряном котле, расположенном в Гундеструпе в Дании, который датируется I или II веком до нашей эры, а также считается богом изобилия и повелителем диких животных. Его природа полностью земная. Он представлен с ушами и рогами оленя и имеет торк, который на самом деле является галльским воротником, отличающимся жесткостью и округлостью.
Он в основном представлен змеем с головой барана, а также считается повелителем диких, наземных и водных животных. Следовательно, это проявление силы, могущества и вечности, что символизируется ветвями. Он также считается подателем алтаря с корзиной еды, пирогов и монет. Узнать больше о Gorgona.
Беленус
Он считается региональным богом, которому особенно поклонялись в северной Италии и на побережье Средиземноморской Галлии. Он также является богом земледелия. На самом деле, с ним связан фестиваль под названием Белтейн.
Его наименование имеет значение светящийся и блестящий. Кроме того, есть те, кто считает, что он представляет собой обширные костры фестиваля Белтейн. В соответствии с этой идеей астурийское название Беленью происходит от кельтского Беленус, к которому добавлялся Сан-Хуан, так как это день празднования летнего солнцестояния, в котором разжигаются сходные костры с днем Белтейна.
Тевтаты
Этому богу кельтской мифологии приписывают воинство и защиту племен. Он связан с римским богом Марсом и ирландским богом Дагда. Он принадлежал к богам ночи, как Эсус и Таранис. Он также получил большое количество жертвоприношений от друидов. Ему поклонялись в основном в Галлии и римской Британии.
Таранис
Он считается богом грома, бури и неба. Они боялись его, и его культ распространился по Галлии и части Бретани. Поклонение ему было похоже на поклонение Тевтату, что связано с тем, что для успокоения его гнева в его честь приносились жертвы и он был из образованной ими триады два плюс Есус.
Он ассимилирован с Тором (бог грома и силы в скандинавской и германской мифологии), особенно из-за сходства с точки зрения силы молнии и грома. Римляне также сравнивали его с Юпитером (главным богом римской мифологии и, следовательно, отцом богов и людей).
Иисус
Его считают кровожадным богом и повелителем лесов. Классифицирован римским поэтом Луканом наряду с Тевтатом и Таранисом, тремя главными божествами галлов. Кроме того, ему приносили жертвы, вызванные страхом, так как он был диким богом и жадным до крови. познакомиться Краткое содержание Елена Троянская.
Героев
Среди главных героев кельтской мифологии:
Мананнан
Он был частью Туата Де Даннанн. Считался могущественным магом, у которого был пылающий шлем, ослеплявший его врагов, а также неуязвимый нагрудник, плащ-невидимка, корабль, плывущий по морю без весла или паруса, и меч под названием Фрагарах.
На самом деле этим мечом можно было пробить любую броню и управлять ветром. Эта фигура из кельтской мифологии родом с острова Мэн, откуда и происходит ее название.
Огмиос
Считается воплощением беглости и красноречия. Его фигура представляет собой морщинистого старика, который носит львиную шкуру в качестве одежды, держит булаву, лук и колчан (трубчатый мешок, в котором стрелы носились и подвешивались на левом плече через ремень, чтобы взять бахрому правой рукой).
Кроме того, он тянет многих мужчин, связанных за уши, используя золотую цепь, где ее конец пересекает пронзенный язык бога. Он считается верным красноречием своей силы, божеством, которое своей магией привлекает верующих. В свою очередь, оно приписывается ему как символ силы ритуального слова, соединяющего мир людей с миром богов. От его имени возглашаются благословения в пользу друзей и проклятия против врагов.
В Ирландии его называют Огма. Ему даже приписывают изобретение огмана, группы магических знаков, обладающих настолько обширной силой, что способны остановить врага. Одна из историй из кельтской мифологии, где он появляется, связана с битвой Маг Туреда.
Нуада Эйргетлам
Его имя означает серебряная рука. Он является частью Туата Де Дананн. Когда состоялась первая битва Маг Туреда, он потерял руку и не мог править. Итак, бог Дианкехт делает ему серебряную руку, и это заставляет его снова взять на себя роль короля и возглавить Туата Де Дананн во второй битве при Маг Туреде.
Рианнон
Считается валлийской героиней, чье имя происходит от Ригантоневеликая королева Она описывается как амазонка (люди древнего народа, состоящие из женщин-воинов и управляемые ими) и выбирает Пуйла своим мужем. Его потомка, Придери, забрали у него, когда он родился, и его обвинили в исчезновении ребенка. Приговоренная нести на своем мече всех посетителей, которые идут в крепость ее мужа.
Гвиддион
Он считается одним из самых известных героев валлийской традиции. Потомок Даны и отец Ллеу Ллау Гиффес. Считается, что это имя означает Мудрый. Это также представление магической силы, которую он унаследовал от древних друидов.
Финн МакКумайл
Ему приписывают то, что он был воином и магом, потомком Кумейла и отцом Оссиана. Его боятся, и он отвечает за месть за своего отца, погибшего в бою, а также за воссоздание отряда Фианы. Значение его имени: белый, красивый, белокурый и хорошей расы. Он также был поэтом и волшебником, который знал двенадцать сборников стихов и обладал даром озарения, кусая большой палец.
Кухулин
Считается самым известным персонажем эпоса об Ирландии. Согласно версиям его легенды, он описывается как потомок бога Луга. Настоящее имя Сетанта и псевдоним Ку Чулин, что означает собака Куланна, после того, как он убил собаку улата, Куланна, где он дает обещание, что заменит его в качестве защитника.
В нем было столько ярости воина, что он мог совершать невероятные изгибы, способные деформировать все его тело, что подчеркивало его сверхчеловеческий облик и превращало в циклопическое существо.
В дополнение к его голове возникает Свет Героя, символ полубогов и персонажей, вдохновленных божественностью. Поэтому он герой света, цивилизующий и олицетворяющий общество, частью которого он является, но которому придает божественный характер. В свою очередь, это представление своего рода мужского солярного культа.
Артур
Считается самым важным персонажем в кельтской мифологии. Вначале его исторически описывали как скромного военачальника, предводителя всадников, которые наняли их к услугам британских островных королей в борьбе, которую они вели против вторгшихся саксов.
Он был настолько успешен, что ему приписали эту легенду, где его роль и могущество сильно преувеличивались, придавая ему мифологический размах.
Его имя, которое было прозвищем, имеет значение имеющий вид медведя o потомок медведя-воина. Где это также похоже на римское наименование Артур, который получил совокупность аспектов божества из кельтской традиции.
Другие истории
К первобытной схеме были добавлены другие истории из кельтской мифологии, и Артур стал символом идеального кельтского мира, функционирующего в соответствии с осью, установленной королем. Хотя этот правитель имеет власть только тогда, когда он присутствует, так что не действуйте.
Кроме того, Артур и Мерлин составляют известную пару короля-друида, с которой не может существовать ни одно кельтское общество. Его отцом был король Утер Пендрагон, который магией Мерлина заполучил своего сына Артура от жены герцога Корнуолла.
Была также женщина по имени Игрейна, родившая двух дочерей герцогу Моргаузе, которая была женой короля Лотиана Лотиана и матерью сэра Гавейна и Морганы, которая научилась магическим искусствам у Мерлина и называлась как Ле Фей или Фея. .
Он даже следует за своим отцом, вырывая меч Экскалибур из скалы, в которой он застрял. Фактически, во всех романах о круглом столе (мистический стол Камелота, за которым король и его рыцари обсуждали вопросы, имеющие решающее значение для безопасности королевства) Артур описывается как пассивный.
Тем более, что именно его рыцари совершали действия от его имени и от имени королевы Гвиневры, которая осуществляла суверенитет. На самом деле Гвиневра любила Ланселота Озерного, лучшего рыцаря Артура и приемного сына Владычицы Озера. Королевство было разделено на две части, когда Фея Морган рассказала о происходящем прелюбодеянии. Там, где Мордред (кровосмесительный сын короля Артура и Морганы) убил короля Артура в битве, Моргана переносит его на Авалон (Британский остров), заботится о нем и хоронит его.
Мерлин
Также один из самых известных персонажей легенды о короле Артуре. На самом деле считается, что он существовал через 70 лет после исторического Артура. Он был охарактеризован как крапивник северных бретонцев, обитающий в Нижней Шотландии. Где потеря рассудка из-за битвы заставила его укрыться в лесу и начать пророчествовать. Что привело к тому, что легенда захватила персонажа, а вместе с ним и различные мифологические аспекты.
Одна из самых выдающихся историй — это миф о безумце, вдохновленном божеством, диком человеке, повелителе животных и уравновешивателе природы. Также ребенок, который только что родился и который делает открытие будущего. На самом деле, он часто известен как волшебник.
В легенде Мерлин описывается как потомок демона-инкуба по имени Белиал Звериный, отсюда и его силы. Он известен тем, что противостоял королю-узурпатору Вортигерну, а также служил и давал советы Аврелиусу Амвросию (лидеру римских кельтов) и стал постоянным советником и титулованным волшебником Утера Пендрагона.
Кроме того, он делает его отцом Артура и заставляет признать Артура королем бретонцев, давая ему советы и помогая ему в его компании, а также учреждая Круглый стол. Его дни завершаются в лесу Броселианде рядом с его возлюбленной Нимуэ, Владычицей Озера.
Если вам была интересна информация в этой статье, вам также может быть интересно узнать о мифе о Эхо и Нарцисс.