În ciuda faptului că au fost abolite prin lege în anii 1950, vechile ierarhii ereditare de stratificare impuse de sistemul de caste instituit de hinduism încă influențează organizație socială indiană limitându-i definitiv dezvoltarea.
Organizația socială indiană
Potrivit hinduismului, sufletul se află într-o continuă reîncarnare (saṃsāra), în acest ciclu sufletul tinde treptat să devină mai mult sau mai puțin pur în funcție de virtutea cu care individul duce viața.
Hinduismul susține că a fi născut într-o castă inferioară înseamnă că individul din viața sa anterioară a fost un păcătos, dacă dimpotrivă individul se naște în cea mai înaltă castă, cea a brahmanilor indică faptul că sufletul său este pur și, dacă trăiește un viață virtuoasă, poți ajunge la nirvana și întrerupe ciclul morții și al renașterii. În caz contrar, următoarea lui viață va fi aceea de membru al unei caste inferioare.
Sistemul de caste care determină organizarea socială în India are unele caracteristici determinante, una dintre ele este că este alcătuit din patru caste principale pe lângă cea a daliților, cunoscuți și sub denumirea de proscriși sau de neatins. Aceste caste sunt grupuri închise, căsătoria este permisă numai între membrii aceleiași caste, iar copiii rezultați din această unire aparțin aceleiași caste ca și părinții.
O altă caracteristică a sistemului de caste este că castele sunt clasificate ierarhic după puritatea sau impuritatea lor, dar sunt clasificate și după ocupațiile și profesiile lor. În sistemul de caste există două concepte de bază: Varna, care se referă la culoare, și Jāti, „care se referă la forma existenței.
Varna
Potrivit hinduismului, primul Puruṣa (om cosmic, stăpân al ființei) a fost sacrificat și din trupul său s-au născut castele. Oamenii sunt clasificați în patru caste de bază, în funcție de partea corpului Purusha din care s-au născut, această castă definește statutul social al individului, cu cine se pot căsători și tipul de muncă pe care o pot face. Nimeni nu poate încerca să treacă de la o castă la alta în timpul vieții, singura modalitate de a avansa sau de a regresa în statut social este prin reîncarnare în vieți succesive.
Bărbații și rolurile lor în societate sunt descrise în cele patru varne, categorii largi în care societatea este împărțită ierarhic: brahmanii, Shatria, Vaisya și Sudra.
brahmani
Conform sistemului de caste care guvernează organizarea socială a Indiei, brahmanii sunt cea mai înaltă castă, care pretind că sunt purtătorii aceluiași Brahman, care este puterea sacră care susține universul. Înainte erau considerați zei printre oameni. Funcțiile brahmanilor sunt studiul și predarea textelor sacre ale hinduismului, Vedele și smriti. Ei sunt, de asemenea, responsabili pentru a face sacrificii zeilor.
Brahmanii au funcția de a fi gardienii păstrării învățăturilor Vedelor, ei au și obligația de a transmite aceste cunoștințe indivizilor aparținând celorlalte două caste superioare, chatrias, militari și politicieni; iar la Vaishyas, negustori și țărani. Brahmanii nu ar trebui să transmită niciodată aceste cunoștințe sudrelor, sclavilor, cu atât mai puțin celor de neatins, deoarece acesta este un păcat care se pedepsește cu tortură fizică.
Învățăturile transmise de brahmani celor două caste superioare includ filozofia, religia, medicina, artele și strategia militară. Aceste învățături sunt răzbunarea pe care brahmanii o fac societății.
chatrias
Ei sunt a doua castă din cadrul sistemului de caste care determină organizarea socială a Indiei, ei sunt sub brahmani și deasupra chatrias, vaishyas și shudras și desigur paria. Aceasta este casta războinicilor, a militarilor, adică a celor care exercită puterea și dominația, cu alte cuvinte, conducătorii. Conform Vedelor, Rajá (regii) sunt aleși în casta chatrias.
Conform Legile lui Manu, prima obligație a unui rege aparținând castei chatria este de a-și proteja supușii, el are și datoria de a extinde regatul folosind „mijloace doar pentru suflet” și dacă este necesar prin conflicte. Funcția principală a membrilor castei chatria care nu erau regi era să participe la război, să moară sau să fie uciși în timp ce luptau cu inamicul.
L Vaisyas
Vaisyas sunt reprezentanți ai a treia cea mai importantă varnă a vechii organizații sociale a Indiei, care a constat din fermieri, comercianți, profesii comerciale, artizani, proprietari de pământ, păstori și cămătari. Vaisyas au avut rolurile tipice de fermieri și fermieri în textele religioase ale hinduismului, dar cu timpul au devenit proprietari de pământ, negustori și cămătari. Aparținând unei caste inferioare, una dintre obligațiile lor era să asigure întreținerea castelor superioare.
În India antică, fermierii liberi, păstorii, precum și unii meșteșugari și comercianți din orașe și orașe aparțineau Vaisyas. Încă din primele secole ale erei noastre, țăranii, fermierii (precum și majoritatea meșteșugarilor) și-au pierdut independența și au început să fie considerați sudra, iar majoritatea comercianților au fost numiți vaisyas.
Sudrele
Sudrele fac parte din una dintre cele mai inferioare dintre cele patru varne ale sistemului de caste hinduse și organizației sociale din India. În teorie, casta sudrelor constituie cea mai joasă clasă socială ereditară care se află în slujba celorlalte trei caste superioare, brahmanii, chatrias și vaisyas, totuși, conform primelor texte indiene, aceștia au participat la încoronarea lui. regi, au fost miniștri și chiar regi.
Scrierile sacre ale hinduismului Dharma sastra nu permit sudrelor să primească educație alfabetică și li se permite doar să li se predea unele arte și meserii, cum ar fi dresajul elefanților. Sudrele erau în general țărani și meșteri. În textele antice, sudra era descrisă ca „dărătorul de cereale”, iar forma sa de întreținere era descrisă ca fiind „secera și spicele de porumb”.
Preceptul antic, „Vedele sunt distrugătorii agriculturii, iar agricultura este distrugătorul Vedelor”, este arătat ca unul dintre motivele pentru care sudrelor nu li s-a permis să învețe Vedele. Sudrele erau de obicei servitori, țărani, olari și alții. Li s-a interzis să se angajeze în ceea ce se implicau celelalte trei caste superioare. Sudrele erau răsplătite doar cu cazare și masă, nu primeau niciun salariu așa că nu aveau proprietăți și nu puteau lăsa moșteniri.
Statutul social al sudrelor se deosebea de sclavie doar prin aceea că sudrele nu puteau fi angajați în locuri de muncă considerate „impure” și că nu erau considerate marfă.
Paria sau neatinsabilii
În sistemul de caste care guvernează organizarea socială a Indiei, proscrișii sau neatintașii se află în afara celor patru varne tradiționale. Fiind în afara varnelor, neatinsabilii au voie să îndeplinească doar cele mai marginale slujbe, care includ unele precum lucrarea de piele, cei mai săraci fermieri, țărani fără pământ, zilieri, artizani stradali, printre alții.
Cei de neatins nu fac parte din cele patru varne. Sunt considerați capabili să contamineze membrii castelor superioare, în special brahmanii. Inatacabilii constituie intre saisprezece si saptesprezece la suta din populatia indiana (peste doua sute de milioane de oameni). Comunități similare se găsesc în restul Asiei de Sud, Nepal, Pakistan, Bangladesh și Sri Lanka și fac parte din diaspora indiană globală.
Din cauza stării lor, proscrișii sunt adesea victime ale violenței, suferind frecvent linșări, crime și violuri. În statul Rajasthan, numai între 1999 și 2003, au fost peste 2006 de proscriși violați și 2008 uciși. Masacre care includeau odinioară violul femeilor și uciderea bărbaților și femeilor proscriși sunt raportate în secolul al XX-lea în Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Punjab, Kherlanji, cele mai recente fiind Maharashtra (XNUMX) și Rajasthan (XNUMX). ). .
Teak
Jati sunt numite grupuri sociale endogame care constituie unitățile de bază ale structurii tradiționale a organizării sociale a Indiei. Jati se traduce literal prin „naștere”. Jati este o diviziune a organizării sociale a Indiei diferită de cea a sistemului varna. Potrivit Anthropological Survey of India din 1993, jati-ul numără patru mii șase sute treizeci și cinci, care este tocmai diviziunea existentă în profesii.
Acest sistem, care este destul de asemănător cu o organizare a societății indiene în corporații, poate precede sistemul varna. Niciun jati nu traversează o graniță lingvistică și, prin urmare, toate zonele lingvistice indiene au propriul lor sistem de jati. Niciun text religios al hinduismului nu legitimează sistemul jati, contrar opiniei generale din Occident, ortodoxia hindusă îl condamnă.
Adesea, numele de familie al unei anumite persoane indică cu ce jati sau comunitate este asociat. De exemplu, numele de familie Gandhi indică un vânzător de parfum, numele de familie Srivastava se referă la un funcționar militar. Membrii diferitelor jati trăiesc complet separati. Rolul pe care îl joacă o persoană în organizarea socială a Indiei este determinat de jati-ul căruia îi aparține și nu se poate căsători decât cu membrii propriului jati, deoarece în acest sistem regulile de consangvinizare.
În fiecare jati există obiceiuri diferite legate de mâncare și îmbrăcăminte, uneori chiar au propria lor limbă și în unele cazuri chiar propriile divinități, atunci când se întâmplă acest lucru, persoanele responsabile de culte sunt membri ai jati-ului însuși și nu sunt brahmani. În hinduism se consideră că apartenența la un jati este un impediment pentru a se elibera de reîncarnări, adică pentru a accesa moksha, eliberarea spirituală.
În antichitate, fiecare jati era condus de propriul său consiliu de castă și era obiceiul general să ducă o viață complet autonomă. Membrii unui jati moștenesc activitatea profesională a predecesorilor lor. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru castele specializate în meșteșuguri și servicii, precum și pentru cei angajați în păstorit și nomadism. Numeroasele caste erau legate prin relații de troc determinate în mod tradițional de produse și servicii.
Evoluție
În timpul dominației coloniale intră principiul egalității a fost inclus în lege, în cultura și în organizarea socială a Indiei, englezii au adus și noi activități economice care erau deschise tuturor castelor sociale, acest lucru a creat un anumit grad de ruptură a mobilității sociale. cu sistemul de caste, deși această schimbare a fost în mare parte profitată de castele superioare pentru a fi mai bine educate.
Guvernul indian care a apărut după independență în 1947, a implementat o legislație foarte activă care urmărește să pună capăt sistemului de caste, interzicând discriminarea în locurile publice și stabilind cote de participare pentru proscriși în universități, în birocrație, în parlamentele locale și federale. Dar formarea unei clase de mijloc urbane prin creșterea locurilor de muncă de birou și evoluția sistemelor de muncă s-a dovedit a fi cea mai bună modalitate de a depăși sistemul castelor de muncă.
Aceste progrese în muncă au dus relația dintre jati și locurile de muncă din organizația socială a Indiei la un impas. În mediul rural, însă, sistemul de caste este încă important în viața oamenilor. Dar în zonele urbane chiar și tabuul căsătoriei între caste este din ce în ce mai depășit.