Povestea zeului Brahma, Creatorul ▷➡️ Postposmo

Hinduismul percepe întreaga creație și activitatea sa cosmică ca opera a trei forțe fundamentale simbolizate de 3 zei care constituie Trinitatea hindusă sau „Trimurti” acestea sunt: Brahma creatorul, Vishnu susținătorul și Shiva distrugătorul. În această oportunitate, vă invităm să aflați tot ce este legat de Dumnezeu Brahma.

Dumnezeu Brahma, Creatorul

Mitologia hindusă se adresează lui Brahma cel omniscient, sursa a tot ceea ce există, cauza tuturor formelor și evenimentelor, sub diferite nume:

El este silaba „Om” – eka aksharam (o singură literă).
Creator necreat înnăscut, el este Swayambhu.
Prima manifestare a existenței cuiva este Ahankara.
Embrionul din care provine universul este Hiranya Garbha (embrion de aur).
Minge de foc.
Deoarece toate creaturile sunt descendenții lui, el este Prajapati regele regilor.
Pitamaha patriarhul.
Vidhi plătitorul.
Lokesha, stăpânul universului.
Viswakarma, arhitectul lumii.

Originea zeului Brahma

Există numeroase relatări despre originea lui Brahma în scripturile hinduse, oferind versiuni divergente ale începuturilor sale. Conform Puranelor larg citite și populare, Brahma s-a născut la începutul universului din lotusul care crește din buricul lui Vishnu (în consecință, Brahma este uneori numit Nabhija sau „născut în buric”).

O altă legendă spune că Brahma s-a creat pe sine creând mai întâi apă. În apă a depus o sămânță care a devenit mai târziu oul de aur sau Hiranyagarbha. Din acest ou de aur s-a născut Brahma, creatorul personificat, iar materialele rămase ale oului s-au extins pentru a forma Universul (ca urmare, este cunoscut și sub numele de Kanja, sau „născut în apă”).

În Sapatha Brahmana, se spune că Brahma s-a născut din fuziunea preoției umane cu focul, elementul care fusese multă vreme centrul ritualurilor vedice. Acest lucru sugerează că originile istorice ale lui Brahma sunt strâns legate de sacrificiile vedice.

În Upanishade, Brahma îl înlocuiește treptat pe Prajapati (sau „Maestrul Creaturilor”, cel mai cunoscut Dumnezeu creator în Vede) ca creator inițial, preluând majoritatea caracteristicilor lui Prajapati. Mundaka Upanishad explică că „Brahma a apărut ca primul dintre zei, făuritorul universului, protectorul lumii”. Astfel de descrieri i-au fost date anterior lui Prajapati în Vede.

Caracteristicile zeului Brahma

Orice reprezentare a zeului Brahma găsită într-un templu hindus este descrisă ca de obicei cu patru capete, patru profile și patru brațe. Explicația celor patru capete se găsește în poveștile străvechi ale Puranelor, unde se spune că, atunci când Brahma crea universul, a făcut și Shatarupa, o zeitate feminină cu o sută de forme frumoase.

Zeul Brahma a fost instantaneu încântat de creația sa, iar Shatarupa, deranjat de prezența persistentă a lui Brahma, a început să se miște în diferite direcții pentru a evita privirea lui asupra ei. Cu toate acestea, încercările ei de a-l ocoli pe Brahma s-au dovedit zadarnice, deoarece lui Brahma i-a crescut un cap, astfel încât să o poată vedea mai bine, indiferent în ce direcție mergea.

Brahma a crescut cinci capete în care fiecare se uita la cele patru direcții cardinale, precum și unul deasupra celorlalte. În acest moment, Lordul Shiva se săturase și de trăsăturile lui Brahma, găsind oarecum deranjant faptul că Brahma se îndrăgostise atât de mult de Shatarupa, care, prin creația sa, era echivalent cu propria fiică.

Pentru a verifica avansurile cvasi-incestuoase ale lui Brahma, Shiva i-a tăiat vârful capului. De la incident, Brahma a apelat la scripturile vedice în încercarea de a se pocăi. Prin urmare, el este descris în mod obișnuit ținând cele patru Vede (texte de înțelepciune) și fiecare cap recită unul dintre ele.

Zeul Brahma este de obicei înfățișat cu o barbă albă pe fiecare dintre fețele sale, ilustrând durata lungă a existenței sale de la începutul timpurilor. Niciunul dintre cele patru brațe ale sale nu poartă o armă, ceea ce îl deosebește de majoritatea celorlalți zei hinduși. Una dintre mâinile sale este arătată ținând o călătoare care este asociată cu turnarea de ghee sau ulei sacru pe un rug de sacrificiu, acest lucru indică oarecum statutul lui Brahma ca stăpân al sacrificiilor.

În cealaltă mână el ține o oală cu apă, reprezentată alternativ ca o coajă de nucă de cocos care conține apă. Apa este eterul atotcuprinzător inițial, în care au fost semănate primele semințe ale creației și, prin urmare, este de mare importanță. Zeul Brahma ține și un rozariu pe care îl folosește pentru a ține evidența timpului. El este de obicei înfățișat stând pe o floare de lotus care simbolizează pământul, iar culoarea acestuia este de obicei roșie, care reprezintă focul sau soarele și puterea sa creatoare.

Vehiculul lui Brahma (vahana) este lebada. Această pasăre divină primește o virtute numită Neera-Ksheera Viveka sau capacitatea de a separa amestecurile de lapte și apă în părțile lor constitutive. În tradiția hindusă, această acțiune reprezintă ideea că dreptatea ar trebui să fie administrată tuturor creaturilor, indiferent cât de complexă ar fi situația. În plus, această capacitate de a separa apa și laptele indică faptul că trebuie să înveți să diferențiezi în mod similar binele de rău, acceptând ceea ce este valoros și renunțând la ceea ce nu are valoare.

O legendă care îl implică pe Sarasvati, consoarta sa principală, oferă o explicație pentru lipsa virtuală de închinare dată lui Brahma. Această poveste povestește despre un mare sacrificiu de foc (sau yajna) care urma să aibă loc pe Pământ cu înțeleptul Brahmarishi Bhrigu slujind ca mare preot, s-a hotărât că cel mai mare dintre toți zeii va deveni zeitatea conducătoare, iar Bhrigu a pornit. pentru a-i găsi pe cei mai mari dintre Treime.

Când a ajuns la Brahma, zeul era atât de cufundat în muzica pe care o cânta Sarasvati, încât abia auzea chemările lui Bhrigu. Bhrigu, înfuriat, l-a blestemat rapid pe Brahma, recitând că nicio persoană de pe Pământ nu i-ar mai oferi invocații sau închinare din nou.

Etimologie

Etimologia cuvântului Brahman este rădăcina Bruh cu sufixul Manin. Cuvântul rulează în două genuri (neutru și masculin) cu semnificații diferite. Brahman în genul neutru înseamnă „pentru Brahman”, Conștiința Supremă, Realitatea Absolută, Divinitatea Supremă. În măsura în care aceasta se referă la „divinitatea” care pătrunde și absoarbe întregul univers.

Celălalt cuvânt la genul masculin înseamnă însăși manifestarea Realității Absolute sub forma creatorului. Reprezentarea lui Brahma ca un zeu antic simbolizează creația fără început, astfel că se spune că cele patru fețe ale sale sunt locul de naștere al celor patru Vede.

istorie

La început, Brahma a apărut din oul de aur cosmic pentru a crea ulterior binele și răul, precum și lumina și întunericul propriei sale persoane. De asemenea, a creat cele patru tipuri: zei, demoni, strămoși și oameni (primul a fost Manu). Zeul Brahma a creat apoi toate creaturile vii de pe pământ (deși în unele mituri acest lucru este atribuit fiului lui Brahma, Daksa).

În cursul creației, poate într-un moment de nepăsare, demonii au răsărit din coapsa lui Brahma, lăsând propriul său corp pentru a se transforma mai târziu în noapte. După ce zeul Brahma a creat zei buni, și-a părăsit corpul încă o dată, pentru a deveni mai târziu ziuă. Așa că demonii câștigă ascensiune noaptea și zeii forțele bunătății conduc ziua.

Ulterior, Brahma a creat strămoșii și oamenii, abandonându-și corpul din nou, astfel încât aceștia să devină amurg și, respectiv, zori (acest proces de creație se repetă în fiecare eon). Brahma l-a numit apoi pe Shiva să conducă omenirea, deși în miturile ulterioare, zeul Brahma devine un slujitor al lui Shiva.

Zeul creator Brahma a avut la rândul său diverse consoarte, cel mai important a fost Sarasvati care după creație i-a dat lui Brahma: cele patru Vede (cărți sacre ale hinduismului), toate ramurile cunoașterii, cele 36 de Ragini și 6 Raga ale muzicii, idei precum memoria. și victorie, yoga, acte religioase, vorbire, sanscrită și diferitele unități de măsură și timp.

Pe lângă Daksa, Brahma a avut și alți fii noti, inclusiv cei șapte înțelepți (dintre care Daksa a fost unul) și cei patru celebri Prajapatis (zei):

kardama
pancasikha
voodoo
Narada, ultimul comisar între zei și oameni.

În plus, zeul Brahma era considerat făuritorul femeilor și al morții. În poveștile mitologice spuse în Mahabharata, Brahma a conceput femeile ca originea răului în rândul bărbaților:

„O femeie licențioasă este un foc care arde... ea este tăișul cuțitului; este otravă, un șarpe și moarte, toate într-unul.”

Zeii se temeau că oamenii vor deveni atât de puternici încât și-ar putea contesta domnia, așa că l-au întrebat pe zeul Brahma care este cel mai bun mod de a o preveni. Răspunsul lui a fost să creeze femei fără sens care:

„Dorbnici de plăceri senzuale, vor începe să excite bărbații”. Atunci, stăpânul zeilor, stăpânul a creat mânia ca ajutor al dorinței și toate creaturile, căzând în puterea dorinței și a furiei, vor începe să se atașeze de femei” – Mahabharata în Miturile hinduse, 36.

Într-o altă poveste, prima soție a lui Brahma este și moartea, forța malefica care aduce echilibru universului și asigură că acesta nu este depășit. Figura morții este descrisă pitoresc în Mahabharata astfel:

«o femeie întunecată, îmbrăcată în haine roșii. Ochii, mâinile și picioarele ei aveau nuanțe roșii, era împodobită cu cercei și podoabe divine” și este însărcinată cu sarcina de a „distruge toate creaturile, imbecilii și învățații” fără excepție – Mahabharata în Miturile hinduse, 40.

Moartea a plâns și l-a implorat pe zeul Brahma să o elibereze de această sarcină oribilă, dar Brahma a rămas neclintit și a trimis-o să-și facă datoria. La început, Moartea și-a continuat protestele efectuând diverse acte extraordinare de asceză, cum ar fi stat în apă în tăcere deplină timp de 8.000 de ani și statul în vârful munților Himalaya timp de 8.000 de milioane de ani, dar Brahma nu a fost influențat.

Așa că moartea, încă plângând, și-a făcut datoria aducând noapte nesfârșită tuturor lucrurilor când i-a venit vremea și lacrimile i-au căzut pe pământ și s-au transformat în boală. Astfel, prin opera morții, distincția dintre muritori și zei a fost păstrată pentru totdeauna.

Unirea dintre Brahma, Shiva și Vishnu

Brahma-Vishnu-Shiva este trinitatea hindusă, numită și trimurti. Spiritul Sublim sau Adevărul Universal, numit Brahman, este format în trei personificări, fiecare cu o funcție cosmică corespunzătoare: Brahma (creatorul), Vishnu (prezervatorul) și Shiva (transformatorul/distrugătorul). Deoarece hinduismul este o colecție de tradiții și credințe diferite, oamenii de știință cred că Brahma-Vishnu-Shiva a fost o încercare de a reconcilia doctrina lui Brahman cu diferite abordări ale Divinului.

Dintre cele trei încarnări ale lui Brahman, Shiva are un loc special în practicile tradiționale yoghine, deoarece este considerat principalul yoghin sau adiyodi. Shiva simbolizează, de asemenea, echilibrul dintre conștientizare și beatitudine și efectele calmante ale practicilor yoga în general. Unitatea cu Brahman, personificată ca trimurti, este scopul final în filosofia și practica yoga. Astăzi Brahma-Vishnu-Shiva ca trimurti este rar adorat.

În schimb, hindușii se închină în mod obișnuit pe unul dintre cei trei ca fiind cea mai înaltă zeitate și îi consideră pe ceilalți ca întrupări ale zeului lor cel mai înalt. Ca model, vaishnavismul susține că Vishnu este zeul superior, în timp ce shivaismul crede că Shiva este superior. Prin comparație, Brahma are relativ puțini devoți ca zeitate superioară. În textele antice, cei trei zei simbolizează pământul, apa și focul:

Brahma: reprezintă pământul. El este puterea originară și creatoare a întregii vieți. O poveste spune că el este fiul lui Brahman, în timp ce alta spune că s-a creat pe sine din apă și semințe.
Vishnu: reprezintă apa, care simbolizează rolul ei de susținător al vieții. El este partea protectoare a lui Brahman, cunoscut pentru susținerea bunătății și a creației și este identificat cu încarnările sale: Krishna și Rama.
Shiva: reprezintă focul și este identificat ca puterea distructivă a trimurti. Cu toate acestea, el este văzut și ca o forță pozitivă care curăță și distruge răul, deschizând calea pentru o nouă creație și un nou început.

Religia brahmanismului

Brahman ca realitate supremă, intelectul universal care este infinit fără început, mijloc și sfârșit este un concept metafizic care formează baza brahmanismului. Brahmanismul este considerat a fi predecesorul hinduismului. Așadar, brahmanismul este tema centrală și credința adepților vedici, gândurile și conceptul lor filozofic dau naștere credinței și comportamentului primar și socio-religios în hinduism.

Întrucât deducerea și percepția despre Brahman au fost introduse de către Rishi, care au devenit ulterior adepți convinși ai brahmanismului, ei au fost considerați de unii ca aparținând castei preoților și au fost numiți brahmani. Acestea au dublat ideologia prin învățături și performanțe rituale și astfel brahmanismul a ajuns să fie practicat cu vigoare și hotărâre neclintită.

Se mai spune că brahmanismul, așa cum susțin unii cercetători, și-a luat numele de la brahmani, care au îndeplinit ritualurile vedice. În plus, un preot Brahman este unul care este întotdeauna absorbit de gândurile eternului Brahman. Brahmanismul rămâne însă cea mai căutată ideologie care zăpăcește abilitățile de interpretare ale celor mai înțelepți preceptori și savanți de top și rămâne până astăzi un mister inepuizabil.

Conceptele centrale ale brahmanismului sunt aliniate semnificativ cu metafizica, punând la îndoială ceea ce este cu adevărat real, valabilitatea timpului, a ființei, a conștiinței și originea și baza oricărei existențe. Mulți savanți, precum arheologi, geologi, hidrologi și filologi, s-au refugiat în scrierile Vedelor, în special în conceptul de Brahman, deoarece este direct legat de oameni și de originea lor.

Brahman ca cauza atotpătrunzătoare, eternă și principală a „tot ceea ce are mișcare și nu are mișcare”, formează o acceptare importantă în brahmanism. Se bazează pe credința că tot ceea ce a existat vreodată, există acum și va exista este un eveniment minuscul în realitatea universală eternă, numită Brahman.

Atmanul, sufletul, este al doilea concept ca important în brahmanism. Atmanul este considerat a fi sursa întregii vitalități în rândul oamenilor. Sufletul unei ființe vii este considerat a fi același cu Brahman însuși, ceea ce duce la credința că un om care întruchipează sufletul nu este nimeni altul decât Brahman și are toate atributele lui Brahman.

Sufletul, astfel identificat ca fiind identic cu Sufletul Suprem atotpenetrant, formează o credință semnificativă în brahmanism. Sufletul Suprem, care nu s-a născut încă și este motivul nașterii tuturor, formează principiul de bază al brahmanismului, care s-a extins în urma inferenței lui Brahman.

Un suflet este considerat a fi la fel cu Sufletul Suprem, care nu este altceva decât Brahman. Această credință arată influența brahmanismului asupra budismului, jainismului și hinduismului. Hinduismul de astăzi este considerat nimic mai puțin decât descendentul sau o ramură a brahmanismului, deoarece hindușii și-au primit numele de la râul Indus, pe ale cărui maluri Vedele erau practicate de arieni. Prin urmare, hindușii care au urmat Vedele și credința lor Brahman au fost văzuți ca primii susținători ai hinduismului.

Brahmanismul și budismul

Budismul a fost considerat a fi o ramură a brahmanismului în ceea ce privește ideologia și credințele sale principale, dar ei l-au adaptat la propriile interpretări. Este foarte probabil ca cineva care urmează brahmanismul să creadă fără îndoială în conceptul de renaștere a oamenilor pentru că sufletul întruchipat de carnea umană s-ar refugia curând într-un nou corp, un nou avatar, pentru a-și îndeplini dorințele neîmplinite.

Budismul, pe de altă parte, nu crede în conceptul de renaștere, dar a elucidat brahmanismul cu ușurarea că orice altceva în univers este nul, cu excepția Brahmanului, care este singurul care există și este etern. De asemenea, budiștii contestă și resping credința într-un suflet uman, afirmând că există un suflet viu de netăgăduit, iar oamenii nu întruchipează un suflet, ci sunt plini de suferință, ceea ce constituie impermanența lor.

Literatura vedica

Veda, (sanscrită: „Cunoaștere”) este o colecție de poezii sau imnuri compuse în sanscrită arhaică de către societățile vorbitoare de limbă indo-europeană care au locuit nord-vestul Indiei în mileniul II î.Hr. C. Nici o dată certă nu poate fi atribuită compoziției Vedelor, dar perioada de aproximativ 1500-1200 î.Hr. C. este acceptabilă pentru majoritatea savanţilor.

Imnurile formau un corp liturgic care, parțial, creștea în jurul ritualului și sacrificiului somei și era recitat sau cântat în timpul ritualurilor. Ei au lăudat un panteon larg de zei, dintre care unii personifică fenomene naturale și cosmice, cum ar fi focul (Agni), Soarele (Surya și Savitri), zorii (Ushas o zeiță), furtunile (Rudras) și ploaia (Indra). . ), în timp ce altele reprezintă calități abstracte, cum ar fi prietenia (Mitra), autoritatea morală (Varuna), regalitatea (Indra) și vorbirea (Vach o zeiță).

Principalul compendiu, sau Samhita, al unor astfel de poezii din care hotri („recitatorul”) a extras materialul pentru recitările sale, este Rigveda („Cunoașterea versurilor”). Formulele sacre cunoscute sub numele de mantre au fost recitate de către adhvaryu, preotul responsabil cu aprinderea focului de jertfă și cu desfășurarea ceremoniei. Acele mantre și versete au fost încorporate în Samhita cunoscută sub numele de Yajurveda („Cunoașterea sacrificiului”).

Un al treilea grup de preoți în frunte cu udgatri (cantar), a efectuat recitări melodice legate de versuri care au fost aproape în întregime îndepărtate din Rigveda, dar au fost organizate ca o Samhita separată, Samaveda („Cunoașterea cântărilor”). Cele trei Rig Vede, Yajur și Sama, erau cunoscute ca trayi-vidya („cunoaștere triplă”).

Un al patrulea compendiu de imnuri, vrăji magice și incantații este conceput ca Atharvaveda („Cunoașterea preotului de foc”), care include diverse tradiții locale și rămâne parțial în afara sacrificiului vedic. Câteva secole mai târziu, poate în jurul anului 900 î.Hr. C., Brahmanele au fost compuse ca glose pe Vede, care conțineau multe mituri și explicații ale ritualurilor.

Brahmanele au fost urmate de alte texte, Aranyakas („Cărțile pădurii”) și Upanishade, care au condus discuțiile filosofice în direcții noi, invocând o doctrină a monismului și libertății (moksha, literalmente „eliberare”) din ciclul morții și renașterii ( samsarah).

Întregul corp al literaturii vedice – Samhitas, Brahmana, Aranyaka și Upanishad – este considerat Shruti („Ceea ce se aude”), produsul revelației divine. Toată literatura pare să fi fost păstrată oral (deși pot exista manuscrise timpurii pentru a ajuta memoria). Până astăzi, câteva dintre aceste lucrări, în special cele trei cele mai vechi Vede, sunt recitate cu subtilități de intonație și ritm care au fost transmise oral încă din primele zile ale religiei vedice din India.

Post-vedice, epopee și purane

Spre sfârșitul perioadei vedice și mai mult sau mai puțin simultan cu producerea marilor Upanishade, s-au scris texte concise, tehnice și de obicei aforistice pe diverse teme legate de efectuarea corectă și în timp util a ritualurilor de sacrificiu vedice. Acestea au fost în cele din urmă etichetate drept Vedangas („Studii auxiliare pentru Vede”). Preocuparea pentru liturghie a dat naștere unor discipline academice, numite și Vedanga, care făceau parte din studiile vedice. Au fost șase astfel de domenii:

Shiksa (instrucțiune), care explică articularea și enunțarea corectă a pasajelor vedice.
Chandas (metric), din care rămâne doar un reprezentant târziat.
Vyakarana (analiza și derivarea), în care limba este descrisă gramatical.
Nirukta (lexicon), care analizează și definește cuvinte dificile.
Jyotisa (luminari), un sistem de astronomie și astrologie folosit pentru a stabili momentele potrivite pentru ritualuri.
Kalpa (modul de execuție), care studiază modalitățile corecte de îndeplinire a ritualului.

Printre textele inspirate de Vede se numără Dharma-sutre, sau „manuale despre dharma”, care conțin reguli de conduită și ritualuri așa cum sunt practicate în diferite școli vedice. Conținutul său principal tratează îndatoririle oamenilor în diferite etape ale vieții, sau ashramas (studii, acasă, pensionare și demisie); reglementări alimentare; infracțiuni și ispășiri; și drepturile și îndatoririle regilor.

De asemenea, ei discută despre rituri de purificare, ceremonii funerare, forme de ospitalitate și obligații zilnice și chiar menționează chestiuni legale. Cele mai importante dintre aceste texte sunt sutrele Gautama, Baudhayana și Apastamba. Deși relația directă nu este clară, conținutul acestor lucrări a fost dezvoltat în continuare în Dharma-shastra-urile mai sistematice, care, la rândul lor, au devenit baza legii hinduse.

Brahma sutre, un text al hinduismului

Brahmasutra, cunoscută sub numele de Sariraka Sutra sau Sariraka Mimamsa sau Uttara Mimamsa sau Bhikshu Sutra din Badarayana, este unul dintre cele trei texte care sunt numite în mod colectiv Prasthana Traya, celelalte două fiind Upanishad-urile și Bhagavad Gita. Textul Badarayana dezvăluie că înaintea lui au existat mai mulți profesori, precum Asmarathya, Audulomi și Kasakritsna, care au înțeles sensul Upanishad-urilor în moduri diferite.

Trebuie recunoscut că, în stadiul actual al cunoștințelor, „inima Sutrakara” este greu de înțeles. Aceasta explică de ce au existat nenumărate comentarii despre Brahmasutra, cele mai proeminente fiind cele ale lui Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka și Vallabha.

Acești comentatori diferă chiar și prin numărul real de sutre sau aforisme. De exemplu, în timp ce Sankara pune cifra la 555, Ramanuja o pune la 545. Acest lucru se datorează faptului că acești preceptori diferă în ceea ce constituie o anumită sutră: ceea ce este o sutră pentru un Acharya este două pentru altul sau invers.

Cuvântul „sutra” înseamnă literalmente firul care unește diferitele învățături vedantice într-un întreg logic și consecvent. Sankara dă o nuanță poetică atunci când spune că aceste sutre înșiră florile sub formă de pasaje Upanishad (vedanta vakyakusuma).

Brahma samhita, un text al zeului Brahma

Brahma Samita (Laudele lui Brahma) este un text al Pancaratra (Agamas-ul Vaishnava oferit pentru închinarea Domnului Narayana); alcătuit din versete de rugăciune rostite de Domnul Brahma care îl slăvește pe Domnul Suprem Shri Krishna (Govinda) la începutul Creației. Zeului Brahma, care este primul discipol al succesiunii de discipoli inițiate de Domnul Shri Krishna, i se încredințează sarcina de a crea materiale și de a verifica calea pasiunii, fiind creat de zeul Shri Krishna, prin buricul tău.

Pe tot parcursul Kaliyuga, epoca actuală a disputei și ipocriziei, Brahma Samhita a fost relativ necunoscut, până la apariția Domnului Chaitanya, care a preluat doar capitolul 5 din întregul text. Ca rezultat, capitolul 5 este capitolul despre care a fost citit, studiat și cântat de atunci. Ceremoniile de inițiere spirituală încep adesea prin intonarea celui de-al cincilea capitol din Brahma Samhita la unison.

Brahma Samhita prezintă metode de serviciu devoțional. Brahma Samhita explică Garbhodakasayi Visnu, originea Gayatri Mantrei, forma lui Govinda și poziția și locuința sa transcendentală, entitățile vii, Zeița Durga, semnificația austerității, cele cinci elemente și viziunea iubirii transcendentale care permite cuiva să Vezi Domnului Shri Krishna.

Brahma vihara ca meditație

Brahma vihara este un termen care se referă la cele patru virtuți budiste și la aplicarea meditativă. Originea sa este generată din cuvintele Pali, brahma, care denotă „zeu” sau „divin”; și vihara, care înseamnă „locuință”. Brahma vihara sunt, de asemenea, cunoscute ca cele patru appamanne, sau „nemăsurabile” și ca cele patru stări sublime.

Yoghinul budist practică aceste stări sublime ale brahma vihara printr-o tehnică de meditație numită brahma vihara-bhavana cu scopul de a atinge jhana (concentrarea sau starea de meditație deplină) și în cele din urmă starea de iluminare cunoscută sub numele de nirvana. Brahma viharas includ:

Upekkha – equanimitate care are rădăcinile în perspicacitate. Este detașare, seninătate și o minte echilibrată și calmă în care toată lumea este tratată corect.
Metta – bunătate iubitoare care arată în mod activ bunăvoință față de toată lumea.
Karuna – compasiune în care budistul identifică suferința altora ca fiind a lui.
Mudita – bucurie empatică în care budistul se bucură de fericirea și bucuria celorlalți, chiar dacă el sau ea nu a participat la crearea acelei fericiri.

Aceleași patru concepte pot fi găsite în yoga și în filosofia hindusă. Patanjali a discutat despre acestea ca stări ale minții în Yoga Sutre.

Practica lui Brahma mudra

Brahma mudra este un gest al mâinii folosit atât în asana yoga, în meditație, cât și în aplicarea constantă a pranayama, care este apreciat atât pentru caracteristicile sale simbolice, cât și pentru vindecarea. Brahma este numele zeului creator hindus și în sanscrită se traduce prin „divin”, „sacru” sau „spirit suprem”, în timp ce Mudra înseamnă „gest” sau „pecete”.

Acest lucru este de obicei practicat într-o poziție confortabilă, cum ar fi vajrasana sau padmasana. Ambele mâini formează pumni cu degetele înfășurate în jurul degetelor mari, cu palmele îndreptate spre cer și cu ambele mâini apăsate împreună la degete. Mâinile se sprijină ușor pe osul pubian.

Numit uneori „gestul conștientizării atotpervazive”, Brahma mudra ajută la promovarea respirației complete în timpul pranayamei. Deoarece se crede că această mudră și mudrele în general afectează fluxul energiei forței vitale (prana) în întregul corp, calmează mintea și energizează corpul. Se crede, de asemenea, că Brahma mudra are următoarele beneficii:

Creșteți concentrarea.
Eliberați energia negativă.
Elimină toxinele.
Ajută yoghinul să atingă o stare meditativă mai înaltă.

temple

Templul Pushkar poate fi cel mai popular din lume oferit pentru a venera zeului Brahma, dar cu siguranță nu este singurul. Cu toate acestea, este cel mai vechi templu oferit acestui zeu hindus. Legenda spune că Brahma, în comparație cu alți zei, a fost mult mai iertător și și-a binecuvântat devotații din toată inima, așa că au existat mai multe cazuri în care i-a binecuvântat pe devoți cu binecuvântări fără a lua în considerare repercusiunile binecuvântărilor sale.

Se spune că el a binecuvântat demonii din Hiranyakashipu și Mahishasur la Ravana, făcându-i să chinuie oameni și diverși zei, de asemenea. Din această cauză, Vishu și Shiva ar trebui să preia controlul asupra situațiilor și să omoare demonii cu diferitele lor avatare. Pe măsură ce Brahma a continuat să fie îngăduitor, oamenii au încetat să i se închine și au oferit rugăciuni lui Vishnu și Shiva.

O altă legendă spune că Brahma a creat o zeiță Shatarupa cu o sută de forme. De îndată ce a fost creată, Brahma s-a îndrăgostit de ea și a urmat-o peste tot datorită vrăjirii sale față de ea. Cu toate acestea, ea a încercat să o evite cât mai mult timp posibil. Dar Brahma a fost suficient de ferm încât să-și dea cinci capete, câte unul în fiecare direcție – nord, sud, est și vest și al cincilea cap deasupra celorlalți, intenționând să o privească oriunde mergea fără să o piardă vreodată din vedere.

Deoarece Shatarupa era considerată fiica lui Brahma, Shiva i-a tăiat al cincilea cap al lui Brahma, deoarece o relație incestuoasă nu a fost considerată adecvată. De atunci, se crede că Brahma este zeitatea ignorată printre trimurti: Brahma, Vishnu și Shiva.

Cu toate acestea, de-a lungul timpului se spune că zeul Brahma a căutat pocăință și iertare pentru o astfel de acțiune și de aceea au fost construite și înființate alte câteva temple pentru a se închina zeului creator, Brahma. Iată câteva dintre cele mai venerate temple Brahma din India:

Templul Brahma, Pushkar

Situat lângă Lacul Pushkar din districtul Ajmer din Rajasthan, templul Brahma este unul dintre cele mai vizitate temple Brahma din India. În luna hindusă Kartik (noiembrie), adepții acestui zeu care vin la templu fac o baie în lac, oferind rugăciuni zeității.

Templul Asotra Brahma, Barmer

Templul Asotra este situat în districtul Barmer din Rajasthan, acesta este un alt templu dedicat în principal lui Brahma. A fost înființat de către Rajpurohiții poporului și este construit cu piatră din Jaisalmer și Jodhpur. Cu toate acestea, idolul zeității este făcut din marmură.

Templul Adi Brahma, Khokhan – Valea Kullu

Templul Adi Brahma este situat în zona Khokhan din valea Kullu. Legenda spune că templul a fost adorat de oameni din districtele Mandi și Kullu. Cu toate acestea, când cele două regate au fost împărțite, s-a construit o replică pe cealaltă parte, în Mandi, iar devoții au fost nevoiți să se limiteze la vizitarea templului care aparținea de limitele regatului.

Templul Brahma, Kumbakonam

Se crede că Brahma era mândru de darul său de a crea, până la punctul în care s-a lăudat că era mai bun decât Shiva și Vishnu în arta creației. Acest lucru l-a determinat pe Vishnu să creeze o fantomă care l-a speriat pe Brahma. Îngrozit, a venit la Vishnu pentru ajutor, după ce și-a cerut scuze pentru nemodestia sa. Vishnu i-a cerut apoi lui Brahma să respecte penitenta pe Pământ pentru a se răscumpăra.

Se crede că Brahma a ales Kumbakonam-ul pentru a medita. Încântat de încercările lui Brahma, Vishnu și-a acceptat scuzele și și-a restabilit cunoștințele și statutul printre zei.

Templul Brahma Karmali Mandir, Panaji

Templul Brahma Karmali este situat la aproximativ șapte kilometri de Valpoi și la aproximativ 60 de kilometri de Panaji. Deși templul nu este atât de vechi, se crede că idolul datează din secolul al XI-lea. Este cu siguranță singurul templu din Goa, dedicat zeului Brahma. Se spune că statuia din piatră neagră a lui Brahma, plasată în templu, a fost adusă în Carambolim, Goa, în secolul al XX-lea de o mare parte a devotaților care au scăpat de intoleranța religioasă impusă de portughezi.

Templul Brahmapureeswarar, Thirupattur

Legenda spune că consoarta lui Shiva, zeița Parvathi, l-a confundat odată pe Brahma cu Shiva. Acest lucru l-a înfuriat pe Shiva și i-a tăiat capul lui Brahma și l-a blestemat să fie uitat de închinătorii săi și dezbrăcat de toate puterile sale. Curând, mândria lui Brahma s-a prăbușit și el a cerut iertare.

Cu toate acestea, Shiva înfuriat nu era pregătit să-și accepte scuzele. Pentru a repara tot ce a greșit, Brahma a pornit într-un pelerinaj. În călătoria sa, a ajuns la Thirupattur unde a înființat 12 Shiva Lingas și s-a închinat lui Shiva acolo. Mișcat de încercările sale de a se mântui, Shiva a apărut în fața lui Brahma, l-a eliberat de blestem și i-a restabilit toate puterile. Shiva l-a binecuvântat apoi pe Brahma și i-a oferit un sanctuar în templu, iar Brahma a fost zeitatea templului de atunci.

De ce zeul Brahma nu este atât de venerat?

Există o serie de povești în mitologia hindusă care arată de ce este rar adorat, iată două dintre ele:

Prima este că Brahma a creat o femeie care să-l ajute în lucrarea sa de creație, ea a fost numită Shatarupa. Era atât de frumoasă încât Brahma s-a îndrăgostit de ea și a privit-o oriunde mergea. Acest lucru i-a provocat o mare jenă și Shatarupa a încercat să-și abată privirea. Dar în toate direcțiile în care se mișca, Brahma a încolțit un cap pe care să-l urmărească până când a crescut de patru ani. În cele din urmă, Shatarupa a devenit atât de frustrat încât a sărit în sus pentru a încerca să evite privirea ei. Brahma, în obsesia lui, a încolțit un al cincilea cap peste tot.

Alte texte menționează că Shatarupa a continuat să se transforme în diverse ființe, până când a devenit toate creaturile de pe pământ pentru a evita Brahma. Cu toate acestea, el i-a schimbat forma în versiunea masculină a ceea ce era ea și astfel au fost create toate comunitățile de animale ale lumii. Lordul Shiva l-a avertizat pe Brahma pentru că a afișat un comportament incestuos și i-a tăiat al cincilea cap pentru comportament „impios”.

Din moment ce Brahma și-a distras rațiunea de la suflet, îndreptându-se către capriciile cărnii, blestemul lui Shiva a fost ca oamenii să nu se închine lui Brahma. Deci, ca modalitate de pocăință, se spune că Brahma a recitat continuu cele patru Vede de atunci, câte unul din fiecare dintre cele patru capete ale sale.

O a doua credință cu privire la motivul pentru care Brahma nu este venerat sau onorat, și una mai simpatică, este că rolul lui Brahma ca creator s-a încheiat. Lăsându-i lui Vishnu slujba de a avea grijă de lume și lui Shiva să-și continue trecerea la învierea cosmică.

Diferențele dintre Brahma, Brahman, Brahmans și Brahmana

Pentru a înțelege diferențele dintre acești termeni, este important să cunoaștem definiția fiecăruia, care este prezentată mai jos:

Brahma: este zeul creator al cosmosului și al tuturor, acesta face parte din Trimurti, zeii hinduși superiori care reprezintă: Brahma (creația), Vishnu (conservarea) și Shiva (catastrofa).
Brahman: este Spiritul Suprem și Indestructibil, este prezent în fiecare atom al creației, rămânând acolo ca spectator, fără a fi afectat de acesta. Sufletul fiecărei ființe vii face parte din Brahman.
Brahmini: sunt adunarea din care provin preoții hinduși, care au responsabilitatea de a preda și susține cunoașterea textelor sacre.
brahmana: termenul este folosit pentru a menționa scrierile sacre din India care au fost scrise în sanscrită vedica și corespund unei perioade care a trecut între 900 a. C. și 500 a. C. Ele fac parte dintr-o tradiție prețioasă a poporului hindus.

Mantrele zeului Brahma

O mantra este un cuvânt, sunet sau frază sacru, adesea în sanscrită, recitat într-o mare varietate de tradiții religioase și spirituale, cum ar fi hinduismul, budismul și yoga. Cuvântul mantra este derivat din două rădăcini sanscrite: manas care înseamnă „minte” și tra care înseamnă „unealtă”. Ca atare, mantrele sunt considerate „instrumente de gândire”, folosite ca mijloc de valorificare și concentrare a minții.

Acesta poate fi înțeles ca orice sunet, cuvânt sau frază care modifică conștiința prin semnificație, ton, ritm sau vibrație fizică. Când sunt cântate cu devotament, se crede că anumite expresii creează vibrații puternice în corp și minte, permițând stări profunde de meditație. În mod tradițional, se crede că mantrele au puteri spirituale și psihologice, fiecare având propria sa intenție și sens în spate.

Mantrele pot fi pronunțate în repetări sau intonate cu melodie. Repetarea unei mantre poate fi folosită pentru a trezi stări superioare de conștiință, pentru a valorifica puterea intențiilor, pentru a manifesta afirmații pozitive și pentru a intra în stări mai profunde de conștiință. Mantra zeului Brahma în sanscrită este:

„Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»

A cărui interpretare este: «Om este numele Lui, care a creat acest cosmos cu cele trei guna ale sale (caracteristici ale naturii: pozitiv, negativ și inactiv), care a dat formă tuturor lucrurilor și care este universal. El este Brahma, pe care îl salut cu respect.”

Dacă ați găsit interesant acest articol despre Zeul Brahma, vă invităm să vă bucurați de acestea: