Viața mayașilor era reglementată de cosmos și de mișcările corpurilor cerești. The Astronomia mayașă tinde să conecteze energiile pământului cu energiile cosmosului. Studiile și descoperirile făcute de mayași asupra stelelor continuă să surprindă atât oamenii de știință, cât și oamenii de știință de astăzi.
Astronomia mayașă
Mayașii au studiat cosmosul și mișcările corpurilor cerești cu ajutorul cadranelor solare, pentru aceasta au construit observatoare ale căror deschideri direcționau orbita planetelor. Fiind mari astronomi și matematicieni geniali, ei și-au surprins calculele și descoperirile în „codice” dintre care au mai rămas doar trei, deoarece majoritatea au fost distruse în timpul invaziei spaniole. Pe baza observațiilor lor, au dezvoltat mai multe calendare, dintre care unele foarte complexe și extrem de precise.
Datorită acestor cunoștințe, ei au putut număra timpul pentru a determina atât fazele lunii, poziția soarelui în momentul eclipselor, solstițiilor și echinocțiilor, cât și ciclurile naturii. Au profitat de aceste calcule pentru a fixa datele celor mai importante ceremonii ale lor. Observațiile sale s-au îndreptat în primul rând către Venus, dar și către Marte, Jupiter, Saturn și Pleiade, din care se spune că a apărut Maya cosmică.
Calea Lactee a fost de mare importanță pentru astronomia mayașă. Potrivit mitologiei mayașilor, Calea Lactee este calea pe care o parcurg sufletele atunci când călătoresc din adâncurile subterane către cerurile de dincolo. Pe baza calculelor lor astronomice, ținând cont de poziția planetelor, au descoperit punctul de intersecție al eclipticii cu Calea Lactee.
Ei au numit acest punct Arborele Sacru din cauza formei sale. Acest lucru i-a condus să vadă că momentul în care soarele se unește cu acest Arboresc Sacru reprezintă o deschidere către un nivel de dezvoltare a conștiinței spirituale, o altă dimensiune. Ultima conjuncție a avut loc la solstițiul de iarnă din 2012, adică douăzeci și unu decembrie, această dată este prima zi a unui nou ciclu de cinci mii două sute de ani.
Cosmogonia mayașă
Conform credințelor mayașilor, există treisprezece ceruri care sunt aranjate în straturi pe pământ și care sunt conduse de treisprezece zei numiți Oxlahuntiku sau cei treisprezece domni ai lumii de peste. Pământul este susținut de un crocodil uriaș sau de o reptilă uriașă care plutește pe ocean. Există nouă lumi subterane, de asemenea stratificate și conduse de nouă zei, Bolon Tiku, cei nouă stăpâni ai timpului și ai destinului, care guvernează în succesiune nesfârșită pe un „ciclu” sau „săptămână” de nouă nopți.
Mayașii consideră timpul ca o serie de cicluri care nu au nici început, nici sfârșit, care sunt întrerupte de catastrofe sau cataclisme care reprezintă întoarcerea la haosul primordial. Aceste cicluri, precum și lumea nu se vor termina niciodată, pentru că mayașii cred și în palingeneză, renașterea ciclică sau regenerarea universului. Aceste cicluri de distrugere și renaștere sunt expuse în predicțiile găsite în cărțile care compun Chilam Balam.
În Chilam Balam este predicția, de exemplu, care relatează revolta celor nouă zei împotriva celor treisprezece zei cerești, furtul marelui Șarpe, prăbușirea firmamentului și scufundarea pământului. Tot în Chilam Balam se spune că în 1541 au sosit dzulii, străinii.
Până atunci se măsurase „timpul bunătății soarelui, al zăbrelei formate de stele, de unde ne contemplă zeii”, dar au sosit dzule și au pus capăt tuturor. „Ei au învățat frica, au ofilit florile, au sut până au ucis floarea altora pentru ca ai lor să trăiască”: veniseră „să castreze Soarele”.
Pentru mayași, cosmosul este împărțit în trei niveluri, iar aceste niveluri la rândul lor sunt împărțite în patru colțuri. La cel mai înalt nivel se află cupola cerească, care este susținută de patru zeități numite bacab, la acest nivel apar principalele fenomene astronomice, în special traseul zilnic al soarelui în timpul zilei. Viața oamenilor are loc la următorul nivel pe pământ, care este o suprafață pătrată mare, cu fiecare colț îndreptat către un punct cardinal susținut de Pauahtun, zeul patruplu al naturii.
Cel mai de jos nivel este Xibalbá, care este lumea subterană condusă de divinitățile bolii și morții: Hun Camé și Vucub Camé. Acolo, în fiecare zi, soarele, după călătoria sa prin cupola cerească, duce o luptă formidabilă cu zeitățile infernale și alte ființe ale lumii interlope până le învinge și își reia călătoria cerească.
Calendarul european și calendarul mayaș
Calendarul iulian, decretat de împăratul roman Iulius Cezar în al patruzeci și șaselea an înainte de Hristos, a împărțit anul în douăsprezece luni cu aproximativ treizeci de zile fiecare pentru a ajunge la 365, plus un an bisect cu 366, astfel anul calendaristic ar conține 365,25 zile. . Dar anul solar are 365,2422 de zile, așa că anul 1582 a văzut o mare diferență între solstițiul de iarnă și Crăciun și echinocțiul de primăvară și Paște.
Pentru a remedia această discrepanță, Papa Grigore al XIII-lea, la sfatul astronomului italian Luis Lilio, a stabilit ceea ce este cunoscut sub numele de calendarul gregorian, eliminând zilele dintre 1582 și 1700 octombrie 1800 și, prin urmare, a reintrodus și anii bisecți în calendar. De asemenea, a pierdut trei zile la fiecare patru secole, decretând că secolele sunt ani bisecți doar dacă sunt divizibili cu patru sute. Deci, de exemplu, 1900, 1600 și 2000 nu sunt ani bisecți, ci XNUMX și XNUMX sunt.
În prezent, datele anterioare anului patruzeci și șase a. C. convertit la calendarul iulian. Acesta este calendarul iulian proleptic. Calculele astronomice returnează un an zero, iar anii înainte de acel an sunt numere negative. Aceasta este o întâlnire astronomică. Nu există anul zero în datarea istorică. În datarea istorică, anul unu î.Hr. este urmat de anul unu după Hristos, de exemplu, anul −3113 (datare astronomică) este același cu 3114 î.Hr. (datare istorică).
Cultul timpului și calendarelor a fost o constantă în cadrul societății mayașe, trecerea timpului a fost concepută ca o chestiune a zeilor, ei ar fi inventat calendarul și mai târziu l-ar fi dat ființei umane pentru a organiza toată activitatea în comunitate . În epoca clasică, au fost folosite multe calendare, cum ar fi lunar, venusian, două solare, Haab, Tzolk'in și Long Count.
Calendarele nu ne vorbesc doar despre precizia lor științifică impecabilă, ci și despre tradițiile și credințele lor religioase. Referirea la o anumită dată în timpul cosmic, inclusiv informații despre faza lunară, fenomenele cerești și Domnul nopții care a domnit în acel moment precis.
În cosmograma Codexului de la Madrid se observă modul în care calendarul este legat intrinsec de crearea vieții. În centru sunt două divinități care îl reprezintă pe Zeul Lunii și al Soarelui (dualitatea divină). Pentru mayași, timpul însuși este o energie sacră, responsabilă de echilibrul lumii, de unde își are originea totul și de unde curge totul (Craveri, 2013). Timpul este sursa originală a fluxului cosmic, prin urmare calendarul este și sacru, deoarece este responsabil și purtător de timp.
Acest lucru ne permite să afirmăm că calendarul este o punte construită pentru înregistrarea istorică între timpul oamenilor și timpul cosmic. Așa este relatată creația lumii în Chilam Balam din Chumayel:
„Nopuc Tun, Marele Preot Solar, a povestit că, când lumea nu se trezise în trecut, luna s-a născut și a început să meargă singură. S-a născut luna, s-a născut și numele zilei și a creat cerul și pământul, în etape: apă, pământ, pietre și copaci. Și a creat lucrurile mării și pământului.
În concepția mayașă, timpul a apărut înaintea lumii și înaintea oamenilor. Timpul s-a născut, nu a fost creat de divinități, așa cum au fost restul lucrurilor de pe Pământ. Această diferență reflectă faptul că timpul însuși este divin, deoarece nimeni nu îl creează, ci mai degrabă se face pe sine.
Calendarul avea și o funcție divinatorie sau de predicție și era folosit de preoții augurali pentru a îndeplini diferite ritualuri. Cele mai importante decizii au fost luate pe baza energiilor favorabile sau nu ale Tzolk'in-ului, din acest motiv influenta calendarului in viata populatiei era incontestabila: celebrarea unei legaturi de casatorie, construirea unei locuinte sau a unui monument in cinste domnitorului, pentru a semăna și a recolta sau când un copil venea pe lume, se folosea calendarul sacru.
Crearea calendarului guvernează timpul civil al bărbaților, el este cel care reglementează activitățile sociale. Haab, care se apropia de anul tropical de trei sute șaizeci și cinci de zile, a fost legat de cicluri sezoniere, de perioade secetoase și de perioade ploioase. Prin urmare, prin acest sistem calendaristic, preoții reglementau activitățile agricole care depindeau de energia Soarelui pentru a-și finaliza propriul ciclu. Aceasta implică un ciclu de naștere, creștere și moarte, care la rândul său simbolizează viața și schimbarea (Craveri, 2013).
Rolul jucat de orice calendar civil este limitat la scopuri oficiale și administrative, prin care sunt comemorate cele mai relevante date istorice. Un exemplu în acest sens este Stela A din Copán, unde este gravată data ascensiunii la putere a domnitorului. Prin împletirea semnalizării evenimentelor istorice se creează memoria colectivă a comunității.
Calendarul civil indica orice eveniment social care ar trebui sărbătorit, fie că erau rituri sacre de venerare a zeilor, sărbători în cinstea conducătorilor orașului, comemorări ale bătăliilor care au avut loc în vremurile trecute ale strămoșilor lor sau altor localnici. festivaluri. Dar mai ales a fost utilă pentru programarea activităților agricole în cadrul ciclului anual.
Diferența dintre calendarul ritual și calendarul civil este că acesta din urmă nu lucrează asupra posibilităților conform planurilor divine sau astrale, ci mai degrabă marchează începutul și sfârșitul exact al anumitor date. Remedierea acestora va depinde de fenomenele cerești — cele care influențează schimbările de mediu — și de voința și interesele elitei conducătoare.
Calendarul elaborat de mayași a fost foarte sofisticat. Calendarul mayaș a fost dezvoltat în Mesoamerica și avea două sute șaizeci de zile. În acest calendar, fiecărei zile i s-a dat un nume, așa cum noi dăm fiecărei zile a săptămânii un nume. Exista un nume pentru una dintre cele douăzeci de zile și fiecărei zile i se atribuie un simbol unic. Zilele erau numărate de la unu la treisprezece, întrucât erau douăzeci de zile și numărarea ajungea până la treisprezece, la a treisprezecea zi, ziua următoare era numărată unu.
În întreaga Mesoamerica, calendarul sacru al numărării a două sute șaizeci de zile a fost folosit de multe secole, este foarte probabil să fi fost folosit chiar înainte de inventarea scrisului.
Numele zilelor Maya și semnificațiile lor probabile sunt: Imix (Nufăr), Chuwen (Broață), Ik (Vânt), Eb (Crâniu), Ak'bal (Noapte), Ben (Tulpină de porumb), K'an (Porumb), Ix (Jaguar), Chicchan (Șarpe). Bărbați (vultur), Kimi (Capul morții), Kib (coaja), Manik (mână), Kaban (Pământ), Lamat (Venus), Etz'nab (Flint), Muluk (apă), Kawak (nor de furtună), OK (Câine), Ahaw (domnule).
Mayașii au elaborat, de asemenea, un an solar aproximativ care a durat trei sute șaizeci și cinci de zile în fiecare an. Deoarece nu cunoșteau utilizarea fracțiilor, sfert de zi rămas în fiecare an a făcut ca calendarul lor să se abată de la anul solar real. În acest an de trei sute șaizeci și cinci de zile au fost optsprezece luni cu o numărătoare care cu numerele de la zero la nouăsprezece, astfel încât numărătoarea trece de la zero pohp (numele primei luni) la nouăsprezece pohp, apoi continuă cu zero wo (numele lunii a doua).
Numele lunilor și semnificațiile lor probabile care ar putea fi deduse) sunt: Pohp (Mat), Yax (Verde), Wo (?), Zak (Alb), Sip (??), Keh (Roșu), Sotz (Bat). ), Mak (??), Sek (??), K'ank'in (??), Xul (câine), Muwan (bufniță), Yaxk'in (Soare Nou), Pax (??), Mol ( Apa), K'ayab (Testoasa), Ch'en (Negru), Kumk'u (??). La cele optsprezece luni obișnuite, mayașii au adăugat o lună specială de cinci zile numită Wayeb, alcătuită din cinci zile, care nu avea un nume atribuit.
Mayașii foloseau și glife speciale care indică perioade de timp. Un Kin reprezenta o zi; Winans reprezintă o perioadă de douăzeci de zile, asemănătoare cu ceea ce numim o lună; un Tun corespunde unei perioade de un an de trei sute șaizeci de zile și K'atun care este o perioadă de douăzeci de ani de trei sute șaizeci de zile fiecare. Sfârșitul lui K'atun a fost o perioadă specială de timp sărbătorită de mayași. Are paralela ei în lumea modernă cu perioada de timp pe care o numim un deceniu.
Mayașii au numărat și perioade de 400 de ani numite Baktuns. Mayașii foloseau aceste perioade de timp într-un număr special de zile numit acum număr lung.
Astăzi, o dată tipică de numărare lungă este scrisă astfel: 9.14.12.2.17. Aceasta reprezintă nouă baktun, paisprezece katun, douăsprezece tun, două winals și șaptesprezece k'in.
Particularitățile astronomiei mayașe
Calendarul solar mayaș a fost mai precis decât cel pe care îl folosim astăzi. Toate orașele din perioada clasică sunt orientate în raport cu mișcarea cupolei cerești. Multe clădiri au fost construite cu scopul de a asista la fenomenele cerești de pe Pământ.
Așa se observă Castelul Chichén Itzá, unde se observă coborârea lui Kukulkan, un șarpe format din umbrele care se creează la vârfurile clădirii în timpul solstițiilor.
Cele patru scări ale clădirii însumează trei sute șaizeci și cinci de trepte, fiecare treaptă reprezentând o zi a anului. În Codexul Dresda și în numeroase stele se află calculele ciclurilor lunare, solare, venusiane și tabelele de periodicitate ale eclipselor.
Mayașii au determinat ordinea și datele evenimentelor istorice folosind un sistem calendaristic complex. Pentru mayași, începutul anului era când soarele trecea de zenit, adică pe XNUMX iulie, și dura trei sute șaizeci și cinci de zile; dintre acestea trei sute șaizeci și patru au fost grupate în douăzeci și opt de săptămâni care aveau fiecare treisprezece zile și anul începea în ziua trei sute șaizeci și cinci.
Pe lângă cele de mai sus, trei sute șaizeci de zile au fost împărțite în optsprezece luni, fiecare având douăzeci de zile. Săptămânile și lunile au trecut succesiv și independent unele de altele. Chiar și așa, au început întotdeauna exact în aceeași zi, adică o dată la două sute șaizeci de zile, o cifră care este un multiplu atât de treisprezece (pentru săptămână) cât și de douăzeci (pentru lună). Calendarul mayaș, deși foarte complex, a fost cel mai exact cunoscut până la apariția calendarului gregorian în secolul al XVI-lea.
Astronomia mayașă a fost pe deplin realizată. Spre deosebire de astronomii europeni, astronomia mayașă și-a concentrat interesul asupra studiului mișcării soarelui deasupra latitudinii sale. În fiecare an, soarele călătorește către punctul său de solstițiu de vară, sau latitudinea de 23-1/3 grade nord, iar la sud de această latitudine se aflau majoritatea orașelor mayașe, ceea ce înseamnă că aveau avantajul de a vedea soarele direct deasupra lor pentru atâta timp cât era deasupra latitudinii lor, care era de două ori pe an.
Deoarece nu era umbră la amiază, astronomia mayașă putea determina foarte ușor acele zile. Observațiile trecerii prin zenit sunt posibile doar la tropice și au fost complet necunoscute cuceritorilor spanioli care au coborât pe peninsula Yucatan în secolul al XVI-lea. Mayașii aveau un zeu care reprezenta această poziție a soarelui, numit zeul săriturii.
Mayașii erau mari învățați ai cerului, calculau mișcarea stelelor și măsurau timpul. Calculele calendaristice și mișcările planetare din astronomia mayașă au fost mai precise decât cele europene ale vremii înainte de cucerirea spaniolă. Copán, Palenque și Quiriguá au fost centre importante dedicate astronomiei. În secolul al VIII-lea la Copán au reușit să determine anul real căruia îi atribuie o durată de 365 zile, calculul actual situează anul la 2420 zile.
Inscripția corespunzătoare acestor calcule se găsește pe Altarul Q, care indică data corespunzătoare anului 776 d.Hr. Pe Stela M, baza scărilor templului 26 al lui Copan, este data 9.16.5.0.0, care corespunde cu 756. d.Hr. mai relevantă a fost determinarea mișcării lui Venus, obținându-se o medie de cinci sute optzeci și patru de zile pentru perioada sinodică.
Cam în secolul al VI-lea, mayașii au făcut aproape aceleași calcule cu privire la lungimea anului. În Copan, pentru a determina durata anului tropical, mayașii au folosit formule lunare și corecții din cele cincisprezece katun.
Copan Stela A conține un ciclu metonic de două sute treizeci și cinci de luni în nouăsprezece ani, similar cu cel descris în tabelul eclipselor de lună din Codexul Dresda. Conform formulelor lunare, 149 de luni este egală cu 4400 de zile și 235 de luni este egală cu 19 ani, deci o lună este egală cu 29 zile, 53020134 de luni este egală cu 235 zile este egală cu nouăsprezece ani. Deci un an ar fi egal cu 6.939,597315 sau 365,241964 zile.
Venus
În astronomia mayașă, Venus a fost obiectul de cel mai mare interes, depășind chiar și soarele. Astronomia mayașă a studiat mișcările lui Venus cu mare atenție pe măsură ce se mișca de-a lungul anotimpurilor. Datorită acestor observații, au descoperit că Pământul și Venus au avut 584 de zile să coincidă în aceeași poziție față de Soare. De asemenea, au descoperit că este nevoie de aproximativ 2.922 de zile pentru ca Pământul, Soarele, Venus și stele să coincidă.
În astronomia mayașă, ei au observat că Venus nu putea fi văzută de pe Pământ în momentul în care modelul lui Venus este considerat conjuncție inferioară, când trece între Pământ și Soare. Venus dispare pentru o perioadă scurtă de timp de aproximativ opt zile. Apoi Venus apare din nou pe cerul dimineții împreună cu Soarele, când părăsește conjuncția inferioară. Această poziție, deoarece se ridică împreună cu soarele, se numește orto heliacal și pentru astronomia mayașă era cea mai importantă poziție a lui Venus.
Imediat după ce a răsărit, Venus atinge cea mai intensă luminozitate. Apoi se va deplasa rapid spre vest, departe de Soare, într-o mișcare retrogradă. Mai târziu se va putea continua observarea pe cerul zorilor timp de aproximativ două sute șaizeci de zile până când va ajunge la conjuncția superioară. În acest moment, Venus se va afla pe partea opusă a Soarelui față de Pământ, devenind întunecată, până când se va scufunda sub orizont, doar pentru a apărea pe partea opusă a Soarelui în medie cincizeci de zile mai târziu.+
Venus se ridică apoi ca o stea de seară și rămâne pe cerul nopții timp de aproximativ XNUMX de zile până când trece prin punctul său de alungire estic și atinge cea mai strălucitoare înainte de a ajunge din nou la conjuncția inferioară, pornind din nou ciclul.
Astronomia mayașă a avut Venus sub observație constantă și au considerat poziția sa foarte serios pentru a lua decizii mari. S-a demonstrat că mayașii și-au programat războaiele pe baza punctelor staționare ale lui Venus și Jupiter. Sacrificiile umane au fost făcute după conjuncția superioară când Venus era la cea mai mică magnitudine, pentru că se temeau de prima ascensiune heliacă după conjuncția inferioară.
Într-un calendar mayaș care apare în Codul Dresda, ciclul lui Venus este complet detaliat. În astronomia mayașă, ei au calculat cinci serii de cinci sute optzeci și patru de zile, adică 2.920 de zile care sunt aproape de opt ani sau, ceea ce este același, cinci repetări ale ciclului lui Venus.
Venus este Quetzalcóatl, Domnul Zorilor, așa cum este arătat în frescele Teotihuacan și în Codexul Dresda, a cărui glifă este observată pe capul zeului descendent. Mulți specialiști sunt de acord că în Codexul Dresda există dovezi că perioadele siderale ale planetelor erau cunoscute în astronomia mayașă. Dacă da, acest lucru ar implica faptul că mișcările heliocentrice din Sistemul Solar erau cunoscute.
Venus era cunoscută în astronomia mayașă ca Nok Ek (marea stea) și era cunoscută și ca Xux Ek (steaua viespe). Revoluția sinodică a lui Venus, adică timpul care se scurge între două treceri ale planetei în fața sau în spatele Soarelui, din punctul de vedere al Pământului) are o oscilație care variază de la 580 la 588 de zile (583.92 zile) . Calculele efectuate de mayași o plasau în medie în 584 de zile. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că aliniamentele dintre Soare, Pământ și Venus se repetă la fiecare cinci sute optzeci și patru de zile.
În astronomia mayașă, s-au făcut ajustări la calculele lor de mulți ani, obținându-se astfel o mare precizie, așa cum se poate observa în Codexul Dresda.
Studiul lui Venus a fost cheia sistemului matematic și astronomiei Maya. Revoluția sinodică a lui Venus a fost o referință pentru toate calendarele. În corelația Venus-Soare de 2.920 de zile, cinci ani Venusieni au echivalat cu opt ani solari de 365 de zile. Numărul treisprezece este strâns legat de numărul lui Venus. Treisprezece este săptămâna sacră, este suma a cinci plus opt care corespunde corelației Venus cu Soarele, de asemenea, înmulțit cu douăzeci este calendarul de două sute șaizeci de zile.
Numărul douăzeci din sistemul numeric Maya este legat de revoluția sinodică a lui Venus, de douăzeci de ori corelația dintre Venus și Soare dă exact o sută de revoluții sinodice ale lui Venus. Tabelele lui Venus indicate în Codexul Dresda arată patru secțiuni referitoare la apariția și dispariția lui Venus, precum și la conjuncția sa superioară și inferioară. Calendarul lui Venus este, de asemenea, afișat în trei diferite, fiecare cu șaizeci și cinci de revoluții sinodice sau egale cu o sută patru ani calendaristici de trei sute șaizeci și cinci de zile.
Ciclurile lui Venus prin cupola cerească au fost foarte bine documentate în astronomia mayașă. Ciclul este de două sute patruzeci și trei de ani în care planeta efectuează patru pași. Ultima a avut loc pe 2012 iunie 1040. Există două înregistrări, una corespunzând anului 1145 în Cotzumalhuapa, Guatemala și cealaltă, în XNUMX pictată în Templul Bufniței din Chichén Itzá.
Soarele
Astronomia mayașă a acordat, de asemenea, o mare importanță Soarelui. Mayașii au urmărit îndeaproape Soarele pe tot parcursul anului în timp ce își croia drumul de-a lungul orizontului. La Chichen Itza, pe Peninsula Yucatan, la apus, un șarpe al stelelor se ridică pe marginea scării piramidei numită El Castillo în ziua echinocțiului de primăvară și toamnă. Acest lucru indică faptul că mayașii au observat nu numai extremele soarelui la solstiții, ci și echinocțiul când soarele părea să răsară în est sau vest.
Luna
Luna era prezentă și în inscripțiile calendaristice aparținând astronomiei mayașe. Numărarea lunară se baza pe douăzeci și nouă sau treizeci de zile. După obținerea informațiilor pertinente asupra datei conform calendarului mayaș, se observă că inscripțiile tipice mayașe conțin o socoteală lunară.
Perioada orbitală a lunii este aproape de 29,5 zile, așa că, prin alternarea numărului său între aceste două numere, luna s-a amestecat perfect în secvența calendaristică. Cunoștințele lor lunare au fost impresionante pentru că au făcut și predicții despre eclipse, un almanah pentru a le prezice este conținut în Codexul Dresda.
Durata actuală a perioadei orbitale a Lunii este de 29,53059 zile, deși există discrepanțe din cauza faptului că nu există uniformitate în mișcările aparente ale Soarelui și ale Lunii. Mayașii nu cunoșteau utilizarea fracțiilor numerice. După lungi perioade de calcul au găsit o relație aproximativă, trei luni aproape dau 59 de zile; șase luni aproape dau 177 de zile; șaptesprezece luni aproape dau 502 zile; douăzeci și unu de luni aproape dau 620 de zile.
În inscripția de pe scara Casei C a Palatului din Palenque, există o inscripție din anul 603 d.Hr. care adaugă suma de 4.193 de zile, echivalent cu aproape o sută patruzeci și două de luni, pentru o perioadă orbitală medie a lunii de 29,528 de zile. Palenque a dezvoltat factorul de optzeci și unu de luni corespunzător la 2.392 de zile, astfel încât o lună era echivalentă cu 29.533086.
Formula dezvoltată de Copán a permis gruparea lunilor în grupuri de șase, schimbare făcută în 692 d.Hr. care a fost generalizată în Motagua, Petén și Usumacinta. Un grup de șase luni formează jumătate dintr-un an lunar natural de 254 sau 355 de zile. Fiecare numărare lunară începe cu Luna nouă. Numărarea anilor lunari naturali a fost utilizat pe scară largă de mayași în calcule astronomice extinse.
În anul 756 d.Hr., Copán a introdus o altă schimbare importantă. Pe Stela M au fost notate cinci luni pentru o dată când celelalte orașe înregistraseră șase. Aceasta a reprezentat schimbarea de la anul lunar de douăsprezece luni la un sistem de eclipse lunare care începe la fiecare jumătate de an și, prin urmare, trebuie să folosească un grup de cinci luni în loc de șase.
Codexul Dresda oferă un tabel de cinci luni și șase aranjate astfel încât fiecare grup să înceapă și să se termine în apropierea unei conjuncții ecliptice. Tabelul acoperă o perioadă de treizeci și trei de ani. Se consideră probabil că în jurul anului 756 d.Hr. cunoașterea eclipselor a permis construirea tabelelor lunare.
ecliptica
Ecliptica este linia curbă prin care Soarele călătorește în jurul Pământului, în mișcarea sa aparentă văzută de pe Pământ. În astronomia mayașă, ecliptica este reprezentată ca un șarpe cu două capete. Calea Soarelui pe cer care este marcată de constelațiile de stele fixe. Aici puteți găsi luna și planetele pentru că sunt legate, la fel ca Pământul, de soare. Constelațiile eclipticii mai sunt numite și zodiac.
În constelațiile astronomiei mayașe există un scorpion, care ar putea fi echivalat cu constelația Scorpionului, pentru a forma scorpionul s-au folosit ghearele Balanței. Gemenii sunt prezentați de mayași ca un porc sau un pecari. Alte constelații ale eclipticii sunt identificate ca un jaguar, cel puțin un șarpe, un liliac, o țestoasă, un monstru xoc, care în mitologia mayașă era un rechin sau un monstru marin. Pleiadele au fost văzute ca coada șarpelui cu clopoței și se numesc „Tz’ab”.
pleiadele
Pleiadele sunt un grup de stele care au avut o importanță remarcabilă pentru întreaga Mesoamerica. Cu ochiul liber au putut observa apariția și dispariția lui cu un interes deosebit pentru că era decisivă începerea anumitor sarcini agricole. Mayașii i-au numit tzab „coada șarpelui cu clopoței”, din cauza formării grupului lor.
Prima apariție pe cer a acestui set astronomic a semnalat începutul sezonului ploios și migrația păsărilor și, prin urmare, determină abundența sau deficitul. Astfel, de exemplu, vânătorii ar putea afla despre migrațiile prăzii lor pe baza schimbărilor de vreme.
La Vía Láctea
În astronomia mayașă, ei cunoșteau Calea Lactee sub numele de Wakah Chan, unde Wakah înseamnă „dreaptă” și Chan „șarpe”. Calea Lactee a fost reprezentată și ca un arbore Ceiba luxuriant, înalt și maiestuos numit The World Tree. Când Săgetătorul era sus deasupra orizontului, Arborele Lumii stătea drept, apoi se ridica deasupra orizontului și se ridica spre nord. Arborele Lumii era la zenit în acel moment, când Săgetătorul se află deasupra orizontului și traversează meridianul.
Wakah Chan a fost fundamental în mitologia sa a creației și, de asemenea, în concepția sa despre originea universului; ciclurile Căii Lactee au fost o axă, atât pentru măsurarea timpului, cât și pentru a celebra conservarea vieții; într-un fel era o busolă a propriei sale înfățișări și conservare pe Pământ.
eclipsele
Tabelele găsite pe pagina cincizeci și unu și pagina cincizeci și opt din Codexul Dresda raportează toate eclipsele de soare și multe dintre eclipsele de lună, fără a specifica care vor fi văzute în zona ocupată de mayași. Tabelele de codex acoperă aproximativ treizeci și trei de ani, adică aproximativ patru sute cinci lunații. Aceste tabele au fost special concepute pentru a fi reutilizate și conțin o schemă de corecție periodică.
Tabelele care se referă la eclipsele găsite în Codexul Dresda încep din secolul al VIII-lea și datorită designului lor au putut fi folosite până în secolul al XVIII-lea. Tabelul raportează, de asemenea, eclipsele și fenomenele lunare la ciclurile lui Venus și, eventual, Mercur și alte fenomene cerești și sezoniere.
Pe paginile cincizeci și unu și cincizeci și opt din Codexul Dresda sunt enumerate patru sute cinci lunații consecutive grupate în șaizeci și nouă de grupuri separate, dintre care șaizeci sunt formate din șase lunații fiecare și nouă din cinci lunații. Primele lunații însumează o sută șaptezeci și șapte sau o sută șaptezeci și nouă de zile, datorită interpolărilor de luni de treizeci de zile între cele de douăzeci și nouă). În ultimele zile ale fiecărui grup a avut loc o eclipsă de Soare.
Arheologul britanic John Eric Sidney Thompson a indicat că datele de început și de sfârșit ale tabelelor de eclipsă sunt probabil 10.12.16.14.8, adică 1083 d.Hr. și 16.14.10.0.8, care ar fi 1116 d.Hr., prin urmare, ar putea fi să fie datată la prima versiune a Codexului Dresda în jurul secolului al XII-lea.
Astronomia mayașă, potrivit lui Noriega, a reușit să ajungă la cinci formule de predicție a eclipselor, exprimate în Codexul Dresda. Astfel de formule sunt:
Prima formulă ar fi El Saros, un ciclu de repetare a eclipselor de Soare și Lună într-o perioadă de optsprezece ani plus zece sau unsprezece zile, cunoscut în lumea veche și atribuit caldeenilor. Acest ciclu corespunde la două sute douăzeci și trei de lunații într-o perioadă de 6585.32 zile și este înscris pe pagina numărul cincizeci și două, secțiunea B a Codexului Dresda și apare, de asemenea, în al patrulea cerc al „Piatrei Soarelui”.
A doua formulă se referă la ciclul eclipselor alternative de Soare și Lună care au loc în perioade de treizeci de ani a câte trei sute șaizeci de 360 de zile fiecare. Această perioadă corespunde cu 158.5 lunații care au loc în 4680 de zile și este înregistrată pe pagina cincizeci și opt din Codexul Dresda. În acest număr de zile, șase revoluții sinodice ale lui Venus, 158.5 lunații și șapte eclipse consecutive de Soare și Lună au loc în același loc.
A treia formulă se bazează pe ciclurile alternative ale Soarelui și Lunii care au loc în perioade de 7280 de zile și care corespund la 246.5 lunații, afișate și pe pagina numărul cincizeci și opt a Codexului Dresda. A patra formulă se referă la un ciclu de repetare a eclipselor care are o perioadă de 450 de lunații și este suma celor două anterioare. Acest ciclu realizat în 11,958 de zile este înregistrat și în Codexul Dresda.
În cele din urmă, cea de-a cincea formulă se bazează pe ciclul triplu Saros, format pe parcursul a șase sute șaizeci și nouă de lunații, observate în al doilea cerc al Pietrei Soarelui. Acest triplu Saros de cincizeci și patru de ani era cunoscut și pentru Maya. În Codexul de la Madrid se relatează modul în care eclipsele afectează ciclurile ploilor și secetei în câmpul agricol. Almanahurile similare cu tabelele Codexului Dresda apar pe pagina zece și pe pagina treisprezece.
Alte observatii
Riturile și ceremoniile astronomiei mayașe au primit o mare influență din partea diferitelor corpuri cerești. În diferitele texte și inscripții disponibile, s-au găsit referiri la Venus, Lună, Soare, Marte, Jupiter, Saturn, Scorpion, Orion și Calea Lactee. Nu se știe cu precizie că mayașii au observat alte stele, unii cercetători neagând că au putut calcula mișcarea altor planete și chiar neagă că unele dintre tabelele Codexului Dresden se referă la Marte.
Alții gândesc diferit pe baza referințelor Codexului la simbolurile și scenele planetare care apar în manuscris. De fapt, datorită apropierii sale de Soare, Mercur este greu de observat, deși alte civilizații au reușit să facă acest lucru. Istoricul german Ernst Wilhelm Förstemann a găsit în Codexul Dresda corelarea revoluției sinodice a lui Mercur calculată în ritm de o sută cincizeci și cinci de zile cu calendarul sacru, prin numărul 11.960 de la paginile 24, 25 și 52 din Codexul Dresda. Dresda.
Acest număr se corelează și cu numărul de patru sute cinci luni. Pe pagina cincizeci și nouă există un număr care reprezintă de cinci ori numărul 11.960. Deci calculele lui Mercur se corelează cu cele ale altor planete. Förstemann însuși subliniază că referirile la Marte sunt indicate pe paginile 24, 38, 41, 43, 59 și 64 din Codexul Dresda.
În plus, pe pagina cincizeci și nouă apar două numere mari: 1.426.360 și 1.386.580 a căror diferență de 39.780 echivalează cu cincizeci și una de revoluții sinodice ale lui Marte, fiecare de șapte sute optzeci de zile.
Cele trei sute nouăzeci și nouă de zile ale revoluțiilor sinodice ale lui Jupiter și cele trei sute șaptezeci și opt ale lui Saturn sunt citate de mai multe ori în relatările Codexului de la Dresda. Pe pagina șaptezeci există un număr calculat de 4914 zile care corespunde celor treisprezece întoarceri Saturn. Pe pagina șaptezeci și două este numărul acestei planete cu 378 de zile. Alte referințe sunt indicate de la pagina cincizeci și două până la pagina cincizeci și opt din Codex.
În ceea ce privește observarea constelațiilor și a stelelor, există o lipsă de informații suficiente. Se știe însă că Pleiadele, cunoscute sub numele de Tzab (șarpe cu clopoței) au fost observate conform diferitelor înregistrări existente. Constelația Gemeni era cunoscută sub numele de broasca țestoasă. În coduri există mai multe reprezentări ale stelei polare.
Constelația Cassiopeia a fost cu siguranță observată, deoarece este considerată ghidul plimbărilor. Cu siguranță, a fost observată Calea Lactee, precum și constelațiile Orion și Ursul Mare, precum și stelele Rigel, Betelgeuse și Sirius, vizibile cu ochiul liber.
codicele mayașe
Codurile mayașe sunt seturi de foi sau caiete scrise în scriere mayașă de către scribii civilizației mayașe precolumbiene. Aceste codeci au primit numele orașelor în care sunt păstrate acum: Dresda, Madrid, Paris și Mexic. Codexul Dresda este, în general, considerat cel mai important dintre cele patru.
În timpul cuceririi spaniole a Yucatánului în secolul al XVI-lea, au existat multe cărți similare care au fost ulterior distruse pe scară largă de către conchistadori și preoți. Astfel, distrugerea tuturor cărților prezente în Yucatan a fost ordonată de episcopul Diego de Landa în iulie 1562. Aceste codice, precum și numeroasele inscripții de pe monumente și stele care se păstrează și astăzi, au constituit arhivele scrise ale civilizației mayașe.
Pe de altă parte, este foarte probabil ca varietatea temelor pe care le-au tratat să fi diferit semnificativ de temele păstrate în piatră și în clădiri; Odată cu distrugerea sa, s-a pierdut posibilitatea de a vedea zone cheie ale vieții mayașe. Au supraviețuit doar patru codice: Codexul Dresda, Codexul Madrid, Codexul Paris și Codexul Grolier (fragment).
Codexul de la Dresda
Codexul Dresda este cel mai avansat dintre cele patru codice existente. Acest codex este un calendar în care sunt prezentate toate zilele anului și zeii cu care sunt legate. Acesta detaliază calendarul mayaș și sistemul său de numerotare. Codexul este scris pe o fâșie lungă de hârtie amate împăturită ca un acordeon pentru a alcătui o carte de treizeci și nouă de foi cu două fețe.
Se apreciază că a fost scrisă de mai mulți cărturari, cinci sau opt după specialiștii care l-au examinat, cu puțin timp înainte de cucerirea spaniolă. Reapare în Europa unde Biblioteca Curții Regale din Saxonia a achiziționat-o în 1739. Este păstrată în Biblioteca de Stat și Universitară din Saxonia din Dresda.
Codexul de la Madrid
Codexul de la Madrid se ocupă de horoscopul și tabelele de astrologie. Potrivit istoriei, însuși Hernán Cortes l-a trimis la curtea regală a Spaniei. Are o sută douăsprezece pagini, care sunt separate în două secțiuni, cunoscute sub numele de Codex Troano și Codex Cortesiano. Ambele secțiuni au fost reunite în 1888. Este păstrată în Museo de América din Madrid, Spania.
Codexul Parisului
Codexul Parisului a fost găsit în Biblioteca Națională a Franței în 1859 de către Léon de Rosny într-o stare foarte jalnică. Este încă păstrat în Fondul mexican (Fonds Mexicain) al Bibliotecii Naționale a Franței și este păzit cu gelozie, fără a fi afișat în public, cu toate acestea a fost posibil să se studieze datorită copiilor documentului. Codexul Parisului este alcătuit din unsprezece pagini, dintre care detaliile au fost șterse complet din două, iar glifele centrale din restul au fost păstrate, dar cele de pe margini au fost șterse.
Conform lucrării lui Bruce Love intitulată „Codexul Parisului: Manual pentru un preot mayaș” publicată în 1994, tema sa se referă la probleme rituale, corespunzătoare zeilor și ceremoniilor lor, profeții, calendarul ceremoniilor și un zodiac împărțit în trei sute șaizeci și patru zile.
Codexul Grolier
Codexul Grolier este acum cunoscut sub numele de Codex Maya al Mexicului, a apărut în anii 1970 când oamenii de știință știau deja, încă din secolul al XIX-lea, despre existența celor trei anterioare. Autenticitatea acestui al patrulea codex mayaș a fost inițial pusă la îndoială. Nu a fost autentificat oficial până în 2016 de profesorul Stephen Houston de la Universitatea Brown și echipa sa.
Acesta este un fragment de unsprezece pagini despre care se crede că a fost găsit într-o peșteră din munții Chiapas în 1965. Paginile sale sunt mult mai puțin complexe decât cele ale altor codice. Fiecare prezintă un zeu cu fața spre stânga. Partea de sus a fiecărei pagini este marcată cu un număr, în timp ce partea din stânga jos aparent are o listă de date. Este păstrat în Muzeul Național de Antropologie din Mexico City care nu îl expune publicului, dar fotografiile pot fi găsite pe internet.
stele mayașe
Stelele mayașe sunt monumente care au fost sculptate de artiști din civilizația mayașă din Mesoamerica. Aceste stele sunt pietre alungite, adesea mai late decât groase, care au fost cioplite și așezate pe verticală, au fost sculptate de cele mai multe ori în jos relief, dar găsim și unele în alrelief, ba chiar și unele inscripții în alb. Ele sunt adesea asociate cu pietre circulare numite altare, deși funcția lor reală este incertă.
Stelele pe care mayașii le-au ridicat în număr mare aveau sculptată o dată lungă de numărare și de obicei aveau o serie complementară care conținea date referitoare la lună, cum ar fi numărul de zile din perioada lunară specifică, lungimea lunației. și numărul de lunații în serii de șase. Unele au inclus un număr de opt sute nouăsprezece zile care ar putea fi asociat cu numărul de zile dintr-un ciclu asociat cu Jupiter.
Au fost înregistrate și alte evenimente astronomice, de exemplu, avertizarea de eclipsă la Quiriguá Stela E – 9.17.0.0.0. O eclipsă parțială de soare a fost vizibilă în Mesoamerica două zile mai târziu, pe 17.17.0.0.2, adică vineri, 771 ianuarie XNUMX.
Observatoare în astronomia mayașă
Observatoarele astronomice mayașe erau înainte de toate un fel de oracol, loc de rugăciune și templu. Pentru mayași, înregistrarea mișcărilor obiectelor cerești era o modalitate de exprimare a voinței zeilor. Studiind mișcările stelelor, mayașii au putut să-și dezvolte calendarele, iar alinierea unui corp spațial cu o clădire a fost un avertisment că se apropie o dată importantă.
Importanța și rolul social pe care l-a avut în Mesoamerica s-a reflectat în arhitectură și, mai ales în zona astronomiei mayașe, în observarea cerului. Construcțiile arhitecturale asociate structurilor sacre și civile, pe lângă faptul că subliniază cunoștințele avansate ale maeștrilor constructori comunitari, au constituit demonstrația palpabilă a puterii domnitorului. Aceste clădiri au fost orientate intenționat pe baza criteriilor astronomice și a studiilor topografice anterioare.
Mayașii au construit clădiri sub formă de piramide și platforme au fost folosite pentru a desfășura activități politice și religioase dar au servit și ca repere sau puncte de referință care indică răsăritul și apusul soarelui, precum și mișcările stelelor precum Luna și Venus. După cum explică arheologul specializat în arheologie și astronomie mayașă Orlando Casares Contreras:
„Un punct de observare a mișcării Soarelui poate fi o intrare într-un templu, o alfarda. Luminile și umbrele produse de mișcarea Soarelui, Venusului sau Lunii sunt proiectate pe pereți, scări, nișe, poteci și chiar picturi murale ale sutelor de clădiri mayașe. Cu aceste semne efemere, această civilizație străveche a făcut timpul vizibil și a identificat când să semăneze și să recolteze»
Jesús Galindo, arheoastronom la Universitatea Națională Autonomă din Mexic (UNAM), a explicat: „Alinierea luminii asupra clădirilor nu apar pentru a indica un fenomen pe cer, ele sunt scenografii pentru a semnala oamenilor că se apropie o dată semnificativă; în felul acesta şi-au organizat activităţile şi viaţa lor economică, socială şi religioasă».
Ca exemplu al acestei afirmații, Jesús Galindo spune că jocurile de lumini și umbre proiectate pe clădirile diferitelor locuri din Mesoamerica au fost identificate în datele de douăzeci și nouă aprilie și treisprezece august. Deși nu este înregistrat niciun fenomen solar relevant în acele zile, soarele este aliniat în diferitele structuri. Funcția acestor date este de a împărți anul de trei sute șaizeci și cinci de zile în două părți.
El a indicat că un astfel de caz poate fi văzut în Templul de sus al Jaguarilor din Marea Bala din Chichen Itza și fereastra centrală a Caracolului (Observatorul) din același oraș mayaș Yucatan; Clădirea celor cinci etaje din Edzná, în Campeche și, în afara zonei mayașe, Piramida Soarelui, în Teotihuacán, statul Mexic.
Pentru Galindo Trejo, clădirile cu orientare astronomică au fost învestite cu simbolism ritual, întrucât, la aliniere, s-a arătat că sunt legate de principiile de bază ale calendarului și armonizate cu voința divinităților. Era un fel de ceasuri cosmice. În plus, domnitorul care a ordonat să fie realizată construcția monumentală s-a prezentat în fața poporului său arătând că atât clădirea, cât și el însuși au primit favoarea zeilor.
Observațiile de astronomie mayașă au fost făcute cu ochiul liber sau cu instrumente precare acum necunoscute. Ceva similar s-a întâmplat cu alte civilizații. Abia în secolul al XVII-lea, cu Galileo Galilei, telescopul a început să fie folosit pentru observarea cerului. Chiar și așa, oamenii din Mesoamerica aveau observatoare astronomice precum așa-numita „structură a orizontului”. Acesta este cazul grupului E din Uaxactún sau așa-numitul „Caracol” din Chichén Itzá. Existența observatoarelor este dezvăluită în diverse codice mayașe.
Printre diversele orientări, sunt foarte numeroase în întreaga Mesoamerica și în zona mayașă în special, cele care îndreaptă spre apusul heliacal pe 1986 octombrie și 2012 februarie, un exemplu clar al căruia este situl preclasic El Mirador (Guatemala). , Casa E a Palatului din Palenque (Chiapas), Templul Superior al Jaguarilor din Marea Curte de Joc din Chichén Itzá, în Observatorul din El Caracol și în Casa Colorada din Chichén Itzá (Aveni și Hartung, 2016 ; Sprajc). și Sánchez Nava, XNUMX; Galindo Trejo, XNUMX).
Prima dată, douăzeci și nouă octombrie, marchează cele cincizeci și două de zile până când Soarele își atinge poziția extremă în sud, în timpul solstițiului de iarnă. Odată sărbătorit acest eveniment, mai trebuie să treacă cincizeci și două de zile pentru a ajunge la data de XNUMX februarie.
De la această ultimă dată până în următorul XNUMX octombrie trec exact două sute șaizeci de zile. Prin urmare, arhitecții și astronomii mayași au folosit solstițiul de iarnă ca pivot natural pentru a număra zilele, încadrându-l între acele date.
Observatoarele cu orientări lunare din cadrul astronomiei mayașe pot fi observate pe insula Cozumel, considerată „tollan”, adică centru de pelerinaj al Peninsulei Yucatan în perioada epiclasică și postclasică din anul 900 până în anul 1519 d.Hr., ( Patell, 2016). Pe această insulă, clădirile San Gervasio, Grupo Manitas; Grupul Șaizeci și Patru Central; Grupul Ramonal; Buena Vista și Expediția.
Fiecare dintre aceste clădiri prezintă orientări lunare, predominând semnalizarea Lunii în descreștere. A ajuns la extremitățile nordice în apropierea solstițiului de iarnă, iar spre solstițiul de vară a ajuns la extremitățile sudice. Pentru mayașii peninsulari, dispariția Lunii în descreștere în est a indicat momentul pelerinajului la sanctuarul din Ixchel.
În diferite clădiri din San Gervasio se pot observa orientările către valorile atinse de Soare în solstițiile de iunie și decembrie. În orașul El Mirador (Guatemala), s-au găsit modele de aliniere și cu privire la apusurile solstițiale (Sprajc, Morales Aguilar și Hansen, 2009).
Deși, poate cel mai relevant exemplu este cel al Observatorului El Caracol din Chichen Itza. Această clădire circulară ridicată pe două platforme are o serie de ferestre, cele trei de sus, precum și vârfurile ambelor platforme indică pozițiile Soarelui la orizont în timpul celor mai importante date: solstițiile și echinocțiul, pe lângă pozițiile pe care le are. ajunge pe Venus la extremele sale pe bolta cerească (Galindo Trejo, 2006).
Există multe dovezi că Copan, în Honduras, a fost un centru de mare importanță pentru astronomia mayașă. Din datele de pe Stela A acolo s-a putut determina calendarul cu mare precizie, anul 731. Pe Stela M se găsesc pentru prima dată eclipse cu aranjarea lunilor în grupe de cinci și șase, anul 756. În 763, Templul douăzeci și doi a fost dedicat lui Venus cu corecții pentru perioada sinodică, iar templul unsprezece a fost probabil dedicat meselor de eclipsă.
Calculul lui Copan (731 AD) pentru durata anului real a fost de 365,2420 de zile (valoarea curentă este 365.2422, deci există doar o diferență de o zecimiimi dintr-o zi). Copán, palenque și Quiriguá au fost locurile în care a fost determinată durata anului tropical. Luna determinată de Copán (699 d.Hr.) a fost de 29,53020 zile (calculul actual este de 29 zile), iar cea a lui Palenque a fost de 53059 zile.
În ceea ce privește revoluția sinodică a lui Venus, calculul lui Copan (763 d.Hr.) cu o corecție de mai puțin de o zi la șase mii de ani, a fost de 583.92, la fel ca valoarea actuală.
În Mexicul antic, se țineau întâlniri pentru a ajusta datele determinate pentru calendar și poate pentru a discuta diferite observații astronomice. Acest lucru este dovedit în Xochicalco și Copan. Copán Altar Q este un bloc de piatră plasat în fața piramidei Templul 16 cu expresii sculpturale sculptate. Sunt sculptate șaisprezece figuri, care amintesc de o întâlnire a astronomilor care a avut loc în secolul al VIII-lea.
Pe altarul T sunt văzute figuri umane într-un aranjament similar. În scara care duce la primul Templu al Acropolei, în Copán se află și cea mai lungă inscripție mayașă constând din mii cinci sute de hieroglife.
Trecerea zenitală a Soarelui este un alt fenomen astronomic care are legătură cu aliniamentele arhitecturale. Templul Cinci din Tulum este un bun exemplu în acest sens și a servit pentru a asocia templul cu divinitatea solară. Reprezentările lui Kin și Ixchel în picturile murale se mai păstrează în ea. Clădirea P din Monte Albán (Oaxaca) este un alt observator zenital: Sub scara principală se află o cameră întunecată cu o deschidere minimă care lasă să intre doar razele soarelui din 17 aprilie până pe 25 august.
Aceste date încadrează Soarele când acesta atinge apogeul la prânz în timpul solstițiului de vară și cele două sunt separate în timp de acest fenomen de șaizeci și cinci de zile. Aceasta pentru că cultura zapoteca a împărțit calendarul de două sute șaizeci de zile în patru perioade de șaizeci și cinci de zile, numite „cocijo” (Galindo Trejo, 2006).
Un alt exemplu de orientare arhitecturală spre zenitul solar îl găsim în Piramida Magicianului din Uxmal, structurile exterioare ale clădirii sunt orientate către datele de douăzeci și doi mai și douăzeci și doi iunie, care corespund trecerilor soarelui. prin zenit la latitudinea Uxmal (Aveni și Hartung, 1986)
Iată câteva link-uri de interes: