Neste artigo vamos dar informações sobre o que o mão de Orula e seus benefícios, pois é uma das primeiras cerimônias que o iniciado na religião iorubá deve cumprir, pois ao receber a mão de Orula, lhe será dado a conhecer seu sinal e letra do ifá, bem como seu destino será interpretado para ele, através do sistema divinatório usado pelos Babaláwos. Continue lendo e saiba mais sobre a mão de Orula.
Mão de Orula
Na religião iorubá, a mão de Orula é conhecida como cerimônia ou rito, que terá como objetivo final receber Orula, a fim de dar ao iniciado conhecimento sobre seu destino para que ele tenha consciência de sua verdadeira missão na vida. .
É feito através da consagração de Ifá, que é um sistema religioso muito organizado, que começa com os ensinamentos de Òrúnmilà, sinto que este é um espírito que está localizado na religião iorubá chamada Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.
Quando é permitido ao iniciado receber a mão de Orula, que é uma das divindades mais importantes desta religião, ele está sendo autorizado a consagrar-se a Ifá, que é o corpo iorubá de conhecimentos filosóficos e rituais para fornecer-lhe o poder divinatório. sistema.
É chamado de mão de Orula, o conjunto de 16 sementes sagradas que são conhecidas como ikines. Que são usados como ferramentas para poder consultar o Oráculo de Ifá, a quem pertence é Orunmila, já que ele é seu dono. Quando a pessoa recebe a mão de Orula, ela não só recebe um conjunto de sementes como também recebe os Orixás guerreiros e o Orixá Orunla que também é acompanhado por Oggun, Elegguá, Ozun e Oshosi.
Na cerimônia ou ritual que é realizado para receber a mão de Orula, o indivíduo também pode receber os colares de Orunla e dos Guerreiros Orixás, da mesma forma que recebe o manila que é conhecido como iddé ou iddefá de Orula.
Isso representará o compromisso que Orunla fez com Iku (Morte), o que significa que a pessoa não pode morrer até cumprir seu destino na Terra. Desta forma, o manila ou o inde protegerá a pessoa de morte prematura ou acidente.
Qual é a mão de Orula?
Segundo a religião iorubá, Orula é um ramo de Òrúnmìlà, que significa o nome do profeta que conhece o oráculo de Ifá. Enquanto a mão se refere a um conjunto de 16 sementes de palmeira conhecido como (Ope Ifá). Aqueles que são iniciados na religião iorubá devem ter um conjunto dessas sementes que levam o nome de Ikin, enquanto os Babaláwos têm pelo menos dois pares.
Ao receber a mão de Orula, que também é conhecida como mão de Òrúnmìlà (Owofakan), a pessoa receberá 16 sementes (Ikines) da palmeira, pelas quais os sacerdotes de Ifá podem revelar o destino da pessoa. Owo (mão), Ifá (Oráculo) e Okan (Um). Ao receber a mão de Orula na cerimônia de iniciação, a pessoa será revelada qual é o seu destino, a missão que deve cumprir e as possibilidades que tem e suas fraquezas.
Na tradição de Ifá, diz-se que todos os seres que vêm ao mundo terreno devem se ajoelhar diante de Ọlódùmarè (Deus) e devem escolher um destino a cumprir enquanto estiverem na Terra. A única testemunha desse pacto é Òrúnmìlà, a divindade da sabedoria e possuidora do oráculo de Ifá.
Quando ele já está perto da câmara de Ọlódúmarè e na viagem que as pessoas devem fazer à Terra, muitos vêm para que os sacerdotes celestiais de Ifá possam adivinhar qual é sua missão ou propósito na Terra? e estes recomendam que façam um sacrifício para que esses projetos possam ser realizados da melhor maneira.
Mas quando as pessoas vão do céu para a Terra, que é o ventre materno, esquecem qual é esse propósito de vida que nos foi confiado e através da cerimônia ou ritual da mão de Orula podemos lembrá-lo graças a Òrúnmìlà.
Na figura de Odù que se encontra na bandeja de adivinhação (Opón Ifá), estão todos os conselhos e mensagens que o iniciado deve conhecer para cumprir o propósito ou missão para que sua vida na Terra seja conveniente. Os sacrifícios conhecidos como (Ebo), recomenda-se que sejam feitos antes de ir para o Céu da Terra, que são aqueles que as pessoas devem cumprir rapidamente.
Desta forma, Òrúnmìlà na cerimônia da mão de Orula lhe dirá quem é seu orixá tutelar ou seu anjo da guarda, através dos Babaláwos ou sacerdotes, de quem as pessoas herdaram algumas de suas características e que devem seguir os costumes do padroeiro Odú.
É por isso que se a pessoa cumprir o acordo de vida que sai na mão de Orula e fizer todos os sacrifícios, encontrará a felicidade, pois se veio para ser agricultor deve fazer a melhor colheita e não tentar ser outra coisa porque não vai dar certo em sua vida.
Quando a mão de Orula é recebida, pela fé e acreditando nela, a pessoa deve respeitar e dar atenção a Òrúnmìlà e ele o ajudará a ter o que quiser na vida até alcançar a felicidade, mas não pense que ele virá no forma de cartão de crédito.
Sugere-se que as pessoas não tentem receber a mão de Orula, ou Òrúnmìlà, para ganhar fama, dinheiro e viagens. Como não é Banco nem trabalha no departamento de emigração. Mas ele sabe o que você quer e carrega no coração. É por isso que lhe será concedido o que está ao alcance de Òrúnmìlà e pelos sacrifícios que você fez seguindo uma vida correta.
Quando o indivíduo recebe a mão de Orula junto com o Orixá, ele poderá ter alguém para se apoiar quando tiver um problema ou acreditar que o mundo está desmoronando ou quando a vida não oferecer momentos de felicidade.
Quem é Orunla?
Orula ou também conhecido como Orunmila, é conhecido como o Orixá da adivinhação e o Oráculo Supremo, ele é o primeiro profeta da religião iorubá e foi enviado por Olodumare para controlar os nascimentos, da mesma forma que Orula é conhecido como um grande benfeitor da humanidade e principal conselheiro de Olodumare.
Como Orula tem o poder da adivinhação, ela pode revelar o futuro através do segredo de Ifá. Ele também tem o poder de curar e a pessoa que ignora seus conselhos pode sofrer as transformações que Eshun produz.
O profeta Orula representa inteligência, sabedoria, astúcia e maldade e se adapta ao mal. Por esta razão também é conhecido como o eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testemunha de toda a criação e segundo no comando de Olodumare).
Orula é o profeta, as mortes e o desenvolvimento dos seres humanos e outras espécies também são atribuídos a ele, ele é o dono dos Oráculos na religião iorubá e o adivinho por excelência como intérprete de Ifá. Orula como profeta estava na Terra com os 16 ancestrais celestiais que também são conhecidos como os Meyi de Ifá. Alguns estudiosos da religião o situam entre os anos 2000 e 4000 aC. O culto que se presta a Orula vem de Ilé Ifé e seu nome vem do iorubá Orunmila que significa "Só o céu sabe quem será salvo".
Desta forma, Orula personificará a sabedoria, podendo também influenciar o destino das pessoas, mesmo que seja o destino mais adverso que possa existir, mas as pessoas que não seguem os conselhos de Orula, seja homem ou qualquer Orixá, isso pode ser uma vítima do Osogbos (você quer dizer um ambiente negativo como doença, luta, tragédia, agitação ou morte súbita) que é enviado por Exu.
É importante destacar neste artigo sobre a mão de Orula, que Orula forma uma trindade com Olofin e Oduduwa (Oduduwá). Somente os escolhidos por Orula têm a possibilidade de entrar em seu culto pela mão de Orula (Awo Fa Ka) para homens e Iko Fá Fun, para mulheres.
As mulheres são consideradas como mulheres de Orula e recebem o nome de "Apetebí" esta é uma consagração mais importante que é dada às mulheres no culto de Orula. Enquanto no caso dos homens eles podem se tornar Babaláwos somente se Orula assim o desejar, eles se tornam sacerdotes da religião Yoruba.
Na religião iorubá, Orula recebeu o conhecimento sobre os segredos do ser humano e da natureza, da mesma forma que obteve o conhecimento da história da humanidade, pois acumulou para seu tempo na Terra.
No nível da humanidade, Orula representará a espiritualidade de todos os falecidos Awó ni Orula. Desta forma, ele será o intérprete orientador do Oddun do Oráculo de Ifá. Bem, ele não se senta na cabeça, pois só pode se comunicar através de seu oráculo. Orula tem o privilégio de conhecer o começo e o fim de todas as coisas. Isso também inclui o Orixá e os Oshas. Ele permite que os homens conheçam seu futuro e pode influenciar o futuro de cada pessoa e está intimamente relacionado com Exu e Osun.
Diz-se também que Orula pode estar presente no momento em que o espírito vai encarnar uma pessoa para escolher seu destino, pois representa segurança e amparo, além de consolo diante do mistério da vida. Com a ajuda de Orula tudo na Terra é possível.
Os sacerdotes (Babaláwos) de Orula podem ser os mais organizados, os mais sábios e os mais místicos, já que Eshues é seu assistente. No sacerdócio do Orixá de Orula existe o mesmo conceito que existe entre os sacerdotes Oshas e Orixás. Mas a única coisa que difere é que é exclusivo dos homens e estando ali há pessoas que não podem entrar em transe.
Enquanto as mulheres que já se tornaram Apetebí Ayafá são as verdadeiras donas da fundação de Ifá do sacerdote que frequentam. Seus sacerdotes não podem cavalgar, nem podem atirar caracóis.
O nascimento de Orula
Orula nasce depois que Oggun cometeu incesto com sua mãe chamada Yemaya, como resultado deste fato o pai Obbatalá, ficou muito chateado com esta ação e deu a ordem de matar todos os filhos do sexo masculino que Yemaya deu à luz.
Na época em que Orula nasceu, seu irmão mais velho chamado Elegguá, para salvar sua vida, decidiu enterrá-lo no sopé do Ceiba, ele ficou encarregado de dar comida e água a Orula para que ele não morresse. Durante esse tempo Obatalá lhe deu uma grave doença que durou muitos anos até que ele perdeu a memória.
Seu filho Shangó, que já era mais velho, foi ao seu encontro e aplicou remédios na boca de suas têmporas. Obbatalá melhorou rapidamente até que recuperou a saúde e a memória e quando lhe disseram que Orula estava vivo ele ficou muito feliz pelo fato de estar vivo e foi procurá-lo.
Quando ele viu lá, ele desenterrou e levou para casa. Mais tarde, seu irmão Shangó lhe deu a Tábua de Ifá e os segredos da adivinhação. Entre as características mais importantes de Orula temos as seguintes:
- Nomes: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
- Saudação: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
- Número: 4,16
- Data: 4 de outubro
- Cores: Verde e Amarelo
- Dia da semana: Domingo
- Sincretismo: São Francisco de Assis
No dia 04 de outubro é comemorado o dia de Orunmila, é um dia em que devemos atendê-lo, devemos trazer-lhe doces de calda fina, flores, mel, idos, inhame, coco, bolinhos de gofio com mel, lagostas, camarão, filé de carne carne bovina entre outras refeições, tudo isso acompanhado de duas velas e dois pratos.
Nesse dia os afilhados devem ir até onde estão os padrinhos e devem ficar aos pés de Orula e levar dois cocos e um inhame, duas velas, um direito, e qualquer presente de fruta, bolo ou comida.
Se naquele dia surgir um problema econômico e o afilhado não puder ir ou não puder chegar ao Ifá do padrinho. Orunmilá nosso pai o entenderá enquanto houver uma causa que o justifique e possa ser suspenso para poder fazê-lo outro dia que os recursos para fazê-lo estejam disponíveis.
Mas você não deve deixar de prestar atenção neste Orixá que através de seu oráculo pode nos alertar sobre os problemas que podem vir até nós e poder nos dar as soluções pertinentes. Além de seus conselhos, seguindo-o com muita disciplina, ele nos guiará pelo caminho da luz, da prosperidade, da saúde, da estabilidade e da firmeza. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá todos os dias deste mundo.
Ifá e os Babaláwos da mão de Orula
Eles são conhecidos como Babaláwos, Awo ou Babalao para as pessoas que têm o título da religião iorubá que são chamados de sacerdotes de Orunmila ou Orula. Este Orixá tem sabedoria e eles operam por meio dela por meio do sistema divinatório.
Eles também são conhecidos como o Orixá da sabedoria e os sacerdotes de Ifá. Eles têm o poder de adivinhar o futuro e a melhor maneira de gerenciá-lo é através da comunicação com Orunmila e para se comunicar com ele, é feito através de uma corrente de adivinhação chamada Opele ou colocando as sementes sagradas conhecidas como ikines no tabuleiro. Adivinhação de Ifá.
Na religião Lukumi ou na Santería, os Babaláwos são conhecidos como clérigos e devem agir como tal naquela comunidade. Eles também são conhecidos como Awo e servem como consultor espiritual para pessoas que desejam saber quem é seu orixá tutelar para serem iniciados na religião iorubá.
Na religião iorubá, as mulheres também podem ser sacerdotes e são conhecidas como Iyaonifa, embora isso geralmente aconteça nas diásporas. Um ponto importante que os Babaláwos devem fazer da mão de Orula é que eles devem treinar na memorização e interpretação de 256 Odus (escritos sagrados) e nos vários versos que existem na tradição de Ifá.
Um Babaláwo deve ser treinado para conhecer os problemas das pessoas e ser capaz de aplicar as soluções pertinentes, como espirituais ou seculares, pois sua função primordial é ser capaz de encontrar, compreender e processar a vida até que possa encontrar a sabedoria espiritual e faz parte de suas experiências de vida diária.
Na mão de Orula também são conhecidos os chamados Ifá, que são um grupo de pessoas que realizam rituais mas apenas os sacerdotes de Orunmila, que também são conhecidos como Babaláwos. Entre as funções mais destacadas deste grupo estão as seguintes:
- Eles devem a Exu que será recebido como Ifá.
- Eles devem dar a pulseira ou como é conhecido o Idé de Orunmila para remover o espírito de Ikú.
- Use o sistema divinatório usando o okuele ou com a corrente da cartomante e os ikines. É necessário destacar que estas devem ser as únicas ferramentas que os Babaláwos devem usar para a adivinhação de Ifá.
- Eles devem entregar a mão de Orula, que também é conhecido como Kofá ou Awofakán, e devem fazer um pequeno santuário de Orunmila na casa ou em casa para manter a paz e a harmonia e poder reconhecer o destino que está sendo alcançado. predestinado.
- Poder iniciar outros Babaláwos como sacerdotes de Orunmila e deve-se saber que isso será feito como Babaláwos e não como santeros.
Mas deve-se saber que há várias coisas que um Babaláwo de Orunmila não pode fazer que um santero na religião de Santeria pode fazer e o que ele não pode fazer são as seguintes:
- Você não pode dar Orixás addimú ou orixás simbólicos para outros, para outras pessoas mas pode dar os guerreiros: Exu, Ogum, Oxóssi, Osun, Osain, Olokun e Oduduwa. Mas você também pode dar aqueles que são do tipo de Ifa que não devem ser repassados.
- Você não pode ler o Diloggun (caracóis, conchas), pois você só precisa usar a corrente de adivinhação e as nozes de palmeira que são conhecidas como ikines ou okuele.
- Eles não têm o poder de iniciar pessoas na cerimônia Kariocha.
Em todos os casos mencionados anteriormente, os Babaláwos de Orunmila podem participar dos diferentes sacrifícios que são feitos, além das leituras de entrada que são realizadas que levam à cerimônia Kariocha, mas não devem estar na sala sagrada durante a iniciação da pessoa desde que ela não nasce Orixá.
Desta forma, considerou-se que na seita Ifá é uma parte ou divisão da Santeria que está centrada no sistema de adivinhação, na ciência de Ifá e no conhecimento de Odú. Além disso, não tem tantas pessoas praticando e é limitado apenas a homens heterossexuais que se dedicam a dominar o sistema divinatório.
Mas deve-se esclarecer que os Babaláwos não serão sumos sacerdotes, mas são adivinhos que estão focados em usar apenas a função de Ifá. Uma vez que existem vários que se fundem com Ifá.
Neste caso temos as linhagens espirituais que se dedicam a trabalhar com Ifá, que inclui os Babaláwos que devem ir até eles quando devem desempenhar algumas funções nos rituais.
Desta forma, ao recorrer às linhagens espirituais, será possível determinar o Orixá que protege a pessoa que geralmente está sendo consultada e neste tipo de cerimônia devem participar três babaláwos, que devem ser agrupados e utilizando o sistema divinatório tal como Ikin, e o Opón Ifá ou a mesa de Ifá.
Ao realizar esta cerimônia deve-se determinar quem é o Orixá tutelar da pessoa, está sendo realizada quando a pessoa está recebendo seu Kofá ou Awofakan, ou seja, a mão de Orula.
Na tabela de Ifá é indicado e afirmado que os Babaláwos de Orunmila são os que podem determinar quem é o Orixá tutelar da pessoa consultada, já que Orula é a única testemunha do desenvolvimento do destino. Mas há um caso muito particular que é que Orunmila e Elegguá contemplaram o destino juntos.
Embora Orunmila tenha sido o primeiro, Eleggua também tem poderes para poder dar essa informação sobre quem é o Orixá guardião da pessoa que está sendo consultada. Nas casas de linhagem que se dedicam ao trabalho com Ifá, devem empregar os Babaláwos para que se encarreguem dos ritos e sacrifícios que devem ser realizados, bem como das cerimônias e da leitura de entrada, como o Ebó Até ou a limpeza no tapete, na leitura da vida de um indivíduo.
Para que a pessoa possa se tornar um Babaláwo, deve ter a seita Ifá em seu destino e que seja concedida através do sistema divinatório, ou seja, nem toda pessoa pode se tornar um Babaláwo e esta informação será conhecida através de:
- A leitura da vida ao receber Awofakan.
- Leitura da vida após o seu Kariocha.
Entre as limitações que as pessoas têm para ser um Babaláwo da mão de Orula é que não podem ser mulheres ou homens homossexuais, pois é uma proibição estrita. Mas existem alguns casos em que as pessoas podem ser um aborixá da seita Ifá e ser como um sacerdote de Orunmila.
Mas normalmente os iniciados começam como algum Olorixá, passando em direção ao seu Orixá tutelar que pode ser um desses Elegguá, Ogún, Oxum, Yemaya, etc. Com o tempo eles podem se tornar como os sacerdotes de Orula ou se tornar Babaláwos.
O nome que as pessoas que vão a Ifá recebem é Oluwos ou Oluos, e eles devem ter claro que não devem mais funcionar como um olorixá e por isso são proibidos os rituais ou cerimônias que são oficiados a um Olorixá: elekes, guerreiros de ocha , kariocha, entre outros.
Os Sinais ou Letras de Osha-Ifá
No sistema divinatório de Osha-Ifá, e na Santeria têm um sistema que possui particularidades e se divide em subsistemas que são Ifá, Dilogún e Obí. Mas ao mesmo tempo todos eles podem ser inter-relacionados através da fonte mitológica e ideológica para poder fazer as previsões com o conhecimento e a sabedoria que Osha-Ifá acumulou ao longo do tempo.
Quando nos referimos ao subsistema do Oráculo de Ifá, deve-se mencionar que é conhecido como Odún e para Dilogún a letra é conhecida, enquanto o Biange e o Aditoto são referidos como um signo.
É por esta razão que Odún é conhecido como a letra e o signo no subsistema Osha-Ifá e é chamado de elemento para os três subsistemas que existem e por isso representará a célula fundamental do sistema divinatório usado pelos Babaláwos. , não importa quais sejam os aspectos individuais de cada um.
Já que Odún será a letra e o signo que conterá o conteúdo e o corpo literário que é muito variado e rico em literatura, pois abrange muitos aspectos religiosos e místicos. Mas também se refere a eventos históricos, bem como lugares e pessoas.
Em muitas histórias que são contadas são apresentadas como lendas, mitos e fábulas que contêm os aspectos que em algum momento aconteceram em diferentes períodos da história e sua interpretação será a informação e a essência que permitirá aos Babaláwo fazer a previsão.
Este elemento é comum a todos os subsistemas de Osha-Ifá, da mesma forma que normalmente são interpretadas as três formas que existem na natureza, que são o ser, o pensamento e a sociedade.
É por isso que todo o conhecimento que vai ser interpretado na vida e no modo de pensar das situações pelas quais passaram os povos antigos que habitavam o sul do Saara Ocidental. A cultura que prevalecia naquela época era a Lucumi, mas com o tempo outras culturas e religiões se juntaram para enriquecê-la.
Por isso o mais velho veio comunicar que em Osha-Ifá cada pessoa é considerada única e representará uma energia que será sua base na harmonia e equilíbrio interno. É por isso que a energia de todos os seres humanos deve influenciar e dar-lhe as características e modos de cada indivíduo e se desenvolve devido a diferentes fatores.
Entende-se também que cada indivíduo possui uma quantidade de Orixá, Oshas, Egun e radiações espirituais que estão ligadas à energia da pessoa tanto material quanto espiritualmente. Dessa forma, ao fazer uso de qualquer sistema divinatório, a pessoa se identificará com algum elemento, seja Odun, a letra ou o signo.
O conteúdo que os Babalawos encontram ao consultar a mão de Orula lhe permitirá prever ou prever o que pode acontecer com ele no destino do indivíduo. Desta forma a mensagem será transmitida do Orixá, Oshas e as diferentes proteções pelas quais o Oráculo de Ifá será regido.
A mensagem deve ser decifrada por meio de um sacerdote que se consagra ao serviço da mão de Orula e que deve utilizar o subsistema oracular utilizado, Ifá, Dilogún e Obí. Os Babaláwos ou sacerdotes que devem interpretar os diferentes subsistemas oraculares são:
- Ifá: são os Olúos e os Babalawo,
- Dilogun: os Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases e Oriatés
- Biange e Aditoto: todos os sacerdotes de Ifá, de Dilogún e todos os consagrados que receberam os Guerreiros, por Osha ou por Ifá.
https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo
Otura Niko ou Otuaniko e seu significado
É uma das iniciações que acolherá Orula, visto que ele é uma das divindades que possui a mais alta hierarquia na religião iorubá e seu nome virá da palavra Owo Ifa kan, que significa mão de Ifá. E é muito parecida com a mão de Orula porque o iniciado que a recebe poderá conhecer seu destino e pedir para ser guiado pelas consultas de adivinhação realizadas pelos Babaláwos. Entre as principais características temos:
- O espiritismo é estritamente proibido.
- Esse idé pode determinar se as pessoas vão agir mal, também pode identificar a falta de consciência que a pessoa tem e qual o nível de espiritualidade que ela tem.
- Ele tem a capacidade de comandar os eguns malignos (são os espíritos dos ancestrais que já faleceram), ele tem a capacidade de identificar o nível de maldade no indivíduo das luzes.
- Esse deus não permite atrasos, pois tudo deve ser feito no prazo combinado e as ofertas feitas devem ser cumpridas.
- Os filhos desta divindade devem praticar bondade e simpatia e devem respeitar muito a mão de Orula neste plano.
- Acima de tudo, a paz e a bondade devem ser usadas para que haja um reajuste espiritual.
- No misticismo deste Odum, ocorreram essas situações que são nomeadas abaixo:
Xangô roubou um objeto religioso de Olofin e depois o escondeu.
O oparaldo nasceu.
A morte se assusta e, portanto, respeita os vivos.
Ele é o capataz do Egun masculino.
Nasce para atrair o Egun dos Iworos.
Nisto nasceu o grande poder do Awo.
Nasceu que o ser humano quando morre perde sua forma e muda.
Orunmila viveu na terra de Iyesa.
Ele afirma que a sabedoria é a beleza mais refinada de um Awo.
Na natureza:
Sob este Odun nasceram a sombra e a agitação do mar.
Na sociedade, o ser social e o indivíduo:
Neste elemento nasceu o sistema nervoso.
Pensamento ou pensamento social:
A mais bela sabedoria do Awo.
A jícara que está rachada não vai encher.
Quem faz o bem, recebe o bem.
O ferro quer perseverar com a vela. “
Para que serve a mão de Orula?
Quando eles permitem que você receba a mão de Orula, que é uma cerimônia de iniciação para consagrar o corpo iorubá e o conhecimento filosófico que lhe permitirá conhecer o sistema divinatório. É uma cerimônia que dura três dias e é liderada por um Babaláwo principal e mais dois Babaláwos para ajudá-lo na cerimônia.
Durante os três dias que dura a cerimônia da mão de Orula, o iniciado obterá um conjunto de benefícios espirituais e físicos, sendo um dos mais destacados o de Odú de Ifá, que transmitirá espiritualmente qual é a mensagem da vida que você ter preparado.
Da mesma forma, o iniciado será decifrado vários mistérios de sua personalidade e do que ele deve estar ciente para encontrar o caminho desejado para sua felicidade e conquistas na vida, embora a mão de Orula dê ao iniciado os seguintes Benefícios:
- Você terá o conhecimento de quem é seu Orixá governante ou o anjo que o protegerá em sua vida.
- Receberá também seu nome específico que é como uma impressão digital onde o iniciado é conhecido por um nome objetivo diante do Orixá.
- Com o sistema divinatório da mão de Orula, o iniciado poderá conhecer em parte seu destino na vida e destino familiar, com a missão de poder orientar-se na vida para seus objetivos e realizações.
- Com a mão de Orula, o iniciado deve seguir as regras da religião iorubá e assim seguir as orientações de Ifá. Com o propósito de descobrir o que você quer na vida e o que você deve fazer neste mundo terreno.
Existem outros benefícios que a mão de Orula te dá, pois a partir do momento que você começa a recebê-la, os benefícios começam a se manifestar do espiritual para o material. Da mesma forma, o iniciado começa a ser presenteado com várias oportunidades na vida para que tenha um melhor desenvolvimento pessoal. Já que é uma decisão que se estabelece antes da pessoa nascer.
Da mesma forma, o iniciado começa a entender o que deve fazer e a corrigir os comportamentos errôneos e inadequados que são realizados no início da vida.
Dessa forma, a mão de Orula nos faz considerar o conjunto de procedimentos práticos e analíticos para começar a moldar nossas vidas e as ações que devemos empreender no futuro. Quando o iniciado já tem a mão de Orula sobre ele, deve esquecer os maus momentos e enterrar os infortúnios que já experimentou e não deve seguir os caminhos do mau comportamento.
Já que seus objetivos na vida são avançar e continuar crescendo em seu desenvolvimento pessoal, a fim de evitar que fracassos, azar, doenças e doenças mentais ecoem em sua mente e corpo para causar danos.
É importante notar que as oferendas e pedidos devem ser feitos na mão de Orula quando não houver uma solução clara para qualquer problema ou adversidade que surja em nosso caminho. O iniciado deve entender que deve se adaptar a uma nova vida onde deve se concentrar na busca da paz espiritual.
Para decidir viver assim, o iniciado deve seguir as orientações e conselhos dados por seu padrinho Ifá, pois estas serão as chaves definitivas para que as portas da saúde, bem-estar e prosperidade sejam abertas ao iniciado.
Deve-se entender que Ifá não será um amuleto de boa sorte e não será uma proteção constante, isso significa que não teremos sorte em tudo o que faremos. Já que possuindo a mão de orula você deve seguir com devoção os preceitos que lhe são incutidos, obterá satisfação espiritual, emocional e material.
Oferendas a serem feitas à Mão de Orula
Na cerimônia que se realiza para receber a mão de Orula, o iniciado deve apresentar oferendas onde deve entregar uma quantidade de alimentos, que vai desde peixes, aves, carnes vermelhas, tubérculos, ervas, bebidas, grãos, verduras e frutas. .
Todas as oferendas feitas pelo iniciado devem ser guardadas após a cerimônia por um período de 41 dias consecutivos com a missão de poder manter o Orixá feliz e tranquilo, pois o iniciado deve evitar incomodar o Orixá e se por algum motivo o iniciado esquecer dar-lhe a oferenda na hora estipulada, pois para muitas pessoas é complexo manter o Orixá dando-lhe uma pequena cerimônia ou festa para não incomodá-lo.
Cerimônia da Mão de Orula
A cerimônia para receber a mão de Orula é uma das consagrações mais importantes da religião iorubá, pois as pessoas que são crentes no Osha devem guardar os segredos que serão revelados durante a iniciação. pessoa já que um deles é conhecido como Owofakan .
Os passos que o iniciado deve seguir para receber a mão de Orula na cerimônia são conhecidos como Owofákan e Ikofáfun, que, como foi dito, são alguns dos segredos que o iniciado deve receber e representará o melhor e mais correto caminho. ser capaz de iniciar na religião Ifá.
Desta forma, a cerimônia de iniciação para receber a mão de Orula é um dos procedimentos mais simples para ser membro das diferentes religiões que pertencem ao continente africano, que são El Palo Monte ou Mayombe e La Regla de Osha, conhecida como santeria.
Dessa forma, há informações que podem ser oferecidas ao leitor sobre este artigo de Orula, pois há certas limitações que não podem ser oferecidas pelas regras da religião entre o que ele pode conhecer:
Owofakan: Também conhecido como Owo Ifá Kan ou a Mão de Ifá, é aquele que o homem recebe e é conhecido como o primeiro passo para o caminho de Ifá. Isso significa que, se Orula estabelecer o iniciado em seu Itá, e não ocorrer nenhuma eventualidade que o impeça, essa pessoa em um futuro próximo poderá se tornar um Babaláwo de Orunmila.
No caso da pessoa que, ao receber a mão de orula, não tem o caminho de Ifá, ou em vez de seu Itá de Owo Ifá Kan, deve agir de acordo com sua orientação e orientação para poder agir em suas vidas em a melhor maneira de poder cumprir seu destino e estar vigilante diante das adversidades, este guia será dado a você pelo seu anjo da guarda.
Na cerimônia de Orula, o iniciado receberá um Idé ou pulseira com 16 sementes de ikines, que são as sementes do dendezeiro africano, mas atualmente estão sendo utilizadas outras sementes de árvores, como a palmeira corojo, que é uma palmeira nativa para Cuba.
Além de receber o idé, o iniciado também recebe os respectivos colares já que são premiados os Orixás Guerreiros ou Ajagun: Echu, Oggun, Oxóssi e Ozun.
Ikofáfun: É a cerimônia de receber a mão de Orula com respeito à mulher que é conhecida como Ikofá, e será a mais alta consagração em Ifá que a mulher pode obter, pois é um casamento com Orula.
Se a mulher se consagrar na cerimônia em que recebe a mão de Orula, ela será conhecida como Apeterví de Orula, que a faculdade e está autorizada a participar de certas cerimônias e atividades encontradas nos rituais e Ikofá e Awofakan, que serão liderado pelo padrinho ou pelo Oyugbona, como é conhecido o segundo padrinho.
Para realizar a cerimônia de Ikofá e Owo Ifá Kan, pelo menos quatro Babaláwos precisam participar, mas também dependerá do número de iniciados que irão ver a cerimônia de entrega em mão de orula, já que Ikofá é entregue com um número variável de ikines, que não excedem cinco.
Como é realizado o ritual da mão de Orula?
Para realizar el ritual o ceremonia de la entrega de la mano de Orula, este tiene una duración de tres días, ya que hay que realizar ciertas actividades religiosas, obras y encargos que tiene que realizar el padrino de los iniciados, en los días antes de a entrega. Neste artigo sobre a mão de Orula vamos contar uma parte da cerimônia ou ritual que deve ser realizado para receber a mão de Orula.
Dias antes da cerimônia: O iniciado na religião iorubá deve ter o conhecimento de que não serão apenas três dias onde o iniciado estará para a consagração, pois a cerimônia ou ritual de recebimento da mão de Orula pode durar entre sete dias e no máximo quinze dias.
Deve começar entre quatro a seis dias antes, mas isso dependerá dos Babaláwos, que realizarão a cerimônia de entrega da mão de Orula, já que muitos Babaláwos costumam demorar para preparar tudo o que for necessário para a entrega da mão de Orula, por exemplo:
- Você deve ter os materiais para fazer a mão de Ifá.
- Tenha os dezesseis ikines que são as sementes do dendê africano. Como essas sementes são submetidas a um ritual em um local especial, nesse local são realizadas canções e outras séries de elementos para que Orula possa representar o iniciado e que ele possa se comunicar através das sementes do dendê.
- O Èsù e o Osun da pessoa que deseja receber a mão de Orula deve ser feito, pois antes de Ifá deve-se perguntar sobre o Okuta que deve concordar com o Ori da pessoa que deseja iniciar, pois dentro de cada fundação de Òrìsà, é importante em cada parte que dá vida ao receptáculo, da mesma forma deve-se indagar sobre o Okuta de Ogún e Ososi.
- Depois disso, o Babaláwo deve reunir o Èsù, e consultar Ifá, para saber qual caminho deve seguir para o iniciado, da mesma forma deve verificar a carga secreta que está completa antes de poder selá-la, pois cada um dos Èsù, deve conter partes pessoais do indivíduo a ser iniciado, como unhas, cabelos e pó de sapato.
- Em nenhuma ocasião deve haver algo ligado às áreas íntimas ou sexuais do iniciado, por isso o Bbaláwo, quando faz o trabalho corretamente, deve fazer o Èsù para cada uma das pessoas que receberão a mão de Orula.
- Não devem ser feitos em série, pois as pedras, o milho não devem ser iguais, tudo isso deve ser orientado por Òrúnmìlà, que o indica ao Babalawo por referência e características de cada iniciado.
Primeiro dia da cerimônia: O primeiro dia para iniciar a cerimônia de entrega da mão de Orula começará quando os Babaláwos fizerem sua presença. Eles estão encarregados de preparar a cerimônia e da mesma forma ajustar todos os detalhes para fazer tudo bem.
No primeiro dia da cerimônia, o iniciado deve receber um banho de ervas aromáticas, que também deve ser feito nos três dias para eliminar as más energias e ambientes negativos.
A notícia também deve ser dada aos parentes do falecido e aos ancestrais de que a cerimônia de entrega da mão de Orula será realizada para aqueles que desejam se consagrar na religião iorubá.
Uma parte muito importante do primeiro dia da cerimônia é quando as divindades estão nascendo. Você deve proceder para realizar os diferentes sacrifícios de animais.
Mas é importante destacar que antes dos santos nascerem. O Babaláwo deve realizar alguns atos. Que são conhecidos como os rituais de iniciação da cerimônia da entrega da mão de Orula. Tudo isso está acontecendo na sala de iniciação.
Na etapa que os Babaláwos realizam dentro da sala de iniciação, é um segredo que só o Babaláwo, o iniciado e os santos conhecem e que não deve ser dado ao conhecimento de todas as pessoas. Terminada esta fase da cerimónia, todas as pessoas devem regressar às suas casas e tomar um primeiro banho com o omiero.
Segundo dia da cerimônia: É um dia que é considerado descanso. Uma vez que nenhuma atividade é fixa ao longo do dia. Porque se diz que é o primeiro dia de nascimento do iniciado e está sob a influência e energia de Orula. Diz-se que a divindade está observando seus novos filhos pela primeira vez.
O segundo dia da cerimônia deve ser um dia para que os iniciados reflitam e descansem para estar no momento presente, pois estando sob a influência do Deus Orula eles devem ter muito cuidado e devem considerar os seguintes aspectos:
- Não visite hospitais ou doentes.
- Não comparecer a funerais e velórios
- Não consuma bebidas alcoólicas
- Evite ter relações sexuais.
- Não participe de discussões, brigas ou brigas. Isso também inclui incitá-los.
- Fique longe dessas situações e coisas que alteram o personagem negativamente.
Terceiro dia da cerimônia: O terceiro dia é conhecido como o dia de Itá, mas também é conhecido como registro de Orula. Neste dia baseia-se na marcação do sinal ou letra de cada indivíduo. Da mesma forma, você deve indicar quem é seu anjo da guarda. Já que os iniciados ainda não sabem quem ele é.
No terceiro dia da cerimônia, deve começar muito cedo, ou seja, nas primeiras horas da manhã. Desta forma, os parentes do falecido e os antepassados serão informados de que a cerimônia será realizada no terceiro dia da entrega da mão de Orula.
O Babaláwo que lidera a cerimônia deve fazer a apresentação para Olorun Senhor do Céu, o Nangareo. É uma bebida feita de milho, licor, mel e leite. A missão desta bebida é implorar a bênção dos mais velhos na religião e no sangue. Da mesma forma, pede-se a bênção de todos os santos da religião iorubá, especialmente a divindade Olorun.
Depois de todas essas atividades terem sido concluídas, você deve prosseguir para o café da manhã. Deve ser o momento em que todas as pessoas devem conversar e começar a se conhecer, pois a partir desse momento são irmãos da religião iorubá.
Depois de terminar de comer. Todos os membros da cerimônia devem se reunir. É um passo muito importante, pois Orula e os Guerreiros que se chamam Exu, Ogum, Oshosi e Ozuns, que iniciam o Itá, devem ser conhecidos.
Enquanto o Itá é duradouro. Apenas cada um dos participantes deve entrar começando com aqueles com a classificação mais alta na religião. Em seguida, eles começarão por ordem de idade, do mais velho ao mais novo. Terminada esta etapa, a limpeza será realizada com o apoio do Apayerú no quadro de Ifá.
No final deste terceiro dia ou dia que também é conhecido como o dia de Itá. Os Babaláwos devem se agrupar, pois são eles os encarregados de entregar os santos e a mão de Orula aos novos irmãos da religião iorubá. Com isso eles devem dar a ele a informação sobre quem será seu Oyugbona ou segundo padrinho.
A cerimônia de entrega da mão de Orula terminará quando todas as pessoas que participaram da cerimônia de entrega de Orula tiverem recebido o jantar.
Qual é a maneira correta de se vestir para receber a mão de Orula?
Para receber a mão de Orula, deve-se realizar uma cerimônia para a qual os iniciados devem se vestir da maneira correta. Por isso, é recomendado que as pessoas que vão receber a mão de Orula se vistam de branco e que as roupas sejam discretas sem chamar muita atenção das outras pessoas.
No caso das mulheres, elas não devem ficar muito expostas, pois sugere-se que usem roupas confortáveis que não sejam justas ao corpo e as camisas devem ser de manga comprida. As saias que são colocadas devem ficar abaixo dos joelhos e não podem ficar justas ao corpo da senhora. Eles também não devem ser brancos transparentes. Recomenda-se a todos os iniciados, embora não seja obrigatório, o uso de um lenço branco. Da mesma forma, é recomendável usar sapatos e meias brancas.
A cor branca é recomendada, pois representará o puro e o casto. Além da limpeza e sua finalidade é respeitar a cerimônia da entrega da mão de Orula e o santo da religião iorubá.
Dessa forma, é importante que seja uma vestimenta que será usada quando os guerreiros protetores precisarem ser atendidos. Da mesma forma, os critérios e diretrizes ditados pelos patrocinadores devem ser levados em consideração.
Já que em vários casos os padrinhos protetores recomendam usar roupas brancas por um dia inteiro ou uma vez por semana. Depois disso, o iniciado já recebeu a mão de Orula na cerimônia ou em um evento posterior.
Qual é o significado do Ide de Orula?
O significado da pulseira ou idé de Orula que é dado na cerimônia que é realizada para receber a mão de Orula, é uma pulseira que tem as cores verde e amarela intercaladas. Deve ser colocado pelo Babaláwo que dirige a cerimônia.
Esta pulseira deve ser colocada na mão esquerda, pois dentro da religião iorubá a mão esquerda representará a vida por estar mais próxima do coração. Por sua vez, a mão esquerda pode absorver a energia necessária para proporcionar felicidade e paz ao corpo.
É importante notar que a pulseira ou idé tem a função de nos diferenciar das outras pessoas quando a morte está próxima ou como é chamada na religião Ikú. Mas isso só é determinado através da palavra de Ifá e Orula.
Para explicar melhor, é que quando o iniciado coloca a pulseira na mão esquerda de cores verde e amarela intercaladas, é quando Ifá e Orula. É com a intenção de que a morte ou o chamado Ikú não se aproxime do iniciado, pois ele é protegido por essas divindades da religião iorubá.
Se for o caso de que a morte ou Ikú venha procurar o iniciado, ele deve primeiro comparecer com Orula, para notificá-lo, pois deve levar a pessoa que está com o Idé.
A maneira que a morte avisa é que a pulseira quebra inesperadamente ou algo fora do comum e isso deve ser entendido que o Iddefa NÃO funciona como:
- contra a má sorte
- Proteção em caso de mau-olhado, feitiçaria ou feitiços.
- Proteção contra perigos.
- Amuleto para atrair benefícios econômicos, espirituais ou de sorte.
- Um ornamento para identificar quem possui Ikofafun ou Awofakan.
- Um sinal que o identifica como pertencente a uma religião do continente africano.
- Um símbolo para mostrar algum status na religião que você pratica.
A pulseira é verde e amarelo intercalados
Nos primeiros tempos, na época em que as divindades desciam de seu espaço místico conhecido como (Ara-Un). A pulseira ou Idé foi desenhada com o cabelo do elefante e esta é considerada a verdadeira idé que Orula vestia.
Mas estando na Terra Orula, sua aparência física mudou, pois ele estava um pouco acima do peso, tinha cabelos compridos e barba. Além disso, Orula se dedicou ao trabalho de semear. É por isso que o sol bronzeou sua pele e ficou um pouco mais escura do que era. Essa mudança de tom em sua pele permitiu distinguir a cor da pulseira que ele havia colocado, que era o cabelo de um elefante.
Então a morte (Ikú) não pôde visualizar a pulseira. É por isso que tento apoderar-me da forma humana que Orula possuía. Desta forma, Orula conseguiu derrotar a morte de Ikú e ver que ele era Orula. Desta forma a morte teve que explicar que não o reconheceu e que devido à cor de sua pele ele não podia ver o bracelete.
Desta forma pelo que aconteceu entre a morte e Orula. Foi feito um pacto onde ambos concordaram em uma melhor forma de visualizar a pulseira ou idé da mão de Orula. Então eles decidiram trocar o pelo de elefante por algumas contas amarelas e verdes.
Enquanto por questões de economia e praticidade, decidiu-se trocar o pelo do elefante por algo mais utilizável, como alguma fibra de carbono ou alguma fibra vegetal. Desta forma, a mão de Orula é colocada com este novo desenho.
Embora o uso de fibra vegetal ou pêlo de elefante seja feito de maneira muito simples e eles são muito frágeis, pois podem quebrar com qualquer movimento brusco que seja feito.
O modelo que é feito da pulseira ou idé é feito com um entrelaçamento de fios e miçangas. Existem algumas pulseiras que são feitas com um fio elástico ou de nylon. Embora seja uma invenção de pessoas que não sabem qual é o significado da pulseira ou idé da mão de Orula é que elas sejam notadas por outras pessoas.
Deve ficar claro que a pulseira ou idé da mão de Orula apresenta certas variantes e algumas pulseiras são feitas de elementos diferentes até a forma de sua composição. Entre as principais variações que podem ser encontradas estão aquelas indicadas por Odus ou Letras de Ifá específicas:
- Main Odu Oggunda Meyi - O cabelo de um elefante sem miçangas.
- Odu Baba Eyiogbe: contas verdes e amarelas em um fio de prata.
- Filhas de Odu Ogbe Sa: o Iddefa é complementado com um sino.
- Religiosos sob a influência da Carta Edigbere: o Iddefa tem um número de fios igual ao número de filhos que eles têm.
Pulseira e colar de mão de Orula
O colar é conhecido como (ileke) da mesma forma que é um idé. O que será recebido na cerimônia da mão de Orula. Esta coleira deve ser marrom, verde ou amarela. Deve ser encabeçado pelo Sacerdote de Ifá que também é chamado Babaláwo.
Tanto o colar quanto a pulseira representarão um pacto que foi feito entre a morte e Orula. Para que a morte não tocasse nenhum dos filhos de Orula. Até que seu tempo na terra esteja cumprido ou ele já tenha cumprido a missão que lhe foi imposta.
Se o bracelete ou Idé for quebrado por algum motivo inesperado ou por algum movimento brusco que o iniciado fez, ele deve ir consultar seu padrinho Ifá, pois pode ser um aviso de algum perigo mortal.
Quando o colar ou pulseira quebra
Se você estiver em uma situação em que a pulseira ou colar quebra de maneira estranha. Você deve pegar a pulseira ou colar com a mão direita e recitar a seguinte oração:
AGO OKAN TUTU ORI
Depois de concluir esta etapa, pegue a pulseira com a mão esquerda e dê um beijo nela. Uma vez que é importante que quando a pulseira ou colar quebrar de forma estranha, você tenha que notificar o padrinho ou madrinha ou Awo. Porque pode ser um presságio ou aviso mortal.
Quando a pulseira quebra sem nenhuma causa comum, é que há algum mau presságio, já que o colar assim como a pulseira são a representação da proteção que quando uma energia ruim ou carga negativa é recebida, a pulseira tende a quebrar para avisar que há algo ruim que está seguindo a pessoa.
É por isso que o indivíduo deve ir ao seu padrinho e ser consultado. Mas em muitas ocasiões deve-se notar que a pulseira ou colar na mão de Orula pode quebrar devido a causas naturais como o tempo de uso ou porque a pessoa estava enganchada em algum lugar e ao puxá-la quebra. Por isso não é que haja um mau presságio ou perigo de morte.
Em qualquer situação que quebre o ide da mão de Orula. É recomendado à pessoa que deve visitar seu padrinho e consultá-lo. Depois disso, se o padrinho determinar que ela foi quebrada por algum motivo e enviar a pessoa para fazer algum trabalho, ele deve fazê-lo ao pé da letra, conforme indicado pelo padrinho.
A mão de Orula e os Guerreiros
Ao falar dos guerreiros na religião iorubá, está falando dos protetores espirituais que são: Elegua, Oju, Ocoshi e Oxum. Eles servirão como protetores e guiarão as ações em nossas vidas. Quando o iniciado já está consagrado, já destinou quem será seu guerreiro.
Desta forma, o iniciado deve se preparar para recebê-lo, por isso, além de receber a mão de Orula na cerimônia, deve receber também os guerreiros para guiá-lo no caminho da vida para cumprir seu destino.
Neste ritual que se realiza para receber os guerreiros, o iniciado poderá estabelecer qual é o seu futuro. Já que os guerreiros vão representar um suporte e um guia para enfrentar as situações ruins que podem surgir na vida.
É por isso que os guerreiros existem para participar ativamente e nos ajudar em nosso caminho espiritual e emocional. É por isso que você deve mantê-los atualizados muito limpos e seguros para obter os melhores benefícios.
Os guerreiros da religião iorubá vão representar uma inspiração de vida, pois cada guerreiro vai simplificar alguma ação no caminho que o iniciado toma. Por exemplo, Eleggua será o santo e o guerreiro que abre e fecha as estradas. Enquanto Exu será o obstáculo ou a barricada no caminho que abre cada um deles. Mas no caso de Oggun, ele é considerado o dono da montanha e das estradas próximas a Eleggua. Ele também pode controlar a guerra e os conflitos que ocorrem e as situações adversas que o iniciado tem que enfrentar. Também é levado em conta para fazer uma avaliação do nível de problemas que a pessoa tem que enfrentar.
Nessa mesma ordem de ideias temos Oxóssi que é considerado na religião iorubá o caçador por excelência. Ele está intimamente relacionado com a prisão e a justiça. É simbolizado com armas e tem a capacidade de se mover para qualquer lugar a fim de encontrar uma solução em uma situação em que há um problema.
O quarto guerreiro da religião iorubá é conhecido como Orula es Oshun. Ele é considerado o guerreiro da orientação e advertência, além de equilíbrio e estabilidade. Muitas pessoas conhecem esse guerreiro como a base para ganhar poderes de adivinhação e sabedoria. Ele é considerado o vigia e o guardião dos objetos materiais e das coisas espirituais.
Para servir os guerreiros e a mão de Orula. Você deve fazer o que é recomendado neste artigo: quando for o caso de Exu, Ogum e Oshosi você deve colocá-los na entrada de sua casa, de preferência no chão, mas bem perto da porta. Mas nas costas
Você deve acender uma vela branca para os três guerreiros, então você deve tomar um gole de conhaque e borrifá-los e às vezes você deve pegar manteiga de corojo e espalhar sobre eles. Em seguida, uma oração em pé é realizada, não se deve ajoelhar na frente deles.
Os guerreiros de Ogum e Oshosi devem ser colocados com muitas frutas, dentre as principais temos costeletas e ameixas. Também são colocadas carnes, peixes, algumas oferendas que são indicadas na consulta e a aguardente. Enquanto o guerreiro Exu pode ser mimado com todos os tipos de alimentos, doces, balas e frutas.
Enquanto Osun, que é uma santa que tem a capacidade de mudar de local, pode ser colocada ao lado dos guerreiros na porta da casa e depois pode ser colocada com Orumila por algum tempo.
Na religião iorubá, Osun tem sido considerado como o suporte ou equipe de Orula. Desde seu nascimento junto com Exu, Ogum e Oshosi, esteve no chão. Este santo deve ser untado com manteiga de cacau e polvilhado com casca.
Quando Osun cai, deve-se recorrer ao padrinho para realizar uma consulta aos pés de Orula. Já que quando cai traz um aviso. Por isso é importante que a sagrada Osun esteja presente durante a consulta. É por isso que você deve trazê-lo com você para sua consulta. Por isso, no caso de Orula, para atendê-lo, deve-se fazer o seguinte:
- um tapete
- duas velas brancas
- Miel
- Manteiga de Corojo
- um prato branco
Deve ser atendido às quintas-feiras e a pessoa deve estar limpa ou arrumada, nesse dia não pode ter relações sexuais. Tem que se vestir de branco e se for o caso da mulher devem estar de saia ou vestido longo.
O tapete deve ser colocado no chão, pois é necessário poder sentar-se na frente de Orumila. Quem deve estar no tapete. Não se deve pisar no tapete com os sapatos, pois para os religiosos é considerado uma cama para descansar e é também a mesa onde se come e um lugar onde se pode rezar.
Já tendo Orumila sobre o tapete, a terrina deve ser descoberta e as velas que devem ser encontradas em cada lado do tapete devem ser acesas. Em seguida, as seguintes palavras devem ser pronunciadas:
“Orumila, aqui estou, seu filho: ______________ (o nome é mencionado, assim como o sinal de Ikofá ou Awofaka e seu Alaleyó ou Anjo da Guarda), pagando a você Moforibale neste dia e agradecendo por todas as coisas boas que você tem feito por mim. envia, bem como por me dar seus conselhos e orientação para poder desenvolver com maior evolução em minha vida espiritual e material "
Depois de dizer essas palavras com fé, Orula é tomada com as mãos untadas com manteiga de corojo. Ele é retirado da terrina e então o santo é esfregado com muita suavidade e na área que fica próxima ao rosto. Orumila começa a falar com ele e agradece por tudo que ele nos concedeu na vida. Depois disso, eles são informados sobre todas as preocupações que a pessoa tem ou as situações que deve enfrentar e tudo o que deseja na vida.
Quando a pessoa deve contar a Orumila sobre seus problemas, preocupações ou o que ela quer resolver. Deve ser feito com fé e quando solicitado por sabedoria e orientação no caminho a seguir, seja para melhorar a saúde ou para funcionar melhor na vida, deve ser feito com o desejo de superar as adversidades.
Depois que tudo foi dito aos santos, os ikines são esfregados (que são as sementes que representam o espírito e a voz de Orunmila, através delas ele dirá o presente, passado e futuro).
Segurando as mãos juntas, passe-o sobre a cabeça três vezes, da frente para trás. Nesse momento você deve pedir a Orumila que retire todas as energias negativas e ruins e assim deseja os caminhos para que sempre busque o bem e o saudável para você e sua família. Depois de fazer tudo isso, coloque-o dentro do frasco e feche bem a tampa.
Se por algum motivo o ikin cair. Você tem que pegar com a boca e colocar dentro da terrina. Com isso, ele está deixando claro para o santo que a deixou cair sem querer, pois nunca quis jogá-la no chão.
Saudação Orula
Para cumprimentar Orula, ela deve se ajoelhar, beijar o tapete e depois se levantar. É necessário que as velas sejam deixadas acesas e consumidas por si mesmas e assim coloque Orumila no lugar que lhe corresponde no lugar da casa. Mas primeiro você deve cumprimentá-lo com estas palavras:
Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche
Tratado da mão de Orula
Nesta parte explicaremos o tratado da mão de Orula. Que tem como função cumprir como um guia onde se explica detalhadamente todo o processo que deve ser realizado na cerimónia. Entre os mais específicos que encontramos no tratado da mão de Orula estão:
- A cerimônia e todo o processo enquanto dura.
- As diferentes indicações que os babalawos devem levar em conta.
- A forma como cada processo deve ser desenvolvido.
Da mesma forma, o tratado da mão de Orula é um guia para poder realizar as rezas, as rezas, os cantos e os suyeres que são os cantos em homenagem a um determinado Orixá.
Existem detalhes que são muito simples na religião iorubá, mas são tão importantes, por exemplo, onde devem começar as orações ou o canto para uma divindade, qual é o momento certo para acender as velas e qual é a melhor maneira de começar uma dança ou uma oração. Tudo isso está especificado no tratado da mão de Orula.
Neste tratado é explicado a partir do que deve começar a ser feito, por exemplo, para dar conhecimento de Eggun. E é feita uma preparação muito específica e onde as flores devem ser colocadas e como são feitas as oferendas aos santos.
https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0
O sacerdote conhecido como Babaláwo deve sempre iniciar o ritual ou cerimônia. Você deve realizar um reconhecimento de todas as pessoas na frente de Eggun. Desta forma, deve explicar como está se desenvolvendo a cerimônia que está sendo realizada.
Após a explicação, um coco é ensinado que os iniciados devem comer. Desta forma, o espírito de quem começa a receber a mão de Orula é purificado e limpo.
Depois de fazer isso, você deve começar com os sacrifícios, onde você deve apresentar uma pomba morta aos santos, que é acompanhada por seus filhos. Desta forma, é realizada uma limpeza espiritual, eliminando as energias negativas com a limpeza das mãos e fazendo algumas orações.
Em outra parte da cerimônia da entrega da mão de Orula. Deve ser apresentado a todos os santos em um cobertor que está no chão. Com o conjunto de ervas que são dadas ao santo como oferendas. Desta forma, realizam-se mais suyeres e limpezas até que se inicie a cerimónia ou rito central.
Embora seja preciso dizer que o tratado sobre a mão de Orula é bastante denso e tem muitas explicações, ele mostra todas as atividades que devem ser realizadas passo a passo e como devem ser realizadas e na data correta.
No tratado da mão de Orula também há documentação sobre como invocar Eleggua. Há também todos os cantos e orações que devem ser feitos ao santo para invocá-lo.
No caso das mulheres, o tratado da mão de Orula possui um conjunto de tópicos que trata de como são as cerimônias dedicadas às mulheres. Da mesma forma, são explicados os tipos de suyeres e o tratamento que deve ser dado às senhoras nas diferentes cerimónias. Há também informações sobre como as mulheres devem tratar os guerreiros, também inclui as orações e oferendas que devem ser feitas a elas.
O tratado sobre a mão de Orula culmina com uma explicação de como devem ser colocados os braceletes e colar da mão de Orula. Embora isso pareça de pouca importância, é muito importante para a religião iorubá.
Na parte final do tratado de Orula, explica-se a importância dos santos nas cerimônias ao se conectar com as pessoas, pois algumas etapas da cerimônia são processos que podem ser muito extensos e outros são muito curtos e todos têm um propósito espiritual.
A mão de Orula e a mulher
No conteúdo que existe no tratado da mão de Orula. Existe um material que especifica muito claramente o processo pelo qual as mulheres devem passar. Isso começa com um curto suyère. Depois disso, você deve beber uma bebida de ervas que possui propriedades curativas conhecidas como Omiero.
Em seguida, é entregue um conteúdo de grama que você deve usar para tomar banho por três dias seguidos. Que é o que vai durar a cerimônia de entrega da mão de Orula. No terceiro dia da cerimônia, a mulher deve aparecer usando um lenço branco na cabeça. O mel será adicionado e os suyeres correspondentes serão feitos.
As mulheres que são iniciadas na religião iorubá devem estar cientes de que o fazem espiritualmente e ao mesmo tempo sentimentalmente com o santo. Isso deve ser considerado como um casamento com a sagrada Orula. Serão consideradas como as mulheres de Orumila e receberão o nome de Atetebi.
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