El Völuspá (nórdico antiguo: Vǫluspá) es un poema medieval de los poemas de Edda, que describe cómo se habría formado y destruido el mundo, según la mitología nórdica. La historia, de unas 60 estrofas, es contada por una vidente o völva (nórdico antiguo: vǫlva, también llamada spákona, ‘mujer vidente’), convocada por el dios Odín, maestro de la magia y el conocimiento. Según este texto literario, en el comienzo del mundo no había nada, hasta que los dioses crearon los nueve reinos de la cosmología nórdica, conectados de alguna manera por el árbol del mundo, Yggdrasil.
Al mismo tiempo, el destino del conjunto fue tallado en piedra por un grupo de videntes. Al principio, dos familias de dioses se vieron envueltas en una guerra, que terminó en una tregua y un muro alrededor de su ciudadela divina de Asgard. Sin embargo, no vivirían en paz para siempre, ya que el universo estaba condenado desde el mismo momento de su creación. Cada dios tiene un enemigo específico, contra el que luchará, y muchos de ellos serán derrotados, incluido Odín, el dios principal.
Contexto
El primer poema, en la colección de poemas Edda
Se conoce como Völuspá, que significa: «La profecía de Völva». Los hombres del norte del siglo VIII o IX, a quienes solemos llamar vikingos, realmente no tenían fuentes escritas para su religión. Esculpieron algunas imágenes en piedra, hicieron ídolos de madera y recitaron poemas sobre lo que pensaban que era el mundo. Unos siglos después de la era de estos audaces marineros, comerciantes y exploradores, algunos islandeses escribieron estos poemas, recordados por sus antepasados. Esta colección de poemas se llama Edda, nuestra fuente de información más valiosa sobre cuáles eran los mitos de los hombres del norte.
Está escrito en nórdico antiguo, el idioma hablado en Islandia, Noruega, Suecia y Dinamarca hasta el siglo XV. Estos poemas se encuentran en dos manuscritos: el Codex Regius (el «Libro del Rey») y otro libro llamado Hauksbók; pero el orden de las estrofas -los grupos de cuatro versos que componen los poemas- parece más lógico en el primer libro. El primer poema de la colección es la Völuspá, que significa «la profecía de la völva». Snorri Sturluson, un erudito islandés del siglo XIII, también escribió una versión de estos cuentos, citando gran parte de esos poemas en su libro. La versión que conocía, sin embargo, parece diferente, lo que indica que los poemas de Edda eran muy populares entre los vikingos.
Como nació el mundo
Según la Völuspá, Odín, el líder de los dioses Æsir, como se llamaba a la primera y más poderosa familia divina, siempre estaba ansioso por saber. Le pidió a una völva, una antigua vidente, que se levantara de la tumba y le contara las historias del pasado, el padre de los caídos (Valfǫþr), ya que es él quien trae guerreros a su famoso salón de Valhalla. Ella le responde mencionando los nueve mundos que componen el universo y el árbol Yggdrasil, y también le habla de Ymir, un gigante de cuyas extremidades se creó el universo.
En el principio de los tiempos, había un «gran abismo» (Hildebrand, estrofa 3). La creación del universo parece haber sido obra de los hijos de Borr: Odín y sus hermanos Vili y Vé, cuyos nombres conocemos gracias a otro poema. Los tres hermanos dieron forma a la tierra, tomaron sus asientos en la Asamblea y luego nombraron las estrellas en los cielos, dando así orden al universo. Los dioses se reunían en Ithavoll, un lugar misterioso mencionado solo dos veces en el poema, donde establecieron forjas, fabricaron herramientas y levantaron templos.
El resultado de la guerra entre las familias de dioses Æsir y Vanir fue que todos los dioses recibieran el mismo derecho de adoración
En su morada, llegaron tres sirvientas gigantes, una posible referencia a las nornas, que eran criaturas incluso más poderosas que los dioses, ya que decidían el destino de todos. Se celebró un consejo en el que se entregó un catálogo de la raza enana; muy pocos de ellos se mencionan en otra parte. Uno de ellos, Gandalf, fue transformado en mago por Tolkien en « El Señor de los Anillos ».
Otro nombre importante es el de Dvalin, quien parece haber dado a los enanos runas mágicas que los hacían muy hábiles, como lo cuenta el segundo poema de la Edda, el Hávamál. Luego, tenemos a Andvari quien, en un poema llamado Reginsmál, cuenta cómo Loki, el dios tramposo, le robó su riqueza, lo que provocó que maldijera el tesoro que condujo a la muerte de Sigurd. Este último es el trágico héroe legendario, que mató a un dragón con un tesoro maldito y que inspiró a muchos autores, incluido, una vez más, Tolkien. Después de esta sección, con muchos enanos, tres dioses -Odin, Hönir y Lothur- continuaron su trabajo y crearon a la humanidad a partir de dos árboles, el fresno y el olmo (Ask y Embla). Los hados reaparecen en la estrofa 20, donde tallan runas en madera y promulgan leyes.
La primera Guerra en el Mundo
La profetisa relata entonces lo que recuerda como la primera guerra en el mundo, entre las familias divinas de los Æsir y los Vanir. Esta última familia está más bien ligada a la fertilidad y la prosperidad, aunque hay que decir que las deidades nórdicas, en general, no pueden limitarse a características bien definidas. En cualquier caso, la historia de la Völuspá menciona a la diosa Gollveig (‘Poder del Oro’) como el motivo de la guerra, ya que fue acusada de seducir a los dioses. El resultado de esta guerra fue que todos los dioses recibieron igual adoración, lo que quizás sea una alusión a la aceptación de otras deidades regionales en su sistema de creencias.
Con un cambio rápido de tema, podemos echar un vistazo a otros eventos míticos importantes, como la reconstrucción de Asgard, la fortaleza de Odín y su familia, y quizás uno de los nueve mundos de los que habló la profetisa. Cuando el gigante, encargado de esta tarea, pide como recompensa a Freyja, la diosa del amor, Loki es invitado a jugarle una mala pasada, para evitar que esto suceda. Como era de esperar, el gigante acaba asesinado por Thor, el más poderoso de los dioses, lo que enfurece a los gigantes que luchan ansiosamente contra los Æsir. Los gigantes eran en realidad otra familia de dioses -su nombre no hace referencia a su tamaño- y muchos de estos estaban vinculados sentimentalmente a los dioses de la familia Æsir.
El fin del mundo
«¿Le gustaría saber más?» (Hildebrand, estrofas 27, 29, 34, 35, 39, 41, 48, 62). Esta pregunta aparece periódicamente, recordándonos que Odin es el dios que siempre está buscando adquirir conocimiento. El cuerno de Heimdall, que anunciará la batalla final, se esconde bajo el árbol sagrado, donde encontramos otro objeto curioso, el ojo de Odín. Sacrificó su ojo al espíritu Mímir, para obtener más sabiduría. Parece que el ojo se usó entonces como recipiente para beber. Luego de ser recompensada por el dios con anillos y collares, la völva continúa con la verdadera profecía del poema. Ve a las valquirias reunidas, uniéndose a las filas de los dioses para la batalla final. Las valquirias son guerreras, encargadas por Odín de recoger a las valientes luchadoras que murieron en la batalla y llevárselas.
Ante este gran acontecimiento, cuyos destinos están por cumplirse, se nos recuerda la catástrofe que fue la muerte de Baldr, el amado, justo e inocente hijo de Odín y Frigg. Más detalles de este evento se encuentran en un poema en particular, Baldrs Draumar. Frigg pidió a todas las criaturas que juraran no dañar a Baldr, lo que todos hicieron, excepto el hermano ciego de Baldr, quien le arrojó muérdago, bajo la dirección de Loki. Después de que Baldr fuera asesinado con la flecha del muérdago, Loki fue castigado, y tenemos una imagen más completa de su castigo en el manuscrito de Hauksbók: éste fue atado a una roca con las entrañas de su hijo Narfi, mutilado por su otro hijo Vali, con una serpiente goteando veneno sobre él y su fiel esposa, que trata de recogerlo en un cuenco.
Vara de cadáveres
Después de describir las casas de los temibles enemigos de los dioses, entre ellos no solo gigantes y enanos, sino también los malvados muertos del reino Nastrond (‘vara de cadáveres’) de Hel, la völva advierte de otra señal de destrucción: el robo de la luna. No estaría mal interpretar esto como un eclipse. La batalla final será anunciada por los dos gallos apocalípticos: Fjalar y Gollinkambi. Quizás, uno de los últimos signos de la muerte inminente será el escape de Fenrir el lobo, el encadenado por el sacrificio del dios Tyr, quien dejó que esa bestia le mordiera la mano. Vendrán tiempos oscuros: «Era del viento, era del lobo / pronto el mundo caerá / ni siquiera los hombres / se perdonarán unos a otros» (Hildebrand, estrofa 45). Odin, no importa cuánta sabiduría haya reunido, Fenrir lo matará. Yggdrasil está temblando.
El nombre «ragna røk» Ragnarök, usado para describir este gran evento, puede traducirse como el «destino de los dioses» y se encuentra en la estrofa 50. Otros elementos del caos incluyen: Hrym, el líder de los gigantes; Midgardsorm, la serpiente marina que rodea el mundo; y Naglfar, el barco aterrador hecho de las uñas de los hombres muertos. El gigante Surt trae fuego del sur y lucha contra el dios de la prosperidad Freyr, mientras que Odín cumple su destino ante su desafortunada esposa Frigg. Incluso Thor, hijo de Odín y la tierra, está destinado a caer en esta gran batalla contra la serpiente marina, que lo matará con su aliento venenoso. El apocalipsis toma impulso pasado eel episodio que involucra al más popular de los dioses, después que: «El sol se vuelve negro / la tierra se hunde bajo el mar / las cálidas estrellas se caen del cielo»
Conclusiones
¿Es este realmente el final, con la humanidad perdida y los dioses derrotados? No; según el poema, el mundo resucitará, pues todavía hay algunos dioses que se reúnen y hablan de los últimos acontecimientos y de la caída de Odín, el maestro de las runas. Su hijo Baldr volverá, los campos volverán a estar llenos de frutos maduros y los nietos de Odín morarán en el cielo. En la montaña Gimle, se puede ver un gran salón dorado, dentro del cual se encuentra un poderoso gobernante sin nombre.
Suena como una historia bastante intensa pero, como muchos otros aspectos de la mitología nórdica, faltan muchas piezas del rompecabezas y se ha sugerido muchas veces que el cristianismo pudo haber influido en la última parte del poema. Aunque es difícil de aclarar, lo más probable es que el poeta fuera pagano, como lo sugiere el tono, la imaginería, las características del lenguaje arcaico y el estilo del poema. También hay que decir que gran parte del mito nórdico de creación y destrucción, que persiste incluso en la cultura popular actual, deriva en realidad de la interpretación de Snorri, que transforma todas esas insinuaciones del poema en una historia mucho más coherente.