Św. Paweł Apostoł: Biografia, kim on był? i wygląd

Saul z Tarsu to żydowskie imię tego, który po swoim nawróceniu został św. Pawłem Apostołem. Nie był jednym z bliskich uczniów Jezusa, raczej prześladował chrześcijan, dopóki Jezus Chrystus nie pojawił się przed nim, aby zobaczyć, dlaczego prześladował swoich wyznawców, ale jeśli chcesz poznać jego życie, czytaj dalej ten artykuł.

Święty Paweł Apostoł

Jego imię brzmiało Saul z Tarsu, człowiek pochodzenia żydowskiego, który, jak się uważa, urodził się w Cylicji około 5 lub 10 roku po Chrystusie, w mieście Tars, które dziś byłoby Turcją. Pomimo żydowskiego pochodzenia, dorastał w świecie rzymskim i jak wszystko w swoim czasie używał swego rodzaju praenomen, jakim był Saul, jego żydowskie imię, które oznacza „wzywany” i cognomen, którego używał w swoich listach, Paulus , które było jego rzymskim imieniem.

Wolał nazywać siebie swoim rzymskim imieniem Paulus, co oznacza „Mały”. Kiedy tłumaczenie jest dokonywane na język grecki, jest napisane jako Paulos, w którym imię nigdy nie zostało zmienione, ale często używano dwóch imion, jak to było w przypadku niego. Rzymskie imię Paulos, odpowiada rzymskiemu rodowi Emilii, uważa się, że miał on obywatelstwo rzymskie za zamieszkanie w Tarsie lub że imię to przyjął jeden z jego przodków. W Dziejach Apostolskich nazywany jest „Saulem, zwanym też Pawłem”.

Prawda jest taka, że ​​kiedy już zdecyduje się być narzędziem lub sługą Bożym, został uznany za kogoś małego przed Bogiem, ale którego misja była wielka dla Bożego dzieła. Kiedy został uwięziony, około 50 roku po Chrystusie napisał list do Filemona, w którym ogłosił się już starcem, w tym czasie w Rzymie osoba w wieku 50 lub 60 lat była już uważana za starą, więc jest współczesny Jezusowi z Nazaretu.

Św. Łukasz twierdził, że pochodził z Tarsu, jego językiem ojczystym był grecki, ponieważ tam się urodził i że biegle włada tym językiem. Paweł posłużył się Septuagintą, greckim tłumaczeniem tekstów Biblii, tekstem powszechnie używanym w starożytnych społecznościach żydowskich. Wszystkie te cechy sugerują, że ma on profil Żyda z diaspory, urodzonego w greckim mieście.

Tarsus w tym czasie był bardzo bogatym i ważnym miastem, od 64 roku p.n.e. był stolicą Cylicji. Położone było u podnóża gór Taurus i nad brzegiem rzeki Cidno, która wpadała do Morza Śródziemnego i gdzie można było mieć port w Tarsie.

Jako miasto miało duże znaczenie handlowe, gdyż było jednym z miast na syryjskich i anatolijskich szlakach handlowych, a także mieścił się tam ośrodek lub szkoła filozofii stoickiej. Miasto to z urodzenia nadało obywatelstwo rzymskie, stąd był obywatelem rzymskim rodziców żydowskich.

W Dziejach Apostolskich jest to obywatelstwo przedstawione, więc nie można go ustalić, ponieważ w 2 Koryntian zapewnia, że ​​został pobity, czemu nie został poddany żaden obywatel rzymski. Gdyby nie był Rzymianinem, nie zabraliby go do Rzymu, gdy był więziony w Jerozolimie, do tych, którzy twierdzą, że otrzymałby to obywatelstwo przez spadek po potomku, który został uwolniony jako niewolnik.

Jeśli chodzi o jego wykształcenie, uważa się, że początkowo kształcił się w swoim mieście, z którego pochodził, ale jako nastolatek został wysłany do Jerozolimy i otrzymał naukę od rabina Gamaliela, a ze względu na swoje pochodzenie uważa się również, że otrzymał Edukacja faryzejska. Gamaliel był znany jako starzec, żydowski autorytet o otwartym umyśle, więc musiał mieć pewne wykształcenie, aby zostać rabinem.

Źródła powołujące się na św. Pawła

Znane są dwa źródła, które wymieniają Pawła z Tarsu, jedno z nich odpowiada papirusowi, w którym wspomniany jest Drugi List do Koryntian, papirus ten należy do kategorii I i pochodzi z lat 175-225 po Chrystusie. Wszystkie jego listy są autentyczne i uważa się, że zostały napisane w latach pięćdziesiątych po Chrystusie.

Uważane są za źródła najbardziej użyteczne i interesujące, ponieważ zostały napisane przez niego samego i odzwierciedlają całą jego osobowość jako człowieka, literata i teologa. Z rozdziału 13 Dziejów Apostolskich mówimy o wszystkich czynach dokonanych przez Pawła, to dzięki nim mamy wiele informacji o nim, zwłaszcza z jego nawrócenia, kiedy byli w drodze do Damaszku, aż do jego przybył jako zapach więźnia. W wielu jego pismach widać, że chrześcijaństwo głosił kładąc nacisk na usprawiedliwienie z łaski, a nie z uczynków prawa, innymi słowy jego głoszenie dotyczyło ewangelii Łaski Bożej.

Drugie źródła to tzw. listy pseudoepigraficzne lub też listy deutero-Pawłowe, które są pisane imieniem tego apostoła, ale które, jak się uważa, pochodzą od kilku jego uczniów i datowane są po jego śmierci, obejmują one m.in. :

• Drugi List do Tesaloniczan
• List do Kolosan
• List do Efezjan
• 3 listy pasterskie
• I i II List do Tymoteusza
• List do Tytusa.

W XIX wieku tym listom odmówiono autorstwa Pawła i przypisano je kilku późniejszym jego uczniom, a różnica w temacie i stylu wynika z historycznego momentu, w którym zostały napisane.

Jeśli chodzi o jego stan cywilny, nic nie wskazuje na to, co to było, sugeruje się, że nie był żonaty, kiedy pisał swoje listy, więc pozostałby samotny przez całe życie lub że mógł być żonaty, ale byłby wdowiec, gdyż w jego czasach każdy mężczyzna powinien być żonaty, zwłaszcza jeśli miał zamiar być rabinem.

Teraz w swoim pierwszym liście lub liście do Koryntian napisał, że samotni mężczyźni i wdowy, dobrze było, że pozostał takim, jakim był, co oznacza, że ​​mógł być samotny, ponieważ był owdowiałym i że sam nie ożenił się ponownie. W ten sam sposób są uczeni, którzy za wszelką cenę bronią, że Paweł przez całe życie pozostawał w celibacie. Dla niektórych autorów, broniących ustanowionego przez siebie tzw. przywileju paulinów, rozstałby się z żoną, ponieważ jedna ze stron była niewierna i nie mogli ze sobą żyć w sposób pokojowy.

Wszystkie podstawowe źródła dotyczące życia św. Pawła znajdują się w Nowym Testamencie, jak już wspomnieliśmy, są to Dzieje Apostolskie oraz czternaście listów, które zostały mu przypisane i skierowane do różnych wspólnot chrześcijańskich. Wiele sektorów, które krytykują Biblię, wątpi, czy listy pasterskie odpowiadające I i II Listowi do Tymoteusza oraz Listowi do Tytusa zostały napisane przez Pawła.

W tym, co odpowiada Listowi do Hebrajczyków i wierzą również, że ma innego autora, nawet mając wszystkie te źródła, dane na poziomie chronologicznym są zwykle niejasne i istnieje wiele rozbieżności między tym, co Dzieje Apostolskie i Listy powiedzmy, za to, co zostało wzięte pod uwagę jako prawdziwe, co mówią ci ostatni.

Mówiliśmy już o jego kondycji jako Hebrajczyka, Żyda, pochodzącego z rodziny bogatych rzemieślników, wychowanych w kulturze hellenistycznej, a więc posiadał status obywatela rzymskiego, jego studia teologiczne, filozoficzne, prawne, handlowe a w lingwistyce były bardzo kompletne i solidne, pamiętając, że był człowiekiem, który umiał mówić, czytać i pisać po łacinie, grecku, hebrajsku i aramejsku.

Paweł faryzeusz i prześladowca

Warunek Pawła bycia faryzeuszem pochodzi z faktu autobiograficznego, który jest napisany w Liście do Filipian, gdzie mówi, że został obrzezany ósmego dnia, że ​​pochodził z rodu Izraela, z plemienia Beniamina, Hebrajczyka, syn Hebrajczyków, a więc zakon faryzeuszów, ponieważ był prześladowcą kościoła przez sprawiedliwość zakonu i dlatego był nienaganny.

Jednak te wersety tego listu są tylko częścią listu, który, jak się uważa, został napisany po jego śmierci, około roku 70, ale są uczeni Pawła, którzy twierdzą, że on sam nie może być faryzeuszem, ponieważ nie ma dowodów rabinicznych w żadnym z jego listów.

To wyznanie mogło być mu przypisane w młodości, w księdze Dziejów Apostolskich sam mówi o swoim życiu, że wszyscy Żydzi znali go od najmłodszych lat, ponieważ był w Jerozolimie. Że znali go od dawna i że byli świadkami, kiedy żył jako faryzeusz i bardzo ściśle przestrzegał prawa swojej religii, to znaczy był Żydem o silnych przekonaniach i co do joty przestrzegał Prawa Mojżeszowego.

Źródła uważają, że nie było go w Nazarecie w czasie, gdy Jezus głosił kazania i został ukrzyżowany, i że z pewnością przybyłby do Jerozolimy w 36 roku, kiedy chrześcijański męczennik Szczepan został ukamienowany. Dlatego mając silne wykształcenie i będąc surowym obserwatorem tradycji żydowskiej i faryzejskiej stałby się prześladowcą chrześcijan, którzy już wtedy byli uważani za religię heretycką z judaizmu, był wówczas człowiek radykalnie nieelastyczny i ortodoksyjny.

Paweł nie znał Jezusa

Takie podejście mogło być możliwe, ponieważ gdyby Paweł studiował w Jerozolimie z rabinem Gamalielem, mógł poznać Jezusa, gdy był w swojej służbie, a nawet do czasu jego śmierci. Ale żaden z listów napisanych jego własnym pismem nic o tym nie mówi i rozsądnie jest sądzić, że gdyby tak się stało, sam Paweł wspomniałby o tym w pewnym momencie swojego życia i zostawił to na piśmie.

Jeśli tak jest i wiedząc, że Paweł był faryzeuszem od najmłodszych lat, byłoby rzadkością, aby faryzeusz przebywał poza Palestyną, poza tym Paweł nie tylko znał hebrajski i aramejski, ale także mówił po grecku, więc mogło to być 30. po Chrystusie, że udał się do Jerozolimy, aby głębiej studiować Torę.

Pierwsze prześladowania chrześcijan

W Dziejach Apostolskich jest napisane, że po raz pierwszy zbliżył się do uczniów Jezusa w mieście Jerozolima, kiedy była tam żydowsko-grecka grupa Szczepana i jego przyjaciół, w nieco gwałtownej z chwilą, gdy sam Paweł zatwierdził ukamienowanie Szczepana, czyniąc go jednym z pierwszych męczenników wiary chrześcijańskiej, egzekucja przez ukamienowanie miałaby nastąpić w pierwszej połowie dekady 30 roku po Chrystusie, czyli kilka lat po śmierć Jezusa.

Dla niektórych jego uczonych udział Pawła w tym męczeństwie był ograniczony, ponieważ jego obecność nie była częścią pierwotnej tradycji Dziejów Apostolskich, nie wierzą nawet, że Paweł był obecny przy tym ukamienowaniu. Inni uważają, że nie ma wątpliwości, że on sam brał udział w męczeństwie Szczepana, w Dziejach mówi się, że wielu świadków złożyło swoje szaty u stóp młodego Saula, jak był wtedy znany, i że będzie około 25 lat.

W rozdziale 8 Dziejów Apostolskich w niektórych wersetach omawiana jest panorama pierwszej egzekucji chrześcijanina w Jerozolimie, a Saul jest nazwany duszą tych prześladowań, w których kobiety nie były szanowane, ponieważ wszyscy zostali zabrani do więzienia.

Saul praktycznie aprobował takie egzekucje, w wielkiej fali prześladowań kościoła jerozolimskiego wszyscy musieli się rozproszyć oprócz apostołów, udali się do Judei i Samarii. Niektórzy ludzie pełni litości byli tymi, którzy pochowali biednego Estebana i opłakiwali go. Kiedy Saul niszczył swój kościół, wszedł do domów i zabrał mężczyzn i kobiety do więzienia. Same w sobie masakry chrześcijan nie są nazwane, ale uwięzienia i biczowania tych, którzy uwierzyli w Jezusa z Nazaretu.

Z nimi tylko szukali sposobu na przestraszenie śmiercią tych, którzy byli wierni Jezusowi, nawet w Dziejach Apostolskich werset 22,4 mówi, że Paweł powiedział, że prześladowania były na śmierć, więziąc mężczyzn i kobiety, którzy zostali zakuci w kajdany. Dla innych sposobem, aby zobaczyć Pawła bardziej niż prześladowcę, było osobiste prześladowanie, z powodu gorliwości, jaką miał wobec Jezusa, a nie dlatego, że był faryzeuszem, więc jego życie, zanim został chrześcijaninem, było pełne wielkiej dumy. gorliwość dla Prawa Żydowskiego.

Nawrócenie Pawła

W Dziejach Apostolskich jest napisane, że po ukamienowaniu Szczepana Saul był w drodze do Damaszku, ponieważ dla znawców Biblii ta podróż musiała się odbyć rok po śmierci Szczepana. Saul zawsze groził nawet śmiercią wszystkim naśladowcom i uczniom Jezusa, udał się do Arcykapłana prosząc go o zanoszenie listów do synagog w Damaszku.

To była misja powierzona przez samych kapłanów i sami poprosili go o uwięzienie wyznawców Jezusa. Jeśli więc zostaliby znalezieni na drodze, zostaliby zabrani do Jerozolimy w areszcie.

Ale kiedy był w drodze, otoczyło go oślepiające światło, które przyszło z nieba, i upadł na ziemię, a głos rzekł do niego: „Saulu, dlaczego mnie prześladujesz?” Zapytał go, kim on jest, a Głos odpowiedział, że to Jezusa prześladował. Powiedział mu, żeby wstał i poszedł do miasta i tam mu powiedziano, co ma robić.

Towarzyszący mu mężczyźni byli pełni strachu i nie mogli mówić, słyszeli też głos, ale nikogo nie udało się zobaczyć. Saul wstał z ziemi i chociaż oczy miał otwarte, nie widział, był ślepy. Prowadzony za rękę wszedł do Damaszku, przez trzy dni nic nie widział, nie jadł ani nie pił. Jezus poprosił go, aby nawrócił się i został apostołem pogan, a nie Żydów, fakt ten musiał mieć miejsce w 36 roku po Chrystusie.

Paweł określił to doświadczenie jako wizję lub pojawienie się samego zmartwychwstałego Jezusa Chrystusa i jego ewangelii, ale nie mówił o tym doświadczeniu jako o nawróceniu, ponieważ określenie to oznaczało dla Żydów sposób na porzucenie ich bożków i wiarę w prawdziwego Boga , ale Paweł nigdy nie czcił bożków, ponieważ był Żydem i nigdy nie prowadził rozrzutnego życia. Termin ten jest stosowany do Pawła, aby rozwinąć głębię swojej wiary żydowskiej, ponieważ chrześcijaństwo jako religia nie istniała w tym czasie.

Będąc w Damaszku, udało mu się odzyskać wzrok i zdobyć niewielką grupę wyznawców Chrystusa, udał się na kilka miesięcy na pustynię, głęboko w ciszy i samotności zastanawiając się nad wierzeniami, które miał przez całe życie. Wraca ponownie do Damaszku i został gwałtownie zaatakowany przez fanatycznych Żydów, był już 39 rok i musiał uciekać z miasta bez niczyjej wiedzy, schodząc dużym koszem, który został opuszczony przez mury.

Udał się do Jerozolimy i rozmawiał z zwierzchnikami Kościoła Chrystusowego, Piotrem i apostołami, nie ufali mu, bo ich okrutnie prześladował. San Bernabé wita go u jego boku, ponieważ znał go dobrze i był jego krewnym. Stamtąd udaje się do swojego rodzinnego miasta Tars, gdzie zaczął mieszkać i głosić kazania, aż Barnaba poszedł go szukać około 43 roku po Chrystusie. Paweł i Barnaba zostają wysłani do Antiochii, obecnie Syrii, gdzie było wielu naśladowców Chrystusa i gdzie po raz pierwszy użyto terminu „chrześcijanie”, aby przywieźć pomoc przyjaciół z tej społeczności do tej w Jerozolimie, która przechodziła przez surowe jedzenie niedobór.

Ta historia ma wiele aspektów i odmian, ale w istocie jest taka sama i polega na tym, że głos z nieba pyta go, dlaczego go prześladuje. W jego listach św. Pawła szczegóły tego epizodu nie są omawiane, chociaż jego zachowanie przed i po wydarzeniu jest w nich widoczne. W jednym z nich napisał, że nie nauczył się tego od nikogo, ale pokazał mu to sam Jezus Chrystus. Mówi też, że wszyscy wiedzieli, jakie było jego zachowanie jako Żyda i prześladowcy Kościoła Bożego, który był dewastujący.

Przede wszystkim dlatego, że przewyższał judaizm, dlatego zrodziła się gorliwość w tradycjach, którą miał w swojej edukacji. Ale pokazuje również, że ten, który oddzielił go od matki i powołał z łaski, objawił w nim swego Syna, aby był kaznodzieją pogan, więc udaje się do Arabii i wraca do Damaszku. Rezultatem tego silnego doświadczenia w Damaszku było to, co zmieniło jego sposób myślenia i zachowania.

Mówi jako Żyd w czasie teraźniejszym, dlatego musiał podporządkować się normom Prawa Żydowskiego i jego władzom, być może nigdy nie opuścił swoich żydowskich korzeni i był wierny doświadczeniu, które przeżył na tej drodze, czyli uważany za jedno z najważniejszych wydarzeń w historii Kościoła chrześcijańskiego. Ślepota, którą cierpiał na tej drodze i która trwała przez trzy dni, została uzdrowiona przez Ananiasza, kiedy położył ręce na głowie, również został ochrzczony i przez kilka dni przebywał w mieście.

W roku 1950 zaczęto postulować, że Pablo de Tarso cierpi na epilepsję i że jego wizje i ekstatyczne przeżycia są przejawami tej choroby, że jego ślepota może być spowodowana centralnym żołądkiem, który powoduje zapalenie siatkówki słonecznej, gdy jest na jego drogi do Damaszku lub że mogło to być również spowodowane niedrożnością tętnic kręgowo-podstawnych, stłuczeniem potylicznym, krwotokiem do ciała szklistego spowodowanym piorunem, zatruciem naparstnicy lub owrzodzeniem rogówki, ale to wszystko tylko spekulacje.

wczesna służba

Jego posługa rozpoczęła się w Damaszku iw Arabii, gdzie znajdowało się królestwo Nabatejczyków, ale cierpiała prześladowania ze strony Aretasa IV, mniej więcej w 38 i 39 latach po Chrystusie. Dlatego musiał ponownie uciekać do Jerozolimy, gdzie odwiedzał i rozmawiał bezpośrednio z Piotrem i Jakubem, apostołami Jezusa. To sam Barnaba przyprowadził go do nich, gdzie przekazali mu pewne nauki, których udzielił mu Jezus.

Czas spędzony w Jerozolimie był krótki, ponieważ musiał stamtąd uciekać z powodu Żydów mówiących po grecku, udał się następnie do Cezarei Maritima i schronił się w swoim rodzinnym mieście Tars w Cylicji, gdzie musiał spędzić kilka lat. Bernabé pojechał szukać go do Antiochii, gdzie spędził rok nauczając ewangelii, miasto to stało się centrum, w którym poganie nawrócili się na chrześcijaństwo. Po kilku podróżach wraca po latach do Jerozolimy.

Aresztowanie i śmierć Pabla

Na ostatnim etapie istnienia Pawła, który rozpoczyna się od jego aresztowania w Jerozolimie, aż do przewiezienia do Rzymu, cała ta część jest opowiedziana w Dziejach Apostolskich od rozdziałów 21 do 31, chociaż nie mówi o swojej śmierci, autorom tej historii brakuje historyczności, ale podaje pewne wiadomości z jego życia, które uważa się za prawdziwe.

Na tym etapie Jakub daje Pawłowi radę, że swoim zachowaniem, gdy był w Jerozolimie, powinien okazać się bardziej pobożny i praktyczny, zgadza się to zrobić, gdy 70-dniowy rytuał dobiega końca, było wielu Żydów z prowincji Asi, którą widzieli Pawła w Świątyni i oskarżyli go o pogwałcenie Prawa i profanację świętej świątyni, przez co przyszli do niego nawróceni Grecy.

Wśród nich próbowali go zabić, ale został stamtąd usunięty na podstawie aresztowania dokonanego przez trybuna dworu rzymskiego, który miał siedzibę w twierdzy Antonia, został przewieziony do Sanhedrynu, gdzie zdołał się obronić, ale jednocześnie wywołał spór między faryzeuszami a saduceuszami na temat zmartwychwstania. Ale Żydzi już knowali, jak zabić Pawła, ale trybun wysyła go do prokuratora Judei Marco Antonio Félixa w mieście Caesarea Maritima, gdzie broni się przed oskarżeniami.

Adwokat odracza proces, a Pablo spędza dwa lata w więzieniu. Sprawa jest później rozpatrywana, gdy przybywa nowy adwokat Porcio Festo. Paweł apelował, aby był przed Cezarem, więc zostaje wysłany do Rzymu, należy pamiętać, że miał obywatelstwo rzymskie.Właśnie w tym okresie niewoli sporządzane są listy do Filipian i do Filemona.

Z tej podróży do Rzymu jako więźnia uzyskuje się wiarygodne źródła o tym, jak przebiegała jego podróż, kto mu towarzyszył i jak spędził czas na Malcie przez około trzy miesiące. W księdze Dziejów Apostolskich ważność przybycia Pawła do Rzymu jest opisana jako sposób na wypełnienie słów Jezusa, aby zanieść ewangelię wszystkim narodom.

Przybywa do Rzymu nie z własnej woli, jak chciał 10 lat temu, ale jako więzień, który podlegał usposobieniu Cezara, przez co sami Rzymianie stali się bezpośrednimi sprawcami tego, jak chrześcijaństwo zapanuje w cesarstwie rzymskim. Okres trwał dwa lata, kiedy nie był więziony, ale strzeżony.

Ustalono, że od 61 do 63 roku Paweł mieszkał w Rzymie, w swoistym więzieniu i wolności z warunkami, nie w więzieniu, ale w prywatnym domu, był stale uwarunkowany i monitorowany. Ustalono, że został zwolniony, ponieważ w procesie nie było spójności w żadnym z oskarżeń przeciwko niemu, więc ponownie zaczyna swoją pracę ewangelizacyjną, ale nie ma precyzji co do tego okresu.

W tej samej księdze Dziejów Apostolskich nie ma wzmianki o jego przybyciu do Rzymu, dlatego uważa się, że był na Krecie, Ilirii i Achai i prawdopodobnie także w Hiszpanii, a w kilku jego listach jest odnotowane, że tam była wielką działalnością w organizacji kościoła chrześcijańskiego. W 66 roku mógł już być w Tréade, gdzie został fałszywie oskarżony przez jednego z jego braci.

Pisze tam najbardziej wzruszający list, Drugi List do Tymoteusza, w którym, już zmęczony, chce tylko cierpieć dla Chrystusa i oddać swoje życie, aby być u jego boku dla nowego, powstającego Kościoła. Został zabrany do jednego z najgorszych więzień, gdzie w ostatnich miesiącach życia miał tylko nadzieję osiągnąć to oświecenie bycia z Chrystusem, musiał odczuć opuszczenie przez wszystkich swoich wyznawców i innych apostołów

Tradycja mówi nam, podobnie jak studia historiograficzne i egzegetyczne, że Paweł zmarł w Rzymie, gdy cesarzem był Neron i że było to bardzo gwałtowne. Ignacy z Antiochii wskazał w swoim piśmie na ból, jaki przeszedł Paweł, pisząc list do Efezjan XII w II wieku. Uważa się, że Paweł zmarł mniej więcej w tym samym czasie, w którym zmarł Piotr w latach 64-67 AD. Neron był cesarzem od 54 do 68 lat, Euzebiusz z Cezarei pisze w dokumencie, że Paweł został ścięty w Rzymie, a Piotr został ukrzyżowany, wszystko z rozkazu Nerona.

Ten sam komentator pisze również, że Paweł poniósł taką samą śmierć jak Jan Chrzciciel. Neron za swoich rządów stał się jednym z najokrutniejszych prześladowców chrześcijan, a zwłaszcza jego apostołów. Okoliczności jego śmierci są bardzo mroczne, skazują go na śmierć, ale ze względu na stan posiadania rzymskiego obywatelstwa musiał zostać ścięty mieczem, prawdopodobnie byłby to 67 rok po Chrystusie.

grób Pawła

Paweł został pochowany na Via Ostia w Rzymie. W Rzymie wybudowano bazylikę św. Pawła za Murami, gdzie prawdopodobnie pochowano jego ciało. Kult Pawła szybko rozwinął się w całym Rzymie, rozprzestrzenił się na inne regiony Europy i Afryki Północnej. Prezbiter Caius z końca II w. lub na początku III w. podaje, że gdy Paweł zmarł, został pochowany na Via Ostiensis i ta informacja znajduje się również w kalendarzu liturgicznym, który mówi o pochówkach męczenników datowanych na IV wiek.

Bazylika św. Pawła za Murami znajdowała się według wielu pism w drugiej mili Via Ostiensis, w tzw. Hacienda de Lucina, chrześcijańskiej matronie. Już w V wieku uzyskuje się apokryficzny tekst Pseudo Marcelo, który nosi nazwę Dzieje Piotra i Pawła, gdzie mówi się, że męczeństwo Pawła i jego ścięcie miało miejsce w Acque Salvie na Via Laurentina, gdzie znajduje się w teraz Opactwo Delle Tre Fontane również opisuje, jak jego głowa podskakuje trzy razy, powodując trzy przecieki na stronie.

Bazylika św. Pawła za Murami ucierpiała w wyniku serii wykopalisk w 2002 r., a w 2006 r. znaleziono szczątki ludzkie w marmurowym sarkofagu, który znajdował się pod ołtarzem głównym, grób datowany był na rok 390, ale szczątki, które były w środku sarkofag został przetestowany pod kątem węgla-14 i datowany na okres od I do II wieku. W czerwcu 2009 r. papież Benedykt XVI ogłosił, że według przeprowadzonych badań ze względu na datę datowania, miejsce położenia i wszystkie znane poprzedniczki, mogą to być szczątki św. Pawła Apostoła.

Wycieczki misyjne

Niektórzy pisarze uważają, że w roku 46 po Chrystusie zaczął odbywać szereg podróży misyjnych, prawdopodobnie wcześniej, w roku 37. Każda z tych podróży miała cele edukacyjne. Przeprowadzano je pieszo, co wymagało dużego wysiłku, ze względu na dużą liczbę kilometrów, jakie trzeba było przebyć w Azji Mniejszej.

• Pierwsza z nich była z Cypru lub Atalii do Derbe na 1000-kilometrowej trasie.
• Druga podróż była z Tarsu do Tróades, podróż o długości 1400 kilometrów, stamtąd do Ancyry jest o 526 kilometrów więcej.
• Trzecia podróż z Tarsu do Efezu miała 1150 kilometrów, a podróż przez ten region około 1700 kilometrów.

Odbywał też inne podróże lądem w Europie i morzem trudnymi drogami, gdzie była duża różnica wysokości, sam komentował w swoich pismach, że przeżywa chwile śmierci, Żydzi bili go linami i prętami, był kamienowany, cierpiał na wraki na morzu, a nawet musiał przechodzić przez przepaść, niebezpieczeństwa rzek, napastnicy, z Żydami, z poganami, w miastach, byłem głodny i spragniony, niejednokrotnie nie spałem z powodu zimna, pracy, krótko mówiąc, wszystko z powodu ich odpowiedzialności i troski o swoje kościoły.

Na swoich wyprawach nie miał eskorty, więc mógł być łatwą ofiarą bandytów, zwłaszcza na terenach wiejskich, gdzie nie ma gdzie obozować i które nie były odwiedzane przez ludzi. Ale podróż drogą morską też nie jest bezpieczna. A jeśli podróżował do miast grecko-rzymskich, nie przestawał być Żydem, który kwestionował kulturę, która uważała człowieka za przestępcę i że został ukrzyżowany. Wszyscy go usankcjonowali i ocenili, nawet sami Żydzi, a czasami jego dzieło nigdy się nie kończyło po zakończeniu głoszenia ewangelii Jezusa Chrystusa, aby utworzyć wspólnotę.

Pierwsza wycieczka

Jego pierwsza podróż wyrusza z Bernabé i Juanem Marcosem, kuzynem Bernabé, który był pomocnikiem, wszyscy wysłani przez Kościół Antiochii. Bernabé był tym, który prowadził misję na początku, opuścili port Seleucia łodzią na wyspę Cypr, skąd pochodziło Bernabé. Przekroczyli wyspę przechodząc przez Salamis do Pafos, czyli od wschodniego do zachodniego wybrzeża.

Kiedy byli w Pafos, Pablo udaje się nawrócić prokonsula Rzymu, Sergio Paulo. Wraz z nimi był mag Elimas, który nie chciał, by prokonsul podążał za tą nową wiarą. Paweł powiedział, że był zwodniczym człowiekiem pełnym niegodziwości, że był synem diabła i wrogiem sprawiedliwości, i mówiąc to, Elimas oślepł. Prokonsul, widząc ten fakt, uwierzył w wiarę chrześcijańską. Stamtąd przeszli do Pergi, regionu Pamfilii, w kierunku południowego wybrzeża Azji Mniejszej. Od tego momentu Saul przestaje być nazywany Pablo, jego rzymskim imieniem, i od tego czasu jest szefem misji, towarzyszący im Juan Marcos opuszcza ich i wraca do Jerozolimy, wywołując niezadowolenie Pabla.

Śledząc jego podróż z Barnabą drogą lądową z Anatolii, przechodząc przez Galację, Antiochię Pizydyjską, Ikonium, Listrę i Derbe, jego ideą było głoszenie najpierw Żydom, ponieważ uważał, że są oni lepiej przygotowani do zrozumienia przesłania, objawia się również jako było to sprzeczne z jego zapowiedziami chrześcijańskiej ewangelii, kiedy okazywali, że nie akceptują jego posługi, a następnie udał się do głoszenia poganom, niektórzy z nich przyjęli go z przyjemnością. Następnie płyną statkiem z Atalii do Antiochii w Syrii, gdzie spędza czas z chrześcijanami. Ta pierwsza podróż odbyła się przed Soborem Jerozolimskim i został ukamienowany w mieście Listra.

rada jerozolimska

Po tej pierwszej podróży lub misji i po spędzeniu czasu w Antiochii, przyszli do niego niektórzy Żydzi, wskazując na potrzebę obrzezania, aby mieć zbawienie, co sprawia problem Pawłowi i Barnabie. Obaj są wysłani wraz z innymi ludźmi, aby udali się do Jerozolimy i naradzili się ze starszymi i innymi apostołami. Miała to być druga wizyta Pawła w Jerozolimie, po czternastu latach, kiedy został chrześcijaninem, był to rok 47 lub 49, i poddał dyskusję na temat swojego nawrócenia, jako sposób na pouczenie o ryzyku związanym z decyzją o przyznaniu się do obrzezanie.

Ten fakt doprowadził do powstania kliki zwanej Soborem Jerozolimskim, gdzie stanowisko Pawła było triumfujące i gdzie żydowski rytuał obrzezania nie miał być narzucany ludziom pogan, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo. Ta akceptacja jego stanowiska była krokiem naprzód w tym, jak wczesne chrześcijaństwo zostało uwolnione od żydowskich korzeni, aby stać się nowym apostolatem.

Później Paweł potępił, że żydowskie praktyki kulturowe są bezużyteczne, i to nie tylko z obrzezaniem, ale ze wszystkimi jego przestrzeganiem, kończąc na tym, że człowiek nie jest tym, który osiąga swoje usprawiedliwienie, gdy przestrzega Boskiego Prawa, ale to było przez ofiarę, którą złożył Chrystus, która naprawdę go usprawiedliwia i w sposób wolny, innymi słowy zbawienie jest darmowym darem, który pochodzi od Boga.

Po zakończeniu soboru w Jerozolimie Paweł i Barnaba wracają do Antiochii, gdzie wybucha nowa dyskusja. Szymon Piotr jadł z poganami i porzucił to stanowisko, gdy przybyli ludzie z Santiago i zaczęli przedstawiać swoje różnice w tym, co praktykował, Paweł przyjął stanowisko Piotra, którego uważał za fundamentalny filar Kościoła jerozolimskiego.

Musiał jednak zaprotestować i powiedział mu, że w ten sposób narusza swoje zasady i że nie jest na właściwej ścieżce, zgodnie z tym, co zostało ustanowione przez głoszoną przez nich ewangelię. Nie była to tylko różnica zdań, ale raczej Paweł widział, że Piotr popadał w legalizm, odwracając się przeciwko ewangelii i temu, co zostało ustalone w Jerozolimie, to znaczy, że ważność wiary w Chrystusa została pominięta. prawo.

Bez względu na wynik tego incydentu, prawda jest taka, że ​​uciął on pewne konsekwencje, ponieważ Barnaba mógłby faworyzować ludzi z Santiago i to byłoby przyczyną separacji Pawła i Barnaby oraz wyjazdu Pawła z miasta Antiochii. przez Silasa.

Druga podróż

Druga podróż Pawła odbywa się w towarzystwie Sylasa, opuścili Antiochię i przeszli przez ziemie Syrii i Cylicji, Derbe i Listry, na południe od Galacji. Kiedy przybywają do Listry, dołącza do nich Tymoteusz, by później udać się do Frygii, gdzie udaje im się założyć nowe wspólnoty chrześcijańskie. Nie mogli kontynuować podróży do Bitynii, więc udali się do Mysi i Troady, gdzie czekał na nich Lucas.

Postanawiają kontynuować podróż do Europy i Macedonii, gdzie założyli pierwszy europejski kościół chrześcijański, wspólnotę Filippi. Ale zostali ubici rózgami i wysłani do więzienia przez rzymskich pretorów w tym mieście.Paweł udał się do Tesaloniki, spędzając tam krótki czas i korzystając z ewangelizacji tych, których mógł, ale zawsze z wieloma przeciwnościami z Żydami.

W Tesalonikach panowała do nich duża wrogość, więc ich pierwotny pomysł, by przybyć do Rzymu, uległ zmianie. Idzie wzdłuż Via Egnatía i zmienia kurs w Salonikach, aby udać się do Grecji. Paweł musiał uciekać przez Bereę i udać się do Aten, gdzie szukał sposobu na zwrócenie uwagi obywateli ateńskich, którzy zawsze szukali nowych rzeczy, niosąc jego ewangelię zmartwychwstałego Jezusa.

Następnie wyjeżdża do Koryntu, gdzie osiedla się na półtora roku, zostaje przyjęty przez Akwilę i Pryscyllę, małżeństwo żydowskich chrześcijan, które zostały wygnane z Rzymu nowym edyktem cesarza Klaudiusza i zaprzyjaźniają się z Pawłem. Przejazd przez Efez, gdzie Paweł zostaje zabrany na dwór prokonsula Achai Gallio, nie kto inny jak Lucjusz Junius Anneus Gallio, starszy brat wielkiego filozofa Seneki.

Ta informacja pojawia się szczegółowo w mandacie wypisanym w Delfach i odkrytym w 1905 roku, uznawanym za dowód wielkiej historycznej ważności, datowanym na lata 50 i 51 życia i obecności Pawła w Koryncie. Tam w roku 51 Paweł pisze pierwszy List do Tesaloniczan, jeden z najstarszych dokumentów w Nowym Testamencie, po czym w następnym roku wraca do Antiochii.

Trzecia podróż

To była najbardziej złożona podróż Pabla i ta, która naznaczyła go najbardziej w jego misji, ta, która przysporzyła mu najwięcej cierpień, miał w niej silną opozycję i wielu adwersarzy, przeszedł wiele udręk, był więziony, rzeczy, które uczyniły czuł się przytłoczony i dodał do tego kryzysy, które istniały we wspólnotach Galacji i Koryntu, co zmusiło go i jego grupę wyznawców do napisania kilku listów i odbycia osobistych wizyt, ale wszystkie te misje tej podróży przyniosły oczekiwane przez niego owoce.

Ta podróż ma miejsce w latach 54-57 po Chrystusie i to właśnie stąd pochodzi większość jego listów. Po powrocie z drugiej podróży do Antiochii przeszedł przez północną Galację i Frygię, aby utwierdzać nowych uczniów, a następnie udać się do Efezu, gdzie ustanowił się, aby realizować swoją nową misję, z powodzeniem ewangelizując razem wiele obszarów. który szedł obok niego. Rozmawiał z Żydami z synagog i po trzech miesiącach, w których nie wierzyli w jego słowa, zaczął nauczać w Szkole Tyrana.

Brak danych na temat tej szkoły, ale uważa się, że to prawda, prawdopodobnie byłaby to szkoła retoryki, którą wydzierżawiłem Pablo, gdy nie była używana. Podobno przekazywał tam swoje nauki od 11 rano do 4 po południu, jest to coś, co można uznać za początkową formę katechezy, która była wykonywana regularnie, gdzie były przekazywane Pawłowe nauki teologiczne, a także jak dokonywać interpretacji z pism świętych.

Kiedy przybywa do Efezu, pisze swój list do kościołów Galacji, ponieważ niektórzy żydowscy misjonarze twierdzili, że wszyscy nawróceni poganie powinni być obrzezani, sprzeciwiali się poglądowi Pawła, że ​​ten obrzęd nie był konieczny u tych, którzy się nawrócili. ponieważ nie urodzili się Żydami, ten list jest raczej sposobem manifestowania chrześcijańskiej wolności, aby można ją było narzucić żydowskim ideom, które jeszcze były w tych kościołach, ich nosicielem był Tytus i odnieśli sukces, mając nadzieję, że tak się stanie. zachować i zachować tożsamość św. Pawła we wspólnotach galacjańskich.

Usłyszał także o problemach, które pojawiły się w kościele korynckim, gdzie w ramach społeczności tworzyły się grupy, niektóre przeciwko Pawłowi, było wiele skandali i problemów związanych z doktrynami, a wszystko to wiadomo z listów, które wysłał Paweł. Napisał do nich cztery listy, niektórzy uważają, że sześć, z których dwa są znane dzisiaj, uważa się, że pochodzą z końca I wieku.

Pierwsze dwa listy zostały połączone w to, co znamy jako Pierwszy List do Koryntian, w którym skierował surowe ostrzeżenia do całej społeczności z powodu powstałych w niej podziałów, skandali, które powstały zwłaszcza w związku z kazirodczymi stosunkami małżeńskimi i prostytucją praktyki. Ta wspólnota miała ciągłe problemy, które były organizowane przez misjonarzy, którzy byli w sprzeczności z Pawłem.

Dlatego napisał trzeci list, który jest przedstawiony w Biblii jako 2 List do Koryntian. Trzecia i czwarta była dla Pawła wizytą pełną bólu, ponieważ kościół był przeciwko niemu i publicznie go skrzywdził. Po powrocie do Efezu pisze do społeczności korynckiej czwarty list, który nazwano Listem Łez, gdyż jest nie tylko pochwalnym przesłaniem do obrony przed przeciwnikami, ale także pełnym emocji .

W Efezie zapewniają go, że będzie bezpieczny przez 2 lub 3 lata, w Dziejach Apostolskich jest mowa o silnej konfrontacji między Pawłem a siedmioma synami egzorcystów żydowskiego kapłana, co nazwano buntem złotników, w czasie wielkiej wrogości buntu wywołanego przez Demetriusza, po którym poszli złotnicy, którzy poświęcili się Bogini Artemisie. To kazanie Pawła zirytowało Demetriusza, który poświęcił się tworzeniu srebrnych sanktuariów i nie generował zysków.

Demetriusz powiedział, że z powodu Pawła wielu ludzi odwróciło się, ponieważ przekonał ich do nawrócenia, mówiąc, że bogowie nie zostali stworzeni rękami, a przez to jego zawód został narażony na niebezpieczeństwo i zdyskredytowany oraz że świątynia bogini Artemidy, która była czczona w Azji i na całej ziemi mogła rozpaść się w jej wielkości. Wielu pisarzy uważa, że ​​Paweł był więziony w Efezie i dlatego na tej stronie mówi się o jego licznych trudnościach, uważają też, że mógł tam pisać listy do Filipian i do Filemona, ponieważ sam wspomina, że ​​był więźniem kiedy je pisał.

Nie wiadomo, czy po pobycie w Efezie Paweł udał się szybko do Koryntu, Macedonii i Illyricum, aby rozpocząć krótką ewangelizację, prawda jest taka, że ​​byłaby to jego trzecia wizyta w Koryncie i przebywał trzy miesiące w Achai. Tam napisałby ostatni ze swoich listów, które zachowały się do dziś, czyli list do Rzymian, który, jak się uważa, został napisany w 55 lub 58 roku po Chrystusie. To najstarsze świadectwo, które odnosi się do wspólnoty chrześcijańskiej w Rzymie i jest tak ważne, że jest określane jako testament Pabla, czyli tam, gdzie mówi się, że odwiedzi Rzym, a stamtąd pojedzie do Hiszpanii i na Zachód.

Paweł myślał również o powrocie do Jerozolimy, próbując nakłonić jego pogańskie kościoły do ​​rozpoczęcia zbierania dla biednych mieszkańców miasta, kiedy podjął decyzję o udaniu się do Koryntu, aby udać się do Syrii, niektórzy Żydzi szukali sposobu, aby go schwytać, więc postanawia przejść drogą lądową przez Macedonię. Udał się z niektórymi ze swoich uczniów z Berei, Tesaloniki, Derbe i Efezu, więc popłynął do Filipa, Troady, a następnie przez Asus i Mitylenę.

Przechodzi przez wyspy Chios, Samos i Miletus, gdzie wygłasza dobre przemówienie do zgromadzonych tam starszych kościoła w Efezie, odpływa łodzią do Kos, Rodos, Patary Licji i Tyru Fenickiego, Ptolemaidy i Cezarea Morska udaje się drogą lądową do Jerozolimy, gdzie udaje mu się dostarczyć zebrane pieniądze.

Z listu, który wysłał do Rzymian, widać, że Paweł bardzo martwił się o jego powrót do Jerozolimy, najpierw z powodu prześladowań Żydów, a także z powodu reakcji całej społeczności na niego i pieniędzy, które miał zebrane w innych wspólnotach chrześcijańskich, które założył. Nie wiadomo jednak, czy zbiórka została dostarczona, ponieważ mówi się o konflikcie między Pawłem, którego nie mógł rozwiązać z powodu wciąż istniejącej we wspólnocie jerozolimskiej zazdrości o sposób, w jaki głosił ewangelię.

Jak cenione jest São Paulo?

Odkąd żył i trwał przez pozostałe pokolenia, osoba i orędzia Pawła z Tarsu były przyczyną debat, które doprowadziły do ​​wielu różniących się od siebie sądów wartościujących, które wywołały radykalne reakcje. Papież Klemens Rzymski zasugerował w swoim czasie, że śmierć Pawła była spowodowana zazdrością i zawiścią, jaką wywołał wśród swoich wyznawców.

Trzej pierwsi ojcowie apostolscy Kościoła z pierwszego i drugiego wieku, Klemens Rzymski, Ignacy z Antiochii i Polikarp ze Smyrny, mówili o Pawle i bali się go, nawet sam Polikarp powiedział, że nigdy nie dorówna mądrości ten błogosławiony człowiek. Aby ani on, ani żaden inny podobny człowiek nie mógł konkurować z jego mądrością, skoro za życia potrafił uczyć ludzi i nieść słowo prawdy, gdy był nieobecny pisał swoje listy i czytaniem można było z nimi pogłębiać i budujcie budowle w imię wiary.

Judeo-chrześcijański nurt wczesnego kościoła był nieco buntowniczy w związku z głoszeniem Pawła, który zaczął być uważany za rywala Jakuba, a nawet samego Piotra, którzy byli przywódcami kościoła jerozolimskiego. Pismo przypisywane Piotrowi, zwane Drugim Listem Piotra, datowane od 100 do 150 roku po Chrystusie, wyrażało, że należy być ostrożnym w odniesieniu do pism Pawła.

I choć wspomina o nim jako o ukochanym bracie, pismo to wyraża swoje zastrzeżenia ze względu na problemy, jakie mogą się pojawić w sposobie rozumienia jego pism, zwłaszcza u tych, którzy byli uważani za słabych lub nie byli wykształceni w doktrynie judeochrześcijańskiej , co mogło zmienić rozumienie doktryny i doprowadzić ich do zatracenia.

Następujący ojcowie kościoła poparli listy Pawła i używali ich stale. Ireneusz z Lyonu pod koniec II wieku posunął się tak daleko, że w odniesieniu do sukcesji apostolskich w kościołach wskazał, że zarówno Piotr, jak i Paweł byli fundamentem Kościoła Rzymu. Zaproponował, aby przeanalizować myśli i słowa Pawła, ustalając, że w Dziejach Apostolskich, listach Pawłowych i pismach hebrajskich istnieje związek.

Należy wyjaśnić interpretacje tak zwanych heretyków, którzy nie rozumieli Pawła i którzy byli głupi i szaleńcy słów Pawła, aby udowodnić, że są kłamcami, podczas gdy Paweł zawsze pokazywał się z prawdą i nauczał wszystkiego zgodnie do głoszenia prawdy Bożej. To dzięki Augustynowi z Hippony wpływ Pawła objawił się u ojców Kościoła, zwłaszcza w jego pelagianizmie, ale dzieło i postać Pawła pozostały z biegiem czasu.

Romano Penna stwierdził w swoich pismach, że św. Jan Chryzostom doprowadził Pawła do wyższej istoty, jak aniołowie i archaniołowie, Marcin Luter uważał, że nauczanie Pawła było odważne. Według Migecjusza, heretyk z VIII wieku w Pawle wcielił Ducha Świętego, a znany badacz teologii XX wieku uważał Pawła za założyciela prawdziwego chrześcijaństwa.

Sposób, w jaki jego pisma mogą być interpretowane, tak jak zrobili to Marcin Luter i Jan Kalwin, doprowadził do procesu reformacji protestanckiej w XVI wieku. Później, w XVIII wieku, pismo św. Pawła stało się inspiracją dla ruchu, który miał być założony w Anglii przez Johna Wesleya, a następnie w XIX wieku ponownie zwraca się przeciwko ideom Pawła poprzez postać i dzieła Fryderyka. Nietzsche, gdy wspomina o tym w swoim dziele Antychryst, gdzie oskarża się go, a także pierwsze wspólnoty chrześcijańskie, o wypaczenie prawdziwego przesłania Jezusa.

Nietzsche powiedział, że po słowach Jezusa padły przez Pawła najgorsze słowa i dlatego życie, przykład, nauka, śmierć i wszystko w sensie ewangelicznym przestały istnieć, gdy przez Pawła, ponieważ z nienawiści zrozumiał, że miał używając go, że to był powód, dla którego przeszłość chrześcijaństwa została wymazana, aby wynaleźć nową historię chrześcijaństwa pierwotnego, którą Kościół później sfałszował jako historię ludzkości, czyniąc ją prehistorią chrześcijaństwa.

Co więcej, Paul de Lagarde ogłosił religię niemiecką i kościół narodowy, biorąc pod uwagę, że chrześcijaństwo przeszło katastrofalną ewolucję z powodu jego niekompetencji i tego, jak mógł wpływać na kościół. To, co naprawdę jest prawdą w stanowiskach samego Piotra, Jakuba i Pawła, to to, że wszyscy mieli tę samą wiarę.

Tematy Paulinów

Paweł poruszał różne tematy w swoich listach i listach, głównym tematem, który poruszał Paweł, była teologia odkupienia. To nauczyło chrześcijan, że zostali odkupieni z Prawa i od grzechu przez śmierć Jezusa i jego późniejsze zmartwychwstanie. Przez jego śmierć dokonano przebłagania, a przez jego krew nastał pokój między Bogiem a ludźmi i to przez chrzest chrześcijanie stali się częścią śmierci Jezusa i tego, jak On zwyciężył śmierć, aby później otrzymać imię Syna Bożego.

Jego związek z judaizmem

Paweł był pochodzenia żydowskiego, studiował u Gamaliela, nazywano go faryzeuszem, z czego sam nie był dumny. Jego głównym przesłaniem było to, że poganie nie muszą być obrzezani jak Żydzi. Większość jego nauk miała na celu zrozumienie przez pogan, że zbawienie nie zależy od wykonywania żydowskich rytuałów, ale że zarówno Żydzi, jak i poganie mogą być zbawieni dzięki łasce Bożej, która jest osiągana przez wiarę i wierność.

Wielu pisarzy debatuje dzisiaj, czy to, co Paweł sądził o wierze, wierności Chrystusowi lub Chrystusowi, odnosi się do wszystkich tych, którzy wierzą w Chrystusa jako niezbędny środek do osiągnięcia zbawienia, nie tylko pogan, ale także Żydów, czy też raczej odnosiła się do wierności Chrystusa wobec ludzi jako narzędzia ich zbawienia, aw tym przypadku na równi.

Paweł był pionierem w zrozumieniu przesłania zbawienia Jezusa, zaczęło się ono od Izraela i zostało rozszerzone na każde stworzenie, które żyło na ziemi, niezależnie od jego pochodzenia. Zgodnie z ich rozumieniem, poganie, którzy poszli za Jezusem, nie powinni przestrzegać przykazań zawartych w żydowskiej Torze, które są unikalne i przeznaczone wyłącznie dla ludu Izraela, czyli Żydów.

To właśnie ze względu na Sobór Jerozolimski, gdzie ustalono, że poganie powinni przestrzegać tylko nakazów pogan lub nakazów Noahidów. W jego naukach, kiedy zabierano ich do pogan, byli czasami źle rozumiani i mieli tendencję do bycia źle rozumianymi. Wielu Żydów jego czasów uważało, że chciał nauczyć Żydów porzucania Tory Mojżesza, co nie było prawdą, a sam Paweł zaprzeczał temu w każdym z oskarżeń, które poniósł. Było też wielu pogan, którzy interpretowali, że zbawienie z łaski dało im prawo do grzechu, a to również je obaliło.

Dla wielu swoich badaczy Paweł nigdy nie szukał sposobu na bycie lepszym, a tym bardziej na dokonanie reform judaizmu, ale raczej o to, by poganie zostali włączeni do ludu Izraela przez Chrystusa bez konieczności wyrzekania się ich statusu pogan.

Rola kobiet

W pierwszym Liście wysłanym do Tymoteusza, który został przypisany temu, że został napisany przez Pawła, został on przyjęty jako pierwsze źródło autorytetu samej Biblii, dla której kobietom zabroniono sakramentu porządku, przywództwa i Pozycja w służbie Chrześcijaństwa ten list jest używany do odmawiania kobietom ich głosu w sprawach kościelnych, a także do odmawiania im stanowiska nauczycielskiego dla dorosłych, a także pozwolenia na pracę misyjną.

Jest w nim napisane, że kobieta powinna uczyć się z milczenia i być podporządkowana, ponieważ nikt z nich nie może nauczać ani mieć władzy ani władzy nad mężczyzną, ponieważ Adam został stworzony przed Ewą, a ona została zwiedziona, aby zjeść swój akt buntu i wziąć Adam z nią.

To z powodu tego fragmentu mówi się, że kobiety nie mogą mieć kościoła, a tym bardziej wiodącej roli przed mężczyznami, kobiety nie mogą nawet uczyć innych kobiet ani dzieci, ponieważ były one wątpliwe, dlatego kościoły katolickie zabroniły kapłaństwa kobietom, pozwoliło opatom uczyć i sprawować władzę nad innymi kobietami. Tak więc każda interpretacja tego pisma musiała zajmować się nie tylko względami teologicznymi, ale także kontekstem, składnią i leksykonem jego słów.

Rola kobiet we wczesnym kościele chrześcijańskim jest rozpoznawana tylko w ludziach Febe i Junii, których wychwala sam Paweł, druga z nich to jedyna wymieniona w Nowym Testamencie kobieta, która jest wśród apostołów. Dla niektórych badaczy sposób, w jaki kobiety są zmuszane do milczenia w kościele, wynikał z późniejszego dodania przez innego autora, który nie był częścią oryginalnego listu Pawła do kościoła korynckiego.

Podobnie jak są inni, którzy wierzą, że to ograniczenie jest autentyczne od Pawła, ale zakazane było tylko zadawanie pytań i prowadzenie rozmów, a nie uogólnienie, że kobiety nie mogą mówić, ponieważ w pierwszym liście wysłanym przez Pawła do Koryntian stwierdził, że kobiety miał prawo prorokować. Ponadto w Nowym Testamencie wspomina się o kobietach, które nauczały i miały autorytet w starożytnym kościele i że zostały usankcjonowane przez Pawła, ponieważ kobiety powinny żyć podporządkowane kwestii teologicznej.

Dziedzictwo Pawła

Spuściznę i charakter św. pięść i litery. I po trzecie, ponieważ jego listy Deutero-Paulina pochodziły ze szkoły, która narodziła się i wyrosła wokół tego apostoła i to z tej spuścizny powstały wszystkie jego późniejsze wpływy.

Apostoł pogan

Otrzymał to imię, ponieważ to do nich zwracał się najwięcej w swojej ewangelizacji, aby nawrócili się na chrześcijaństwo. W towarzystwie Bernabé rozpoczął swoją pracę ewangelizacyjną w Antiochii, gdzie w 46 roku rozpoczął swoją pierwszą podróż misyjną, udając się na Cypr i inne miejsca w Azji Mniejszej. Owoce jego podróży i pracy ewangelizacyjnej stały się namacalne.

Postanawia pozostawić swoje hebrajskie imię Saul, by nazywać się Paulus, będąc obywatelem rzymskim mógł mieć większą przewagę w rozwoju swojej misji jako apostoła i móc dotrzeć do pogan, od tego momentu uwierzyłby w słowo do świata pogan, tym samym przesłanie Jezusa mogło opuścić teren Żydów i Palestyńczyków, by w bardziej otwarty sposób dotrzeć do świata.

W czasie swoich podróży i kazań pojawiał się we wszystkich synagogach gmin żydowskich, ale tam nigdy nie odniósł triumfów, niewielu hebrajskich Żydów za jego słowo podążało za wiarą chrześcijańską. Jego słowo zostało lepiej przyjęte wśród pogan i tych, którzy nie mieli wiedzy o żydowskich prawach mojżeszowych i ich religii monoteistycznej.

Dzięki temu mógł tworzyć nowe wspólnoty lub ośrodki chrześcijańskie w odwiedzanych przez siebie miastach, co przypisuje mu się jako wielkie osiągnięcie, ale też niosło ze sobą wiele trudności, w Listrze został ukamienowany i ludzie go opuścili leżąc na ulicy myśląc, że umarł, dając mu możliwość ucieczki.

Kiedy udał się na Sobór Apostołów, miał się zająć naprawdę poważnymi sprawami, które dziś nie miałyby żadnego porównania, mieli dyskutować, czy należy chrzcić pogan i, co najważniejsze, czy należy to ustalić, czy odrzucić obowiązkowe przestrzeganie nakazów żydowskiego prawa dla tych, którzy nawrócili się z pogaństwa. Udało mu się narzucić swój punkt widzenia, że ​​poganie nawróceni na chrześcijan powinni mieć takie same względy jak Żydzi i podtrzymał swoje stanowisko, że odkupienie, które dał Chrystus, było początkiem zakończenia tego prawa mojżeszowego i odrzucenia pewnych praktyk i obrzędów, które tylko oni były dla urodzonych Żydów.

Podczas pobytu w Atenach wygłosił przemówienie na Areopagu, gdzie omawiał wiele tematów filozofii stoickiej. Mówię też o powtórnym przyjściu Chrystusa io tym, jak będzie wyglądało zmartwychwstanie w ciele. Chociaż spędził w Efezie trzy lata, można powiedzieć, że było to najbardziej opłacalne apostolstwo dla jego ewangelii, ale też najbardziej męczyło go, zwłaszcza gdy Demetriusz wywołał bunt złotników przeciwko niemu. To tam pisze pierwszy list do Koryntian i gdzie okazuje się, że przeżywał poważne trudności w chrześcijaństwie, ponieważ w mieście utrzymywało się środowisko sprośności i frywolności.

Społeczności i współpracownicy

Język, którym posługiwał się w swoich wspólnotach i współpracownikach, był pełen pasji, pisał do Tesaloniczan, że są jego nadzieją, radością, koroną i chwałą, powiedział Filipianom, że Bóg umiłował ich miłością Jezusa Chrystusa i że będą świecą jak wielkie pochodnie na całym świecie. Wspólnocie Koryntu pozostawił, że nie będzie miał dla nich pobłażania i że pisał wcześniej ze łzami, aby zrozumieli wielką miłość, jaką do nich darzył.

Ze sposobu, w jaki pisał, można zrozumieć, że Paweł miał zdolność wzbudzania wielkich uczuć przyjaźni, w nich widać lojalność, jaką miała wobec niego duża liczba ludzi, wśród których są Tymoteusz, Sylas i Tytus, których byli częścią jego grupy roboczej, niosąc jego listy i wiadomości w najbardziej niesprzyjających okolicznościach.

Byli też mąż i żona Pryscylla i Akwila, para chrześcijańska, która utrzymywała długoletnią przyjaźń z Pawłem, mieli możliwość rozbicia namiotów i kontynuowania z nim podróży z Koryntu do Efezu, a następnie udania się do Rzymu, skąd już zostali wygnani lata wcześniej, aby przygotować się na Twoje przybycie.

Uważa się również, że to za ich pośrednictwem Paweł został uwolniony w Efezie. Sam Paweł napisał, że powinni pozdrowić Pricia i Akwilę, którzy byli jego współpracownikami w Chrystusie Jezusie i którzy narażali swoje życie, aby go zbawić, i że nie tylko im dziękował, ale także wszystkim zborom pogan. Lucas był również częścią jego grupy współpracowników i uważa się, że napisał Ewangelię, która nosi jego imię i księgę Dziejów Apostolskich, w drugim liście do Tymoteusza jest wspomniane, że Lucas towarzyszył Pawłowi aż do koniec jego dni.

Autentyczne listy Pawła

Pod uwagę brane są autentyczne listy lub listy Pawła napisane przez niego do zbioru pism Nowego Testamentu, które zawierają następujące dzieła:

• I List do Tesaloniczan
• List do Koryntian
• Epístola a los Galatas
• List do Filemona
• List do Filipian
• Drugi List do Koryntian i
• List do Rzymian.

Uważa się je za bardzo autentyczne na różne sposoby, przede wszystkim dlatego, że jako jedyne są znane z pewnością autora, ich autentyczność została zweryfikowana i stanowią doskonałe uzupełnienie dzisiejszej analizy naukowej i literackiej. Ponadto jego data spisania jest najstarszą ze wszystkich pism Nowego Testamentu, około 20 do 25 lat po śmierci Jezusa z Nazaretu i znacznie wcześniej niż pisma ewangelii, które są dziś znane, co mówi nam, że Są to pisma początków chrześcijaństwa.

Żadna inna osoba w Nowym Testamencie nie jest znana na takim poziomie jak jego pisma. Paweł posiadał wiedzę o kulturze helleńskiej, dobrze znał język grecki i aramejski, co mogło mu pomóc w przekazywaniu ewangelii poprzez przykłady i porównania, które były wspólne dla tych kultur i dlatego jego przesłanie mogło dotrzeć do Grecji. Ale ta przewaga powodowała również, że jego przesłanie czasami nie było rozumiane i miał wiele trudności.

Mógł uciekać się do pojęć helleńskich, które były bardzo dalekie od tego, co mówił judaizm, a także potrafił mówić tak surowym i konserwatywnym Żydem o prawie. Dlatego w starożytnym świecie niektóre jego słowa uważano za transliterowane, czyli trudne do zrozumienia i które do dziś budzą tyle samo kontrowersji, co w czasie ich pisania, zwłaszcza w interpretacji niektórych fragmentów i tematów, takie jak związek pogan z Żydami, który był łaską, prawem itp.

Widać wyraźnie, że każdy z jego listów miał okazję i konkretny moment, by być odpowiedzią, w każdym z nich można zbadać, jakie trudności i osobliwości przedstawił pisarz i stąd wynika, że ​​są one badane , analizowali i debatowali nad integralnością jego pracy.

Chociaż listy te próbowały w tamtym czasie zająć się pewnymi problemami w bardzo szczególnych sytuacjach, możliwe jest, że wspólnoty te przechowywały je jako skarb, a później dzieliły się nimi z innymi wspólnotami paulińskimi, dlatego istnieje duże prawdopodobieństwo, że w końcu Do W pierwszym wieku pisma te miały już swoją treść, będącą rezultatem pracy szkoły paulinów, która zebrała wszystkie jego listy, aby ustalić pełną spuściznę jego słów i idei.

Listy pseudo-epigraficzne

Istnieje również grupa pism epistolarnych, które zostały przedstawione jako autorstwo Pawła, ale wielu krytyków nowoczesności przypisuje je pisarzom, którzy byli z nim związani, ale którzy ich nie napisali. Wśród nich są:

• Drugi List do Tesaloniczan
• List do Kolosan
• List do Efezjan
• Pierwszy i Drugi List do Tymoteusza
• I list do Tytusa.

Nazywa się je pseudoepigrafią lub deutero-Paulinem, gdyż nie odebrały mu rozgłosu, a raczej go zwiększyły, bo musiała istnieć szkoła, stworzona przez samego Pawła i w której pogrążona miała być cała jego spuścizna, i to na w tym samym czasie, by uciekł się do autorytetu tego apostoła, aby uczynić je ważnymi.

Z analizy tych dzieł pawłowych, które są uważane za autentyczne, można podsumować, że Paweł z Tarsu zebrał nie tylko swoje żydowskie korzenie, ale także wpływy helleńskie i interakcje, jakie miał w świecie rzymskim, i że dzięki swojemu obywatelstwu umiał ćwiczenie. Potrafił wykorzystać wszystkie te elementy, aby stworzyć niezbędne warunki i położyć podwaliny różnych ośrodków chrześcijańskich oraz głosić postać Jezusa Chrystusa nie tylko Żydom, ale także poganom.

Fakt, że nie należał do grupy dwunastu uczniów Jezusa i że tylko on przebył wiele dróg pełnych przeciwności i wielu niezrozumienia jego słowa, sprawia, że ​​Paweł staje się narzędziem budowy i wielkiej ekspansji chrześcijaństwa w silne Cesarstwo Rzymskie, co czyni go bardzo utalentowanym człowiekiem o silnych przekonaniach i wielkim misyjnym charakterze.

Jego myśl ukształtowała chrześcijaństwo Pawła, jeden z czterech nurtów, które są podstawą prymitywnego chrześcijaństwa i które są częścią znanego nam dzisiaj biblijnego kanonu. To dzięki jego listom i listom wraz z Księgą Dziejów Apostolskich stanowią ważne źródło do ustalenia chronologii jego życia i całej jego działalności, wiele jego dokumentów zostało przyjętych przez Kościół jako jego własne autorstwo, spisane sam, a nie jak to się dzieje z ewangeliami kanonicznymi pisanymi przez wyznawców apostołów i datowanymi na wiele lat po ich śmierci.

Teologia Pawłowa

Teologia pawłowa odnosi się do studiów poprzez rozumowanie, systemową i integralną metodą całej myśli Pawła z Tarsu, przejście przez rozległy rozwój i zmiany w miarę dokonywania interpretacji jego pism. Jego prezentacja w podsumowaniu jest bardzo trudna, ponieważ miał wiele trudności w wypróbowaniu jakiegokolwiek systemu myślenia tego apostoła, ponieważ Paweł z Tarsu nie był systematycznym teologiem, więc każda użyta kategoria lub porządek odpowiada bardziej na pytania, które tłumacza niż do schematu, którego użył pisarz.

Przez długi czas toczyła się ostra debata, ponieważ dla klasycznych luteranów centralnym tematem teologii pawłowej było usprawiedliwienie wiary bez korzystania z uczynków ustanowionych w Prawie. rozumiana w centrum kościoła chrześcijańskiego. Już w XX wieku zasada jednej wiary była wykorzystywana do zachowania tła i orientacji jego teologii.

Dla katolicyzmu jest to usprawiedliwienie, które jest częścią myśli Pawła, ale nie jest jej centralnym źródłem, w tradycji utrzymywano, że Bóg bardziej niż deklaracja sprawiedliwego człowieka czyni go sprawiedliwym. To klasyczne stanowisko luterańskie zaczęło ostatnio być krytykowane przez uczonych protestanckich, zwłaszcza w odniesieniu do stanowiska, które sprzeciwia się pełnej łaski i wolności wierze chrześcijańskiej, przeciwko domniemanemu tradycyjnemu judaizmowi, w odniesieniu do legalizmów i egzaltacji, że prawa mojżeszowe mają być wiernie przestrzegane .

James Dunn przyszedł, aby zaproponować, aby Bóg i ludzie, kiedy są pod zakazem, otrzymali ewangelię Jezusa Chrystusa, która jest początkiem zbawienia, procesu zbawienia, który odpowiada kościołowi i etyce. Obecnie pisarze katoliccy skoncentrowali teologię pawłową na jego myśleniu o Chrystusie, jego śmierci i zmartwychwstaniu. Nazywano to teologią chrystocentryczną, to znaczy Chrystus jest jej główną osią, kiedy jest martwy i zmartwychwstały, ale są też inni pisarze, którzy uważają, że jego teologia była oparta na Bogu i że wszystko do Niego wraca.

Jeśli poczyni się obserwację wszystkich listów Pawła, które są autentyczne, można zobaczyć myśl Apostoła i sposób jej ewolucji, tak że nie można mówić o jednym centrum uwagi w jego przepowiadaniu. Dla ucznia Pabla Barbaglio ten Apostoł napisał teologię w formie listów, więc przedstawił teologię każdego ze swoich listów, tworząc chronologię każdego z nich, a w końcu stworzył spójność całej swojej teologii, co zostało zwana hermeneutyką ewangelii.

Przyjęło się, że myśl Pawła koncentruje się na wydarzeniach Chrystusa, co jest konkluzją w jego teologii, ponieważ dyskusje te skupiały się na wszystkich konsekwencjach jego listów widzianych z punktu widzenia antropologii, eschatologii i eklezjologii dla wszystkich z nich można dodać, że wszystkie zawierają wielką prawdę, wyprowadzoną z sądów analitycznych, które były późniejsze po Pawle.

Myśl Paulina

Dzieło św. Pawła przez wielu uważane było za dzieło autentycznego założyciela chrześcijaństwa, a dla innych to on fałszował naukę Jezusa Chrystusa. Spośród wszystkich apostołów, którzy w życiu naśladowali Jezusa, to Paweł nigdy go nie znał, który pracował najwięcej i który swoimi listami potrafi położyć podwaliny pod doktrynę i teologię chrześcijaństwa, ale praca, którą wykonał, ma większą wartość jest to, że był najlepszym propagandystą przesłania Jezusa.

To z jego powodu, a nie z powodu innych apostołów, nastąpiło oddzielenie chrześcijaństwa od judaizmu, oddzielenie, które nastąpiło we właściwym i koniecznym momencie, nie jest prawdą, że to oddzielenie zostało osiągnięte przez nowy system religijny, który był opracowuje dla swojej greckiej filozofii lub dla zjednoczenia różnych kultur. Podczas swoich podróży był w stanie propagować swoją teologiczną koncepcję chrześcijaństwa, która opierała się na odkupieniu i nowym przymierzu ustanowionym przez Chrystusa, które było ponad starymi prawami żydowskimi lub prawem mojżeszowym.

Kościół powstał dzięki wszystkim chrześcijanom, którzy stanowili obraz tego, czym jest ciało Chrystusa i musiał pozostać zjednoczony, aby słowo Boże mogło rozprzestrzenić się po całym świecie. Jego słowo jest pełne wigoru i bogactwa, o czym świadczą zachowane do dziś listy, które nie mają na celu stworzenia pełnego tekstu, ale są syntezą wszystkich nauk ewangelijnych, które wyrażają prawdę jasna droga, która prowadzi do ostatecznych konsekwencji.

Jako dzieło literackie jest doceniany za zasługi, że język grecki po raz pierwszy od wieków poddał się nowym ideom, osiąga się to dzięki znajomości kilku języków, dla których był w stanie argumentować swoje tematy, oprócz mając mistyczny temperament, który zabieram mu do kontemplacji i udaje mi się osiągnąć szczyt, kiedy pisze hymn o miłości w pierwszym liście lub liście do Koryntian.

To jego pisma najlepiej dostosowały przesłanie Jezusa do kultury hellenistycznej epoki śródziemnomorskiej, co ułatwiło jej rozprzestrzenienie się poza świat hebrajski, w którym się urodził. Były to również pierwsze pisma, w których dokonywano interpretacji prawdziwego przesłania Jezusa, przyczyniając się do lepszego rozwoju chrześcijaństwa jako teologii.

Od Niego pochodzą najlepsze i najjaśniejsze wyobrażenia o grzechu pierworodnym, o tym, dlaczego Chrystus umarł na krzyżu za grzechy ludzi i dlaczego Jego cierpienie było odkupieniem ludzkości, a także dlaczego Jezus Chrystus był samym Bogiem, a nie tylko bardziej prorokiem.

Św. Paweł ustalił, że Bóg zawsze pod swymi planami zachowywał zbawienie całej ludzkości, nie czyniąc różnic rasowych. Wszyscy ludzie, którzy odziedziczyli po Adamie zniszczalne ciało, grzech i śmierć, mogli przez Chrystusa, który jest nowym Adamem, dostąpić odrodzenia i otrzymać zmartwychwstanie, ciało niezniszczalne i chwalebne, wyzwolenie z grzechów i zwycięstwo nad trudnymi śmierci z pewnością szczęśliwego i wiecznego życia.

W swojej chrześcijańskiej doktrynie jako pierwszy odrzucił seksualność i podporządkowanie kobiet, idee, których nie było w naukach Jezusa z Nazaretu. To właśnie ta relacja kontrastuje z młodością Pawła jako bezkompromisowego faryzeusza, który był całkowicie zaślepiony w swojej wizji religijnej i zamknięty na duchowe potrzeby ludu, tak że później poświęcił się zburzeniu wszystkich tych murów, które tylko oddzielały lud od ludu. poganie z narodem żydowskim. Dlatego poświęcił się niesieniu przesłania Jezusa w sposób powszechny.

Oderwanie się od silnych tradycji żydowskich, które nalegały na wypełnienie Prawa Mojżeszowego i wszystkich jego biblijnych przykazań, ponieważ nie to miało zbawić człowieka od jego grzechów, ale raczej wiara w Chrystusa. spór został stworzony z innymi apostołami, aby poganie mogli uwolnić się od obowiązków tych rytuałów, nie tylko fizycznych, ale także żywieniowych, ustanowionych przez judaizm, wśród których znalazło się również obrzezanie.

Reprezentacje artystyczne

Paweł z Tarsu, a także wielu apostołów, zdobyli niemałe znaczenie w dziełach sztuki, zwłaszcza jeśli chodzi o jego nawrócenie na drodze do Damaszku. Od Michała Anioła, Caravaggia, Rafaela i Parmigianino stworzyli wspaniałe dzieła sztuki z różnych momentów jego życia.

Nie pojawia się w towarzystwie dwunastu uczniów Jezusa, ale został przedstawiony obok Szymona Piotra, gdy Piotr był przedstawiony razem, narysowali go charakterystycznymi kluczami, co jest symbolem, że został wybrany przez Jezusa na głowę Kościoła, a Paweł z mieczem, który jest symbolem jego męczeństwa i nawiązując do miecza ducha, o którym wspomina w Liście do Efezjan, reprezentuje słowo Boże.

W innych pracach jest przedstawiany w księdze, aby ustalić, że był autorem kilku tekstów Nowego Testamentu, większość jego przedstawień ikonograficznych ma swoje źródło w pewnych cechach, które powtarzały się na przestrzeni wieków, ze sztuki paleochrześcijańskiej. Prawdą jest to, że dzięki ich wysiłkom, aby mieć światowy kościół, to oni zdecydowanie szerzyli chrześcijaństwo i skonsolidowali je jako religię, żadnemu z bezpośrednich wyznawców Jezusa Chrystusa nie przypisano tak wiele jak Pablo, odkąd był ten, który ustanowił fundamentalne podstawy swojej doktryny i praktyk chrześcijańskich.

https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM

Jeśli uważasz ten temat za bardzo interesujący, zalecamy zapoznanie się z tymi innymi, korzystając z tych linków:

Jose Gregorio Hernandez

Święta Maria Magdalena

Św. Tereso od Dzieciątka Jezus