Obecnie religie są aktywną i ważną częścią składu społecznego i publicznego całego świata. Toczy się wiele debat na temat tego zjawisko religijne, dziś udzielimy Ci niezbędnych informacji, aby zrozumieć ten aspekt i jego związek z innymi obszarami wiedzy.
Rewitalizacja religii jest już faktem.
Na czym polega fenomen religijny?
Fenomenologia to nauka zajmująca się badaniem zjawisk poprzez obserwację lub pośrednią ich weryfikację.
Z filozoficznego punktu widzenia zjawisko to sytuacja postrzegana naszymi zmysłami w ramach tego, co nazywamy świadomością lub doświadczeniem. Innym sposobem wyjaśnienia tego jest odwołanie się do niezwykłego wydarzenia.
Powszechnie terminem fenomen określa się to, czego nie da się wytłumaczyć w prosty sposób (coś niezwykłego), a nawet wskazuje się na wydarzenia lub osoby, które nabrały ogromnego znaczenia, uchodzą za wyjątkowe i wybitne.
Immanuel Kant, niemiecki filozof, uważał, że to zjawisko jest tym namacalnym faktem z doświadczenia zmysłowego, ale wierzył w istnienie wyraźnej różnicy między tym a istotą zjawiska, czyli tym, co niefenomenalne.
Kant nazwał ten aspekt „noumenonem”, terminem sprzecznym z intuicją zmysłową i nie dającym się zrozumieć zmysłowo, lecz odpowiadającym intuicji intelektualnej, która opiera się na racjonalnych środkach poza doświadczeniem.
Innym pojęciem, które musimy zdefiniować, aby zrozumieć fenomen religijny, jest religia. Można powiedzieć, że religia jest reprezentacją szeregu powszechnych praktyk i wierzeń w grupie ludzi.
Religia jest otoczona tym, co w jej wytycznych uważane jest za święte. Jest to podejście człowieka z transcendentalnym, jak również duchowym.
Czym więc jest zjawisko religijne?
Wychodząc od tego, co zostało wyjaśnione powyżej, mówimy o zjawisku religijnym, gdy mówimy o fakcie doskonale zgodnym z podstawami religii i jej wyznawców.
Fenomenologia religii bada przejawy i istoty różnych zjawisk, które przytrafiają się określonym grupom lub jednostkom, z punktu widzenia tradycji religijnych i sacrum.
do Chantepie de la Saussaye, ta nauka jest odpowiedzialna za zbieranie niezbędnych informacji o pewnych wydarzeniach historycznych, które później zostaną przeanalizowane filozoficznie zgodnie z definicjami religijnymi.
Ponadto Van der Leeuw uważa, że ta gałąź nauki stara się zrozumieć, w jaki sposób boskość (zjawisko religijne) jest przedstawiane ludziom i jak udaje im się je zrozumieć.
Obecnie jest wielu ludzi, którzy twierdzą, że nie wierzą w Boga lub nie praktykują żadnego rodzaju religii, na przykład agnostycy; jednak, chociaż debata o tym, co jest prawdziwe, a co nieistniejące, jest wciąż otwarta, religia stopniowo odzyskuje część utraconej ziemi dzięki nadejściem ery nowożytnej.
Jeśli nie znasz znaczenia agnostycznego terminu, o którym wspomnieliśmy w poprzednim akapicie, przejdź do następnego artykułu i rozwiej wszystkie swoje wątpliwości dotyczące tego tematu: Agnostycyzm.
Fenomenologia religijna i nauki społeczne
Chociaż z pewną podejrzliwością, nauki społeczne w ostatnich latach zostały zmuszone do zaakceptowania faktu, że religia jest częścią codziennego życia publicznego społeczeństw, a także rewitalizacji, jaką wiele z nich przeszło.
Wbrew temu, co proponuje sekularyzm, od lat XNUMX. XX wieku do dnia dzisiejszego, znacznie bardziej zauważalny był fakt, że wszelkie praktyki lub doświadczenia religijne (zjawiska religijne) niekoniecznie są wydarzeniami prywatnymi, subiektywnymi lub symbolicznymi.
Zwykle widzimy, jak religia ma silne powiązania z globalną sferą publiczną, dostarczając swoim wyznawcom zasób wiedzy i myśli, które ustalają sposoby, w jakie mają działać, uczestnicząc w ten sposób w wyzwaniach zglobalizowanego świata.
epoka współczesna
W XV wieku w wyniku takich wydarzeń jak reformacja protestancka, podbój Ameryki, rewolucja naukowa, nadchodzi m.in. okres zwany Nowoczesnością.
Ta nowoczesna epoka utrzymywała, że wydarzenia lub zjawiska można wyjaśnić naukowo, w przeciwieństwie do tego, w co wierzono w okresie renesansu, gdzie wszystko wyjaśniano dzięki wierze religijnej.
Chodzi o nałożenie rozumu i logiki na sacrum i religię, podkreślając industrializację produkcji, przemiany systemów politycznych oraz wolności i prawa.
Jednak wraz z Nowoczesnością rozwijały się sytuacje kontrowersyjne, takie jak powstawanie nowych klas społecznych, które powodowały niesprawiedliwe różnicowanie pewnych grup ludzi, powodując dyskryminację i marginalizację.
Podobnie, w pewnym stopniu, ten nowoczesny ruch doprowadził do pogorszenia podstawowych wartości, na których zbudowane są społeczeństwa. Sprawiedliwość, solidarność, tolerancja to niektóre z dotkniętych wartościami, które dziś wraz z nowym wzrostem religii powracają, aby odzyskać swoją prawdziwą wartość.
Przyczyny rewitalizacji religijnej
Państwo społeczne jest reprezentacją tego, jak społeczeństwa były projektowane w czasach nowożytnych, oparte na zaangażowaniu, solidarności lub wzajemnej zależności między państwem a obywatelami.
Jednak z biegiem czasu ta idea państwa, które poszukuje najlepszych korzyści dla swoich obywateli, została zniekształcona, aż stała się metodą kontroli i nadzoru nad jednostkami, metodą, która nie ma już na celu ochrony ani korzyści.
Stopniowo państwo straciło zainteresowanie prawami i sprawiedliwością, pozostawiając te aspekty w rękach tych, którzy są uważani za odpowiednich ze względu na ich zdolności, ale także zasoby.
Powyższe, w połączeniu z zanikiem ideologii, kryzysami liberalno-demokratycznymi, globalizacją, przesiedlaniem migrantów z jednego regionu do drugiego, współistnieniem, nierównościami i wojnami, można uznać za główne przyczyny odrodzenia się religii.
Ponieważ są to kwestie natury społecznej, widoczny jest ścisły związek, jaki istnieje między społeczeństwem, religią i duchowością. Dlatego konieczne jest, aby nauki społeczne badały tego typu sytuacje, biorąc pod uwagę ich konotację religijną, a tym samym starały się je lepiej zrozumieć.
Prawda
Nawet z nadejściem ery postmodernistycznej i zakwestionowaniem kartezjańskiego racjonalizmu, dla wielu ustanowienie relacji między naukami społecznymi a religią jest niespójne.
Max Weber, niemiecki filozof i socjolog, uważał, że przekonania religijne, zwłaszcza chrześcijańskie, są fundamentalną częścią amerykańskiego i europejskiego rozwoju gospodarczego.
Ale Weber wierzył również, że racjonalizm był ważną częścią badań naukowych, nawet biorąc pod uwagę racjonalną wiedzę jako ostatnią fazę procesu ewolucyjnego, którego ludzie doświadczali przez lata.
Według tego filozofa ten proces ewolucyjny przechodził różne momenty, naznaczone różnymi wierzeniami i trendami.
Dzięki podróżowaniu przez mity, opowieści, religie monoteistyczne, a nawet metafizykę, socjolodzy uważają, że wiara została w dużej mierze zastąpiona rozumem wiedzy, informacją uzyskaną metodą naukową.
Wcześniej wielu z tych naukowców szukało absolutnej prawdy bez potrzeby opierania swoich wyjaśnień na aspektach religijnych, wykorzystywali rozważanie zdolności racjonalnych jako metodę, dzięki której człowiek mógł zrozumieć i wyjaśnić zachodzące zjawiska.
prawda i wiedza naukowa
Sam Albert Einstein twierdził, że nauka jest wydarzeniem, które może zapoczątkować tylko tych, którzy szukają prawdy i zrozumienia różnych sytuacji, dla niego ten impuls poszukiwania ma wiele wspólnego z religią.
Ten człowiek, który jest ni mniej, ni więcej najważniejszym naukowcem XX wieku, wierzył, że tajemnica jest podstawowym doświadczeniem i emocją w sztuce i nauce.
To właśnie ten impuls do poszukiwania prawdy podtrzymuje wiedzę naukową, zrozumienie środowiska osobistego i społecznego z pogoni za tajemnicą i poza ignorancją.
Wezwanie Einsteina, aby człowiek, jako członek terenu uniwersalnego, wdrażał wiedzę w celu odnalezienia pożądanej prawdy, można znaleźć również w takich księgach jak Biblia czy Koran, święte teksty.
Można by więc powiedzieć, że prawda to nic innego jak duch poszukiwań wypracowany przez ludzi (wierzących i niewierzących) i dzielony pomimo różnic między metodami stosowanymi przez jednych i drugich.
W ten sposób wielcy krytycy i myśliciele po raz kolejny stanęli po stronie religii, odrzucając wiele idei podnoszonych w epoce nowożytnej i broniąc rzeczywistości w kategoriach metafizycznych.
Ponadto myśliciele ci popierają stosowanie dyscypliny hermeneutycznej jako głównego narzędzia do zrozumienia znaczenia słów.
Należy zauważyć, że to narzędzie jest używane w świętych tekstach w odniesieniu do proroków, którzy poprzez słowo rozpowszechniają boskie orędzia w każdym odwiedzanym regionie.
Moc słowa
Wierzący jest świadomy natury ludzkiej, jej wad, trudności i problemów, ale także rozpoznaje zdolność rozumowania i wolną wolę, które z kolei warunkują osiągnięcie logosu (rozumu).
Nieistnienie prawd absolutnych ze strony nauki i religii sytuuje wierzących i niewierzących na tej samej płaszczyźnie rozumowania, w której wiedza nie należy do jakiejkolwiek grupy.
Podsumowując, zarówno wierzący, jak i niewierzący rodzą podobne racjonalne myśli, aby rozwiązać problematyczne sytuacje lub zjawiska, które w równym stopniu dotyczą obu sektorów i które można rozwiązać dzięki sile słowa.
Prawda jest konsekwencją nawiązywania dialogów i wymiany słów, gdzie ta ostatnia jest właśnie przedstawicielem tego, co boskie i ludzkie.
Być może aspekty związane z Bogiem wykraczają poza wszelki duch zrozumienia, aby zrozumieć ten fakt, wejdź w poniższy artykuł i sprawdź tak wspaniały dar: Moc Boga.
Sekularyzacja a zjawisko religijne
W naukach społecznych sekularyzacja jest przedstawiana jako podstawa epistemologicznej podstawy tej nauki, wywierając na nią silny wpływ od dłuższego czasu.
Sekularyzacja ma na celu wyjaśnienie procesu przyczynowo-skutkowego między różnymi wydarzeniami wydarzeń światowych, a także przestrzeni, jaką zajmuje religia w dzisiejszych czasach.
Mówiąc prościej, termin sekularyzacja jest używany do określenia degradacji wierzeń i praktyk religijnych; Podobnie jest używany w odniesieniu do utraty zdolności wpływania na społeczeństwa przez religię.
Kwestionuje zgodność obecnego świata, autonomii społecznej i wiedzy naukowej z religiami, a zatem ze zjawiskami religijnymi.
Dla sekularyzmu pozycja, jaką religia zajmuje w sferze społecznej, znajduje się poza życiem publicznym, przenosząc władzę religijną, która istniała w innych czasach, na państwa w oparciu o prawa i politykę.
Sekularyzację można traktować jako proces krytyczny wobec relacji między nurtem a religijnymi, uznając, że ci ostatni nie przestali być obecni wśród cywilizacji i nadal stanowią ważną część składu społecznego.
Ta relacja, która istnieje do dziś, doprowadziła do rozwoju ruchu postsekularnego, który stara się wyjaśnić debatę na temat obecności obu aspektów (religii i nowoczesności).
Co obejmuje postsekularny?
Jürgen Habermas proponuje postsekularny projekt jako polityczny projekt normatywny jako konsekwencję bieżących problemów i wyzwań, takich jak rozwój pluralizmu w obszarach religijnych i kulturowych, w odniesieniu do polityki regionalnej.
Habermas uważa, że to, co religijne i duchowe, musi być włączone do życia publicznego, ale pod jednym warunkiem, że obrońcy religijni wyjaśniają zarówno zjawiska religijne, jak i ich zasady, używając języka świeckiego.
Wielu krytykuje tę habermasowską myśl, ponieważ widzą w niej sposób na unieważnienie semantycznego potencjału religii.
Ponadto krytycy tej propozycji postrzegają ją jako błędnie ugruntowany sposób wyjaśnienia współistnienia religijnego i społecznego, utrwalający wyraźną różnicę między wiarą a wiedzą racjonalną (dwa paradygmaty poznawcze).
Amerykański filozof Fred Dallmayr zwraca uwagę na pojawianie się w świętych tekstach przesłań, które nie odpowiadają paradygmatowi poznawczemu, lecz przekazują zamysły Boga poprzez miłość.
W tym sensie komunikaty adresowane są do wrażliwej i integralnej części człowieka, a nie tylko do jego intelektu, i mogą być interpretowane bez potrzeby tłumaczenia.
Oprawiona w te koncepcje ewidentna jest interpretacja intersubiektywności między jednostkami (wierzącymi i niewierzącymi), która zgodnie z nakazami Habermasa opiera się na kognitywności.
Innymi słowy, propozycja Habermasowska warunkuje odmienność ludzi, zakładając, że jeden jest wypierany przez wiedzę drugiego.
Recenzje
Jedna z krytyki stanowiska Habermasa skupia się na niemożności zaproponowania relacji korespondencji między jednostkami, w przeciwieństwie do tego istnieją relacje niesymetryczne, w których każda ma swoje cechy.
Krytycy tej propozycji uważają, że koncepcja sekularyzacji powinna zostać ponownie zrewidowana, jak również wszystko, co z nią związane, aby nadal była częścią nauk społecznych.
W prostszy sposób można by powiedzieć, że sekularyzacja jest wynikiem wydarzeń historycznych, które dały początek obecnym państwom. Można go również uznać za rodzaj języka, który stara się zdefiniować, czym jest religia, jak powinna ingerować w życie publiczne i nie tylko.
Ponowne odczytanie pojęcia sekularyzacji z postsekularnego punktu widzenia wiąże się z postmodernistycznym i postkolonialnym rozumieniem międzykulturowego, intersubiektywnego i międzyreligijnego pluralizmu.
religijne i akademickie
Nawet po tym, co zostało wyjaśnione, wciąż istnieją obrońcy ograniczenia religii do sfery czysto osobistej, do pokoju duchowego.
Jednak religia służyła przez dziesięciolecia jako środek intersubiektywnego połączenia między społecznościami, w ten sposób widzimy zjawisko religijne, które pomimo powiązania z tym, co prywatne, jest również związane ze wspólnotą.
Wszakże najważniejsze dla religii jest zapewnienie jej wyznawcom przepisu lub kodeksu życia ustanowionego przez Boga lub bogów, który pozwala im funkcjonować we wszystkich dziedzinach (m.in. społecznej, publicznej, naukowej).
aktualne wyzwania
Zjawisko religijne i religia są powszechnie splatane z aktualnymi problemami, na przykład są szeroko wymieniane poprzez rozwój sytuacji takich jak ubóstwo, sprawiedliwość, rządy, konflikty zbrojne, erozja środowiska itp.
Z drugiej strony tematy te dotyczą dyskusji na temat nowoczesnego prawa aborcyjnego, praw socjalnych, praw kobiet i dziewcząt, a także polityki i równości małżeństw.
To właśnie zakonnicy często odgrywają zasadniczą rolę w tego typu debacie, dostarczając rozwiązań i próbując zrozumieć wszystkie stanowiska.
To, że socjologowie akceptują tę rzeczywistość, prowadzi ich do ścisłego dialogu ze wszystkimi wierzącymi, a nie tylko z przywódcami. Oczywiście to działanie musi mieć na celu zrozumienie, poszanowanie różnic, sposobu, w jaki te osoby postrzegają świat.
Ponieważ wiedza nie jest unikalna ani wyłączna dla jednej grupy społecznej, ale jest generowana zbiorowo, nauki społeczne nie mogą nadal zaprzeczać uczestnictwu ludzi religijnych w generowaniu tej wiedzy.
Ponadto ostatecznym celem tej wiedzy jest dostarczanie rozwiązań i alternatyw dla obecnych wyzwań, pomagając w ten sposób całej ludzkości.
Dialog jako narzędzie zrozumienia
Dialog ustanowiony między religią a naukowcami społecznymi jest niczym innym jak przestrzenią spotkań różnych ludzi; innymi słowy, jest to spotkanie jednostek o zróżnicowanym rozumowaniu emocjonalnym i doświadczeniach.
Największym wyzwaniem, jakie się pojawia, jest akceptacja tych różnic, aby przestały być aspektami sprzyjającymi wykluczeniu, a stały się elementami, które dają rozwiązywanie bieżących problemów.
Dialog jest głównym narzędziem do osiągnięcia tej współodpowiedzialności w pełnej harmonii, w ten sposób religia, teologia i nauki społeczne muszą wnosić ze swoich perspektyw najlepiej, jak muszą stawić czoła tym wyzwaniom.
Jeśli to zostanie osiągnięte, wszystkie zaangażowane strony odniosą korzyści z możliwości wzajemnego wzbogacania intelektualności bez konieczności narzucania doktryny.
Zjawisko religijne: Spotkania i więzi
Tak jak religie przez lata broniły swoich dogmatów przed innymi nurtami religijnymi, czując się przez nie coraz bardziej zagrożone, tak samo relacje zostały zbudowane między aktorami politycznymi a naukowcami społecznymi.
Jeśli jednak dokładnie przeanalizujemy tło historyczne, zrozumiemy, że w religiach istnieje przeszłość spotkań i więzi.
Wraz z otwarciem przestrzeni dla intelektualnej konfrontacji, możliwość znalezienia odpowiedzi na pytanie: Co łączy religie i co je różnicuje?
To samo stałoby się z nauką, można by zidentyfikować aspekty, które oddalają fenomen religijny, aktorów religijnych i nauki społeczne, a także rozpoznać te, w których się spotykają.
Od lat jesteśmy świadkami powstawania tekstów akademickich, które bronią międzykulturowości, szacunku dla odmiennych stanowisk i demokracji, niestety wielu z tych pisarzy nie stosuje w praktyce swoich słów.
Podejście Nauk Społecznych przekłada się na osiągnięcie zrozumienia wydarzeń należących do aktualnej rzeczywistości, w tym celu naukowcy muszą dać możliwość dialogu między różnymi sektorami składającymi się na tę rzeczywistość.
Jak już wcześniej wspomniano, widać wyraźnie, że coraz bardziej konieczne jest wprowadzanie przestrzeni, w których opinie wszystkich uczestników są wysłuchiwane, szanowane i brane pod uwagę.
Na koniec zostawiamy Ci artykuł, w którym możesz znaleźć sposób na zbliżenie się do Boga, ufając w Jego moc i Jego słowo: Wierzyć w Boga.