Z tego postu możesz dowiedzieć się znacznie więcej o Buddyzm Zen, jego praktyka, oprócz chińskiego pochodzenia i jego znaczenia w japońskiej szkole ściśle związanej z medytacją i wiele więcej w tym interesującym artykule. Nie przestawaj go czytać!
O czym jest buddyzm zen?
Jest to szkoła zen lub buddyzmu mahajany, która ma swój początek w czasach dynastii Tang, która jest znana jako Chán w wymowie tego dialektu, gdy włączone są japońskie szkoły zen, ta nowa filozofia znana ze słowa Zen, które jest skrótem słowa Zenna.
Termin ten w swojej japońskiej wymowie jest wariantem chińskiego terminu Cháná, który pochodzi od sanskryckiego słowa pisanego jako dhyana, które odnosi się do medytacji i oznacza pochłonięcie umysłu i jednego z nauczycieli tej dyscypliny pochodzenia japońskiego, Daisetsu Teitaro suzuki.
Porównuje to z terminem zazen, który w języku mandaryńskim znany jest pod wymową zuóchán, co tłumaczy się na hiszpański jako Medytacja Siedząca.
Buddyzm Zen przedstawia medytację podczas siedzenia jako główną cechę swojej praktyki, znaną jako zazen, z intencją zrozumienia natury umysłu, w tym celu konieczne jest odczuwanie natury, która jest wyrazem reprezentującym tę formę codzienności. życie w obronie innych ludzi oznacza powrót do naturalnego stanu bycia.
Dlatego buddyzm zen ma tendencję do izolowania części intelektualnej i skupiania się na bezpośrednim zrozumieniu, które jest znane ze słowa Prajña pod kierunkiem doświadczonego nauczyciela w praktyce duchowej, ponieważ jest ono przekazywane z serca do serca od nauczyciela do jego ucznia poprzez ćwiczyć.
Jeśli chodzi o naukę buddyzmu zen, nauka myśli związanych z Tathagatagarbhą, Yogachara, Lankavatara Sutrą, Huayan i Bodhisattava jest wymagana do introspekcji, jak również do czytania związanego z myślami Pradżniaparamity i Madhjamaki.
Obserwuje się również wpływ apofatycznej i heterodoksalnej myśli wymowy zen. Dla których jego praktyka charakteryzuje się tym, że siedząca medytacja jest jego centralnym punktem do osiągnięcia oświecenia.
Należy zauważyć, że Budda Siakjamuni pozwolił na przebudzenie postawy zen w VII wieku naszej ery, a następnie doświadczenia były przekazywane z pokolenia na pokolenie od nauczycieli do ich uczniów, tworząc buddyzm zen.
Ponadto buddyzm zen dotarł na Zachód od początku XX wieku poprzez praktykowanie sztuk walki, sztuki florystycznej, ceremonii parzenia herbaty, a nawet imponujących ogrodów japońskich, dla których wielu znanych artystów, intelektualistów, pisarzy i filozofów przyłączyło się do tej dyscypliny poprzez jego praktykę, która pozwala nam przekształcić nasze nastawienie myślowe poprzez zjednoczenie ze wszechświatem.
Chińskie pochodzenie buddyzmu zen
Po raz pierwszy w tym legendarnym kraju był znany dzięki tłumaczeniom An Shigao, który urodził się we Floruit w mieście Circa w roku 148 i zmarł w roku 180 w mieście CE, oprócz Kumaradziwy, który urodził się w roku 334 i zmarł w 413 roku n.e.
Byli odpowiedzialni za przetłumaczenie kilku tekstów związanych z medytacją nauczanych przez jogacary w sutrach dhjany należących do szkoły Sarvastivada w mieście Kaszmir między I a IV wiekiem naszej ery.
Ważne jest, aby zwrócić uwagę na tłumaczenia odnoszące się do chińskiej medytacji, które wywarły ogromny wpływ Anban Shouyi Jing na Sutrę anapanasmrti, Zuochan Sanmei Jing dotyczącą Sutry siedzącego dhyana samadhi, a także Damoduoluo Chan Jing, który był odpowiedzialny za tłumaczenie Dharmatry Sutra dhjany.
Te początkowe teksty wywarły wpływ na buddyzm zen od tamtego czasu do chwili obecnej, gdyż w XVIII wieku mistrz o imieniu Rinzai Torei Enji napisał kilka słów nawiązujących do Damoduoluo Chan Jing, dla których przyjął punkt widzenia innych autor Zuochan Sanmei Chan Jing, ponieważ myślał, że autor Damaduoluo Chan Jing został napisany przez Bodhidharmę.
Istnieją pewne różnice w odniesieniu do terminu dhjana, ponieważ w buddyzmie chińskim odnosi się do czterech stanów medytacyjnych, podczas gdy w buddyzmie zen jest przedstawiana jako technika przygotowawcza do praktykowania dhjany, integrująca pięć ważnych form w medytacji.
Po anapanasmrti związanym z uważnością oddychania następuje patikulamanasikara, podczas której medytuje się, aby zwrócić uwagę na nieczystości w ciele. Kontynuuj medytację maitri, która odnosi się do miłującej dobroci. Po nim następuje kwietyzm dwunastu połączeń pratiyasamutpada i wreszcie mistycyzm Buddy.
Zgodnie z punktem widzenia mistrza chan imieniem Sheng Yen, te pięć działań jest znanych jako pięć metod lub kroków do uspokojenia umysłu poprzez medytację w celu skupienia i oczyszczenia umysłu w oparciu o te działania: etapy dhjany.
Ponadto ten mistrz Chán współpracuje przy wdrażaniu czterech podstaw uważności znanych pod słowem smrtyupasthana, oprócz trzech bram wyzwolenia znanych ze słów sunyata bez znaczenia lub animitta i słowa apranihita bez pragnienia, odnosząc je do buddyzmu. , przedwczesny i konserwatywny Mahayaba.
Pierwszy krok samoobserwacji
Jeśli chodzi o badania Johna R. McRae dotyczące filozofii mistrza Chana, to można je znaleźć w Szkole Góry Wschodu. Przy czym metoda kładzie nacisk na zachowanie natury umysłu bez wahania się, aby się skoncentrować.
Zrozumienie i oświecenie poprzez osobliwą praktykę, ponieważ nie było kroków do naśladowania, aby osiągnąć medytację, ale raczej poprzez modele heurystyczne z zamiarem ujawnienia natury umysłu.
Teksty związane z Medytacją Chana
Zgodnie z początkowymi książkami medytacji Chana nauczano modeli medytacji typowych dla buddyzmu mahajany, jednym z nich jest dobrze znany traktat o podstawach kultywowania umysłu, w którym opisywane są wskazania szkoły Wschodniej Gór. .
Wymaga to wizualizacji dysku słonecznego, który jest bardzo podobny do Sutry Połączenia Buddy Amitajusa. Następnie chińscy buddyści podjęli się stworzenia własnych modeli instrukcji i tekstów, z których jednym z najbardziej znanych jest szanowany Tiantai Zhiyi.
Że była to jedna z pierwszych książek, które naśladowano Tso-chan-i, która została przetłumaczona na język kastylijski jako Zasady medytacji siedzącej, która została ujawniona w XI wieku.
Typowe modele używane w medytacji
Poniżej opiszemy niektóre z najbardziej odpowiednich modeli stosowanych w medytacji:
Kompleksowa pielęgnacja oddechu
Podczas tej formy siedzącej medytacji stosowanej w buddyzmie zen, ludzie przyjmują pozycję siedzącą z określeniem pozycja lotosu.Wymaga to kwadratowej lub być może okrągłej poduszki na miękkiej macie, na której osoba może usiąść.
Aby móc zdyscyplinować umysł, uczniowie buddyzmu zen są odpowiedzialni za liczenie podejmowanych oddechów, w tym wydechów i wdechów. Można to zrobić do liczby dziesiątej, a proces liczenia jest uruchamiany ponownie, aż umysł się uspokoi.
Istnieją różnice, takie jak mistrzowie Zen w tym przypadku Omori Sogen, które pozwalają na rozległe i głębokie wydechy i wdechy, aby umożliwić ciału medytację poprzez nawykowe oddychanie. Uwaga musi być skupiona na energii, która emanuje poniżej pępka.
Dlatego w buddyzmie zen stosuje się oddychanie przeponowe, gdzie oddychanie musi zaczynać się w dolnej części brzucha, aby ta część naszego ciała była wyczuwalna, musi się lekko i naturalnie rozszerzać do przodu podczas oddychania. Dzięki praktyce tego użytecznego narzędzia oddech stanie się miękki, powolny i głęboki.
Teraz, jeśli liczenie oddechów w buddyzmie Zen staje się przeszkodą w urzeczywistnieniu samadhi, sugeruje się praktykowanie naturalnego odczuwania rytmu oddychania, podczas gdy uwaga jest na nim skupiona.
Siedząca medytacja i ciche oświecenie
W buddyzmie zen medytacja w pozycji siedzącej jest powiązana z cichym oświeceniem, pod względem tej praktyki jest powiązana z tradycyjną szkołą Caodong i jest pod wpływem filozofa tej sztuki Hongzhi Zhengjue, który urodził się w 1091 roku i zmarł w 1157 roku, był odpowiedzialny za napisanie kilku książek odnoszących się do tej praktyki.
Pochodzi z indyjskiej praktyki buddyjskiej poprzez połączenie samatha i vippasyany znanej jako yuganaddha. Jedną z najpowszechniej stosowanych praktyk jest podwójna medytacja bezprzedmiotowa, dobrze znana jako praktyka Hongdży.
Kiedy osoba odpowiedzialna za medytację jest odpowiedzialna za bycie świadomym całości działań, zamiast koncentrowania się bez przerwy na jednym przedmiocie, egoizmie, konceptualizacji, dwoistości podmiotu lub przedmiotu.
Jest to jedna z praktyk często stosowana w buddyzmie zen, a konkretnie w filozofii Soto, gdzie znana jest pod nazwą shikantaza, co oznacza po prostu siedzenie lub jego synonim, po prostu siedzenie.
To uzasadnienie można znaleźć w Fukanzazengi przetłumaczonych na hiszpański powszechnie zalecanych instrukcji zazen, ponieważ buddyzm zen ma inne podejście do buddyzmu chińskiego.
Pierwotne cechy Huatou i Koans
W dynastii Tang bardzo powszechne stało się czytanie tematów związanych z naukami buddyzmu zen poprzez dialogi lub historie, w których wyjaśniano wzajemne relacje między mistrzem zen a jego uczniami, co pozwalało na obserwowanie punktu widzenia instruktora. Jeśli chodzi o Koany, pozwoliły one zilustrować niekonceptualny sens znany jako prajña.
Później, w dynastii Song, spopularyzowano nowy sposób medytacji poprzez obrazy takie jak Dahui, które odpowiadają za obserwowanie frazy poprzez połączenie jej ze słowem lub frazą.Jest to bardzo powszechne w krajach takich jak Korea, Chiny i Japonia. Jej maksymalnym przedstawicielem jest mistrz koreańskiego pochodzenia Chinul, urodzony w 1158 roku i zmarły w 1210 roku.
Oprócz innych mistrzów, takich jak Sheng Yen i Xu Yun, mistrz buddyzmu zen Rinzai dokonuje abstrakcji terminu Koan, rozwijając swój własny styl poprzez formalne studia poprzez praktykę od najprostszego do najbardziej złożonego.
Podobnie, oczekuje się, że prywatny wywiad znany jako daisan, sanzen lub dokusan będzie obserwował ich duchowe zrozumienie poprzez odpowiedzi, które ujawniają, aby poprowadzić ucznia, więc interakcja jest niezbędna w buddyzmie zen, chociaż ta forma działania może być źle zrozumiana.
W buddyzmie zen badanie Koanu może być prowadzone podczas medytacji w pozycji siedzącej, jako dodatek do opcji Kinhim odnoszącej się do medytacji podczas chodzenia i wykonywania codziennych czynności z zamiarem doświadczenia prawdziwej natury poprzez ostateczne wyzwolenie. usuwanie zanieczyszczeń.
Nianfo Chan
Jest to związane z wspominaniem Buddy i jest używane do medytacji poprzez recytację imienia Buddy Amitabhy, podczas gdy w Chinach buddyzm związany z Czystą Krainą powinien być recytowany frazą Nāmó Āmítuófó, która jest hołdem dla Amitabhy. To samo przyjęli następujące chińskie postacie Yongming Yanshou, Tianru Weize i Zhongfen Mingben.
Pod koniec dynastii Ming praktyki te zostały zharmonizowane w połączeniu z medytacją Chan przez ludzi Hanshan Dequing i Yunqui Zhuhong.Ważne jest, aby zauważyć, że jest on również używany w szkole japońskiej poprzez adaptację nembutsu kōan w doktrynie Obaku.
Cnoty i śluby wypełniane w buddyzmie zen
Ważne jest, aby zauważyć, że buddyzm zen należy do formy buddyzmu mahajany, która jest utożsamiana z filozofią bodhisattwy, która uważa, że praktykuje transcendentalne cnoty w celu ich doskonalenia w terminach paramita, Ch. Baramitsu w połączeniu ze składaniem ślubowań bodhisattwy.
Te transcendentalne cnoty składają się z sześciu aspektów moralnych, które integrują pięć nakazów, którymi są hojność, trening moralny, energia lub wysiłek, cierpliwość, mądrość i medytacja. Jedną z książek, które pozwalają mu się uczyć, są nauki Sutry Avatamsaka, w której opisane są stopnie bhumi na ścieżce do bodhisattwy.
Te paramity są używane we wczesnych księgach Chan w buddyzmie Zen, zatytułowanych „Dwa wejścia i cztery praktyki myśli Bodhidharmy”, pozwalające na formalną i ceremonialną praktykę praktykowania trzech klejnotów.
Dharma, które są związane z Buddą lub oświeceniem, odnosiła się do pełnego zrozumienia i sangha, która odpowiada fundamentalnej czystości, jak również do chińskiej praktyki buddyjskiej w buddyzmie zen, postu zhairi lub tłumaczonego na hiszpańskie dni postu jako część treningu.
Kultywacja fizyczna w buddyzmie zen
Sztuki walki, a także studia wojskowe są również związane z buddyzmem zen ze względu na pisma, które powstały z tą praktyką życia, sięga ona wpływów klasztoru Shaolin znajdującego się w Henan, rozwijającego instytucjonalizację sztuki gōngfu.
Tak więc pod koniec panowania dynastii Ming ta sztuka walki była bardzo powszechna w praktyce i w ówczesnej literaturze można ją podkreślić, podobnie jak imponującą armię klasztoru Shaolin w XII wieku, w której wykonywano ćwiczenia fizyczne związane z taoizmem.
Podobnie jak oddychanie i praktyki kultywacji energii znane jako qígong, które poprawiają wewnętrzną siłę dzięki ćwiczeniom terapeutycznym dla zdrowia i długowieczności, znane pod terminem yangsheng, aby umożliwić duchowe wyzwolenie.
Jednym z jej największych przedstawicieli w praktykach taoistycznych jest Wang Zuyuan, który urodził się w 1820 r. i zmarł w 1882 r. jako wielki uczony i biurokrata, który studiował w klasztorze Shaolin z tytułem Ilustrowanej Wystawy Technik Wewnętrznych, gdzie osiem kawałków tkaniny o doskonałej wpływy religijne z dynastii Ming.
Jak widać w Buddyzmie Zen, przyjęcie wewnętrznych ćwiczeń kultywacyjnych z tradycji Shaolin w celu zharmonizowania ciała fizycznego i umożliwienia koncentracji na środowisku dla duchowego zrozumienia. Tak więc sztuki walki są odpowiedzialne za nadanie normie sztukom walki terminem bud
Cóż, buddyzm zen w narodzie japońskim został przyjęty przez klan Hojo w XIII wieku, a jedną z najbardziej wpływowych postaci był kapłan Rinzai Takuan Sōhō dzięki jego pismom związanym z tą kulturą w połączeniu z budō do przeprowadzania praktyk walki samurajów, którzy byli elitą wojskową, która rządziła krajem przez wieki.
Nawet ta szkoła Rinzai czerpie techniki energetyczne z kultury taoistycznej, które zostały wprowadzone przez Hakuina urodzonego w 1686 i zmarłego w 1769, który przejął techniki od pustelnika o imieniu Hakuyu.
Który pozwolił mu wyleczyć różne problemy zdrowotne poprzez energetyczną praktykę tych ćwiczeń, które są znane pod słowem naikan, skupiając umysł i energię życiową ki, która znajduje się w punkcie poniżej pępka.
Sztuki związane z tą kulturą
Wśród nich możemy wymienić kaligrafię, malarstwo, poezję jak w przypadku Haiku, ikebanę na którą składa się japońska sztuka układania kwiatów oraz ceremonia parzenia herbaty jako rytuał przygotowania tego naparu i będąca częścią praktyk w buddyzmie zen, aby przyzwyczaić ciało poprzez powtarzanie czynności do powrotu do teraźniejszości poprzez praktykę.
Mnisi, którzy byli odpowiedzialni za malowanie klasycznej sztuki chińskiej w celu wyrażenia duchowego zrozumienia poprzez percepcję, byli tego przykładem, Muqi Fachang i Guanxiu.
Oprócz Hakuina, który był odpowiedzialny za opracowanie korpusu sumi-e, czyli obrazów nawiązujących do tuszu i prania, bardzo ważnego w buddyzmie zen poprzez praktykę ćwiczeń powtarzających ciszę w umyśle.
Rekolekcje wykonywane w tej technice oprócz Rytuałów
Te odosobnienia w buddyzmie zen są zwykle przeprowadzane okazjonalnie w niektórych świątyniach nawiązujących do nich w języku japońskim, technika ta nazywana jest sesshin w czasie trwającym od trzydziestu do pięćdziesięciu minut, gdzie oprócz posiłków robi się przerwy w ramach formalności tego praktyka przodków.
O czym świadczą świątynie i klasztory oraz ośrodki, w których odbywają się praktyki tych rytuałów inicjacyjnych, a także należące do buddyzmu zen pogrzeby, na których słychać śpiewanie wierszy, wersetów czy sutr, których jednym z powodów są pogrzeby. większość ludzi podchodzi do tej kultury.
Wśród tych sutr w buddyzmie zen Sutra Serca jest znana, podobnie jak Sutra Lotosu, znana również jako Sutra Awalokiteśwary, ponieważ istnieją tysiące wierszy związanych z liturgiami tej kultury, a także z powtarzającymi się czynnościami, które stają się rytuałami.
Jeden z dobrze znanych i zwykle częstych rytuałów w buddyzmie zen związany jest z ceremonią Mizuko kuyō, co na hiszpański tłumaczy się jako dziecko na wodzie, wykonywane w przypadku poronienia lub śmierci płodu, która była bardzo popularna w dynastii. Ming i Qing chociaż w bazie buddyjskiej nie istnieje.
Innym z rytuałów, które mają tendencję do wykonywania w buddyzmie zen, są wyznania lub pokuta, które są również obserwowane w buddyzmie chińskiej mahajany, które można zobaczyć w tekście o nazwie Emperor Liang Repentance Ritual, który został napisany przez mistrza Baozhi, podobnie jak inne ceremonie takie jak bóstwo Kami w narodzie japońskim oraz w urodziny Buddy.
Enigmatyczne praktyki
Jest to związane z mantrami, które są używane w różnych celach w buddyzmie Zen do medytacji jako środka ochrony przed złem, czego przykładem jest mantra Światła, która jest bardzo powszechna i pochodzi z sekty Shingon.
Praktyki te są bardzo powszechne w buddyzmie zen od czasów dynastii Tang, więc można to potwierdzić w jego tekstach, a także w dokumentach, które są obserwowane w klasztorze Shaolin od VIII wieku poprzez mantry i dharaṇī, więc jednym z jego głównych przedstawicieli jest Keizan Jōkin urodzony w 1264 roku, zmarły w 1325 roku.
O czym świadczy szkoła Soto dzięki tej postaci, aw buddyzmie zen obserwuje się Myōan Eisai, który urodził się w roku 1141 a zmarł w roku 1215, był praktykującym buddyzm ukryty oprócz pisania na ten temat i tym samym odbywa się na tym obszarze rytuały, takie jak homa, gdzie składa się ofiary w świętym ogniu.
Doktryny i pisma związane z tą kulturą
Ta kultura buddyzmu zen jest powiązana z wewnętrzną prawdą i tradycją filozofii, zwłaszcza doktryna mahajany, aby podążać ścieżką bodhisattwy, która ma związek ze ścieżką, którą należy podążać, a sutry mają wielkie znaczenie w tej starożytnej kulturze.
Należy zauważyć, że buddyzm zen jest ściśle zakorzeniony w buddyzmie mahajany, zgodnie ze starożytnymi tekstami, które zostały zbadane, chociaż w dynastii Song w latach 960–1297 mówi się o tej kulturze ze względu na jej popularność w tym czasie, nawet w klas wysoki, ponieważ mówi się, że zapobieganie powstawaniu słów lub fraz w czasie medytacji siedzącej jest antyintelektualne.
Ponieważ buddyzm Zen jest powiązany z oświeceniem Buddy poprzez powtarzanie działań z percepcji oprócz konkretnej Sutry, a nie poprzez koncepcje.
Na początku dynastii Tang szkoły buddyjskie były związane z konkretną Sutrą, czego dowodem historycznym jest obserwowanie następujących rzeczy:
- Sutra Srimaladevi w przypadku szkoły Huike
- Przebudzenie wiary w wykonaniu szkoły Daoxin
- Sutra Lankavatara przez Wschodnią Szkołę Górską
- Sutra Diamentowa i Sutra Platformy autorstwa Shenhui School
Ważne jest, aby skomentować, że inną często używaną Sutrą jest Sutra Doskonałego Oświecenia, chociaż buddyzm zen wymaga uważności na teraźniejszość i ufania w wrodzoną mądrość człowieka jako jednego z najbardziej ważne cechy i który wywarł wielki wpływ na buddyzm na kontynencie azjatyckim.
Literatura związana z buddyzmem zen
Ze względu na rozległą tradycję tekstową dotyczącą buddyzmu zen, można udokumentować dużą liczbę książek związanych z tym tematem, z których najważniejsze to:
- Traktat o dwóch wejściach i czterech praktykach, przypisywany Bohhidharma
- Sutra Platformy przypisywana Huinengowi w VIII wieku
- Zapisy transmisji, takie jak Antologia sali patriarchalnej Zǔtángjí, 952 oraz Zapisy transmisji lampy opracowane przez Tao – yün, które zostały opublikowane w roku 1004
- Gatunek YÜ – lü, na który składają się ryciny mistrzów oraz dialogi z ich spotkań, przykładem może być Lin – ji yü – lü znany jako Zapis Linji z dynastii Song
- Kolekcje Koan pod tytułem The Gateless Barrier and the Blue Cliff Record.
- Teksty prozatorskie i dzieła filozoficzne pochodzenia chińskiego, takie jak pisma Guifebga Zongmi
- Japoński tekst zen Shōbōgenzō Dōgena i Wieczna Lampa Zen napisany przez Tōrei Enji
- Tekst w języku koreańskim Ekstrakty ze zbioru Dharmy i Zapis praktyk specjalnych z osobistymi notatkami Jinula
Legendy Chana
Buddyzm zen, znany w języku chińskim jako Chán, rozpoczął się w tym narodzie, który jest podzielony na kilka okresów przez kilku jego przedstawicieli, wśród których można wyróżnić etap klasyczny wraz ze stanem postklasycznym.
Proto – Chan ok. 500 do 600, gdzie dynastia południowa i północna ok. 420 do 589 plus dynastia Sui c. 589 do 618 n.e. Następnie obserwuje się wczesny Chán, który pojawia się między 600 a 900 rokiem dynastii Tang.
Środkowy Chan ok. 750 do 1000, gdzie Rebelia An Lushan jest obserwowana aż do okresu Pięciu dynastii i Dziesięciu Królestw. Chan w dynastii Song ok. 950-1300.
Jeśli chodzi o stan postklasyczny, widoczna jest dynastia Ming między 1368 a 1644 rokiem, następnie dynastia Qing między 1644 a 1912, w której obserwuje się wielką kulturę pojednanego buddyzmu, następnie ostatni etap obserwuje się w XIX wieku, kiedy pokazano, jak świat zachodni wchodzi do Azji Południowo-Wschodniej, dostosowując swoje idee do świata zachodniego.
Jeśli chodzi o jego początki
Buddyzm zen przybył do narodu chińskiego z Azji Środkowej i z Indii, dostosowując się do kultury tego kraju w odniesieniu do idei myśli konfucjańskiej i taoizmu, a jego pierwszymi wyznawcami byli zwolennicy drugiej myśli, i z zadowoleniem przyjęli te techniki oprócz łączenia ich przedstawicielami są taoizm, w pierwszej kolejności Sengzhao i Tao Sheng.
Ci, którzy zaobserwowali w swoim ciele korzyści płynące z buddyzmu zen, odziedziczyli tę dyscyplinę innym ludziom zainteresowanym zdrowiem swojego ciała, umysłu i duszy.
Proto-Chán
Jeśli chodzi o ten etap, ok. 500 do 600 Buddyzm Zen rozwinął się na północy Chin, a więc opierał się na praktyce dhjany, która jest powiązana z postaciami Bodhidharmy i Huike, ale niewiele informacji na ich temat znajduje się, ponieważ wiadomo o nich poprzez legendy, które powstały w czasach dynastii Tang.
Jedną z najistotniejszych jest książka zatytułowana Dwa wejścia i cztery praktyki, które można zaobserwować w Dunhuang, a jej powstanie przypisuje się Bodhidharmie.Komentuje się również, że postacie te były odpowiedzialne za przekazanie Sutry Lankavatara, chociaż nic nie napisano. to mówi tak. może poświadczyć.
Wczesny Chan
Ten rodzaj buddyzmu zen jest związany z pierwszym początkiem dynastii Tang w latach 618 do 750, gdzie przedstawicielem jest Daman Hongren, który urodził się w latach 601 do 674.
Oprócz jego spadkobiercy Yuquana Shenxiu od jego narodzin w 606 roku do jego śmierci w 706 roku, sprzyjali założeniu pierwszej szkoły buddyzmu zen, znanej pod nazwą East Mountain School.
To właśnie w tej instytucji Hongren wszedł, aby uczyć praktyk ochrony umysłu przed naturą Buddy poprzez powtarzalne działania, które prowadzą do medytacji. Co do Shenxiu, był jednym z najlepszych uczniów Mistrza Hongrena, tak wielka była jego charyzma w działalności, że uczeń został zaproszony na cesarski dwór cesarzowej Wu.
Na początku był stopniowo krytykowany ze względu na swoje nauki, podążał też za naukami Mistrza Huinenga urodzonego w 638 roku i zmarłego w 713 roku, jednym z jego głównych tekstów jest Sutra Platformy, zmierzył się z idea stopniowego przebudzenia buddyzmu zen wraz z nagłym rozbłyskiem.
Środkowy Chan
Obejmuje lata 750 do 1000 począwszy od buntu An Lushan, który rozpoczął się w roku 755 i kończy w roku 763 do końca okresu Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw, które miały miejsce między rokiem 907 a końcem roku 960 lub 979 w tym okresie powstały nowe szkoły buddyzmu zen.
Jedną z ważniejszych była szkoła Hongzhou reprezentowana przez Mazu Daoyi, który urodził się w 709 roku, a zmarł w 788 roku. Są też inni przedstawiciele tej kultury, jak np. Baizhang.
Huangbo i Shito. Opierały się na osobistym wyrażaniu zrozumienia, a także odrzucaniu twierdzeń twierdzących i podkreślaniu dialogu między mistrzem a uczniem poprzez szereg pytań i odpowiedzi.
Należy zauważyć, że w tym okresie wyjaśniano, że umysł jest Buddą i prowadzi do oświecenia, demonstrując zmianę paradygmatu. Jeden z głównych przedstawicieli tego czasu, Linjí Yixuan, uważany jest za założyciela szkoły Línji Rinzai, kończącej dynastię Tang, mającej większe znaczenie zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz wschodniego narodu.
Niezbędne jest również podkreślenie innej postaci buddyzmu zen, jak mistrz Xuefeng Yicun, który mówił o dialogu spotkania i to tutaj obserwuje się jego dojrzałość, ponieważ używany jest nieco absurdalny język oprócz nie- działania werbalne wyrażone w gestach porządku fizycznego, takie jak krzyki, a nawet uderzenia.
Innym z działań, które należało zastosować, było pisanie dialogów z wywiadów lub spotkań, które nie były prawdziwe i były przypisywane poprzednikom buddyzmu zen.Jednym z tych tekstów o wielkim znaczeniu jest Antologia Sali Patriarchalnej, która została opublikowana w roku 952 gdzie Piszą legendy o wielu spotkaniach, a genealogia szkoły Chán lub Zen jest ustanowiona w tej książce.
Chociaż konieczne jest podkreślenie wielkich prześladowań, które miały miejsce w chińskim antybuddyzmie w 845 roku, unicestwił on metropolitę zen, ale szkoła Mazu była w stanie przetrwać to niefortunne wydarzenie i była tą, która przejęła rolę przywódczą w Tang. dynastia w buddyzmie zen.
Buddyzm zen w dynastii Song
Ta dynastia Song obejmowała lata 950 do 1300, kiedy buddyzm Zen przybrał swoją pełną formę, skutecznie rozwijając użycie koanów, a także urzeczywistniając swój ideał historii dzięki legendarnym legendom złotego wieku dynastii Tang.
Z tego powodu buddyzm zen stał się największą sektą w narodzie chińskim, oprócz zacieśniania więzi z rządem cesarskim, za co budowa świątyń mogła być rozbudowywana, a także bycia oficjalnym przez szeregi, jego głównym przywódcą była szkoła Linji gdzie znaleźli największą liczbę oficjalnych uczonych znanych pod słowem shí dàfū, którzy tworzyli dwór cesarski.
Tam, w tym instytucie, rozwinięto i rozszerzono literaturę sprawy publicznej znanej pod terminem yong'an, gdzie powstają legendy o spotkaniach między mistrzami i uczniami, jak w złotym wieku dynastii Tang. Więc te gong były obserwowane przez tę kulturę buddyzmu zen jako demonstracja oświecenia umysłu.
W XII wieku, dzięki wsparciu oficjalnych uczonych, doszło do rywalizacji między szkołami Caodong i Linji, wśród których jednym z nich był Hongzhi Zhengjue, urodzony w 1091 roku i zmarły w 1157 roku, należący do szkoły Caodong, która wyrażała milczenie. oświecenie lub spokojna medytacja przy użyciu słowa mòzhao jako samotnej praktyki, którą mogą wykonywać świeccy zwolennicy.
Równocześnie przedstawiciel szkoły Linji Dahui Zonggao, urodzony w roku 1089, a zmarły w roku 1163, wpisał słowo k'an-hua chán, które w naszym języku hiszpańskim jest tłumaczone jako sztuka przestrzegania pierwotnego słowa , co sprawiło, że medytacja stała przed dylematem, za którą z dwóch stoków należy podążać.
W dynastii Song istnieje zbieżność między buddyzmem Zen i Czystej Krainy, której przedstawicielem był Yongming Yanshou, który urodził się w 904 roku i zmarł w 975 roku.
Wykorzystał pracę Zonminga do wzmocnienia wartości taoizmu, a także konfucjanizmu, aby pasowały do filozofii buddyzmu. Tak więc szkoła zen miała również wpływy neokonfucjanizmu i taoizmu, czego przykładem była szkoła quanzhen.
Należy zauważyć, że w tym okresie powstały literaturę o wielkiej wartości koanów, jak Bariera bez drzwi i Rejestr Błękitnego Urwiska, w których widoczny jest wpływ klasy intelektualnej narodu chińskiego.
To właśnie w tym okresie buddyzm zen został przeniesiony do narodu japońskiego, wywierając wielki wpływ na koreańskiego Seona poprzez przedstawiciela Bojo Jinula, koreańskiego mnicha z dynastii Goryeo poprzez koreański buddyzm medytacyjny.
Postklasyczny Zen
W dynastii Ming buddyzm zen był tak ważny, że wszyscy chińscy mnisi byli spokrewnieni ze szkołą Linji lub szkołą Caodong, ponieważ byli najwyższymi przedstawicielami tej myśli.
O tym, co mówi się w tym okresie zgodności między buddyzmem zen a buddyzmem czystej krainy, znanym również pod nazwą Nianfo Chán, świadczy mądrość Zhongfenga Mingbena, który urodził się w 1263 roku i zmarł w 1323 roku.
Oprócz wielkiego wodza Hanshana Dequinga urodzonego w 1546 roku i zmarłego w 1623 roku, będącego wielkim fenomenem na tych ziemiach, był więc czas, kiedy nie było wielkiej różnicy między tymi dwoma praktykami a wieloma klasztorami i świątyniami byli odpowiedzialni za nauczanie buddyzmu zen i buddyzmu Nianfo.
W dynastii Ming obserwuje się uczonych odpowiedzialnych za odrodzenie i pogodzenie buddyzmu zen z praktyką studiowania sutr, wśród nich postacie Dagua Zhenke urodzonego w 1543 i zmarłego w 1603 oraz Yunqi Zhuhonga urodzonego w 1535 oraz zmarł w roku 1615.
Dlatego na początku dynastii Qing buddyzm zen został na nowo wynaleziony ze względu na jego transformację poprzez praktykę ciosów i okrzyków za sprawą przedstawiciela Miyun Yuanwu, który urodził się w 1566 roku i zmarł w 1642 roku.
Ponadto opublikowano książkę Wudeng yantong, która odnosi się do ścisłego przekazu pięciu szkół zen, napisaną przez Feiyina Tongronga, który urodził się w 1593 roku i zmarł w 1662 roku. Książka ta umieszczała różnych mnichów zen w kategorii nieznany rodowód, ale kilku mnichów należących do szkoły Caodong zostało wykluczonych.
Nowoczesna era buddyzmu zen
Po upadku dynastii Qing od 1644 do 1912, buddyzm zen został ponownie przejęty w XIX i XX wieku przez współczesne wpływy, w których rozwinęła się działalność mająca na celu przekształcenie buddyzmu w ludzkie życie z terminem rensheng fojiao.
Reprezentowały ją dwie wielkie postacie, takie jak Yuanying (1878 – 1953), Jing'an (1851 – 1912), Xuyun (1840 – 1959), Taixu (1890 – 1947) i Yinshun (1906 – 2005). Dlatego przedstawiciele ci promowali tę działalność w celu zmniejszenia ubóstwa i niesprawiedliwości społecznej, a także promowania nowoczesnej nauki i metod studiowania historii buddyzmu zen.
Chociaż w latach 1960. buddyzm został zakazany w latach XNUMX. podczas proletariackiej rewolucji kulturalnej, to później w latach XNUMX. buddyzm zen został wznowiony z większą siłą, zdobywając zwolenników poza granicami tego kraju. tej dyscypliny są przestrzegane.
Inne narody azjatyckie i ich związek z tą kulturą
Oto trochę o różnych kulturach azjatyckich, które utrzymują to samo pochodzenie:
Medytacja
Słowo zen w Wietnamie znane jest pod nazwą Thiền i zostało wprowadzone podczas chińskiej okupacji między 111 pne a 939 ne Zgodnie z tradycją tego wietnamskiego kraju, w roku 580 przybył z Indii mnich o imieniu Vinitaruchi.
W tym języku pisane jest Tì-ni-đa-lưu-chi. Przeniósł się do Wietnamu po ukończeniu studiów u mistrza Sengcana, który był trzecim patriarchą buddyzmu zen. W okresie dynastii Lý, które upłynęły od 1009 do 1225 roku i Dynastia Trần w latach 1225-1400 Buddyzm zen zyskał popularność wśród elit i dworu królewskiego.
Szkoła Truc Lam została założona przez króla wietnamskiego, gdzie widać wpływy konfucjanizmu i taoizmu. Następnie, w XVII wieku, grupa mnichów z Chin pod dowództwem Nguyen Thieu była odpowiedzialna za utworzenie nowej szkoły o większym rygorze, zwanej Lam Te, stamtąd rozprzestrzeniła się na kolejną gałąź poprzez założenie kolejnej szkoły z imię por. Quan.
W XVIII wieku, gdzie dominuje obecny buddyzm zen. Należy zauważyć, że dziś klasztor Lâm Tế jest zakonem o największej liczbie wyznawców tej dyscypliny.
Ta nowoczesna wietnamska dyscyplina jest eklektyczna i inkluzywna, umożliwiając praktykę oddychania poprzez wpływy nianfo, mantr i therawady, a także śpiewy, oratorium sutr i aktywizm buddyjski oddany kulturze buddyzmu zen.
Jej najwyższymi przedstawicielami są urodzony w 1924 roku nauczyciel Thiền Thích Tanh Từ, urodzony w 1926 roku działacz Thíc Nhầt Hanh oraz filozof Thích Thiên – An.
Seon
Został on stopniowo przeniesiony do narodu koreańskiego w okresie królestwa Silla, które powstało między VII a IX wiekiem, ponieważ podczas podróży do Chin mnisi koreańscy dowiedzieli się znacznie więcej o buddyzmie zen i byli odpowiedzialni za zakładanie szkół w narodzie koreańskim nazwa Szkół Dziewięciu Gór.
Nauczyciel Koryo, mnich Jinul, skonsolidował świątynię Seon i świątynię Songgwangsa jako centrum studiów i praktyki tej dyscypliny buddyzmu Zen poprzez Zakon Jogye. Co ważne, to mnich Jinul.
Był również odpowiedzialny za napisanie kilku tekstów, udało mu się zintegrować myślenie z praktyką, przyjmując metodę Dahui Zonggao, która jest dzisiaj sposobem utrzymywania medytacji w Seonie.
Chociaż należy zauważyć, że buddyzm zen był również represjonowany w dynastii Joseon w latach 1392-1910, więc liczba tych mnichów i klasztorów radykalnie spadła. Potem japońska okupacja przyniosła ze sobą zmiany i nowe adaptacje koreańskiego Seonu.
Wśród nich przyjęto, że mnisi mogą się żenić i mieć potomstwo, chociaż inni mnisi, tacy jak Yongseong, zadbali o konfrontację z japońską okupacją, największą szkołą w Seonie jest świątynia Jogye i tam wymagany jest celibat od duchownych.
Natomiast drugą szkołą Seona w tym koreańskim kraju jest Zakon Taego i w nim mnisi mogą się żenić. Wśród najwybitniejszych postaci obecnego Seonu są Seoncheol i Gyeongheo, dla których ich wpływ dotarł do świata zachodniego z nowymi tradycjami do realizacji, takimi jak Szkoła Kwan Um.
Japoński buddyzm zen
Buddyzm Zen został ustanowiony jako inna szkoła aż do XII wieku, kiedy Myōan Eisai przeniósł się do Chin, a następnie wrócił do Japonii, aby zapoczątkować linię Linji po tym, jak Nampo Shōmyō, który urodził się w 1235 roku i zmarł w 1308 roku, studiował nauki Linji w Chinach, aby przejąć założenie linii Otokan w Japonii, która przetrwała i jest podobna do szkoły Rinzai.
W tym japońskim kraju na rok 1215 Dōgen, znacznie młodszy współczesny Eisai, przeniósł się do Chin, aby zostać uczniem Tiantong Rujing należącego do szkoły Caodong, a po powrocie do swojego narodu był odpowiedzialny za utworzenie Sōtō Szkoła, stając się japońską filią Szkoły Caodong.
Dlatego trzy szkoły o największej tradycji buddyzmu zen w Japonii to Rinzai, Ōbaku i Sōtō. Bycie Sōtō największym, podczas gdy Ōbaku jest najmniejszym, a Rinzai jest pośrodku. Tak więc te szkoły można podzielić na inne mniejsze szkoły.
Sōtō ma dwie główne świątynie Po Sōji-ji, która ma znacznie szerszą sieć, po Eihei-ji znajduje się Rinzai, który ma około czternastu głównych świątyń, podczas gdy Ōbaku ma jedną główną świątynię o nazwie Manpuku-ji.
Jeśli chodzi o główne świątynie Rinzai, które są liczniejsze i są związane z systemem Pięciu Gór, są to między innymi Nanzen-ji, Myoshin-ji, Daitoku-ji Tenryū-ji i Tofuku-ji.
Buddyzm Zen na Zachodzie
W odniesieniu do buddyzmu zen do XIX wieku niewiele było wiadomo na kontynencie europejskim, co dawały narracje prowadzone przez misje chrześcijańskie, które przeniosły się w XVI wieku, więc w swoich narracjach komentowali obrzędy i postawy bez rozwinięcie tematu.
Ponadto inkwizycja była odpowiedzialna za przechwycenie tych informacji, choć jej wpływ można zaobserwować w praktykach prowadzonych przez postacie chrześcijaństwa, wśród nich wyróżniają się jezuici.
Kiedy zaczyna się XX wiek, praktyka i nauczanie buddyzmu zen szczerze wkracza do świata zachodniego, a w 1893 roku w mieście Chicago w wydarzeniu zwanym Światowym Parlamentem Religii, mnich Shaku Soyen jest odpowiedzialny za wygłoszenie przemówienia na temat prawa przyczyny i skutku nauczanego pod przykazaniami Buddy.
Później przemówienie to zostało przetłumaczone przez Daisetsu Teitaro Suzuki, a sam Soyen zalecił Paulowi Carúsowi przetłumaczenie tekstów z innych języków, takich jak pali, sanskryt, chiński i japoński. Dlatego tłumacz ten był odpowiedzialny za szerzenie buddyzmu zen najpierw jako profesor uniwersytecki, a później jako wykładowca i autor książek na całym świecie.
Dzięki tłumaczeniom i konferencjom Suzuki, na których łączył rozumienie tej kultury z osobistym spełnieniem, udało mu się wywrzeć wpływ na takich intelektualistów, jak Jung i Einstein, Picasso, a także Heideggera i wielu reprezentatywnych postaci współczesnej historii świata zachodniego. .
Wśród jego najbardziej złożonych tłumaczeń można znaleźć Sutrę Lankavatara, która do dziś jest punktem odniesienia w środowisku akademickim, a także prace takie jak Eseje o buddyzmie zen, które zostały przeczytane przez wszystkich, którzy chcą zgłębić wiedzę na ten temat. dyscyplina.w chwili jego śmierci w głównych świątyniach Japonii palono kadzidło na jego cześć i podziw.
W odniesieniu do połowy XX wieku za sprawą jej twórcy, który ukuł ten termin Theodore Roszak, zaczęto obserwować nową modę zwaną kontrkulturą, w której ustalają się wartości i normy lub trendy przeciwstawne społeczeństwu, jak to ma miejsce w przypadku pokolenia. pokonać.
To w tym czasie praktykujących buddyzm zen obserwuje się zarówno w Europie, jak iw Stanach Zjednoczonych, wśród nich wspomnieliśmy już Shunryu Suzuki, a następnie spotyka się Philipa Kapleau i Alana Wattsa.
Ci, którzy byli odpowiedzialni za ustanowienie buddyzmu zen na Zachodzie, dlatego prowadzone są badania, aby dowiedzieć się o jego pochodzeniu i wiedzy, aby mógł on zostać ustanowiony w kulturze zachodniej, obserwując liczne szkoły w Europie, Australii i Ameryce.
W przypadku Europy wyróżnia się sieć ośrodków buddyzmu zen, które zostały zainaugurowane przez japońskiego Taisena Deshimaru, który należy do tradycji Sōtō. W Stanach Zjednoczonych powstały setki ośrodków związanych ze Szkołą Rinzai i Sōtō.
Przykładami są Centrum Zen Magnolia znajdujące się w Pensacola, a także Fundacja Zaltho, którą założył Claude AnShin Thomas. Podobnie jak w innych krajach, takich jak Korea ze względu na szkołę Chogye.
Zasady, na których się opiera
W tym artykule będziesz mógł przeczytać dziesięć zasad, które są fundamentalną częścią buddyzmu zen, filozofii życia połączonej ze sztuką widzenia w samej naturze naszej istoty, aby ludzie mogli uwolnić się z kajdan umysłu poprzez wdrażanie narzędzi, aby móc przezwyciężyć te, które prowadzą do cierpienia, z którym człowiek ma tendencję do stawiania czoła.
Mieszkaj tu i teraz
To jedyna szansa, jaką masz, nie ma innego czasu poza teraźniejszością, ponieważ przeszłość już się wydarzyła i pozostały tylko wspomnienia, zamiast tego przyszłość się nie wydarzyła, ale to wyobraźnia działa zamiast wykorzystywać teraźniejszość.
Zwracaj uwagę na wszystko, co robisz
Osiąga się to poprzez koncentrację, więc jeśli coś robisz, powinieneś się tym cieszyć, niezależnie od tego, czy jest to pisanie, ćwiczenie, czy w przypadku słuchania piosenki, ciesz się tym, co robisz poprzez uwagę, zamiast błądzić po umyśle.
Aby to zrobić, powinieneś po prostu skupić się na czynności, którą wykonujesz, na przykład na przeczytaniu tego interesującego artykułu o buddyzmie zen, będącym fundamentalną częścią medytacji w ruchu.
Bądź wierny uczuciom
Chociaż wydaje się to nieco powtarzalne, powinieneś słuchać swojego serca, ponieważ pozwala ci podjąć odpowiednie działania, aby czuć się komfortowo, ponieważ emocje są wskaźnikami, które pozwalają ci dostosować cele do życiowego uczucia.
Kochaj siebie
Jest to przede wszystkim uczucie, które musisz czuć do siebie, aby osiągnąć doskonałe samopoczucie i pozwolić ci okazywać miłość z szacunkiem, ponieważ jesteś doskonały taki, jaki jesteś.
Naucz się odpuszczać
Odpuszczanie jest jednym z podstawowych założeń buddyzmu zen w jego filozofii pełnego życia, ponieważ więzy ograniczają istotę ludzką i nie pozwalają na zdrowy rozwój i uczenie się na nowych doświadczeniach, które mogą się pojawić.
Ponieważ doświadczenia są bastionem uczenia się, konieczne jest odpuszczenie i uczenie się, nie pozwalając, aby doświadczenie nas przytłoczyło, ponieważ wszystko ma tendencję do transformacji, stąd tak ważne jest odpuszczanie.
Bądź uczciwy wobec siebie i innych
Uczciwość jest jednym z fundamentów buddyzmu zen, ponieważ oprócz sukcesów i błędów dostrzega ograniczenia, które ma, co pozwala mu budować silniejsze relacje z otoczeniem poprzez praktykowanie tej wielkiej wartości.
Weź pod uwagę swoje życzenia
Twoje życzenia mogą zajmować ważne miejsce przy podejmowaniu decyzji, ale ważne jest, aby cieszyć się tym procesem, podczas gdy Twoje życzenia się spełniają, są one sekretem harmonijnego szczęścia i celu życia.
https://www.youtube.com/watch?v=8O_F4xeCuGE
Bądź odpowiedzialny za siebie i świat
Najważniejszą osobą pod Twoją opieką jesteś Ty sam, więc nie wahaj się dbać o siebie i świat, ponieważ wszyscy należymy do natury i wszyscy jesteśmy jedną jednostką i połączeni. Z tego powodu cały czas dbaj o swoją przestrzeń, o swoje otoczenie, będąc odpowiedzialnym za swoje działania, aby nastąpiła prawdziwa wewnętrzna przemiana, a tym samym także świat.
Nie przeciwstawiaj się prądowi życia, płyń z nim
O ile będzie mniejszy opór wobec zmian w życiu, o wiele łatwiej będzie cieszyć się pełnią życia w środowisku, w którym przyszło nam żyć, pamiętając, że jesteśmy jednością ze wszechświatem i że w taki czy inny sposób żyjemy i śmierć istnieje i trzeba podążać za kołem w harmonijny sposób.
Znajdź to Paz Iwnętrze
To koniec tej filozofii buddyzmu zen poprzez medytację, aby móc kontrolować umysł, spokój nie zależy od żadnego środowiska ani od żadnej osoby w szczególności, ponieważ zależy to w stu procentach od ciebie poprzez połączenie z twoją wewnętrzną istotą poprzez te zasady, które wymagają ciągłej praktyki, aż staną się codziennym nawykiem dla własnej przyjemności.
Buddyzm Zen na dużym ekranie
Buddyzm Zen jest zorientowany na medytację siedzącą w pozycji kwiatu lotosu, jak to często widać na obrazach prezentowanych przez sieci społecznościowe i pozwala być świadomym chwili obecnej, aby pomóc ci uwolnić się od stresu, niepokoju, złości i frustracji, co jest osiągane poprzez powtarzalną praktykę działań, które pozwalają dotrzeć do dziesięciu opisanych powyżej zasad.
Poprzez praktykę będziesz mógł połączyć się ze sobą i ze światem opisanym przez buddyzm zen, a wielki ekran nie ominął kręcenia filmów, w których ta kultura jest nam prezentowana, aby połączyć człowieka z naturą, co widać na poniższych filmach :
Jednym z nich jest Gwarantowana mądrość w reżyserii Erleuchtung Garantiert Doris Dörrier z 2000 roku, która została zaprezentowana w Niemczech. Możesz także obejrzeć świetny film zatytułowany Dlaczego Bodhi-Dharma udała się na Wschód? Yong-Kyun Bae w 1989 roku, który został zaprezentowany w Korei Południowej.
Kolejny z filmów to Wiosna, lato, jesień, zima… i wiosna południowokoreańskiego Kim Ki – duka w 2003 roku został zaprezentowany w Niemczech, gdzie opowiedziana jest historia ucznia ze swoim nauczycielem, samotnego na górze w domu położonym na środku jeziora, gdzie w trakcie ich występów mijają pory życia.
Możesz także zobaczyć film Un Buda Diego Rafecasa z 2005 roku, prezentowany w Argentynie, chociaż są też inne filmy, którymi dzieliłeś się jako rodzina, być może nie wiedząc, że ich fabuła nawiązuje do buddyzmu zen, jak w przypadku Kun fu Panda, Saga Gwiezdnych Wojen, Mały Budda, Siedem lat w Tybecie, Matryca, Dziwne zbiegi okoliczności, Drzewo życia.
Ciekawe fakty buddyzmu zen
Ważne jest, aby podkreślić w tym artykule, że buddyzm zen jest filozofią życia, ponieważ w tej kulturze nie czci się żadnego konkretnego bóstwa ani nie koncentruje się na nawracaniu ludzi na jego dogmaty, ponieważ Budda po przestudiowaniu różnych myśli i religii poprzez studiowanie medytacji uwolnił od cierpienia i osiągnąć duchowe wyzwolenie.
Ta filozofia buddyzmu Zen wyjaśnia, że wszystko ma początek i koniec, w tym my, ludzie, ponieważ jest to prawo, które jest częścią natury, ponieważ nie jest to nic trwałego, ponieważ cierpimy, próbując uczynić wszystko takim samym w miejscu pracy, w życiu zdrowie pary.
Tutaj wyjaśnia się nam, że wszystko ma początek i koniec, więc zaakceptowanie tego pozwala nam żyć w harmonii z życiem, zamiast być nim zniesmaczonym. Jednym z jego głównych punktów w buddyzmie zen jest życie przez cały czas w teraźniejszości tu i teraz.
Cóż, mamy zwyczaj błądzić myślami o przeszłości, która już się wydarzyła i nie można jej zmienić lub w najbliższej przyszłości, która jest jeszcze niepewna i to w tej filozofii życia uczy się nas zwracać uwagę na działania, które realizujemy ze stuprocentowym zaangażowaniem.
Życie byłoby zupełnie inne, gdybyśmy zwracali uwagę na spożywane jedzenie, delektując się każdym kęsem we właściwym czasie, lub na rozmowę, którą prowadzimy z innymi rozmówcami, aby czerpać radość z naszych działań w teraźniejszości, która jest jedyną prawda, która istnieje. Jak widać z poniższego tekstu autorstwa Thich Nhat Hanha:
„…Życie można znaleźć tylko w chwili obecnej, ale nasze umysły rzadko przebywają w teraźniejszości. Zamiast tego gonimy za przeszłością lub tęsknimy za przyszłością. Myślimy, że jesteśmy sobą, ale w rzeczywistości prawie nigdy nie mamy ze sobą prawdziwego kontaktu…”
„…Nasze umysły są zbyt zajęte bieganiem za wspomnieniami z wczoraj lub marzeniami o jutrze. Jedynym sposobem na kontakt z życiem jest powrót do chwili obecnej. Kiedy już wiesz, jak wrócić do chwili obecnej, obudzisz się i w tym momencie odnajdziesz swoje prawdziwe ja…”
Ten artykuł pokazuje nam, że medytacja jest głównym wkładem buddyzmu zen, jest transportem, który pozwala osiągnąć wyzwolenie umysłu. Cóż, pozwala być świadomym swoich myśli, pozwalając na większą koncentrację. Oprócz zrozumienia, że jesteśmy częścią całości i zaczyna się od świadomego oddychania.
Aby poczuć buddyzm zen, konieczne jest odczuwanie procesu, który jest wysoce wskazany we wszystkich dziedzinach życia, ponieważ osiągnięcie celu nie jest wynikiem, ale raczej procedurą, którą wykonałeś, aby go osiągnąć, w tym tkwi sekret tej dyscypliny.
Buddyzm zen i kultura na Zachodzie
Obecnie buddyzm zen można zaobserwować na Zachodzie, ale jest to widoczne z dziwną delikatnością i jako próbka folkloru tej starożytnej kultury, ale jeden z jej nauczycieli, Taisen Deshimaru, wyjaśnia w swoich słowach ten fragment z jego historii:
„… to trudne, wiem. Ale praktykowana na co dzień jest bardzo skuteczna w poszerzaniu świadomości i rozwoju intuicji... generuje ogromną energię, jest też postawą przebudzenia... to tylko koncentracja na postawie, oddechu i postawie ducha. ..”
Kroki, które należy podjąć w celu medytacji w tej dyscyplinie
Jeśli chodzi o twoją postawę, musisz użyć zafu, która jest okrągłą poduszką, na której musisz usiąść i skrzyżować nogi w pozycji zwanej lotosem, z intencją, aby kolana pozostały na podłodze, podczas gdy kręgosłup musi być wyprostowany.
Broda powinna być skierowana do wewnątrz, a szyja wydłużona, tak aby nos był w tym samym kierunku pionowym co pępek. Mówi się, że popychają ziemię kolanami, próbując dotknąć nieba głową.
Ręce muszą być ułożone w następujący sposób: połóż lewą rękę na prawej dłoni i z dłońmi skierowanymi do ziemi, kciuki dotykają się, symulując linię prostą i muszą spoczywać na stopach podczas wykonywania sutr lub pieśni.
Ramiona muszą być rozluźnione, a czubek języka musi dotykać podniebienia, a wzrok musi znajdować się w odległości jednego metra w stosunku do podłoża bez skupiania wzroku na jakimkolwiek przedmiocie.
Jednym z punktów do rozważenia jest oddychanie w buddyzmie zen w sanskrycie, znane jest pod słowem anapanasati i jest wykonywane, gdy pojawi się odpowiednia postawa.W tym celu musisz ustanowić powolny i naturalny rytm, będący miękkim głębokim i długim wydechem .
Następnie powietrze musi być wydmuchiwane przez nos powoli i cicho, jest to porównywane do oddychania bydła lub noworodka, gdzie oddech obserwujemy z brzucha.
Wymagana jest postawa, aby obrazy, myśli i konstrukcje przeszły tak, jakby były chmurami na niebie, bez osądzania ich, tak aby znikły, aż dotrą do nieświadomości zwanej hishiryo, która jest niewątpliwą czystością.
Idzie to w parze z postawą i oddechem Buddyzmu Zen i wymaga wiele praktyki, aby to osiągnąć, dlatego widoczne są przemiany w ciele fizycznym, a także poprawa krążenia mózgowego.
Pierwotne cechy egzystencji
Z punktu widzenia buddyzmu zen istnieją trzy cechy istnienia i są one znane jako przemijanie, nieistnienie jaźni i niezadowolenie.
W odniesieniu do Przemijania wiąże się to z ciągłą zmianą, ponieważ nic materialnego nie może pozostać takie samo na zawsze. Dlatego należy zaakceptować termin przemijania, który staje się buddyzmem zen, aby dotrzeć do prawdy poprzez modyfikacje do postępu, rozumiejąc, że wszystko jest manifestacją.
Nieistnienie jaźni w odniesieniu do tego terminu utrzymuje, że w każdej osobie nie ma nieśmiertelnej duszy, ponieważ zgodnie z teorią buddyzmu zen osoba składa się z pięciu podstawowych czynników: ciała, percepcji, doznań, świadomości i czynności umysłowych.
Niezadowolenie odnosi się do cierpienia, jest trzecią cechą egzystencji. Odpowiada narodzinom, śmierci, rozkładowi, zmartwieniom, bólowi, żałobie, rozpaczy i samej egzystencji.
Cierpienie wywodzi się z myśli samej osoby, a nauki buddyzmu zen mają na celu pomóc jej w przekroczeniu poczucia jaźni, ponieważ ta osobista przemiana jest osiągana jako jedyny sposób, w jaki osoba może doświadczyć uczucia prawdziwego zadowolenia z siebie. a zatem ze światem.
Budda nauczał, że źródło cierpienia tkwi w nas samych i optymistycznie doszedł do wniosku, że można coś zrobić, aby rozwiązać niezadowolenie ludzi. Tak więc buddyzm zen udostępnia klucze do tego poprzez swoją codzienną praktykę.
Cztery prawdy przedstawione przez buddyzm zen
W buddyzmie zen cierpienie jest rozpoznawane oprócz jego przyczyn i tego, czego potrzebujesz, aby wyleczyć ten dyskomfort za pomocą czterech szlachetnych prawd. Głównym z nich jest istnienie niezadowolenia, które jest nieuniknione, po którym następuje tęsknota lub pragnienie jako źródło tego domniemanego niezadowolenia, ponieważ zamienia je w błędne koło, ponieważ jest sfrustrowane chęcią osiągnięcia innego pragnienia.
Trzecia prawda odpowiada wyeliminowaniu pragnienia, aby nie było bólu, dlatego buddyzm zen uczy akceptować świat takim, jaki jest, aby nie było niezadowolenia z powodu ograniczeń, które można doświadczyć w świecie takim, jaki jest. Tak więc akceptując to, osoba osiąga zrównoważony umysł, aby cieszyć się procesem spełnianych pragnień i zaakceptować, że będą inni, którzy nie zostaną spełnieni.
Czwarta prawda wiąże się z praktyką i dyscypliną w zakresie etycznego postępowania, dyscypliny umysłowej i mądrości, którą zdobywa się w buddyzmie zen poprzez podróż ośmiu ścieżek, które są następujące:
- Właściwa mowa
- prawidłowe działanie
- Właściwe środki utrzymania
- Prawidłowy wysiłek
- Prawidłowa mentalizacja
- Prawidłowa koncentracja
- Właściwe myśli
- Prawidłowa kompresja
Codzienna praktyka buddyzmu zen
Poprzez codzienną praktykę tej dyscypliny, paradygmat iluzji zostaje przełamany, ponieważ w tradycji buddyjskiej iluzję określa się słowem Majów, więc ciągła praktyka pozwala osobie osiągnąć wyzwolenie poprzez postawę ciała znaną pod nazwą Kwiatu Lotosu.
Dla ludzi Zachodu ta pozycja jest nieco trudna do osiągnięcia, ponieważ nie znamy własnego ciała i poprzez praktykę buddyzmu zen przełamujemy iluzoryczny obraz, który jest znany pod nazwą ego. Pozwala więc ludziom zbliżyć się do swoich uczuć emocjonalnych i cielesnych, aby ustanowić harmonijną równowagę między ciałem, emocjami i umysłem.
Otóż w tej dyscyplinie energią zarządza się łącząc umysł z ciałem w pierwszej kolejności ciszą, aby poprzez medytację móc odnaleźć się tu i teraz, nawiązując kontakt z naturą ze wszystkiego.
Ponieważ wszyscy jesteśmy częścią natury, a w buddyzmie zen ważne jest, aby żyć z podstawowymi elementami natury, takimi jak woda, ziemia, drewno, z integralną wizją, uświadamiając sobie codzienność, aby odkryć prawdy, z których przedstawia nam życie. jego wnętrze.
Poprzez kontakt z innym poprzez nakazy, takie jak pokój, zaangażowanie i solidarność, aby wyjść poza iluzję, pokonując przeszkody, za których dostarczenie odpowiada ego, jak wyjaśnia mistrz Menzan Zuiho w XVIII wieku w tym fragmencie:
„…Ponieważ ludzie są zaślepieni iluzorycznym umysłem, nie mogą jasno widzieć całego ciała rzeczywistości i… postrzegać rzeczy w kategoriach dobra lub zła, bycia lub nie bycia, życia lub śmierci, zwykłych istot i Buddów… »
„…Gdyby nasze oczy były otwarte, nieuchronnie zdalibyśmy sobie sprawę, że wiedza lub perspektywa zdobyta dzięki naszym osobistym doświadczeniom nie jest całą rzeczywistością. To jest powód, dla którego nikt nie może uwolnić się od złudzeń, jeśli najpierw nie rozwiąże ignorancji…”
Można to osiągnąć tylko zgodnie z filozofią buddyzmu zen, gdy każdy poziom jest ułożony w porządku, który dotyczy naszego ciała, naszej zdolności odczuwania emocji i stanu, w jakim znajduje się nasz umysł, aby móc wyjść poza iluzję i wejść w świat duchowości.
Jak widać w historii Katsuhiko Yazakiego po spędzeniu tygodnia na medytacji w klasztorze Zen w Kido, opisując słowami to, co konceptualizuje jako słowo ja:
„…Istoty ludzkie, oddzielając świat bytu, naturę ludzkości i swoją istotę od innych, są uwięzione w iluzjach, aby chronić swoje ego. Zapominamy, że ten wszechświat, jak powiedziałby Vivekananda, to nic innego jak sala gimnastyczna, w której ćwiczy się duszę…”
Zwroty, które wyróżniają się w tej filozofii
Ponadto w tej filozofii życia buddyzmu zen obserwuje się dużą liczbę fraz, które były znane w historii dzięki swoim maksymalnym przedstawicielom, którym udało się wywrzeć wpływ pomimo wieków, jak można to przedstawić w tym artykule, abyś mogą zaobserwować ich znaczenie w A co do mocy jego słów:
„Kiedy umysł przestaje się poruszać, wtedy wchodzi w nirwanę. Nirwana to rodzaj pustego umysłu. Kiedy niewiedza nie istnieje, tak zwani Buddowie osiągają nirwanę. Kiedy nie ma tak zwanych nieszczęść, do miejsca przebudzenia wchodzą bodhisattwowie”.
Bodhidharma. Pierwszy Patriarcha Zen
„Prawdę mówiąc, prawda Zen jest prawdą całego życia, a życie oznacza żyć, móc się poruszać, działać, a nie tylko rozmyślać”.
Daisetsu-Suzuki
„Kwiat spada, jakkolwiek go kochamy; a chwast udaje się wyrosnąć, chociaż my go nie kochamy”.
Dogen Zenji
„Kiedy uczeń będzie gotowy, pojawi się nauczyciel”
Zen.
Wiesz już o tej kulturze buddyzmu zen, która pozwala ci być szczęśliwym tu i teraz, żyjąc w teraźniejszości, nie ma ona na celu ratowania twojej duszy, jak w innych religiach tutaj chodzi o bycie częścią natury. Aby to zrobić, poprzez powtarzaną praktykę medytacji, może to doprowadzić cię do oświecenia, wiedząc, że tylko wieczność może być realna, ponieważ reszta to po prostu iluzje.
Poprzez buddyzm zen możesz płynąć z naturą poprzez słuchanie, aby osiągnąć prawdziwy spokój, będąc świadomym naszego istnienia i wszystkiego wokół nas. Oprócz bycia religią, filozofią życia jest akceptacja piękna niedoskonałości, ponieważ nic nie jest kompletne i nic nie będzie trwać wiecznie. Stąd nauka cieszenia się drobnymi szczegółami.
Życie to po prostu codzienna rutyna rytuałów, które sprawiają, że akty są odczuwalne poprzez opowiadanie anegdot, które pozwalają nam być jednością z naturą, ponieważ wszystko, co ma strukturę, jest ulotne, stąd znaczenie medytacji i jest ona wykonywana wspólnie, aby utrzymać motywację. pracuj spokojnie.
Jeśli uznałeś to za interesujące, ten artykuł na temat „Czym jest buddyzm zen i jego różne teorie” zapraszam do odwiedzenia następujących linków: