Życie Majów było regulowane przez kosmos i ruchy ciał niebieskich. ten astronomia Majów ma tendencję do łączenia energii ziemi z energiami kosmosu. Badania i odkrycia dokonane przez Majów na gwiazdach nadal zaskakują zarówno naukowców, jak i laików.
astronomia Majów
Majowie badali kosmos i ruchy ciał niebieskich za pomocą zegarów słonecznych, w tym celu zbudowali obserwatoria, których otwory kierowały orbitami planet. Będąc wielkimi astronomami i błyskotliwymi matematykami, uchwycili swoje obliczenia i odkrycia w „kodeksach”, z których zachowały się tylko trzy, ponieważ większość została zniszczona podczas hiszpańskiej inwazji. Na podstawie swoich obserwacji opracowali kilka kalendarzy, z których niektóre były bardzo złożone i niezwykle precyzyjne.
Dzięki tej wiedzy byli w stanie liczyć czas, aby określić zarówno fazy księżyca, położenie słońca w czasie zaćmień, przesileń i równonocy, jak i cykle przyrody. Wykorzystali te obliczenia, aby ustalić daty najważniejszych ceremonii. Jego obserwacje były skierowane przede wszystkim na Wenus, ale także na Marsa, Jowisza, Saturna i Plejady, z których, jak mówią, pochodzi kosmiczna Maja.
Droga Mleczna miała ogromne znaczenie dla astronomii Majów. Zgodnie z mitologią Majów Droga Mleczna jest ścieżką, którą podążają dusze podróżujące z podziemnych głębin do niebios. Na podstawie swoich obliczeń astronomicznych, uwzględniających położenie planet, odkryli punkt przecięcia ekliptyki z Drogą Mleczną.
Nazwali ten punkt Świętym Drzewem ze względu na jego kształt. To doprowadziło ich do przekonania, że moment, w którym słońce łączy się z tym Świętym Drzewem, reprezentuje otwarcie na poziom rozwoju duchowej świadomości, inny wymiar. Ostatnia koniunkcja miała miejsce podczas przesilenia zimowego 2012 roku, czyli dwudziestego pierwszego grudnia, data ta jest pierwszym dniem nowego cyklu pięciu tysięcy dwustu lat.
Kosmogonia Majów
Zgodnie z wierzeniami Majów istnieje trzynaście niebios ułożonych warstwami na ziemi i rządzonych przez trzynastu bogów zwanych Oxlahuntiku lub trzynastu władców nadświata. Ziemia jest podtrzymywana przez ogromnego krokodyla lub ogromnego gada, który unosi się na oceanie. Istnieje dziewięć podziemnych światów, również warstwowych i rządzonych przez dziewięciu bogów, Bolon Tiku, dziewięciu panów czasu i przeznaczenia, którzy rządzą w nieskończonej kolejności przez „cykl” lub „tydzień” dziewięciu nocy.
Majowie traktują czas jako serię cykli, które nie mają początku ani końca, przerywane przez katastrofy lub kataklizmy, które reprezentują powrót do pierwotnego chaosu. Te cykle, podobnie jak świat, nigdy się nie skończą, ponieważ Majowie wierzą również w palingenezę, cykliczne odrodzenie lub regenerację wszechświata. Te cykle destrukcji i odrodzenia są ujawnione w przepowiedniach zawartych w księgach składających się na Chilam Balam.
W Chilam Balam jest na przykład przepowiednia, która opowiada o buncie dziewięciu bogów przeciwko trzynastu bogom niebiańskim, kradzieży wielkiego Węża, zawaleniu się firmamentu i zatonięciu ziemi. Również w Chilam Balam mówi się, że w 1541 r. przybyli dzule, cudzoziemcy.
Aż do tego momentu mierzono „czas dobroci słońca, kraty utworzonej przez gwiazdy, skąd bogowie nas kontemplują”, ale przybyły dzule i położyły kres wszystkiemu. „Nauczyli strachu, więdli kwiaty, ssali, aż zabili kwiat innych, aby ich własny mógł żyć”: przybyli „kastrować Słońce”.
Dla Majów kosmos podzielony jest na trzy poziomy, a te z kolei na cztery rogi. Na najwyższym poziomie znajduje się niebiańska kopuła, którą podtrzymują cztery bóstwa zwane bacab, na tym poziomie zachodzą główne zjawiska astronomiczne, a zwłaszcza dzienna droga słońca w ciągu dnia. Życie ludzi toczy się na następnym poziomie na ziemi, który jest dużą kwadratową powierzchnią z każdym rogiem skierowanym do kardynalnego punktu podtrzymywanego przez Pauahtuna, poczwórnego boga natury.
Najniższy poziom to Xibalbá, czyli podziemny świat rządzony przez bóstwa choroby i śmierci: Hun Camé i Vucub Camé. Tam każdego dnia słońce, po przebyciu niebiańskiej kopuły, toczy zaciekłą bitwę z piekielnymi bóstwami i innymi istotami podziemnego świata, dopóki ich nie pokona i nie wznowi swojej niebiańskiej podróży.
Kalendarz europejski i kalendarz Majów
Kalendarz juliański, zadekretowany przez cesarza rzymskiego Juliusza Cezara w czterdziestym szóstym roku przed Chrystusem, dzielił rok na dwanaście miesięcy po około trzydzieści dni każdy, aby osiągnąć 365, plus rok przestępny z 366, zatem rok kalendarzowy zawierałby 365,25 dni . Ale rok słoneczny ma 365,2422 dni, więc w roku 1582 widać dużą różnicę między przesileniem zimowym a Bożym Narodzeniem a wiosenną równonocą i Wielkanocą.
Aby zaradzić tej rozbieżności, papież Grzegorz XIII, za radą włoskiego astronoma Luisa Lilio, ustanowił tak zwany kalendarz gregoriański, znosząc dni między 1582 a 1700 października 1800 r. i tym samym przywracając lata przestępne do kalendarza. Stracił także trzy dni co cztery stulecia, dekretując, że stulecia są tylko latami przestępnymi, jeśli są podzielne przez czterysta. Na przykład 1900, 1600 i 2000 to nie lata przestępne, ale XNUMX i XNUMX tak.
Obecnie daty sprzed czterdziestego szóstego roku. C. przeliczone na kalendarz juliański. To jest proleptyczny kalendarz juliański. Obliczenia astronomiczne zwracają rok zero, a lata przed tym rokiem są liczbami ujemnymi. To jest astronomiczne datowanie. W datowaniu historycznym nie ma roku zerowego. W datowaniu historycznym po roku pierwszym pne następuje rok po Chrystusie, na przykład rok −3113 (datowanie astronomiczne) jest tym samym, co 3114 pne (datowanie historyczne).
Kult czasu i kalendarzy był trwały w społeczeństwie Majów, upływ czasu był pojmowany jako sprawa bogów, oni wymyślili kalendarz, a później oddaliby go człowiekowi w celu zorganizowania wszelkiej działalności w społeczność . W czasach klasycznych używano wielu kalendarzy, takich jak księżycowy, wenusjański, dwa słoneczny, Haab, Tzolk'in i Długi Hrabia.
Kalendarze mówią nam nie tylko o ich nienagannej naukowej precyzji, ale także o ich tradycjach religijnych i wierzeniach. Odniesienie do konkretnej daty w czasie kosmicznym, w tym informacje o fazie księżycowej, zjawiskach niebieskich i Panu nocy, który panował w tym konkretnym momencie.
W kosmogramie Kodeksu Madryckiego widać, jak kalendarz jest nierozerwalnie związany ze stworzeniem życia. W centrum znajdują się dwie bóstwa, które reprezentują Boga Księżyca i Słońca (boska dwoistość). Dla Majów czas sam w sobie jest świętą energią, odpowiedzialną za równowagę świata, w którym wszystko się rodzi i gdzie wszystko płynie (Craveri, 2013). Czas jest pierwotnym źródłem kosmicznego przepływu, dlatego też kalendarz jest święty, ponieważ jest odpowiedzialny za czas i nosicielem czasu.
To pozwala nam stwierdzić, że kalendarz jest pomostem zbudowanym dla historycznego zapisu między czasem ludzkim a czasem kosmicznym. Oto jak opowiada się o stworzeniu świata w Chilam Balam z Chumayel:
„Nopuc Tun, Wielki Kapłan Słońca, opowiadał, że kiedy świat nie przebudził się w przeszłości, narodził się miesiąc i zaczął chodzić samotnie. Narodził się miesiąc, narodziła się nazwa dnia i stworzył niebo i ziemię etapami: wodę, ziemię, kamienie i drzewa. I stworzył rzeczy morza i ziemi.
W koncepcji Majów czas powstał przed światem i przed ludźmi. Narodził się czas, nie został stworzony przez bóstwa, jak reszta rzeczy na Ziemi. Ta różnica świadczy o tym, że sam czas jest boski, ponieważ nikt go nie tworzy, ale tworzy sam siebie.
Kalendarz pełnił również funkcję wróżebną lub przepowiadającą i był używany przez kapłanów inauguracyjnych do odprawiania różnych rytuałów. Najważniejsze decyzje podejmowano w oparciu o przychylne lub nie tzolkińskie energie, dlatego wpływ kalendarza na życie ludności był niepodważalny: uczcić małżeństwo, zbudować dom czy pomnik w cześć dla władcy, aby siać i zbierać plony lub gdy dziecko przyszło na świat, używano świętego kalendarza.
Stworzenie kalendarza reguluje czas obywatelski mężczyzn, to on reguluje działalność społeczną. Haab, zbliżający się do roku tropikalnego trwającego trzysta sześćdziesiąt pięć dni, był powiązany z cyklami sezonowymi, okresami suchymi i deszczowymi. Dlatego za pośrednictwem tego systemu kalendarzowego kapłani regulowali działalność rolniczą, której cykl był uzależniony od energii Słońca. Oznacza to cykl narodzin, wzrostu i śmierci, który z kolei symbolizuje życie i zmianę (Craveri, 2013).
Rola każdego kalendarza cywilnego ogranicza się do celów urzędowych i administracyjnych, poprzez które upamiętniane są najistotniejsze daty historyczne. Przykładem tego jest Stela A z Copána, na której wyryto datę objęcia władzy przez władcę. Poprzez przeplatanie się sygnalizacji wydarzeń historycznych tworzona jest pamięć zbiorowa społeczności.
Kalendarz cywilny wskazywał na wszelkie wydarzenia społeczne, które powinny być obchodzone, czy były to święte obrzędy ku czci bogów, uroczystości ku czci władców miasta, upamiętnienia bitew, które miały miejsce w dawnych czasach ich przodków lub inne lokalne festiwale. Ale przede wszystkim przydał się do programowania działalności rolniczej w cyklu rocznym.
Różnica między kalendarzem rytualnym a kalendarzem cywilnym polega na tym, że ten ostatni nie pracuje nad możliwościami według boskich lub astralnych projektów, ale raczej wyznacza dokładny początek i koniec określonych dat. Naprawienie ich będzie zależało od zjawisk niebieskich — tych, które wpływają na zmiany środowiska — oraz woli i interesów elity rządzącej.
Kalendarz opracowany przez Majów był bardzo wyrafinowany. Kalendarz Majów został opracowany w Mezoameryce i miał dwieście sześćdziesiąt dni. W tym kalendarzu każdy dzień otrzymał nazwę, tak jak my nadajemy nazwę każdemu dniu tygodnia. Istniała nazwa jednego z dwudziestu dni, a każdemu dniu przypisywano unikalny symbol. Dni były policzone od jednego do trzynastu, ponieważ było dwadzieścia dni, a numeracja dochodziła do trzynastu, po osiągnięciu trzynastego dnia następny dzień był liczony jako jeden.
W całej Mezoameryce święty kalendarz liczący dwieście sześćdziesiąt dni był używany przez wiele stuleci, jest bardzo prawdopodobne, że był używany jeszcze przed wynalezieniem pisma.
Nazwy dni Majów i ich prawdopodobne znaczenia to: Imix (Lilia Wodna), Chuwen (Żaba), Ik (Wiatr), Eb (Czaszka), Ak'bal (Noc), Ben (Corn Łodyga), K'an (Corn), Ix (Jaguar), Chicchan (Wąż). Mężczyźni (Orzeł), Kimi (Głowa Śmierci), Kib (Muszla), Manik (Ręka), Kaban (Ziemia), Lamat (Wenus), Etz'nab (Krzemień), Muluk (Woda), Kawak (Chmura Burzowa), OK (Pies), Ach (Sir).
Majowie obliczyli również przybliżony rok słoneczny, który każdego roku trwał trzysta sześćdziesiąt pięć dni. Ponieważ nie znali użycia ułamków, pozostała kwadrans każdego roku powodowała, że ich kalendarz odbiegał od rzeczywistego roku słonecznego. W tym roku trzystu sześćdziesięciu pięciu dni było osiemnaście miesięcy z liczbą od zera do dziewiętnastu, tak że liczenie przechodzi od zera pohp (nazwa pierwszego miesiąca) do dziewiętnastu pohp, a następnie kontynuuje od zera wo (nazwa drugiego miesiąca).
Nazwy miesięcy i ich prawdopodobne znaczenia, które można wywnioskować, to: Pohp (Mat), Yax (Zielony), Wo (?), Zak (Biały), Sip (??), Keh (Czerwony), Sotz (Nietoperz). ), Mak (??), Sek (??), K'ank'in (??), Xul (Pies), Muwan (Sowa), Yaxk'in (Nowe Słońce), Pax (??), Mol ( Woda), K'ayab (Żółw), Ch'en (Czarny), Kumk'u (??). Do osiemnastu zwykłych miesięcy Majowie dodali specjalny pięciodniowy miesiąc zwany Wayeb, składający się z pięciu dni, które nie miały przypisanej nazwy.
Majowie używali również specjalnych glifów, które wskazują okresy czasu. Kin reprezentuje dzień; The Winans reprezentują okres dwudziestu dni, podobny do tego, który nazywamy miesiącem; Tun odpowiada okresowi jednego roku trzystu sześćdziesięciu dni, a K'atun, który jest okresem dwudziestu lat trzystu sześćdziesięciu dni każdy. Koniec K'atun był szczególnym okresem obchodzonym przez Majów. Ma we współczesnym świecie odpowiednik do okresu, który nazywamy dekadą.
Majowie liczyli również 400-letnie okresy zwane Baktunami. Majowie używali tych okresów w specjalnym liczeniu dni, zwanym teraz długim liczeniem.
Dzisiaj typowa data Long Count jest napisana tak: 9.14.12.2.17. Reprezentuje to dziewięć baktunów, czternaście katunów, dwanaście tunów, dwa winale i siedemnaście k'inów.
Osobliwości astronomii Majów
Kalendarz słoneczny Majów był dokładniejszy niż ten, którego używamy dzisiaj. Wszystkie miasta okresu klasycznego zorientowane są pod względem ruchu niebiańskiej kopuły. Wiele budynków zostało zbudowanych w celu obserwacji zjawisk niebieskich z Ziemi.
W ten sposób obserwuje się zamek Chichén Itzá, w którym podczas przesilenia zstępuje Kukulkan, wąż utworzony przez cienie, które powstają na wierzchołkach budynku.
Cztery schody budynku mają łącznie trzysta sześćdziesiąt pięć stopni, każdy stopień reprezentuje dzień w roku. W Kodeksie Drezdeńskim oraz w licznych stelach znajdują się obliczenia cykli księżycowego, słonecznego, Wenus i tablice okresowości zaćmień.
Majowie ustalali kolejność i daty wydarzeń historycznych za pomocą złożonego systemu kalendarzowego. Dla Majów początek roku był momentem, w którym słońce przekroczyło zenit, to jest XNUMX lipca i trwał trzysta sześćdziesiąt pięć dni; z tych trzystu sześćdziesięciu czterech pogrupowano w dwadzieścia osiem tygodni, z których każdy miał trzynaście dni, a rok rozpoczynał się trzysta sześćdziesiątego piątego dnia.
Oprócz powyższego trzysta sześćdziesiąt dni podzielono na osiemnaście miesięcy, z których każdy miał dwadzieścia dni. Tygodnie i miesiące mijały kolejno i niezależnie od siebie. Mimo to zawsze zaczynały się dokładnie tego samego dnia, to znaczy raz na dwieście sześćdziesiąt dni, liczba będąca wielokrotnością liczby trzynastu (dla tygodnia) i dwudziestu (dla miesiąca). Kalendarz Majów, choć bardzo złożony, był najdokładniejszym znanym do czasu pojawienia się kalendarza gregoriańskiego w XVI wieku.
Astronomia Majów została w pełni zrealizowana. W przeciwieństwie do astronomów europejskich, astronomia Majów skupiła się na badaniu ruchu Słońca nad jego szerokością geograficzną. Każdego roku słońce przemieszcza się do punktu przesilenia letniego, czyli szerokości geograficznej 23-1/3 stopnia północnej, a na południe od tej szerokości geograficznej znajdowała się większość miast Majów, co oznacza, że miały one tę zaletę, że widziały słońce bezpośrednio nad nimi, ponieważ tak długo, jak znajdowała się powyżej ich szerokości geograficznej, która była dwa razy w roku.
Ponieważ w południe nie było cienia, astronomia Majów mogła bardzo łatwo określić te dni. Obserwacje przejścia przez zenit są możliwe tylko w obszarach tropikalnych i były zupełnie nieznane hiszpańskim zdobywcom, którzy zeszli na półwysep Jukatan w XVI wieku. Majowie mieli boga reprezentującego tę pozycję słońca, zwanego bogiem skoku.
Majowie byli wielkimi badaczami nieba, obliczali ruch gwiazd i mierzyli czas. Obliczenia kalendarzowe i ruchy planet w astronomii Majów były dokładniejsze niż obliczenia europejskie z czasów przed podbojem hiszpańskim. Copán, Palenque i Quiriguá były ważnymi ośrodkami astronomii. W VIII wieku w Copán udało im się określić rzeczywisty rok, któremu przypisują czas trwania 365 dni, obecne obliczenia umieszczają rok na 2420 dni.
Inskrypcja odpowiadająca tym wyliczeniom znajduje się na Ołtarzu Q, co wskazuje na datę odpowiadającą rokowi 776 ne Na Steli M, u podstawy schodów świątyni 26 Copan, znajduje się data 9.16.5.0.0, co odpowiada 756 AD bardziej istotne było określenie ruchu Wenus, uzyskując średnio pięćset osiemdziesiąt cztery dni dla okresu synodalnego.
Mniej więcej w VI wieku Majowie dokonali podobnych obliczeń dotyczących długości roku. W Copan, aby określić długość roku tropikalnego, Majowie użyli formuł księżycowych i poprawek z piętnastu katun.
Copan Stela A zawiera cykl metoniczny dwustu trzydziestu pięciu księżyców w ciągu dziewiętnastu lat, podobny do opisanego w tabeli zaćmień Księżyca w Kodeksie Drezdeńskim. Według wzorów księżycowych 149 księżyców to 4400 dni, a 235 księżyców to 19 lat, więc jeden księżyc to 29 dni, 53020134 księżyców to 235 dni to dziewiętnaście lat. Tak więc rok byłby równy 6.939,597315 lub 365,241964 dniom.
Wenus
W astronomii Majów Wenus była obiektem największego zainteresowania, przewyższając nawet Słońce. Astronomia Majów bardzo dokładnie badała ruchy Wenus, gdy przechodziła ona przez pory roku. Dzięki tym obserwacjom odkryli, że Ziemia i Wenus zajęły 584 dni, aby znaleźć się w tej samej pozycji względem Słońca. Odkryli również, że zbieżność Ziemi, Słońca, Wenus i gwiazd zajmuje około 2.922 dni.
W astronomii Majów zauważyli, że Wenus nie było widać z Ziemi w czasie, gdy wzór Wenus jest uważany za dolną koniunkcję, kiedy przechodzi ona między Ziemią a Słońcem. Wenus znika na krótki okres około ośmiu dni. Następnie Wenus pojawia się ponownie na porannym niebie wraz ze Słońcem, pozostawiając dolną koniunkcję. Pozycja ta, ponieważ wschodzi razem ze słońcem, nazywana jest heliakalną orto i dla astronomii Majów była to najważniejsza pozycja Wenus.
Tuż po wschodzie Wenus osiąga najintensywniejszą jasność. Następnie przesunie się szybko na zachód od Słońca w ruchu wstecznym. Później będzie można kontynuować obserwację go na niebie o świcie przez około dwieście sześćdziesiąt dni, aż do osiągnięcia najwyższej koniunkcji. W tym momencie Wenus znajdzie się po przeciwnej stronie Słońca niż Ziemia, przyciemniając się, aż zapadnie się poniżej horyzontu, by pojawić się po przeciwnej stronie Słońca średnio pięćdziesiąt dni później+.
Wenus wschodzi następnie jako gwiazda wieczorna i pozostaje na nocnym niebie przez około XNUMX dni, aż przejdzie przez swój wschodni punkt wydłużenia i osiągnie najjaśniejszą, zanim ponownie osiągnie dolną koniunkcję, rozpoczynając cykl od nowa.
Astronomia Majów miała Wenus pod ciągłą obserwacją i bardzo poważnie brała pod uwagę jej pozycję przy podejmowaniu ważnych decyzji. Wykazano, że Majowie zaprogramowali swoje wojny w oparciu o stacjonarne punkty Wenus i Jowisza. Ofiary z ludzi składano po lepszej koniunkcji, gdy Wenus znajdowała się na najniższym poziomie, ponieważ obawiali się pierwszego heliakalnego wzrostu po niższej koniunkcji.
W kalendarzu Majów, który pojawia się w Kodeksie Drezdeńskim, cykl Wenus jest w pełni szczegółowy. W astronomii Majów obliczyli pięć serii po pięćset osiemdziesiąt cztery dni, czyli 2.920 dni, które są bliskie ośmiu latom, czyli pięć powtórzeń cyklu Wenus.
Wenus to Quetzalcóatl, Pan Świtu, jak widać na freskach z Teotihuacán oraz w Kodeksie Drezdeńskim, którego glif widnieje na głowie zstępującego boga. Wielu specjalistów zgadza się, że w Kodeksie Drezdeńskim istnieją dowody na to, że w astronomii Majów znane były okresy gwiazdowe planet. Jeśli tak, oznaczałoby to, że znane były ruchy heliocentryczne w Układzie Słonecznym.
Wenus była znana w astronomii Majów jako Nok Ek (wielka gwiazda) i była również znana jako Xux Ek (gwiazda osy). Rewolucja synodyczna Wenus, czyli czas, jaki upływa między dwoma przejściami planety przed lub za Słońcem, z punktu widzenia Ziemi) ma oscylację, która waha się od 580 do 588 dni (583.92 dni). . Obliczenia przeprowadzone przez Majów umieściły go średnio w 584 dni. Innymi słowy, oznacza to, że wyrównania między Słońcem, Ziemią i Wenus są powtarzane co pięćset osiemdziesiąt cztery dni.
W astronomii Majów dokonywano korekt w ich wieloletnich obliczeniach, osiągając w ten sposób dużą precyzję, jak widać w Kodeksie Drezdeńskim.
Badanie Wenus było kluczem do systemu matematycznego Majów i astronomii. Synodyczna rewolucja Wenus była punktem odniesienia dla wszystkich kalendarzy. W korelacji Wenus-Słońce wynoszącej 2.920 dni pięć lat wenus odpowiadało ośmiu latom słonecznym po 365 dni. Liczba trzynaście jest ściśle związana z liczbą Wenus. Trzynaście to święty tydzień, to suma pięć plus osiem, która odpowiada korelacji Wenus ze Słońcem, również pomnożona przez dwadzieścia to kalendarz dwustu sześćdziesięciu dni.
Liczba dwadzieścia w systemie liczbowym Majów jest powiązana z synodycznym obrotem Wenus, dwudziestokrotność korelacji między Wenus a Słońcem daje dokładnie sto synodycznych obrotów Wenus. Tablice Wenus wskazane w Kodeksie Drezdeńskim zawierają cztery sekcje odnoszące się do pojawienia się i zniknięcia Wenus, a także do jej górnej i dolnej koniunkcji. Kalendarz Wenus jest również wyświetlany w trzech różnych kalendarzach, z których każdy zawiera sześćdziesiąt pięć rewolucji synodycznych lub równy stu czterem latom kalendarzowym trwającym trzysta sześćdziesiąt pięć dni.
Cykle Wenus przez niebiańską kopułę zostały bardzo dobrze udokumentowane przez astronomię Majów. Cykl to dwieście czterdzieści trzy lata, w których planeta wykonuje cztery kroki. Ostatni z nich miał miejsce 2012 czerwca 1040 roku. Istnieją dwa zapisy, jeden odpowiadający rokowi 1145 w Cotzumalhuapa w Gwatemali, a drugi XNUMX namalowany w Świątyni Sowy w Chichen Itza.
El Sol
Astronomia Majów również przywiązywała wielką wagę do Słońca Majowie uważnie obserwowali Słońce przez cały rok, gdy poruszało się po horyzoncie. W Chichen Itza, na półwyspie Jukatan, o zachodzie słońca, w dniu równonocy wiosennej i jesiennej, wąż gwiazd wznosi się po stronie piramidy schodowej zwanej El Castillo. Wskazuje to, że Majowie zauważyli nie tylko ekstrema Słońca podczas przesileń, ale także równonocy, kiedy słońce wydawało się wschodzić na wschodzie lub zachodzie.
Księżyc
Księżyc był również obecny w inskrypcjach kalendarza należących do astronomii Majów. Liczenie księżyca opierało się na dwudziestu dziewięciu lub trzydziestu dniach. Po uzyskaniu odpowiednich informacji o dacie według kalendarza Majów, zauważa się, że typowe inskrypcje Majów zawierają rachuby księżycowe.
Okres obiegu księżyca jest bliski 29,5 dnia, więc zmieniając liczbę między tymi dwiema liczbami, księżyc również zgrabnie wtopił się w sekwencję kalendarza. Ich wiedza o księżycu była imponująca, ponieważ przewidywali również zaćmienia, których almanach znajduje się w Kodeksie Drezdeńskim.
Obecny czas trwania okresu orbitalnego Księżyca wynosi 29,53059 dni, chociaż istnieją rozbieżności wynikające z braku jednorodności w pozornych ruchach Słońca i Księżyca. Majowie nie znali użycia ułamków liczbowych. Po długich okresach obliczeń znaleźli przybliżoną zależność, trzy księżyce dają prawie 59 dni; sześć księżyców daje prawie 177 dni; siedemnaście księżyców daje prawie 502 dni; dwadzieścia jeden księżyców daje prawie 620 dni.
W inskrypcji na klatce schodowej Domu C Pałacu w Palenque widnieje napis z 603 rne, który dodaje 4.193 dni, co odpowiada prawie stu czterdziestu dwóm księżycom, dla średniego okresu orbitalnego księżyca 29,528 2.392 dni. Palenque opracował współczynnik osiemdziesięciu jeden księżyców odpowiadający 29.533086 dniom, tak że jeden księżyc odpowiadał XNUMX.
Formuła opracowana przez Copána umożliwiła pogrupowanie księżyców w grupy po sześć, zmiana wprowadzona w 692 r., która została uogólniona w Motagua, Petén i Usumacinta. Grupa sześciu księżyców tworzy połowę naturalnego roku księżycowego trwającego 254 lub 355 dni. Każde liczenie księżyca zaczyna się od nowiu. Liczenie naturalnych lat księżycowych było szeroko stosowane przez Majów w rozległych obliczeniach astronomicznych.
W 756 rne Copán wprowadził kolejną ważną zmianę. Na Steli M zanotowano pięć księżyców w dniu, w którym inne miasta odnotowały sześć. Reprezentowało to zmianę z roku księżycowego dwunastu księżyców na system zaćmień księżyca rozpoczynających się co pół roku, a zatem musi być użyty zespół pięciu księżyców zamiast sześciu.
Kodeks drezdeński podaje tabelę pięciu księżyców i sześciu ułożonych w taki sposób, że każda grupa zaczyna się i kończy w pobliżu koniunkcji ekliptyki. Tabela obejmuje okres trzydziestu trzech lat. Uważa się za prawdopodobne, że około 756 r. wiedza o zaćmieniach umożliwiła budowę tablic księżycowych.
ekliptyka
Ekliptyka to zakrzywiona linia, po której Słońce okrąża Ziemię w swoim pozornym ruchu widzianym z Ziemi. W astronomii Majów ekliptyka jest przedstawiana jako dwugłowy wąż. Droga Słońca na niebie, którą wyznaczają konstelacje gwiazd stałych. Tutaj możesz znaleźć księżyc i planety, ponieważ są one połączone, tak jak Ziemia, ze słońcem. Konstelacje ekliptyki nazywane są również zodiakiem.
W konstelacjach astronomii Majów występuje skorpion, który można utożsamiać z gwiazdozbiorem Skorpiona, do uformowania skorpiona użyto pazurów Wagi. Bliźnięta są przedstawiane przez Majów jako świnia lub pekari. Niektóre inne konstelacje ekliptyki są identyfikowane jako jaguar, przynajmniej wąż, nietoperz, żółw, potwór xoc, który w mitologii Majów był rekinem lub potworem morskim. Plejady były postrzegane jako ogon grzechotnika i nazywają się „Tz'ab”.
plejady
Plejady to grupa gwiazd, która miała wyjątkowe znaczenie dla całej Mezoameryki. Gołym okiem mogli ze szczególnym zainteresowaniem obserwować jego pojawianie się i znikanie, ponieważ było to decydujące o rozpoczęciu pewnych prac rolniczych. Majowie nazywali je tzab „ogonem grzechotnika”, ze względu na ich tworzenie się grup.
Pierwsze pojawienie się na niebie tego zestawu astronomicznego sygnalizowało początek pory deszczowej i wędrówki ptaków, a zatem determinuje liczebność lub niedobór. W ten sposób myśliwi mogli na przykład dowiedzieć się o migracjach swoich ofiar na podstawie zmian pogody.
Droga Mleczna
W astronomii Majów Drogę Mleczną znali pod nazwą Wakah Chan, gdzie Wakah oznacza „wyprostowany”, a Chan „wąż”. Droga Mleczna była również reprezentowana jako bujne, wysokie i majestatyczne drzewo Ceiba zwane Drzewem Świata. Kiedy Strzelec był wysoko nad horyzontem, Drzewo Świata stało wyprostowane, potem wzniosło się ponad horyzont i wzniosło na północ. Drzewo Świata znajdowało się wówczas w zenicie, kiedy Strzelec znajduje się nad horyzontem i przecina południk.
Wakah Chan był fundamentalny w jego mitologii stworzenia, a także w jego koncepcji pochodzenia wszechświata; cykle Drogi Mlecznej były osią zarówno pomiaru czasu, jak i celebracji zachowania życia; w pewnym sensie był to kompas własnego wyglądu i zachowania na Ziemi.
Zaćmienia
Tabele znajdujące się na stronie pięćdziesiątej pierwszej i stronie pięćdziesiątej ósmej Kodeksu Drezdeńskiego opisują wszystkie zaćmienia Słońca i wiele zaćmień Księżyca, nie precyzując, które będą widoczne na obszarze zajmowanym przez Majów. Tabele kodeksowe obejmują około trzydziestu trzech lat, czyli około czterystu pięciu lunacji. Tabele te zostały specjalnie zaprojektowane do ponownego wykorzystania i zawierają schemat okresowych korekt.
Znajdujące się w Kodeksie Drezdeńskim tablice nawiązujące do zaćmień pochodzą z VIII wieku i dzięki swojej konstrukcji mogły służyć do XVIII wieku. Tabela wiąże również zaćmienia i zjawiska księżycowe z cyklami Wenus i prawdopodobnie Merkurego oraz innymi zjawiskami niebieskimi i sezonowymi.
Na stronie pięćdziesiątej pierwszej i pięćdziesiątej ósmej Kodeksu Drezdeńskiego wymieniono czterysta pięć kolejnych lunacji pogrupowanych w sześćdziesiąt dziewięć oddzielnych grup, z których sześćdziesiąt składa się z sześciu lunacji każda i dziewięć po pięć lunacji. Pierwsze lunacje sumują się do stu siedemdziesięciu siedmiu lub stu siedemdziesięciu dziewięciu dni, z powodu interpolacji miesięcy trzydziestu dni między tymi z dwudziestu dziewięciu). W ostatnich dniach każdej grupy nastąpiło zaćmienie Słońca.
Brytyjski archeolog John Eric Sidney Thompson wskazał, że daty początku i końca tablic zaćmień to prawdopodobnie 10.12.16.14.8, czyli 1083 rne i 16.14.10.0.8, co byłoby 1116 rne, zatem może datuje się na pierwszą wersję Kodeksu Drezdeńskiego około XII wieku.
Według Noriegi astronomia Majów zdołała dojść do pięciu formuł przewidywania zaćmień, wyrażonych w Kodeksie Drezdeńskim. Takie formuły to:
Pierwszą formułą byłby El Saros, cykl powtarzania się zaćmień Słońca i Księżyca w okresie osiemnastu lat plus dziesięć lub jedenaście dni, znany w starym świecie i przypisywany Chaldejczykom. Cykl ten odpowiada dwóm dwudziestu trzem lunacji w okresie 6585.32 dni i jest wpisany na stronie pięćdziesiątej drugiej sekcji B Kodeksu Drezdeńskiego, a także pojawia się w czwartym kręgu „Kamienia słonecznego”.
Druga formuła odnosi się do cyklu naprzemiennych zaćmień Słońca i Księżyca, które następują w okresach trzydziestoletnich po trzysta sześćdziesiąt 360 dni każdy. Okres ten odpowiada 158.5 lunacji zachodzących w ciągu 4680 dni i jest odnotowany na stronie pięćdziesiątej ósmej Kodeksu Drezdeńskiego. W ciągu tej liczby dni w tym samym miejscu zachodzi sześć obrotów synodycznych Wenus, 158.5 lunacji i siedem kolejnych zaćmień Słońca i Księżyca.
Trzecia formuła opiera się na naprzemiennych cyklach Słońca i Księżyca, które mają miejsce w okresach 7280 dni i odpowiadają 246.5 lunacji, również pokazanych na stronie pięćdziesiątej ósmej Kodeksu Drezdeńskiego. Czwarta formuła odnosi się do cyklu powtarzania się zaćmień, który ma okres 450 lunacji i jest sumą dwóch poprzednich. Cykl ten, powstały w 11,958 XNUMX dni, jest również odnotowany w Kodeksie Drezdeńskim.
Wreszcie piąta formuła opiera się na potrójnym cyklu Saros, powstałym w ciągu sześciuset sześćdziesięciu dziewięciu lunacji, obserwowanych w drugim kręgu Kamienia Słońca. Majów. W Kodeksie Madryckim opisano, w jaki sposób zaćmienia wpływają na cykle deszczu i suszy w rolnictwie. Almanachy podobne do tablic z Kodeksu Drezdeńskiego znajdują się na stronie dziesiątej i trzynastej.
Inne obserwacje
Obrzędy i ceremonie astronomii Majów wywarły wielki wpływ na różne ciała niebieskie. W różnych dostępnych tekstach i inskrypcjach znaleziono odniesienia do Wenus, Księżyca, Słońca, Marsa, Jowisza, Saturna, Skorpiona, Oriona i Drogi Mlecznej. Nie wiadomo dokładnie, czy Majowie obserwowali inne gwiazdy, niektórzy badacze zaprzeczają, jakoby byli w stanie obliczyć ruch innych planet, a nawet zaprzeczają, jakoby niektóre tablice Kodeksu Drezdeńskiego odnosiły się do Marsa.
Inni myślą inaczej, opierając się na odniesieniach Kodeksu do symboli planet i scen, które pojawiają się w manuskrypcie. W rzeczywistości, ze względu na bliskość Słońca, Merkury jest trudny do zaobserwowania, chociaż innym cywilizacjom udało się to zrobić. Niemiecki historyk Ernst Wilhelm Förstemann znalazł w Kodeksie Drezdeńskim korelację rewolucji synodalnej Merkurego obliczoną na sto pięćdziesiąt pięć dni ze świętym kalendarzem, poprzez liczbę 11.960 24 na stronach 25, 52 i XNUMX Kodeksu Drezdeńskiego Drezno.
Liczba ta koreluje również z liczbą czterystu pięciu księżyców. Na stronie pięćdziesiątej dziewiątej znajduje się liczba, która reprezentuje pięciokrotność liczby 11.960. Zatem obliczenia Merkurego są skorelowane z obliczeniami innych planet. Sam Förstemann wskazuje, że odniesienia do Marsa są wskazane na stronach 24, 38, 41, 43, 59 i 64 Kodeksu Drezdeńskiego.
Ponadto na stronie pięćdziesiąt dziewięć pojawiają się dwie duże liczby: 1.426.360 i 1.386.580, których różnica 39.780 XNUMX odpowiada pięćdziesięciu jeden obrotom synodycznym Marsa, każdy trwający siedemset osiemdziesiąt dni.
Trzysta dziewięćdziesiąt dziewięć dni synodycznych obrotów Jowisza i trzysta siedemdziesiąt osiem dni Saturna są wielokrotnie cytowane w relacjach Kodeksu Drezdeńskiego. Na stronie siedemdziesiątej znajduje się obliczona liczba 4914 dni odpowiadająca trzynastu powrotom Saturna. Na stronie siedemdziesiątej drugiej jest liczba tej planety z 378 dniami. Inne odniesienia są wskazane od strony pięćdziesiątej drugiej do strony pięćdziesiątej ósmej Kodeksu.
Jeśli chodzi o obserwacje gwiazdozbiorów i gwiazd, brakuje wystarczających informacji. Wiadomo jednak, że Plejady, znane jako Tzab (grzechotnik), były obserwowane zgodnie z różnymi istniejącymi zapisami. Gwiazdozbiór Bliźniąt był znany jako żółw. W kodeksach znajduje się kilka przedstawień gwiazdy polarnej.
Z pewnością zaobserwowano konstelację Kasjopei, ponieważ uważa się ją za przewodnika spacerowiczów. Z całą pewnością zaobserwowano Drogę Mleczną, a także konstelacje Oriona i Wielkiego Wozu, a także widoczne gołym okiem gwiazdy Rigel, Betelgeuse i Syriusz.
Kodeksy Majów
Kodeksy Majów to zestawy arkuszy lub zeszytów napisanych pismem Majów przez skrybów prekolumbijskiej cywilizacji Majów. Kodeksy te otrzymały nazwy miast, w których są obecnie przechowywane: Drezno, Madryt, Paryż i Meksyk. Kodeks Drezdeński jest powszechnie uważany za najważniejszy z czterech.
Podczas hiszpańskiego podboju Jukatanu w XVI wieku istniało wiele podobnych ksiąg, które zostały później na dużą skalę zniszczone przez konkwistadorów i księży. Tak więc w lipcu 1562 r. biskup Diego de Landa zarządził zniszczenie wszystkich ksiąg znajdujących się na Jukatanie. Kodeksy te, jak również liczne zachowane do dziś pomniki i stele, stanowiły pisemne archiwum cywilizacji Majów.
Z drugiej strony, jest bardzo prawdopodobne, że różnorodność tematów, którymi się zajmowali, znacznie odbiegała od tematów zachowanych w kamieniu i w budynkach; Wraz z jego zniszczeniem utracono możliwość dostrzeżenia kluczowych obszarów życia Majów. Zachowały się tylko cztery kodeksy: kodeks drezdeński, kodeks madrycki, kodeks paryski i kodeks Grolier (fragment).
Kodeks Drezdeński
Kodeks Drezdeński jest najbardziej zaawansowanym z czterech istniejących kodeksów. Kodeks ten jest kalendarzem, w którym przedstawione są wszystkie dni roku i bogowie, z którymi są związane. Wyszczególnia kalendarz Majów i jego system numeracji. Kodeks jest napisany na długim pasku amatowego papieru, złożonym jak akordeon, tworząc księgę składającą się z trzydziestu dziewięciu dwustronnych kartek.
Szacuje się, że został napisany przez kilku skrybów, pięciu lub ośmiu według specjalistów, którzy go zbadali, na krótko przed podbojem hiszpańskim. Pojawia się ponownie w Europie, gdzie Królewska Biblioteka Dworska Saksonii nabyła go w 1739 roku. Jest przechowywany w Państwowej i Uniwersyteckiej Bibliotece Saksonii w Dreźnie
Kodeks Madrycki
Kodeks madrycki zajmuje się tablicami horoskopów i astrologii. Według historii to sam Hernán Cortes wysłał go na dwór królewski Hiszpanii. Ma sto dwanaście stron, które są podzielone na dwie części, znane jako Codex Troano i Codex Cortesiano. Obie sekcje zostały ponownie połączone w 1888 roku. Jest przechowywany w Museo de América w Madrycie w Hiszpanii.
Kodeks Paryski
Kodeks paryski został znaleziony w Bibliotece Narodowej Francji w 1859 roku przez Léona de Rosny w bardzo opłakanym stanie. Jest on nadal przechowywany w meksykańskim funduszu (Fonds Mexicain) Biblioteki Narodowej Francji i jest zazdrośnie strzeżony bez publicznego wystawiania, jednak można go studiować dzięki kopiom dokumentu. Kodeks paryski składa się z jedenastu stron, z których szczegóły zostały całkowicie wymazane z dwóch, a centralne glify z pozostałych zostały zachowane, ale te z marginesów zostały wymazane.
Według opublikowanej w 1994 roku pracy Bruce'a Love'a „The Paris Codex: Manual for a Mayan Priest” jej tematem są kwestie rytualne, odpowiadające bogom i ich ceremoniom, przepowiedniom, kalendarzowi ceremonii oraz zodiakowi podzielonemu na trzysta sześćdziesiąt. cztery dni.
Kodeks Groliera
Kodeks Grolier jest obecnie znany jako Kodeks Majów z Meksyku, pojawił się w latach 1970. XX wieku, kiedy uczeni wiedzieli już od XIX wieku o istnieniu trzech poprzednich. Autentyczność tego czwartego kodeksu Majów była początkowo kwestionowana. Został formalnie uwierzytelniony dopiero w 2016 roku przez profesora Stephena Houstona z Brown University i jego zespół.
Uważa się, że jest to jedenastostronicowy fragment znaleziony w jaskini na wyżynach Chiapas w 1965 roku. Jego strony są znacznie mniej złożone niż inne kodeksy. Każdy przedstawia boga zwróconego w lewo. Górna część każdej strony jest oznaczona numerem, podczas gdy w lewym dolnym rogu najwyraźniej znajduje się lista dat. Jest przechowywany w Narodowym Muzeum Antropologicznym w Mexico City, które nie wystawia go publicznie, ale zdjęcia można znaleźć w Internecie.
stele Majów
Stele Majów to pomniki wyrzeźbione przez artystów z cywilizacji Majów z Mezoameryki. Te stele są wydłużonymi kamieniami, często szerszymi niż grubymi, które zostały wyrzeźbione i umieszczone pionowo, przez większość czasu zostały wyrzeźbione w płaskorzeźbie, ale znajdujemy również niektóre z płaskorzeźbami, a nawet niektóre napisy w kolorze białym. Często kojarzy się je z okrągłymi kamieniami zwanymi ołtarzami, chociaż ich rzeczywista funkcja jest niepewna.
Stele, które Majowie wznosili w dużych ilościach, miały wyrytą długą datę liczenia i zwykle zawierały uzupełniające się serie zawierające dane odnoszące się do księżyca, takie jak liczba dni w określonym okresie księżycowym, długość lunacji i liczba lunacji w seriach po sześć. Niektóre zawierały liczbę ośmiuset dziewiętnastu dni, które można powiązać z liczbą dni w cyklu związanym z Jowiszem.
Zarejestrowano kilka innych wydarzeń astronomicznych, na przykład ostrzeżenie o zaćmieniu w Quiriguá Stela E – 9.17.0.0.0. Częściowe zaćmienie Słońca było widoczne w Mezoameryce dwa dni później, 17.17.0.0.2, czyli w piątek 771 stycznia XNUMX roku.
Obserwatoria w astronomii Majów
Obserwatoria astronomiczne Majów były przede wszystkim rodzajem wyroczni, miejsca modlitwy i świątyni. Dla Majów rejestrowanie ruchów ciał niebieskich było sposobem wyrażania woli bogów. Badając ruchy gwiazd, Majowie byli w stanie opracować swoje kalendarze, a wyrównanie ciała kosmicznego z budynkiem było ostrzeżeniem, że zbliża się ważna data.
Znaczenie i rola społeczna, jaką pełnił w Mezoameryce, znalazło odzwierciedlenie w architekturze, a zwłaszcza w obszarze astronomii Majów, w obserwacji nieba. Konstrukcje architektoniczne związane z obiektami sakralnymi i cywilnymi, oprócz podkreślania zaawansowanej wiedzy mistrzów budownictwa gminy, stanowiły namacalną demonstrację władzy władcy. Budynki te zostały celowo zorientowane na podstawie kryteriów astronomicznych i wcześniejszych badań topograficznych.
Majowie budowali budynki w formie piramid i platform, które służyły do prowadzenia działalności politycznej i religijnej, ale służyły również jako znaczniki lub punkty odniesienia wskazujące wschody i zachody słońca, a także ruchy gwiazd, takich jak Księżyc i Wenus. Jak wyjaśnia archeolog specjalizujący się w archeologii i astronomii Majów Orlando Casares Contreras:
„Punktem obserwacji ruchu Słońca może być wejście do świątyni, alfarda. Światła i cienie wytwarzane przez ruch Słońca, Wenus lub Księżyca są wyświetlane na ścianach, schodach, niszach, ścieżkach, a nawet na malowidłach ściennych setek budynków Majów. Dzięki tym efemerycznym znakom ta starożytna cywilizacja uwidoczniła czas i określiła, kiedy siać i zbierać”.
Jesús Galindo, archeoastronom z Narodowego Autonomicznego Uniwersytetu Meksyku (UNAM), wyjaśnił: „Układ światła na budynkach nie wskazuje na zjawisko na niebie, ale są scenografią, która sygnalizuje ludziom, że zbliża się jakaś ważna data; w ten sposób organizowali swoją działalność oraz życie gospodarcze, społeczne i religijne”.
Jako przykład tego stwierdzenia Jesús Galindo podaje, że gry światła i cienia wyświetlane na budynkach różnych miejsc w Mezoameryce zostały zidentyfikowane w dniach dwudziestego dziewiątego kwietnia i trzynastego sierpnia. Chociaż w tych dniach nie zarejestrowano żadnego istotnego zjawiska słonecznego, słońce jest wyrównane w różnych strukturach. Zadaniem tych dat jest podzielenie roku składającego się z trzystu sześćdziesięciu pięciu dni na dwie części.
Wskazał, że taki przypadek można zobaczyć w górnej Świątyni Jaguarów Wielkiego Dworu Balowego w Chichen Itza i centralnym oknie Caracol (Obserwatorium) tego samego miasta Majów na Jukatanie; Budynek Pięciu Piętr Edzná w Campeche i, poza obszarem Majów, Piramida Słońca w Teotihuacán w stanie Meksyk.
Dla Galindo Trejo, astronomicznie zorientowane budynki zostały wyposażone w rytualną symbolikę, ponieważ po wyrównaniu pokazano, że były one powiązane z podstawowymi zasadami kalendarza i zharmonizowane z wolą bóstw. Był to rodzaj kosmicznych zegarów. Ponadto władca, który zlecił wykonanie monumentalnej budowy, stanął przed swoim ludem, pokazując, że zarówno budowla, jak i on, otrzymali przychylność bogów.
Obserwacje astronomiczne Majów były dokonywane gołym okiem lub za pomocą nieznanych obecnie instrumentów. Coś podobnego stało się z innymi cywilizacjami. Dopiero w XVII wieku, wraz z Galileo Galilei, teleskop zaczął być używany do obserwacji nieba. Mimo to mieszkańcy Mezoameryki mieli obserwatoria astronomiczne, takie jak tak zwana „struktura horyzontu”. Tak jest w przypadku grupy E z Uaxactún lub tzw. „Caracol” z Chichén Itzá. O istnieniu obserwatoriów świadczą różne kodeksy Majów.
Wśród różnych orientacji są bardzo liczne w całej Mezoameryce, a w szczególności na obszarze Majów, te, które wskazują na heliakalny zachód słońca 1986 października i 2012 lutego, czego wyraźnym przykładem jest preklasyczne stanowisko El Mirador (Gwatemala). , Dom E Pałacu Palenque (Chiapas), Wyższa Świątynia Jaguarów Wielkiego Dworu Dzikiego w Chichén Itzá, w Obserwatorium El Caracol oraz w Casa Colorada w Chichén Itzá (Aveni i Hartung, 2016; Sprajc i Sánchez Nava, XNUMX; Galindo Trejo, XNUMX).
Pierwsza data, dwudziesty dziewiąty października, wyznacza pięćdziesiąt dwa dni, zanim Słońce osiągnie swoje skrajne położenie na południu, podczas przesilenia zimowego. Po obchodach tego wydarzenia muszą minąć jeszcze pięćdziesiąt dwa dni, aby osiągnąć datę XNUMX lutego.
Od tej ostatniej daty do następnego dwudziestego dziewiątego października mija dokładnie dwieście sześćdziesiąt dni. Dlatego architekci i astronomowie Majów wykorzystali przesilenie zimowe jako naturalny punkt odniesienia do liczenia dni, umieszczając je między tymi datami.
Obserwatoria z orientacją księżycową w ramach astronomii Majów można obserwować na wyspie Cozumel, uważanej za „tollan”, czyli centrum pielgrzymkowe Półwyspu Jukatan w okresie epiklasycznym i postklasycznym od 900 do 1519 r., ( Patell, 2016). Na tej wyspie budynki San Gervasio, Grupo Manitas; grupa sześćdziesiąt cztery centralna; Grupa Ramonala; Buena Vista i Ekspedycja.
Każdy z tych budynków ma orientację księżycową, z przewagą słabnących oznakowań Księżyca. Osiągał swoje północne krańce w pobliżu przesilenia zimowego, a w kierunku letniego przesilenia osiągnął swoje południowe krańce. Dla Majów z półwyspu zniknięcie słabnącego Księżyca na wschodzie oznaczało moment pielgrzymki do sanktuarium w Ixchel.
W różnych budynkach San Gervasio można zobaczyć orientacje w kierunku wartości osiąganych przez Słońce w przesileniach czerwcowych i grudniowych. W mieście El Mirador (Gwatemala) odkryto również wzorce wyrównania w odniesieniu do zachodów przesilenia (Sprajc, Morales Aguilar i Hansen, 2009).
Chociaż chyba najbardziej odpowiednim przykładem jest Obserwatorium El Caracol w Chichen Itza. Ten okrągły budynek wzniesiony na dwóch platformach ma szereg okien, z których trzy górne, a także wierzchołki obu platform wskazują pozycje Słońca na horyzoncie podczas najważniejszych dat: przesileń i równonocy, oprócz pozycji, osiąga Wenus w swoich skrajnościach na sklepieniu niebieskim (Galindo Trejo, 2006).
Istnieje wiele dowodów na to, że Copan w Hondurasie było ośrodkiem o wielkim znaczeniu dla astronomii Majów. Z danych na Steli A można było z dużą dokładnością wyznaczyć kalendarz, rok 731. Na Steli M po raz pierwszy odkryto zaćmienia z układem księżyców w grupach po pięć i sześć, rok 756. W 763 roku Świątynia dwudziesta druga była poświęcona Wenus z poprawkami dotyczącymi okresu synodalnego, a Świątynia jedenasta była prawdopodobnie poświęcona tablicom zaćmień.
Obliczenia Copana (AD 731) dotyczące długości rzeczywistego roku wyniosły 365,2420 dni (obecna wartość to 365.2422, a więc różnica wynosi tylko jedną dziesięciotysięczną dnia). Copán, palenque i Quiriguá to miejsca, w których określano czas trwania roku tropikalnego. Lunacja określona przez Copána (699 AD) wynosiła 29,53020 dni (obecne obliczenia to 29 dni), a ta z Palenque wynosiła 53059 dni.
Jeśli chodzi o rewolucję synodyczną Wenus, obliczenie Kopanu (763 rne) z korektą mniejszą niż jeden dzień na sześć tysięcy lat wyniosło 583.92, tyle samo co aktualna wartość.
W starożytnym Meksyku odbywały się spotkania mające na celu dostosowanie danych ustalonych dla kalendarza i być może w celu omówienia różnych obserwacji astronomicznych. Świadczą o tym Xochicalco i Copán. Copán Altar Q to kamienny blok umieszczony przed piramidą Temple 16 z rzeźbionymi wyrażeniami rzeźbiarskimi. Wyrzeźbionych jest szesnaście postaci, przypominających spotkanie astronomów, które miało miejsce w VIII wieku.
Postacie ludzkie są widoczne na Ołtarzu T w podobnym układzie. Na schodach prowadzących do pierwszej Świątyni Akropolu w Copán znajduje się również najdłuższa inskrypcja Majów składająca się z tysiąca pięciuset hieroglifów.
Przejście Słońca w zenicie jest kolejnym zjawiskiem astronomicznym związanym z ustawieniem architektonicznym. Piąta Świątynia Tulum jest dobrym tego przykładem i służyła do powiązania świątyni z boskością Słońca. Do dziś zachowały się w nim przedstawienia Kina i Ixchela na malowidłach ściennych. Budynek P w Monte Albán (Oaxaca) to kolejne obserwatorium zenitalne: pod głównymi schodami znajduje się ciemna komora z minimalnym otworem, która przepuszcza tylko promienie słoneczne od 17 kwietnia do 25 sierpnia.
Daty te otaczają Słońce, gdy osiąga zenit w południe podczas przesilenia letniego, a od tego zjawiska dzieli je sześćdziesiąt pięć dni. Dzieje się tak dlatego, że kultura Zapoteków podzieliła kalendarz dwustu sześćdziesięciu dni na cztery okresy po sześćdziesiąt pięć dni, zwane „cocijo” (Galindo Trejo, 2006).
Inny przykład orientacji architektonicznej w kierunku słonecznego zenitu znajduje się w Piramidzie Maga w Uxmal, zewnętrzne struktury budynku są zorientowane na daty dwudziestego drugiego maja i dwudziestego czerwca, które odpowiadają pasażom słońca przez zenit na szerokości Uxmal (Aveni i Hartung, 1986)
Oto kilka interesujących linków: