Na każdą manifestację artystyczną wpływają pewne aspekty, sytuacje lub tematy, które są bardzo obecne w czasie jej powstawania. Przy tej okazji zabieramy Cię do poznania sztuka kolonialna czyli ten, który swoją wystawę rozpoczął wraz z przybyciem osadników w różne części świata.
sztuka kolonialna
Sztuka kolonialna to cała seria artystycznych manifestacji, które zaczęły się rozwijać właśnie wtedy, gdy na świecie miały miejsce różne kolonizacje. Jednak większość z tych skolonizowanych miejsc miała już własną ekspresję artystyczną, znaną jako sztuka przedkolonialna, którą wykonywali ich rodowici tubylcy. Nic więc dziwnego, że sztuka kolonialna mogła zostać wprowadzona do tubylców w podobny sposób, w jaki osadnicy osiedlili się z dominacją na tych terytoriach.
W pewien sposób wygenerowało to nową koncepcję lub nowy sposób widzenia tej artystycznej ekspresji, która starała się ukazać między tą mieszanką sztuk (sztuki przedkolonialnej i sztuki kolonialnej) zjednoczenia dwóch tradycji - kultur lub po prostu zaniku z reprezentacji tubylców, aby dać wjazd kolonizatorom.
Wpływy generowane przez różne prądy artystyczne w Hiszpanii i reszcie Europy zostały w dużej mierze włączone do sztuki kolonialnej. Tam, gdzie jednym z najbardziej znaczących stylów była sztuka barokowa, która jest manifestacją artystyczną, która pod koniec XVI wieku i w połowie XVIII wieku stała się bardzo obecna na starym kontynencie, wydobyła dość zdobioną, wykonaną i niezwykły styl różnica w stosunku do innych.
Różnorodne przedstawienia tego rodzaju sztuki przywiązują dużą wagę do szczegółów i ogólnie jego prace były bardzo wystawne i pełne obrazów. Ten rodzaj sztuki był preferowany do tworzenia dzieł o tematyce religijnej lub koncepcji, a także do dekoracji wnętrz kościołów. Jednak sztuka barokowa przeszła swego rodzaju świecką przemianę, dzięki której zaczęto eksponować motywy pejzaży i martwej natury.
Chociaż sztuka kolonialna pozostawała pod silnym wpływem baroku, zdefiniowała lub dostosowała swój własny styl poprzez nową interpretację baroku starego kontynentu, unikając w ten sposób konotacji bycia jego kopią. Z drugiej strony sztuka kolonialna zawiera między innymi bardzo latynoamerykańskie konteksty, które można podziwiać zwłaszcza w architekturze, a także atrybuty dotyczące ludów tubylczych i afrykańskich.
Innym wydarzeniem, które spowodowało stłumienie sztuki przedkolonialnej lub tubylczej, była zdecydowana interwencja Kościoła i sądu Świętej Inkwizycji w czasach kolonialnych oraz jego nakazy surowego potępienia wszelkiego rodzaju przejawów związanych ze sztuką i literaturą. pochodzi z Ameryki lub z dowolnego terytorium przejętego przez kolonię.
cechy
W dawnych czasach, kiedy kolonizacja miała miejsce na różnych terytoriach, doprowadziło to do szeregu skomplikowanych i trudnych przemian, które ogólnie wpływały na takie aspekty, jak polityka, religia, ekonomia i oczywiście wszystko, co kulturowe. Tak jak miało to miejsce w każdym z tych aspektów, to samo stało się ze sztuką Ameryki.
Dlatego sztuka kolonialna była jednym z najważniejszych aspektów stosowanych z determinacją i przewagą w przypadku Ameryki Łacińskiej po pojawieniu się Krzysztofa Kolumba. Wszystkie te artystyczne wypowiedzi, które utrzymywały się około 400 lat między przybyciem osadników a emancypacją Ameryki Łacińskiej, charakteryzują się i różnicują w następujący sposób:
- Fabuła, kontekst czy temat tej sztuki był przede wszystkim religijny.
- Był używany jako jeden ze skutecznych sposobów szerzenia ewangelizacji tubylcom, którzy okupowali te terytoria.
- Jego początkowe przejawy nadano poprzez architekturę w różnych miejscach, takich jak uniwersytety, kościoły i szpitale.
- Duży wpływ na to miały europejskie style artystyczne, w szczególności sztuka renesansu, rokoka i baroku.
- Początkowo obrazy rozwijane przez sztukę kolonialną były tworzone jako replika stylu europejskiego, jednak z biegiem czasu nabrały one własnych aspektów i różniły się od wszystkiego, co europejskie. Wśród tych aspektów było wykorzystanie elementów prekolumbijskich.
historia
Jak wspomniano wcześniej w tekście, sztuka kolonialna jest silnie zakorzeniona w kulturze europejskiej w ogóle. I pomimo tego, że sztuki tubylcze lub prekolumbijskie nie były na początku tak reprezentatywne, sztuka kolonialna zajęła dość dużo czasu, aby zrozumieć i wchłonąć aspekty tej rodzimej sztuki z większą doniosłością i jasnością. Teraz, aby dowiedzieć się nieco więcej o tym, jak ten rodzaj sztuki stał się reprezentatywny dla tych czasów, konieczne jest zapoznanie się z jego historią, którą przedstawiamy poniżej:
Podeszły wiek
Historycznie zaobserwowano, jak kultura zmienia się wraz z pojawieniem się obcych kultur, co można było zaobserwować w przypadku starożytnych kultur kolonizujących, takich jak Grecy, Kartagińczycy i Fenicjanie, które rozprzestrzeniły się na dużych terytoriach zachodniej części Morza Śródziemnego. Jednak ci sami osadnicy byli w równym stopniu poruszeni napływem starożytnych kultur Bliskiego Wschodu, takich jak Egipt i Mezopotamia.
Jednym z końcowych produktów trwałości i wpływu tych kultur na nowych terytoriach i rodzimych cywilizacjach jest obszar dzisiejszego Półwyspu Iberyjskiego, którego jednym z najbardziej widocznych przejawów jest sztuka iberyjska.
Epoka nowożytna i epoka współczesna
Pomimo tego, że istniał już jakiś pradawny wpływ cywilizacji kolonizacyjnych na inne kultury, ten rodzaj sztuki nie był tak dobrze znany z tej identyfikacji aż do ostatnich czasów, od pojawienia się głównie europejskich osadników na terytoriach amerykańskich, szczegółowo omówionych poniżej. historia tej sztuki na tych terenach:
Ameryka Łacińska
W Ameryce Łacińskiej sztuka kolonialna została wdrożona wraz z przybyciem Hiszpanów, a dokładniej z odkryciami Krzysztofa Kolumba na różnych terytoriach około 1442 roku, później aż do XIX wieku, a wyspy Kuba i Portoryko były ostatecznymi odkryciami w 1898 roku Hiszpanie nie przybyli na te ziemie sami, ze sobą przywieźli swój język, tradycje, kulturę i religię, które próbowali siłą wpoić tubylcom, którzy mieli już własne cechy cywilizacji.
Wśród najwybitniejszych kultur i wielkich rdzennych cywilizacji, które zostały poddane temu kolonizacyjnemu reżimowi, możemy wymienić: Majów, Azteków i Inków. Narzucenie to miało na celu przede wszystkim stłumienie lub całkowite wyeliminowanie rdzennych przedstawień, a także wszystkiego, co tworzyłoby pewien związek z ich wierzeniami, obyczajami i tradycjami, gdyż w pewien sposób uniemożliwiało to realizację ewangelizacji i ustanowienie nowego ładu rządowego. ...
Wprowadzając więc te cywilizacje do swojego planu, wprowadziliby więc także sztukę kolonialną, która w pewnym sensie byłaby odzwierciedleniem sztuki wykonywanej w nowych miastach rządzonych przez osadników. Ten rodzaj sztuki został pierwotnie określony przez bardzo europejskie style, takie jak: renesans, barok i rokoko.
Dodatkowo tego typu sztukę można było przejawić poprzez budowę różnych dzieł architektonicznych dość zbliżonych do tych istniejących w kulturze europejskiej w czasach przybycia osadników, wśród pierwszych obiektów są kościoły i katedry. W pewien sposób rozwój tych dzieł wzmocnił i utrwalił plan ewangelizacji rodzimych cywilizacji. Później powstały budynki cywilne, takie jak szpitale, prywatne wille, ratusze i uniwersytety.
W odniesieniu do zakonników można było zaobserwować, jak w architekturze w wielu przypadkach wykorzystywali starożytne przestrzenie sakralne jako świątynie tych rdzennych cywilizacji do budowy kościołów. W większości tych nowych konstrukcji zwykle pokrywały się one z charakterystycznymi elementami kolonizatorów, a także samych tubylców, co generowało całkowicie unikalny i odmienny styl od zwykłego europejskiego.
W ten sposób powstały pierwsze wystawy sztuki kolonialnej, z których najwybitniejsze znajdują się na dwóch terytoriach prekolumbijskich: Meksyku i Peru.
W odniesieniu do malarstwa i rzeźby można było docenić, że najpierw, ze znaczną regularnością, sprowadzano dzieła sztuki europejskiej, wśród których faworytami były:
- hiszpański
- włoskie
- Flamandzki.
Jednak niemal natychmiast zaczęto na tych terenach tworzyć właściwą sztukę kolonialną, wykorzystującą aspekty kultury zarówno europejskiej, jak i prekolumbijskiej, co czyniło ją dość emblematyczną.
Brasil
W Brazylii natomiast ceniono wszystko, co dotyczyło kultury europejskiej od czasów kolonialnych do mniej więcej XIX wieku, co było sprzeczne z odrzucanymi, a nawet zakazanymi w tym czasie manifestacjami kultury afro-brazylijskiej.
Dlatego wszystko, co miało jakiś afro-brazylijski zabarwienie, zostało w pełni potępione i ukarane przez sprawiedliwość tego kraju, jak w przypadku religii i capoeiry, tańca czy sztuki walki charakterystycznej dla tej grupy społecznej. W przeciwieństwie do różnych muzycznych manifestacji folklorystycznych, które odradzano, celebrowano i promowano jako congadas i lundu.
Mimo odrzucenia przez długi czas wspomnianych afro-brazylijskich przejawów artystycznych, z czasem otworzyła się luka akceptacji, a nawet uznania w ramach ich narodowej kultury i tradycji, co nastąpiło w połowie XX wieku. Oczywiście był to proces stopniowy, w którym pierwsze wejście do akceptacji dała samba wyróżniająca się i podziwiana jako afro-brazylijska muzyka popularna na początku XX wieku.
afrykańska sztuka kolonialna
Pierwsze spotkania z Europejczykami i rdzennymi mieszkańcami tych terytoriów zostały niejako utrwalone za pomocą sztuki. Poprzez stworzenie figur osadników w drewnie, które reprezentowały jego wizję tych obcych ludzi, którzy ogólnie zajmowali ważne stanowiska w reżimie kolonialnym, głównie: urzędników państwowych, lekarzy, oficerów, żołnierzy lub afrykańskich techników (évolués) w czasach kolonialnych. Zazwyczaj te eksponowane postacie kolonistów prezentowały dość charakterystyczne ozdoby, takie jak:
- Hełmy odkrywcy lub salacot.
- Garnitury.
- Mundury oficerskie.
- Fajki tytoniowe.
Aby dodać kolor, tubylcy używali do postaci naturalnych pigmentów. Pochodzenie pierwszych posągów osadników pojawiło się w Afryce Zachodniej, prawdopodobnie wśród jednej z największych grup etnicznych na Wybrzeżu Kości Słoniowej, Baulé. Liczby te cieszyły się również popularnością i popytem w okresie postkolonialnym, a konkretnie podczas procesu dekolonizacji i po zakończeniu II wojny światowej.
W dużej mierze ta nowa forma artystycznej ekspresji, generowana w Afryce, jest związana z wyzywającą odpowiedzią na okres kolonizacji i despotyzmu nad społeczeństwami afrykańskimi. Uważa się ponadto, że figury te zostały stworzone jako część karykatury, ale z pewnym ukrytym poczuciem ostrej krytyki, oburzenia i odrzucenia wobec tych outsiderów lub były niczym innym jak nową formą stylów charakterystycznych dla tych kultur. Dziś wciąż jest to przedmiotem dyskusji różnych badaczy, antropologów i etnografów.
W ten sam sposób różni badacze dyskutują, czy te postacie osadników były przedmiotami o jedynie zdobniczym zastosowaniu, czy też pełniły funkcję w ich obrzędach. Artystów afrykańskich tych drewnianych figur reprezentujących osadników było wielu, jednym z najwybitniejszych w tym stylu był nigeryjski Thomas Ona Odulate (1900-50), wiele jego prac znajduje się obecnie w muzeach w Europie i Stanach Zjednoczonych.
Należy zauważyć, że ten rodzaj afrykańskiej sztuki kolonialnej jest nadal produkowany na figurach osadników wykonanych z drewna, które są zwykle sprzedawane na terytoriach Afryki Środkowej i Zachodniej jako pamiątki z podróży.
azjatycka sztuka kolonialna
W roku 1615 Brytyjczycy dotknęli terytoriów Indii. Od jego przybycia toczyły się różne bitwy z imperiami powstałymi w tym kraju, między innymi: Marathami, Sikhami i innymi niezależnymi. Ta angielska kolonia długo walczyła o swoją trwałość i kontrolę nad tymi terytoriami, aż zdobyła kontrolę nad swoimi przeciwnikami. Tak więc, gdy Imperium Brytyjskie ustanowiło się w XVIII wieku, położono podwaliny pod późniejsze plany nawiązania kontaktu między nowoczesnymi Indiami a Zachodem.
I ta nowa akulturacja otworzyła drogę do radykalnych przeobrażeń pod wpływem gustu artystycznego, i stąd powstał nowy styl, który odzwierciedlał adaptację tradycyjnych artystów do nowych wymagań. Tak więc brytyjskie rządy kolonialne miały ogromny wpływ na sztukę indyjską.
Ogólnie rzecz biorąc, nadejście Europy odznaczało się względną niewrażliwością na rodzime tradycje artystyczne; dawni indyjscy mecenasi sztuki stali się mniej zamożni i wpływowi, a sztuka zachodnia stała się bardziej wszechobecna, gdy Imperium Brytyjskie założyło szkoły artystyczne w dużych miastach, takie jak Bombay Art Society w 1888 roku.
Na przykład styl malowania firmy stał się głównym nurtem tworzonym przez indyjskich artystów pracujących dla europejskich mecenasów brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej. W 1858 r. rząd brytyjski podjął się administrowania Indiami za pośrednictwem brytyjskiego radża. Połączenie tradycji indyjskich ze stylem europejskim w tym czasie stało się widoczne w stylach architektonicznych, więc pod koniec XIX wieku wzrost nacjonalizmu był próbą świadomego odrodzenia sztuki indyjskiej.
Podobnie jak w przypadku Mogołów pod europejskimi rządami kolonialnymi, architektura stała się symbolem władzy, która miała wspierać okupanta. Wiele krajów europejskich najechało Indie i stworzyło style architektoniczne, które odzwierciedlają ich rodowe i adoptowane domy. Europejscy władcy kolonialni stworzyli architekturę, która symbolizowała ich misję podboju i była dedykowana państwu lub religii. Czołowi brytyjscy architekci tego dnia to:
- Roberta Fellowesa Chisholma
- Karol Mant
- Henryk Irwin
- Williama Emersona
- Jerzego Witteta
- Fredericka Stevensa
Jednym z najbardziej widocznych i używanych trendów na tym terenie był renesans indosaraceński, określany również jako:
- indogotyk
- Mogołów-gotyk
- Neomogolski
- hindusko-gotycki
Była to forma artystycznej manifestacji o charakterze architektonicznym i z kolei nurt architektów brytyjskich końca XIX wieku.
W tym narysował elementy architektury indoislamskiej i indyjskiej i połączył je z preferowanymi w Wielkiej Brytanii stylami neogotyckimi i neoklasycznymi. Budynki publiczne i rządowe, takie jak wieże, sądy, budynki miejskie, szkoły i ratusze, często celowo przedstawiano na dużą skalę, aby odzwierciedlić i promować ideę niepokonanego imperium brytyjskiego.
Wśród przykładów sztuki kolonialnej, przejawiającej się w architekturze na terenach Indii, można znaleźć skolonizowane w tym okresie stolice, wśród których wyróżniają się:
- Madras
- Kalkuty
- Bombaj
- Delhi
- Agra
- Patna
- Karaczi
- Nagpur
- Bhopal
- Hyderabad
Jednym z symboli Imperium Brytyjskiego w tym miejscu jest Pomnik Wiktorii w Kalkucie, który został wzniesiony jako pomnik panowania królowej Wiktorii. Rzut budynku składa się z dużej części środkowej nakrytej większą kopułą, z kolumnadami oddzielającymi dwie komory. Każdy róg ma mniejszą kopułę i jest pokryty marmurową podstawą. Pomnik znajduje się na 26 akrach ziemi otoczonej odbijającymi się w nich basenami.
W odniesieniu do malarstwa, brytyjskie rządy kolonialne wywarły wielki wpływ na sztukę indyjską. Tak więc dawni mecenasi sztuki stali się mniej zamożni i wpływowi, a sztuka zachodnia stała się bardziej wszechobecna, gdy Imperium Brytyjskie założyło szkoły artystyczne w dużych miastach, takie jak Bombay Art Society w 1888 roku.
Styl malowania w sztuce kolonialnej firmy stał się powszechny i został stworzony przez indyjskich artystów pracujących dla europejskich mecenasów Kompanii Wschodnioindyjskiej. Styl był głównie romantyczny, z akwarelą jako głównym środkiem przekazu miękkich tonów i faktur, te z kolei zawierały detale dość charakterystyczne dla tradycji indyjskich i europejskich tamtych czasów.
Architektura kolonialna
W czasach, gdy akcentowano kolonię w różnych częściach świata, miasta będące przeciwieństwem ówczesnych europejskich, inspirujące i pełne mieszanki stylów. Starali się ustanowić, oparty na architekturze kolonialnej i wykorzystując Europę jako zarys, system planowania zarówno dla przestrzeni publicznych, jak i prywatnych, który umożliwiłby zarówno przedstawienie władzy, jaką posiadała każda kolonia, jak i możliwość tworzenia ulepszeń i jakości życia dla swoich obywateli.
Kiedy cel, jakim jest pożądane miasto kolonialne, został osiągnięty, poprzez ceremonie, które obejmowały zarówno obrzędy religijne, akty przepełnione politycznym prozelityzmem i udziałem obywateli. Założyciel, który generalnie zajmował stanowisko królewskie lub wojskowe, poprzez prośbę o pozwolenie do Boga i króla w tym czasie ogłasza założenie nowego miasta.
Która może być uświęcona pod wezwaniem imienia świętego, to w pewien sposób może się różnić w zależności od miejsca, w którym się znajduje, lub jakiegoś wyższego autorytetu króla lub innego powiązanego z datą i świętymi.
Podczas domeny kolonii hiszpańskich i portugalskich, miasto dzięki pierwszej eksploracji przez założyciela i wysokich rangą żołnierzy, każda własność została podzielona zgodnie z ich kryteriami. Generalnie pierwszą wybraną przez nich przestrzenią była przestrzeń centralna (pusty plac), która miała ożywić główny plac miasta, a wokół niego, z czterech jego stron, powstały różne instytucje porządku i hierarchii kolonialnej.
Należy zauważyć, że w Ameryce architektura kolonialna miała decydujące znaczenie dla wzmocnienia procesu ewangelizacji mieszkańców tych terytoriów. Z tego powodu ważne było, aby istniały powiązane budynki, takie jak kościoły i klasztory, które generalnie były pierwszymi przeprowadzonymi pracami, te wybrały styl dość renesansowy, więc większość z nich można było postrzegać jako fortecę ze względu na charakter granicy.de las indias kilka przykładów tego typu konstrukcji w Ameryce, a konkretnie w Meksyku:
- Klasztor Acolman
- Klasztor Actopan
Gastronomia kreolska
Efekt kolonialny był widoczny nie tylko w sztuce, ale także w innych aspektach, takich jak muzyka iw tym przypadku w gastronomii. Tak więc wraz z przybyciem Europejczyków na różne terytoria, powstała kuchnia fusion, w której jest niczym innym jak mieszaniem smaków tradycyjnych lub lokalnych ze smakami zagranicznymi.
Ten rodzaj jedzenia był znany jako „kreolski”, samo to słowo reprezentuje osoby o europejskim pochodzeniu, których narodziny miały miejsce w Nowym Świecie i które przyjęły własną kulturę w miejscu swojego pochodzenia. Najwięksi potomkowie byli związani z hiszpańskim, portugalskim, francuskim i brytyjskim imperium kolonialnym, co w pewien sposób umiejscawiało te jednostki w ważnej klasie społecznej w społeczeństwie.
Kontynuując temat gastronomii kreolskiej, należy podkreślić, że nawet w naszych czasach, gdzie wpływy kolonii europejskich można zidentyfikować w różnych kuchniach świata, z których niektóre możemy wymienić:
- Brasil
- Peru
- Luizjana w Stanach Zjednoczonych Ameryki
- Antyle Francuskie
- Dominikana
- Jamaica
- Annobon w Gwinei Równikowej
- Cape Verde
Każda kreolska gastronomia na świecie dostosowała każdy z krajowych lub własnych produktów, więc ponieważ nie ma jednego preparatu ani gastronomii kreolskiej. Bardzo często można znaleźć typowe dania lub przetwory europejskie z przymiotnikiem kreolskim, ponieważ przygotowywano je z lokalnych produktów, takich jak:
- Kreolski kurczak
- Pasztet Kreolski
- Ogony wołowe a la criolla
kolonializm kulturowy
W ramach przekazywania ideologicznego przesłania, aby narzucić go kulturze, wykorzystano różne media, aby wartości apodyktycznego społeczeństwa stały się decydujące dla ujarzmionego społeczeństwa, co samo w sobie stanowi kulturowy imperializm. Ten rodzaj działania jest powszechnie używany przez społeczeństwa o wielkiej mocy, aby jakoś nagiąć lub przystosować się do innego kręgu społecznego zgodnie ze swoimi ideałami, aby uczynić je wykonalnymi dla nich.
Koncepcję tę przypisywano także Wielkiemu Kapitałowi oraz wyższości i sile państw centralnych. Kiedy więc pojawiła się około lat 1940. i 1970., zaczęła być przypisywana jako myśl aktualna lub krytyczna, która osiągnęła szczyt w Europie i Ameryce Łacińskiej we wspomnianych wcześniej latach.
Później została określona jako teoria krytyczna lub socjologia krytyczno-ideologiczna, której koncepcje powstały w szkole frankfurckiej w Niemczech. Wśród najwybitniejszych myślicieli tej szkoły krytycznej można wymienić:
- Theodor Adorno
- Maksa Horkheimera
- Herberta Marcusego
- Walter Benjamin
Jeśli zainteresował Cię ten artykuł o sztuce kolonialnej na świecie, zapraszamy do zapoznania się z innymi: