A pesar de haber sido abolido por las leyes en el aƱo 1950, las antiguas jerarquĆas de estratificaciĆ³n hereditarias impuestas por el sistema de castas establecido por el hinduismo todavĆa hoy en dĆa influyen en la OrganizaciĆ³n social de India limitando definitivamente su desarrollo.
OrganizaciĆ³n Social de India
SegĆŗn el Hinduismo el alma estĆ” en una continĆŗa reencarnaciĆ³n (saį¹sÄra), en ese ciclo el alma tiende gradualmente a volverse mĆ”s o menos pura dependiendo de la virtud con que lleve la vida el individuo.
El hinduismo sostiene que el haber nacido en una casta inferior significa que el individuo en su vida anterior fue un pecador, si por el contrario el individuo nace en la casta mĆ”s elevada, la de los brahmanes indica que su alma es pura y, si vive una vida virtuosa, puede alcanzar el nirvana e interrumpir el ciclo de muerte y renacimiento. De lo contrario, su prĆ³xima vida serĆ” la de un miembro que pertenezca a una casta inferior.
El sistema de castas que determina la organizaciĆ³n social en India tiene algunas caracterĆsticas determinantes, una de ellas es que se compone de cuatro castas principales ademĆ”s de la de los dalit tambiĆ©n conocidos como parias o intocables. Estas castas son grupos cerrados, solo estĆ” permitido el matrimonio entre miembros de la misma casta y los hijos resultado de esta uniĆ³n pertenecen a la misma casta de los padres.
Otra caracterĆstica del sistema de castas es que las castas se clasifican jerĆ”rquicamente de acuerdo a su pureza o impureza, pero ademĆ”s tambiĆ©n se clasifican en funciĆ³n con sus ocupaciones y profesiones. En el sistema de castas existen dos conceptos bĆ”sicos el Varna, que se refiere al color y JÄti Ā«que se refiere a la forma de existencia.
Varna
SegĆŗn el hinduismo el primer Puruį¹£a (hombre cĆ³smico, seƱor del ser) fue sacrificado y las castas nacieron de su cuerpo. Los humanos se clasifican en cuatro castas bĆ”sicas dependiendo de la parte del cuerpo del Purusha de donde nacieron, esta casta define el estatus social del individuo, con quien se puede casar y el tipo de trabajo que puede ejercer. Nadie puede tratar de pasar de una casta a otra durante su vida, la Ćŗnica forma de de avanzar o retroceder en el estatus social es mediante la reencarnaciĆ³n en sucesivas vidas.
Los hombres y sus roles en la sociedad se describen en las cuatro varnas, categorĆas amplias en las que la sociedad se divide jerĆ”rquicamente: los brahmanes, los chatrias, los Vaisya y los sudras.
Los brahmanes
SegĆŗn el sistema de castas que rige la organizaciĆ³n social de India los brahmanes son la casta superior, quienes dicen ser los portadores del mismo Brahman, que es el poder sagrado que sostiene al universo. Antiguamente eran considerados como dioses entre los hombres. Las funciones de los brahmanes son el estudio y la enseƱanza de los textos sagrados del hinduismo, los Vedas y los smriti. TambiĆ©n son los responsables de hacer los sacrificios a los dioses.
Los brahmanes tienen la funciĆ³n de ser los guardianes de la preservaciĆ³n de las enseƱanzas de los Vedas ademĆ”s tienen la obligaciĆ³n de transmitir estos conocimientos a los individuos pertenecientes a las otras dos castas superiores los chatrias, militares y polĆticos; y a los vaishyas, comerciantes y campesinos. Los brahmanes nunca deben transmitir estos conocimientos a los sudras, esclavos, y mucho menos a los intocables ya que esto es un pecado que es castigado mediante tortura fĆsica.
Las enseƱanzas transmitidas por los brahmanes a las dos castas superiores incluyen filosofĆa, religiĆ³n, medicina, artes y estrategia militar. Estas enseƱanzas son la retribuciĆ³n que los brahmanes hacen a la sociedad.
Los chatrias
Son la segunda casta dentro del sistema de castas que determina la organizaciĆ³n social de India, estĆ”n por debajo de los brahmanes y por encima de los chatrias, los vaishyas y los shudras y por supuesto de los parias. Esta es la casta de los guerreros, de los militares es decir, de los que ejercen el poder y el dominio, en otras palabras los gobernantes. SegĆŗn los Vedas los RajĆ” (reyes) se eligen dentro de la casta de los chatrias.
SegĆŗn Las Leyes de Manu, la primera obligaciĆ³n de un rey perteneciente a la casta de los chatrias es proteger a sus sĆŗbditos, ademĆ”s tiene el deber de expandir el reino utilizando āmedios justos para el almaā y de ser necesario por medio de los conflictos bĆ©licos. La funciĆ³n principal de los miembros de la casta chatria que no fuesen reyes era la de participar en la guerra, morir o ser muertos mientras combatĆan al enemigo.
LosĀ Vaisyas
Los vaisyas son representantes de la tercera varna mĆ”s importante de la antigua organizaciĆ³n social de India, que consistĆa en agricultores, comerciantes, profesiones mercantiles, artesanos, terratenientes, ganaderos y usureros. Los vaisyas tenĆan los roles propios de los agricultores y los ganaderos en los textos religiosos del hinduismo pero al pasar el tiempo estos se convirtieron en terratenientes, comerciantes y prestamistas. Perteneciendo a una casta mĆ”s baja una de sus obligaciones fue suministrar sustente a las castas superiores.
En la antigua India, los granjeros libres, los pastores, asĆ como algunos artesanos y comerciantes de ciudades y pueblos pertenecĆan a los vaisyas. Desde los primeros siglos de nuestra era, los campesinos, los agricultores (asĆ como la mayorĆa de los artesanos) perdieron su independencia y comenzaron a ser considerados sudras, y la mayorĆa de los comerciantes se llamaban vaisyas.
Los Sudras
Los sudras forman parte de una de las mĆ”s bajas de las cuatro varnas del sistema de castas hindĆŗ y la organizaciĆ³n social de India. En teorĆa la casta de los sudras la constituye la clase social hereditaria mĆ”s baja que estĆ” al servicio de las otras tres castas superiores los brahmanes, los chatrias y los vaisyas, sin embargo, segĆŗn los primeros textos indios, participaron en la coronaciĆ³n de reyes, fueron ministros y hasta reyes.
Los escritos sagrados del hinduismo Dharma sastra no permiten que los sudras reciban educaciĆ³n alfabetizada y solo es permitido que se les enseƱe algunas artes y oficios como por ejemplo el entrenamiento de elefantes. Por lo general los sudras eran campesinos y artesanos. En los textos antiguos se describiĆ³ al sudra como el ādador de granoā y su forma de sustento se describiĆ³ como por āla hoz y las mazorcas de maĆzā.
El antiguo precepto, Ā«Los Vedas son destructores de la agricultura y la agricultura es el destructor de los VedasĀ», se muestra como una de las razones por las cuales a los sudras no se les permitiĆ³ aprender Vedas. Los sudras eran por lo general sirvientes, campesinos, alfareros y otros. TenĆan prohibido dedicarse a lo que se dedicaban las otras tras castas superiores. A los sudras solo se les recompensaba con alojamiento y comida, no recibĆan ningĆŗn sueldo por lo que tampoco tenĆan propiedades ni podĆan dejar herencias.
La condiciĆ³n social de los sudras solo diferĆa de la esclavitud en que los sudras no podĆan ser empleados en menesteres considerados āimpurosā y en que no se consideraban mercancĆa.
Los Parias o Intocables
En el sistema de castas que rige la organizaciĆ³n social de India los parias o intocables estĆ”n fuera de los cuatro varnas tradicionales. Al estar fuera de los varnas a los intocables solo se les permite ejercer los trabajos mĆ”s marginales, entre los cuales se incluyen algunos como el trabajo sobre cuero, los granjeros mĆ”s pobres, campesinos sin tierra, jornaleros, artesanos callejeros, entre otros.
Los intocables no son parte de las cuatro varnas. Se les considera capaces de contaminar a los miembros de las castas superiores, especialmente a los brahmanes. Los intocables constituyen entre el diecisĆ©is y diecisiete por ciento de la poblaciĆ³n india (mĆ”s de doscientos millones de personas). Comunidades similares se encuentran en el resto del sur de Asia, Nepal, PakistĆ”n, Bangladesh y Sri Lanka, y son parte de la diĆ”spora india global.
Por su condiciĆ³n los parias son a menudo vĆctimas de violencia, sufren frecuentemente linchamientos, asesinatos y violaciones. En el estado de RajastĆ”n, solo entre 1999 y 2003 hubo mĆ”s de ciento cuarenta y tres parias violadas y noventa y tres asesinados. Masacres que solĆan incluir la violaciĆ³n de mujeres y el asesinato de hombres y mujeres parias se reportan en el siglo XX en Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Panyab, Kherlanji, siendo las mĆ”s recientes Maharashtra (2006) y RajastĆ”n (2008).
Jati
Jati se denominan a los grupos sociales endogĆ”micos que constituyen las unidades bĆ”sicas de la estructura tradicional de lo organizaciĆ³n social de India. Jati se traduce literalmente como ānacimientoā. El jati es una divisiĆ³n de la organizaciĆ³n social de India diferente a la del sistema de los varnas. SegĆŗn el Estudio AntropolĆ³gico de la India de 1993 los jati ascienden a cuatro mil seiscientos treinta y cinco que es precisamente la divisiĆ³n existente en profesiones.
Este sistema, que es bastante similar a una organizaciĆ³n de la sociedad india en corporaciones, quizĆ”s es anterior al sistema varna. NingĆŗn jati cruza una frontera lingĆ¼Ćstica y, por lo tanto, todas las Ć”reas lingĆ¼Ćsticas indias tienen su propio sistema de jatis. NingĆŗn texto religioso del hinduismo legitima al sistema jati, al contrario de que es opiniĆ³n general en occidente la ortodoxia hindĆŗ, al contrario, lo condena.
Frecuentemente el apellido de un individuo en particular indica a que jati o comunidad estĆ” asociado. Por ejemplo el apellido Gandhi indica vendedor de perfumes, el apellido Srivastava se refiere a escribiente militar. Los miembros de jatis diferentes viven separados totalmente. El rol que cumple una persona en la organizaciĆ³n social de India estĆ” determinado por el jati al cual pertenece y solo podrĆ” contraer matrimonio con miembros de su propio jati ya que en este sistema rige la endogamia.
En cada jati existes costumbres diferentes relacionadas con los alimentos y la forma de vestir, en ocasiones tienen incluso su propio idioma y en algunos casos hasta sus propias divinidades, cuando ocurre esto las personas responsables de los cultos son miembros del propio jati y no son brahmanes. En el hinduismo se considera que pertenecer a un jati es un impedimento para liberarse de las reencarnaciones, es decir para acceder al moksha, la liberaciĆ³n espiritual.
En la antigĆ¼edad cada jati era gestionado por su propio consejo de casta y era la costumbre generalizada llevar una vida totalmente autĆ³noma. Los miembros de un jati heredan la actividad profesional de sus predecesores. Esto fue particularmente cierto para las castas especializadas en artesanĆas y servicios, asĆ como para aquellos dedicados al pastoreo y al nomadismo. Las numerosas castas estaban unidas por relaciones de trueque tradicionalmente determinadas por productos y servicios.
EvoluciĆ³n
Durante la dominaciĆ³n colonial ingresa fue incluido en el derecho, en la cultura y en la organizaciĆ³n social de India el principio de la igualdad, los ingleses tambiĆ©n trajeron nuevas actividades econĆ³micas que estaban abiertas a todas las castas sociales, esto creo cierto grado de movilidad social rompiendo con el sistema de castas aunque este cambio fue mayormente aprovechado por las castas superiores por estar mejor educadas.
El gobierno indio surgido despuĆ©s de la independencia ocurrida en el aƱo 1947, implementĆ³ una legislaciĆ³n muy activa que busca acabar con el sistema de castas, prohibiendo la discriminaciĆ³n en los lugares pĆŗblicos y estableciendo cuotas de participaciĆ³n de los parias en las universidades, en la burocracia, en los parlamentos locales y los federales. Pero la formaciĆ³n de una clase media urbana por el aumento de los trabajos en oficinas y la evoluciĆ³n de los sistemas de trabajo ha demostrado ser la mejor forma de superar el sistemas de casta laborales.
Estas adelantos laborales han logrado que la relaciĆ³n de los jatis con los trabajos en la organizaciĆ³n social de India se haya detenido. En el campo, sin embargo, el sistema de castas sigue siendo importante en la vida de las personas. Pero en las zonas urbanas incluso el tabĆŗ del matrimonio entre castas se estĆ” superando cada vez mĆ”s.