Mayaenes liv ble regulert av kosmos og bevegelsene til himmellegemene. De Maya astronomi den har en tendens til å koble jordens energier med energiene til kosmos. Studiene og oppdagelsene gjort av mayaene på stjernene fortsetter å overraske både forskere og lekmenn i dag.
Maya astronomi
Mayaene studerte kosmos og bevegelsene til himmellegemene ved hjelp av solur, for dette bygde de observatorier hvis åpninger ledet planetenes bane. Som store astronomer og briljante matematikere fanget de beregningene og oppdagelsene deres i "koder" hvorav bare tre gjenstår siden de fleste ble ødelagt under den spanske invasjonen. Basert på deres observasjoner utviklet de flere kalendere, hvorav noen var svært komplekse og ekstremt presise.
Takket være denne kunnskapen var de i stand til å telle tiden for å bestemme både månens faser, solens posisjon på tidspunktet for formørkelser, solhverv og jevndøgn, så vel som naturens sykluser. De utnyttet disse beregningene for å fastsette datoene for de viktigste seremoniene deres. Observasjonene hans var først og fremst rettet mot Venus, men også mot Mars, Jupiter, Saturn og Pleiadene, som de sier at den kosmiske Maya stammet fra.
Melkeveien var av stor betydning for Maya-astronomi. I følge mayaenes mytologi er Melkeveien veien som sjelene tar når de reiser fra de underjordiske dypet til himmelen bortenfor. Basert på deres astronomiske beregninger, under hensyntagen til planetenes posisjon, oppdaget de skjæringspunktet mellom ekliptikken og Melkeveien.
De kalte dette punktet for det hellige treet på grunn av dets form. Dette førte til at de så at det øyeblikket solen går sammen med dette hellige treet, representerer en åpning til et nivå av åndelig bevissthetsutvikling, en annen dimensjon. Den siste konjunksjonen skjedde på vintersolverv i 2012, det vil si den tjueførste desember, denne datoen er den første dagen i en ny syklus på fem tusen to hundre år.
Mayakosmogoni
I følge mayaenes tro er det tretten himler som er ordnet i lag på jorden og som styres av tretten guder kalt Oxlahuntiku eller de tretten herrene i oververdenen. Jorden støttes av en enorm krokodille eller et enormt krypdyr som flyter på havet. Det er ni underjordiske verdener, også lagdelte, og styrt av ni guder, Bolon Tiku, de ni herrene over tid og skjebne, som hersker i uendelig rekkefølge over en "syklus" eller "uke" på ni netter.
Mayaene betrakter tid som en serie av sykluser som verken har begynnelse eller slutt, som blir avbrutt av katastrofer eller katastrofer som representerer returen til det opprinnelige kaoset. Disse syklusene, så vel som verden, vil aldri ta slutt, fordi mayaene også tror på palingenese, den sykliske gjenfødelsen eller regenereringen av universet. Disse syklusene av ødeleggelse og gjenfødelse er avslørt i spådommene som finnes i bøkene som utgjør Chilam Balam.
I Chilam Balam er spådommen, for eksempel, som forteller om opprøret til de ni gudene mot de tretten himmelske gudene, tyveriet av den store slangen, sammenbruddet av himmelhvelvingen og jordens forlis. Også i Chilam Balam sies det at i 1541 ankom dzulene, utlendingene.
Inntil det øyeblikket hadde «tiden for solens godhet, for gitteret dannet av stjernene, hvorfra gudene ser på oss» blitt målt, men dzulene ankom og satte en stopper for alt. "De lærte frykt, de visnet blomstene, de sugde til de drepte andres blomst slik at deres egne kunne leve": de var kommet "for å kastrere solen."
For mayaene er kosmos delt inn i tre nivåer og disse nivåene er igjen delt inn i fire hjørner. På det høyeste nivået er den himmelske kuppelen, som støttes av fire guddommer kalt bacab, på dette nivået oppstår de viktigste astronomiske fenomenene, spesielt solens daglige bane i løpet av dagen. Menneskets liv skjer på neste nivå på jorden, som er en stor firkantet overflate med hvert hjørne rettet mot et kardinalpunkt støttet av Pauahtun, den firefoldige naturguden.
Det laveste nivået er Xibalbá, som er den underjordiske verden styrt av guddommene sykdom og død: Hun Camé og Vucub Camé. Der fører solen hver dag, etter sin omvisning i himmelkuppelen, en formidabel kamp med de helvetes gudene og andre vesener i underverdenen til den beseirer dem og gjenopptar sin himmelreise.
Europeisk kalender og Maya-kalender
Den julianske kalenderen, dekretert av den romerske keiseren Julius Caesar i det førtiseksende året før Kristus, delte året inn i tolv måneder med omtrent tretti dager hver for å nå 365, pluss et skuddår med 366, og dermed ville kalenderåret inneholde 365,25 dager . Men solåret har 365,2422 dager, så året 1582 så stor forskjell mellom vintersolverv og jul og vårjevndøgn og påske.
For å bøte på dette avviket etablerte pave Gregor XIII, med råd fra den italienske astronomen Luis Lilio, det som er kjent som den gregorianske kalenderen, og avskaffet dagene mellom 1582. og 1700. oktober 1800 og gjeninnførte dermed også skuddår til kalenderen. . Han mistet også tre dager hvert fjerde århundre ved å bestemme at århundrer bare er skuddår hvis de er delbare med fire hundre. Så, for eksempel, 1900, 1600 og 2000 er ikke skuddår, men XNUMX og XNUMX er det.
Foreløpig datoene før året førti-seks a. C. konvertert til den julianske kalenderen. Dette er den proleptiske julianske kalenderen. Astronomiske beregninger gir et år null, og år før det året er negative tall. Dette er astronomisk datering. Det er ikke noe år null i historisk datering. I historisk datering blir året én f.Kr. fulgt av året én etter Kristus, for eksempel er året −3113 (astronomisk datering) det samme som 3114 f.Kr. (historisk datering).
Kulten av tid og kalendere var en konstant i Maya-samfunnet, tidens gang ble tenkt som et spørsmål om gudene, de ville ha oppfunnet kalenderen og senere ville de ha gitt den til mennesket å organisere all aktivitet i fellesskap . I klassisk tid ble mange kalendere brukt, for eksempel månen, venusian, to solar, Haab, Tzolk'in og Long Count.
Kalenderne forteller oss ikke bare om deres upåklagelige vitenskapelige presisjon, men også om deres religiøse tradisjoner og tro. Referansen til en bestemt dato innenfor kosmisk tid, inkludert informasjon om månefasen, himmelfenomener og nattens Herre som regjerte akkurat i det øyeblikket.
I kosmogrammet til Madrid-kodeksen er det observert hvordan kalenderen er iboende relatert til skapelsen av liv. I midten er det to guddommeligheter som representerer Månens og Solens Gud (guddommelig dualitet). For mayaene er tiden i seg selv en hellig energi, ansvarlig for balansen i verden, hvor alt oppstår og hvor alt flyter (Craveri, 2013). Tid er den opprinnelige kilden til den kosmiske flyten, derfor er kalenderen også hellig, da den er ansvarlig for og bærer av tiden.
Dette lar oss bekrefte at kalenderen er en bro bygget for den historiske opptegnelsen mellom menneskenes tid og kosmisk tid. Dette er hvordan skapelsen av verden blir fortalt i Chilam Balam fra Chumayel:
"Nopuc Tun, den store solpresten, fortalte at når verden ikke hadde våknet tidligere, ble måneden født og begynte å gå alene. Måneden ble født, dagens navn ble også født og han skapte himmelen og jorden, i etapper: vann, jord, steiner og trær. Og han skapte det som hører havet og jorden til.
Innenfor Maya-oppfatningen oppsto tiden før verden og før mennesker. Tiden ble født, den ble ikke skapt av guddommelighetene, slik resten av tingene på jorden var. Denne forskjellen gjenspeiler at tiden selv er guddommelig, siden ingen skaper den, men heller gjør seg selv.
Kalenderen hadde også en spådoms- eller prediksjonsfunksjon, og ble brukt av augalprestene til å utføre forskjellige ritualer. De viktigste avgjørelsene ble tatt basert på gunstige energier eller ikke fra Tzolk'in, av den grunn var innflytelsen fra kalenderen i befolkningens liv utvilsomt: å feire et ekteskapsbånd, å bygge et hjem eller et monument i ære til herskeren, å så og høste eller når et barn kom til verden, ble den hellige kalenderen brukt.
Opprettelsen av kalenderen styrer mennenes sivile tid, det er den som regulerer sosiale aktiviteter. Haab, som nærmet seg det tropiske året på tre hundre og sekstifem dager, var knyttet til sesongmessige sykluser, til tørre perioder og regnperioder. Derfor, gjennom dette kalendersystemet, regulerte prestene landbruksaktivitetene som var avhengige av solens energi for å fullføre sin egen syklus. Dette innebærer en syklus av fødsel, vekst og død, som igjen symboliserer liv og forandring (Craveri, 2013).
Funksjonen som utføres av enhver sivil kalender er begrenset til offisielle og administrative formål, der de mest relevante historiske datoene minnes. Et eksempel på dette er Stela A fra Copán, hvor datoen for herskerens oppstigning til makten er gravert inn. Gjennom sammenvevingen av signaleringen av historiske hendelser skapes fellesskapets kollektive minne.
Den sivile kalenderen indikerte enhver sosial begivenhet som skulle feires, enten de var hellige ritualer for å ære gudene, feiringer til ære for herskerne i byen, minnesmerker om kampene som fant sted i tiden som gikk av deres forfedre eller andre lokale festivaler. Men fremfor alt var det nyttig for programmering av landbruksaktiviteter innenfor årssyklusen.
Forskjellen mellom den rituelle kalenderen og den sivile kalenderen er at sistnevnte ikke jobber med mulighetene i henhold til guddommelige eller astrale design, men snarere markerer den nøyaktige begynnelsen og slutten av bestemte datoer. Å fikse dem vil avhenge av himmelfenomener – de som påvirker miljøendringer – og viljen og interessene til den regjerende eliten.
Kalenderen utviklet av mayaene var veldig sofistikert. Maya-kalenderen ble utviklet i Meso-Amerika og hadde to hundre og seksti dager. I denne kalenderen fikk hver dag et navn, akkurat som vi gir hver ukedag et navn. Det var et navn for en av de tjue dagene og hver dag ble tildelt et unikt symbol. Dagene ble talt fra én til tretten, ettersom det var tjue dager og nummereringen nådde opp til tretten, da man nådde den trettende dagen, ble neste dag talt én.
I hele Mesoamerika var den hellige kalenderen med å telle to hundre og seksti dager i bruk i mange århundrer, det er svært sannsynlig at den ble brukt allerede før skriften ble oppfunnet.
Maya-dagnavn og deres sannsynlige betydninger er: Imix (vannlilje), Chuwen (frosk), Ik (vind), Eb (hodeskalle), Ak'bal (natt), Ben (maisstilk), K'an (mais), Ix (Jaguar), Chicchan (Slange). Menn (Eagle), Kimi (Death's Head), Kib (Shell), Manik (Hånd), Kaban (Earth), Lamat (Venus), Etz'nab (Flint), Muluk (Vann), Kawak (Storm Cloud), OK (Hund), Ahaw (Sir).
Mayaene utarbeidet også et omtrentlig solår som varte i tre hundre og sekstifem dager hvert år. Fordi de ikke kjente til bruken av brøker, førte det resterende kvarteret av en dag hvert år til at kalenderen deres avvek fra det faktiske solåret. I dette året på tre hundre og sekstifem dager var det atten måneder med en telling som med tallene fra null til nitten, slik at tellingen går fra null pohp (navnet på den første måneden) til nitten pohp, for så å fortsette med null wo (navnet på den andre måneden).
Navnene på månedene og deres sannsynlige betydninger som kan utledes er: Pohp (Mat), Yax (grønn), Wo (?), Zak (hvit), Sip (??), Keh (rød), Sotz (flaggermus) ), Mak (??), Sek (??), K'ank'in (??), Xul (Hund), Muwan (Ugle), Yaxk'in (New Sun), Pax (??), Mol ( Vann), K'ayab (skilpadde), Ch'en (svart), Kumk'u (??). Til de atten vanlige månedene la mayaene til en spesiell femdagers måned kalt Wayeb som består av fem dager som ikke hadde noe tildelt navn.
Mayaene brukte også spesielle glyffer som indikerer tidsperioder. A Kin representerte en dag; Winans representerer en periode på tjue dager, lik det vi kaller en måned; a Tun tilsvarer en periode på ett år på tre hundre og seksti dager og K'atun som er en periode på tjue år på tre hundre og seksti dager hver. Slutten på K'atun var en spesiell tidsperiode feiret av mayaene. Det har sin parallell i den moderne verden til tidsperioden vi kaller et tiår.
Mayaene telte også 400-årsperioder kalt Baktuns. Mayaene brukte disse tidsperiodene i en spesiell dagtelling som nå kalles en langtelling.
I dag skrives en typisk Long Count-dato slik: 9.14.12.2.17. Dette representerer ni baktuns, fjorten katuns, tolv tuns, to winaler og sytten k'ins.
Egenskaper ved Maya-astronomi
Maya-solkalenderen var mer presis enn den vi bruker i dag. Alle byene i den klassiske perioden er orientert med hensyn til bevegelsen av den himmelske kuppelen. Mange bygninger ble bygget med det formål å se himmelfenomener fra jorden.
Slik observeres slottet i Chichén Itzá, hvor nedstigningen av Kukulkan, en slange dannet av skyggene som skapes i hjørnene av bygningen under solverv.
De fire trappene til bygningen totalt tre hundre og sekstifem trinn, hvert trinn representerer en dag i året. I Dresden Codex og i en rekke stelae er beregningene av måne-, sol-, venussyklusen og periodisitetstabellene for formørkelsene.
Mayaene bestemte rekkefølgen og datoene for historiske hendelser ved å bruke et komplekst kalendersystem. For mayaene var begynnelsen av året da solen krysset senit, det vil si den XNUMX. juli, og det varte i tre hundre og sekstifem dager; av disse tre hundre og sekstifire ble gruppert i tjueåtte uker som hver hadde tretten dager, og året begynte på dag tre hundre og seksti-fem.
I tillegg til det ovennevnte ble tre hundre og seksti dager delt inn i atten måneder som hver hadde tjue dager. Ukene og månedene gikk sekvensielt og uavhengig av hverandre. Likevel startet de alltid på nøyaktig samme dag, det vil si en gang hver to hundre og seksti dager, et tall som er et multiplum av både tretten (for uken) og tjue (for måneden). Maya-kalenderen, selv om den var veldig kompleks, var den mest nøyaktige kjent frem til den gregorianske kalenderen dukket opp på XNUMX-tallet.
Mayaastronomi ble fullt ut realisert. I motsetning til europeiske astronomer, fokuserte mayaastronomi sin interesse på studiet av solens bevegelse over breddegraden. Hvert år reiser solen til sitt sommersolverv-punkt, eller breddegraden 23-1/3 grader nord, og sør for den breddegraden var de fleste Maya-byene lokalisert, noe som betyr at de hadde fordelen av å se solen rett over dem for som lenge det var over deres breddegrad, som var to ganger i året.
Siden det ikke var noen skygge ved middagstid, kunne Maya-astronomi veldig enkelt bestemme disse dagene. Observasjoner av passasjen gjennom senit er bare mulig i tropene og var helt ukjent for de spanske erobrerne som kom ned på Yucatan-halvøya på det sekstende århundre. Mayaene hadde en gud som representerte denne posisjonen til solen, kalt hoppeguden.
Mayaene var store lærde av himmelen, de beregnet stjernenes bevegelse og målte tid. De kalenderberegninger og planetbevegelsene i mayaastronomi var mer presise enn de europeiske fra tiden før den spanske erobringen. Copán, Palenque og Quiriguá var viktige sentre dedikert til astronomi. På 365-tallet i Copán klarte de å bestemme det virkelige året som de tilskriver en varighet på 2420 dager, den nåværende beregningen plasserer året til 365,2422 dager.
Inskripsjonen som tilsvarer disse beregningene finnes på alter Q, som indikerer datoen som tilsvarer år 776 e.Kr. På Stela M, bunnen av trappen til tempel 26 i Copan, er datoen 9.16.5.0.0, som tilsvarer 756 e.Kr. mer relevant var bestemmelsen av Venus' bevegelse, og oppnådde et gjennomsnitt på fem hundre og åttifire dager for den synodiske perioden.
Omtrent på XNUMX-tallet gjorde mayaene omtrent de samme beregningene på lengden av året. I Copan, for å bestemme lengden på det tropiske året, brukte Mayaene måneformler og korreksjoner fra de femten katunene.
Copan Stela A inneholder en metonisk syklus på to hundre og trettifem måner på nitten år, lik den som er beskrevet i måneformørkelsestabellen til Dresden Codex. I følge måneformler tilsvarer 149 måner 4400 dager og 235 måner tilsvarer 19 år, så en måne tilsvarer 29 dager, 53020134 måner tilsvarer 235 dager tilsvarer nitten år. Så et år vil være lik 6.939,597315 eller 365,241964 dager.
Venus
I Maya-astronomi var Venus gjenstanden av størst interesse, og overgikk til og med solen. Mayaastronomi studerte bevegelsene til Venus veldig nøye mens den beveget seg gjennom årstidene. Takket være disse observasjonene oppdaget de at Jorden og Venus tok 584 dager å falle sammen i samme posisjon i forhold til solen. De fant også at det tar omtrent 2.922 dager før Jorden, Solen, Venus og stjernene faller sammen.
I Maya-astronomi bemerket de at Venus ikke kunne sees fra Jorden på det tidspunktet da Venus-mønsteret anses som dårligere konjunksjon, når det passerer mellom Jorden og Solen. Venus forsvinner i en kort periode på omtrent åtte dager. Deretter dukker Venus opp igjen på morgenhimmelen sammen med solen når den forlater dårligere konjunksjon. Denne posisjonen, fordi den stiger opp sammen med solen, kalles heliacal orto og for Maya-astronomi var den den viktigste posisjonen til Venus.
Like etter stiger oppnår Venus sin mest intense lysstyrke. Den vil da bevege seg raskt vestover bort fra solen i en retrograd bevegelse. Senere vil det være mulig å fortsette å observere den på morgenhimmelen i omtrent to hundre og seksti dager til den når den overordnede konjunksjonen. På dette tidspunktet vil Venus være på motsatt side av Solen fra Jorden, og bli svak, til den synker under horisonten, for så å dukke opp på motsatt side av Solen i gjennomsnitt femti dager senere.+
Venus stiger deretter som en kveldsstjerne og forblir på nattehimmelen i omtrent XNUMX dager til den passerer gjennom sitt østlige forlengelsespunkt og når sitt lyseste før den når dårligere konjunksjon igjen, og starter syklusen på nytt.
Maya-astronomi hadde Venus under konstant observasjon, og de vurderte dens posisjon svært alvorlig for å ta store avgjørelser. Det har vist seg at mayaene programmerte krigene sine basert på de stasjonære punktene til Venus og Jupiter. Menneskeofringer ble gjort etter overlegen konjunksjon da Venus var på sin laveste størrelse, fordi de fryktet den første heliakale stigningen etter underlegen konjunksjon.
I en Maya-kalender som vises i Dresden-koden, er syklusen til Venus fullstendig detaljert. I Maya-astronomi beregnet de fem serier på fem hundre og åttifire dager, det vil si 2.920 XNUMX dager som er nær åtte år eller, hva er det samme, fem repetisjoner av Venus-syklusen.
Venus er Quetzalcóatl, Daggryets Herre, slik det vises i freskene til Teotihuacán, og i Dresden Codex, hvis glyph er observert på hodet til den nedstigende guden. Mange spesialister er enige om at det i Dresden Codex er bevis på at planetenes sideriske perioder var kjent i Maya-astronomi. I så fall ville dette bety at heliosentriske bevegelser i solsystemet var kjent.
Venus var kjent i Maya-astronomi som Nok Ek (den store stjernen) og var også kjent som Xux Ek (vepsestjernen). Den synodiske revolusjonen til Venus, det vil si tiden som går mellom to passasjer av planeten foran eller bak solen, sett fra jordens synspunkt) har en svingning som varierer fra 580 til 588 dager (583.92 dager) . Beregningene utført av mayaene plasserte den i gjennomsnitt på 584 dager. Med andre ord betyr dette at justeringene mellom Solen, Jorden og Venus gjentas hver fem hundre og åttifire dag.
I Maya-astronomi ble det gjort justeringer av beregningene deres over mange år, og oppnådde dermed stor presisjon, som man kan se i Dresden Codex.
Studiet av Venus var nøkkelen til Mayas matematiske system og astronomi. Synodisk revolusjon av Venus var en referanse for alle kalendere. I Venus-Sol-korrelasjonen på 2.920 dager tilsvarte fem venusiske år åtte solår på 365 dager. Tallet tretten er nært knyttet til Venus-tellingen. Tretten er den hellige uken, det er summen av fem pluss åtte som tilsvarer Venus-korrelasjonen med solen, også multiplisert med tjue er kalenderen på to hundre og seksti dager.
Tallet tjue i Mayas numeriske system er relatert til den synodiske revolusjonen til Venus, tjue ganger korrelasjonen mellom Venus og solen gir nøyaktig hundre synodiske omdreininger av Venus. Venus-tabellene angitt i Dresden Codex viser fire seksjoner som refererer til utseendet og forsvinningen av Venus, så vel som dens overlegne og underordnede konjunksjon. Venus-kalenderen vises også i tre forskjellige, hver av sekstifem synodiske revolusjoner eller lik hundre og fire kalenderår på tre hundre og sekstifem dager.
Syklusene til Venus gjennom den himmelske kuppelen var veldig godt dokumentert i Maya-astronomi. Syklusen er to hundre og førti-tre år der planeten utfører fire trinn. Den siste skjedde 2012. juni 1040. Det er to registreringer, en som tilsvarer år 1145 i Cotzumalhuapa, Guatemala og den andre, i XNUMX malt i Ugletempelet i Chichén Itzá.
Solen
Mayaastronomi la også stor vekt på solen. Mayaene fulgte nøye med på solen gjennom hele året mens den tok seg langs horisonten. Ved Chichen Itza, på Yucatan-halvøya, ved solnedgang, stiger en stjerneslange opp på siden av pyramidetrappen kalt El Castillo på vår- og høstjevndøgnsdagen. Dette indikerer at mayaene ikke bare la merke til solens ytterpunkter ved solverv, men også jevndøgn når solen så ut til å stå opp i øst eller vest.
The Moon
Månen var også til stede i kalenderinskripsjonene som tilhører mayaastronomi. Månetellingen var basert på tjueni eller tretti dager. Etter å ha innhentet relevant informasjon om datoen i henhold til Maya-kalenderen, bemerkes det at de typiske Maya-inskripsjonene inneholder en måneregning.
Månens omløpsperiode er nærmere 29,5 dager, så ved å veksle mellom disse to tallene, blandet månen også pent inn i kalendersekvensen. Månekunnskapen deres var imponerende fordi de også kom med spådommer om formørkelser, en almanakk for å forutsi dem finnes i Dresden Codex.
Den nåværende varigheten av månens omløpsperiode er 29,53059 dager, selv om det er avvik på grunn av det faktum at det ikke er ensartethet i de tilsynelatende bevegelsene til solen og månen. Mayaene kjente ikke til bruken av numeriske brøker. Etter lange regneperioder fant de en tilnærmet sammenheng, tre måner ga nesten 59 dager; seks måner gir nesten 177 dager; sytten måner gir nesten 502 dager; tjueen måner gir nesten 620 dager.
I inskripsjonen på trappen til Hus C i Palenque-palasset er det en inskripsjon fra 603 e.Kr. som legger til mengden 4.193 dager, tilsvarende nesten hundre og førtito måner, for en gjennomsnittlig omløpsperiode for månen til 29,528 2.392 dager. Palenque utviklet faktoren på åttien måner tilsvarende 29.533086 dager, slik at én måne tilsvarte XNUMX.
Formelen utviklet av Copán tillot månene å bli gruppert i grupper på seks, en endring som ble gjort i 692 e.Kr. som ble generalisert i Motagua, Petén og Usumacinta. En gruppe på seks måner utgjør halvparten av et naturlig måneår på 254 eller 355 dager. Hver månetelling begynner med nymånen. Antall naturlige måneår ble mye brukt av Mayaene i omfattende astronomiske beregninger.
I 756 e.Kr. introduserte Copán en annen viktig endring. På Stela M ble fem måner notert for en dato da de andre byene hadde registrert seks. Dette representerte endringen fra måneåret med tolv måner til et system med måneformørkelser som begynner hvert halvår, og må derfor bruke en gruppe på fem måner i stedet for seks.
Dresden Codex gir en tabell med fem måner og seks arrangert slik at hver gruppe begynner og slutter nær en ekliptisk konjunksjon. Tabellen dekker en periode på trettitre år. Det anses som sannsynlig at rundt 756 e.Kr. tillot kunnskapen om formørkelser konstruksjonen av månetabeller.
ekliptikken
Ekliptikken er den buede linjen som solen beveger seg rundt jorden, i sin tilsynelatende bevegelse sett fra jorden. I Maya-astronomi er ekliptikken representert som en tohodet slange. Solens bane på himmelen som er merket av konstellasjonene av fikse stjerner. Her kan du finne månen og planetene fordi de er knyttet, som Jorden, til solen. Konstellasjonene til ekliptikken kalles også dyrekretsen.
I stjernebildene til Maya-astronomi er det en skorpion, som kan likestilles med stjernebildet Skorpionen, for å danne skorpionen ble klørne til Vekten brukt. Tvillingene presenteres av mayaene som en gris eller en peccary. Noen andre konstellasjoner av ekliptikken er identifisert som en jaguar, i det minste en slange, en flaggermus, en skilpadde, et xoc-monster, som i Maya-mytologien var en hai eller et sjømonster. Pleiadene ble sett på som halen til klapperslangen og kalles "Tz'ab".
pleiadene
Pleiadene er en gruppe stjerner som hadde enestående betydning for hele Meso-Amerika. Med det blotte øye kunne de observere dets utseende og forsvinning med spesiell interesse fordi det var avgjørende å starte visse landbruksoppgaver. Mayaene kalte dem tzab "klapperslangehale", på grunn av deres gruppeformasjon.
Den første opptredenen på himmelen av dette astronomiske settet signaliserte begynnelsen av regntiden og trekket av fugler og bestemmer derfor overflod eller knapphet. Dermed kunne for eksempel jegere lære om vandringene til byttet deres basert på endringer i været.
La Vía Láctea
I Maya-astronomi kjente de Melkeveien under navnet Wakah Chan, der Wakah betyr "oppreist" og Chan "slang". Melkeveien ble også representert som et frodig, høyt og majestetisk Ceiba-tre kalt The World Tree. Når Skytten var høyt over horisonten sto verdenstreet oppreist, så steg det over horisonten og steg mot nord. Verdenstreet var på senit på den tiden, da Skytten er over horisonten og krysser meridianen.
Wakah Chan var grunnleggende i hans skapelsesmytologi, og også i hans oppfatning av universets opprinnelse; syklusene til Melkeveien var en akse, både for å måle tid, og for å feire bevaring av liv; på en eller annen måte var det et kompass for sitt eget utseende og bevaring på jorden.
formørkelser
Tabellene på side XNUMX og side XNUMX i Dresden Codex rapporterer alle solformørkelser og mange av måneformørkelsene uten å spesifisere hvilke som vil bli sett i området okkupert av Mayaene. Codex-tabellene dekker omtrent trettitre år, det vil si omtrent fire hundre og fem lunasjoner. Disse tabellene er spesialdesignet for gjenbruk og inneholder et periodisk korreksjonsskjema.
Tabellene som refererer til formørkelser funnet i Dresden-kodeksen starter fra XNUMX-tallet og takket være deres design kunne de brukes til XNUMX-tallet. Tabellen relaterer også formørkelser og månefenomener til syklusene til Venus og muligens Merkur og andre himmel- og årstidsfenomener.
På sidene XNUMX og XNUMX i Dresden Codex er det oppført fire hundre og fem påfølgende lunasjoner gruppert i sekstini separate grupper, hvorav seksti består av seks lunasjoner hver og ni av fem lunasjoner. De første lunasjonene summerer seg til hundre og syttisju eller hundre og syttini dager, på grunn av interpolasjonene av måneder på tretti dager mellom de på tjueni). I de siste dagene av hver gruppe skjedde det en solformørkelse.
Den britiske arkeologen John Eric Sidney Thompson indikerte at datoene for begynnelsen og slutten av formørkelsestabellene muligens er 10.12.16.14.8, det vil si 1083 e.Kr. og 16.14.10.0.8, som ville være 1116 e.Kr. dateres til den første versjonen av Dresden Codex rundt XNUMX-tallet.
Maya-astronomi, ifølge Noriega, klarte å komme frem til fem formler for prediksjon av formørkelser, uttrykt i Dresden Codex. Slike formler er:
Den første formelen ville være El Saros, en syklus med gjentakelse av sol- og måneformørkelser i en periode på atten år pluss ti eller elleve dager, kjent i den gamle verden og tilskrevet kaldeerne. Denne syklusen tilsvarer to hundre og tjuetre lunasjoner i en periode på 6585.32 dager og er innskrevet på side nummer femtito, seksjon B i Dresden Codex og vises også i den fjerde sirkelen av "Solsteinen".
Den andre formelen refererer til syklusen av alternative solformørkelser av solen og månen som finner sted i perioder på tretti år på tre hundre og seksti 360 dager hver. Denne perioden tilsvarer 158.5 lunasjoner som forekommer på 4680 dager og er registrert på side femtiåtte i Dresden Codex. I løpet av dette antall dager skjer seks synodiske omdreininger av Venus, 158.5 lunasjoner og syv påfølgende sol- og måneformørkelser på samme sted.
Den tredje formelen er basert på de vekslende syklusene til sol og måne som finner sted i perioder på 7280 dager og som tilsvarer 246.5 lunasjoner, også vist på side nummer femtiåtte i Dresden Codex. Den fjerde formelen refererer til en syklus med gjentakelse av formørkelser som har en periode på 450 lunasjoner og er summen av de to foregående. Denne syklusen laget på 11,958 XNUMX dager er også registrert i Dresden Codex.
Til slutt er den femte formelen basert på den trippel Saros-syklusen, dannet i løpet av seks hundre og seksti-ni lunasjoner, observert i den andre sirkelen av Solsteinen. Denne trippel Saros på femtifire år var også kjent for å Mayaene. I Madrid Codex er det relatert hvordan formørkelser påvirker syklusene med regn og tørke i jordbruksfeltet. Almanakker som ligner på Dresden Codex-tabellene vises på side ti og side tretten.
Andre observasjoner
Mayaastronomiens ritualer og seremonier fikk stor innflytelse fra de forskjellige himmellegemene. I de forskjellige tilgjengelige tekstene og inskripsjonene er det funnet referanser til Venus, Månen, Solen, Mars, Jupiter, Saturn, Skorpionen, Orion og Melkeveien. Det er ikke kjent med presisjon at mayaene har observert andre stjerner, noen forskere benekter at de har vært i stand til å beregne bevegelsen til andre planeter og benekter til og med at noen av Dresden Codex-tabellene refererer til Mars.
Andre tenker annerledes basert på Codex sine referanser til planetariske symboler og scener som vises i manuskriptet. Faktisk, på grunn av sin nærhet til solen, er Merkur vanskelig å observere, selv om andre sivilisasjoner klarte å gjøre det. Den tyske historikeren Ernst Wilhelm Förstemann fant i Dresden Codex korrelasjonen mellom den synodiske revolusjonen til Merkur beregnet med en hastighet på hundre og femtifem dager med den hellige kalenderen, gjennom tallet 11.960 24 på sidene 25, 52 og XNUMX i Dresden Codex Dresden.
Dette tallet korrelerer også med antallet fire hundre og fem måner. På side 11.960 er det et antall som representerer fem ganger tallet 24 38. Så Mercurys beregninger korrelerer med beregningene til andre planeter. Förstemann påpeker selv at referanser til Mars er angitt på sidene 41, 43, 59, 64, XNUMX og XNUMX i Dresden Codex.
I tillegg vises to store tall på side 1.426.360: 1.386.580 39.780 XNUMX og XNUMX XNUMX XNUMX, hvis forskjell på XNUMX XNUMX tilsvarer XNUMX synodiske omdreininger av Mars, hver på syv hundre og åtti dager.
De tre hundre og nitti-ni dagene av de synodiske revolusjonene til Jupiter og de tre hundre og sytti-åtte av Saturn er sitert flere ganger i beretningene om Dresden Codex. På side sytti er det et beregnet antall 4914 dager som tilsvarer tretten Saturn-retur. På side syttito er tellingen av denne planeten med 378 dager. Andre referanser er angitt fra side femtito til side femtiåtte i Codex.
Når det gjelder observasjon av stjernebilder og stjerner mangler det tilstrekkelig informasjon. Det er imidlertid kjent at Pleiadene, kjent som Tzab (klapperslange) ble observert i henhold til forskjellige eksisterende registreringer. Tvillingene stjernebildet ble kjent som skilpadden. I kodeksene er det flere representasjoner av polarstjernen.
Cassiopeia-konstellasjonen ble sikkert observert da den regnes som guiden for turgåere. Helt klart ble Melkeveien observert, så vel som stjernebildene Orion og den store bjørnen, samt stjernene Rigel, Betelgeuse og Sirius, synlige for det blotte øye.
Maya-kodekser
Maya-kodeksene er sett med ark eller notatbøker skrevet med Maya-skrift av skriftlærde fra den pre-columbianske Maya-sivilisasjonen. Disse kodeksene ble gitt navnene på byene de nå holdes i: Dresden, Madrid, Paris og Mexico. Dresden Codex regnes generelt som den viktigste av de fire.
Under den spanske erobringen av Yucatán på 1562-tallet var det mange lignende bøker som senere ble ødelagt i stor skala av conquistadorene og prestene. Dermed ble ødeleggelsen av alle bøkene som finnes i Yucatan beordret av biskop Diego de Landa i juli XNUMX. Disse kodeksene, samt de tallrike inskripsjonene på monumenter og stelaer som fortsatt er bevart i dag, utgjorde de skriftlige arkivene til Maya-sivilisasjonen.
På den annen side er det svært sannsynlig at mangfoldet av temaer de behandlet skilte seg vesentlig fra temaene bevart i stein og i bygninger; Med dens ødeleggelse har muligheten for glimt av nøkkelområder i Maya-livet gått tapt. Bare fire kodekser har overlevd: Dresden Codex, Madrid Codex, Paris Codex og Grolier Codex (fragment).
Dresden Codex
Dresden Codex er den mest avanserte av de fire eksisterende kodeksene. Denne kodeksen er en kalender der alle årets dager og gudene de er i slekt med presenteres. Den beskriver Maya-kalenderen og dens nummereringssystem. Kodeksen er skrevet på en lang stripe med amate-papir brettet som et trekkspill for å utgjøre en bok med trettini dobbeltsidige ark.
Det anslås at den ble skrevet av flere skriftlærde, fem eller åtte ifølge spesialistene som undersøkte den, kort tid før den spanske erobringen. Det dukker opp igjen i Europa der det kongelige hoffbiblioteket i Sachsen kjøpte det i 1739. Det oppbevares i stats- og universitetsbiblioteket i Sachsen i Dresden
Madrid-kodeksen
Madrid-kodeksen tar for seg horoskop- og astrologitabellene. Ifølge historien var det Hernán Cortes selv som sendte ham til det kongelige hoffet i Spania. Den har hundre og tolv sider, som er delt inn i to seksjoner, kjent som Codex Troano og Codex Cortesiano. Begge seksjoner ble gjenforent i 1888. Den er bevart i Museo de América i Madrid, Spania.
Paris-kodeksen
Paris-kodeksen ble funnet i Frankrikes nasjonalbibliotek i 1859 av Léon de Rosny i en veldig trist tilstand. Det er fortsatt bevart i det meksikanske fondet (Fonds Mexicain) i det franske nasjonalbiblioteket og er sjalu bevoktet uten offentlig visning, men det har vært mulig å studere takket være kopier av dokumentet. Paris-kodeksen består av elleve sider, hvorav detaljene er fullstendig slettet fra to og de sentrale tegnene fra resten er bevart, men de fra margene er slettet.
I følge Bruce Loves arbeid med tittelen "The Paris Codex: Manual for a Mayan Priest" publisert i 1994, refererer temaet til rituelle spørsmål, som tilsvarer gudene og deres seremonier, profetier, seremonikalender og en dyrekrets delt inn i tre hundre seksti- fire dager.
Grolier Codex
Grolier Codex er nå kjent som Maya Codex of Mexico, den dukket opp på 1970-tallet da lærde allerede siden 2016-tallet visste om eksistensen av de tre foregående. Ektheten til denne fjerde Maya-kodeksen ble først stilt spørsmål ved. Det ble ikke formelt autentisert før i XNUMX av professor Stephen Houston fra Brown University og teamet hans.
Dette er et elleve sider langt fragment som antas å ha blitt funnet i en hule i Chiapas-høylandet i 1965. Sidene er mye mindre komplekse enn sidene til andre kodekser. Hver har en gud som vender mot venstre. Øverst på hver side er merket med et tall, mens nederst til venstre tilsynelatende har en liste over datoer. Det oppbevares i National Museum of Anthropology i Mexico City som ikke viser det for publikum, men bilder kan finnes på internett.
maya stelae
Maya-stelae er monumenter som er skåret ut av kunstnere fra Maya-sivilisasjonen i Mesoamerica. Disse stelaene er langstrakte steiner, ofte bredere enn tykke, som er hugget og plassert vertikalt, de er hugget mesteparten av tiden i lavrelieff, men vi finner også noen i høyrelieff, og til og med noen inskripsjoner i hvitt. De er ofte forbundet med sirkulære steiner kalt altere, selv om deres faktiske funksjon er usikker.
Stelaene som mayaene reiste i stort antall hadde en lang telledato skåret på seg og pleide vanligvis å ha en komplementær serie som inneholdt data som refererte til månen, for eksempel antall dager i den spesifikke måneperioden, lengden på lunasjonen og antall lunasjoner i serier på seks. Noen inkluderte en telling på åtte hundre og nitten dager som kunne assosieres med tellingen av dager i en syklus assosiert med Jupiter.
Noen andre astronomiske hendelser ble registrert, for eksempel formørkelsesvarselet ved Quiriguá Stela E – 9.17.0.0.0. En delvis solformørkelse var synlig i Meso-Amerika to dager senere 17.17.0.0.2, det vil si fredag 771. januar XNUMX.
Observatorier i Maya-astronomi
Maya-astronomiske observatorier var fremfor alt et slags orakel, et sted for bønn og et tempel. For mayaene var registrering av himmelobjekters bevegelser en måte å uttrykke gudenes vilje på. Ved å studere stjernenes bevegelser var mayaene i stand til å utvikle sine kalendere, og innrettingen av en romkropp med en bygning var en advarsel om at en viktig dato nærmet seg.
Betydningen og den sosiale rollen den hadde i Meso-Amerika ble reflektert i arkitektur og, spesielt i området for Maya-astronomi, observasjonen av himmelen. De arkitektoniske konstruksjonene knyttet til hellige og sivile strukturer, i tillegg til å understreke den avanserte kunnskapen til mesterbyggerne i samfunnet, utgjorde herskerens påtagelige maktdemonstrasjon. Disse bygningene var bevisst orientert basert på astronomiske kriterier og tidligere topografiske studier.
Mayaene bygde bygninger i form av pyramider og plattformer ble brukt til å utføre politiske og religiøse aktiviteter, men fungerte også som markører eller referansepunkter som indikerer soloppgang og solnedgang, samt bevegelsene til stjerner som Månen og Venus. Som arkeologen som spesialiserer seg på mayaarkeologi og astronomi forklarer Orlando Casares Contreras:
«Et punkt for å observere solens bevegelse kan være en inngang til et tempel, en alfarda. Lys og skygger produsert av bevegelsen til solen, Venus eller månen projiseres på vegger, trapper, nisjer, stier og til og med veggmalerier av hundrevis av Maya-bygninger. Med disse flyktige merkene gjorde denne eldgamle sivilisasjonen tiden synlig og identifiserer når man skal så og høste»
Jesús Galindo, arkeoastronom ved National Autonomous University of Mexico (UNAM), forklarte «Lysjusteringene på bygningene forekommer ikke for å indikere et fenomen på himmelen, de er scenografier for å signalisere til menn at en betydelig dato nærmer seg; på denne måten organiserte de sin virksomhet og sitt økonomiske, sosiale og religiøse liv».
Som et eksempel på denne bekreftelsen sier Jesús Galindo at lys- og skyggespill projisert på bygningene på forskjellige steder i Meso-Amerika har blitt identifisert på datoene tjueniende april og trettende august. Selv om det ikke er registrert noe relevant solfenomen på disse dagene, er solen rettet inn i de forskjellige strukturene. Funksjonen til disse datoene er å dele året på tre hundre og sekstifem dager i to deler.
Han indikerte at et slikt tilfelle kan sees i det øvre Jaguar-tempelet på Great Ball Court i Chichen Itza og det sentrale vinduet til Caracol (observatoriet) i den samme Maya-byen Yucatan; bygningen av de fem etasjene i Edzná, i Campeche og utenfor Maya-området, Solpyramiden, i Teotihuacán, delstaten Mexico.
For Galindo Trejo ble de astronomisk orienterte bygningene investert med rituell symbolikk, siden det, når de ble justert, ble vist at de var relatert til de grunnleggende prinsippene i kalenderen og harmoniserte med guddommelighetenes vilje. Det var en slags kosmiske klokker. I tillegg dukket herskeren som ga ordre om at den monumentale konstruksjonen skulle utføres foran sitt folk og viste at både bygningen og han selv fikk gudenes gunst.
Maya-astronomiobservasjoner ble gjort med det blotte øye eller med prekære instrumenter som nå er ukjente. Noe lignende skjedde med andre sivilisasjoner. Det var ikke før på XNUMX-tallet, med Galileo Galilei, at teleskopet begynte å bli brukt til observasjoner av himmelen. Likevel hadde folket i Mesoamerika astronomiske observatorier som den såkalte "horisontstrukturen". Slik er tilfellet med gruppe E i Uaxactún eller den såkalte "Caracol" til Chichén Itzá. Eksistensen av observatorier avsløres i forskjellige mayakoder.
Blant de forskjellige retningene er det svært mange i hele Meso-Amerika og i Maya-området spesielt, de som peker mot den heliakale solnedgangen 1986. oktober og 2012. februar, et tydelig eksempel på dette er det førklassiske stedet El Mirador (Guatemala). ) , Hus E i Palenque-palasset (Chiapas), det øvre tempelet til Jaguarene i den store viltdomstolen i Chichén Itzá, i observatoriet i El Caracol og i Casa Colorada i Chichén Itzá (Aveni og Hartung, 2016; Sprajc og Sánchez Nava, XNUMX; Galindo Trejo, XNUMX).
Den første datoen, tjueniende oktober, markerer de femtito dagene til solen når sin ekstreme posisjon i sør, under vintersolverv. Når denne begivenheten er feiret, må det gå femtito dager til for å nå datoen XNUMX. februar.
Fra denne siste datoen til den følgende tjueniende oktober går nøyaktig to hundre og seksti dager. Derfor brukte Maya-arkitekter og astronomer vintersolverv som et naturlig omdreiningspunkt for å telle dagene, og ramme den inn mellom disse datoene.
Observatoriene med måneorientering innenfor Maya-astronomien kan observeres på øya Cozumel, ansett som "tollan", det vil si pilegrimsreisesenteret på Yucatan-halvøya under epiklassisk og postklassisk tid fra år 900 til år 1519 e.Kr., ( Patell, 2016). På denne øya, bygningene til San Gervasio, Grupo Manitas; Gruppe sekstifire sentral; Ramonal-gruppen; Buena Vista og ekspedisjonen.
Hver av disse bygningene viser måneorientering, og dominerer signaleringen av den avtagende månen. Den nådde sine nordlige ytterpunkter nær vintersolverv, og mot sommersolverv nådde den sine sørlige ytterpunkter. For Maya-halvøya indikerte forsvinningen av den avtagende månen i øst øyeblikket for pilegrimsreise til helligdommen Ixchel.
I forskjellige bygninger i San Gervasio kan du se orienteringene mot verdiene som solen nådde i juni- og desembersolverv. I byen El Mirador (Guatemala) er det også funnet justeringsmønstre med hensyn til solstitielle solnedganger (Sprajc, Morales Aguilar og Hansen, 2009).
Selv om det kanskje mest relevante eksemplet er El Caracol-observatoriet i Chichen Itza. Denne sirkulære bygningen som er reist på to plattformer har en rekke vinduer, de tre øverste så vel som toppunktene på begge plattformene indikerer solens posisjoner i horisonten under de viktigste datoene: solhverv og jevndøgn, i tillegg til posisjonene den når Venus ved sine ytterpunkter på himmelhvelvet (Galindo Trejo, 2006).
Det er mye som tyder på at Copan, i Honduras, var et senter av stor betydning for Maya-astronomi. Fra dataene om Stela A der, var det mulig å bestemme kalenderen med stor presisjon, år 731. På Stela M er det funnet formørkelser for første gang med arrangement av måner i grupper på fem og seks, år 756. I 763, Templet tjueto ble viet til Venus med korreksjoner for synodisk periode, og tempel elleve var sannsynligvis dedikert til formørkelsestabeller.
Copans (AD 731) beregning for lengden av det faktiske året var 365,2420 dager (nåværende verdi er 365.2422, så det er bare en forskjell på en titusendel av en dag). Copán, palenque og Quiriguá var stedene hvor varigheten av det tropiske året ble bestemt. Lunetiden bestemt av Copán (699 e.Kr.) var 29,53020 dager (nåværende beregning er 29 dager) og den for Palenque var 53059 dager.
Når det gjelder den synodiske revolusjonen til Venus, var beregningen av Copan (763 e.Kr.) med en korreksjon på mindre enn én dag hvert seks tusen år 583.92, det samme som gjeldende verdi.
I det gamle Mexico ble det holdt møter for å justere dataene som ble bestemt for kalenderen og kanskje for å diskutere ulike astronomiske observasjoner. Dette er bevist i Xochicalco og Copan. Copán Altar Q er en steinblokk plassert foran Temple 16-pyramiden med utskårne skulpturelle uttrykk. Seksten figurer er skulpturert, som minner om et møte mellom astronomer som fant sted på XNUMX-tallet.
Menneskefigurer er sett på Altar T i et lignende arrangement. I trappen som fører til det første tempelet til Akropolis, i Copán, er også den lengste Maya-inskripsjonen bestående av femten hundre hieroglyfer.
Senitpassasjen til solen er et annet av de astronomiske fenomenene som er relatert til arkitektoniske justeringer. Tulums tempel fem er et godt eksempel på dette og tjente til å assosiere templet med solguddommen. Representasjonene av Kin og Ixchel i veggmaleriene er fortsatt bevart i den. Bygg P i Monte Albán (Oaxaca) er et annet zenithalobservatorium: Under hovedtrappen er det et mørkt kammer med minimal åpning som kun slipper inn solstrålene fra 17. april til 25. august.
Disse datoene rammer inn solen når den når sitt høydepunkt ved middagstid under sommersolverv, og de to er atskilt i tid fra dette fenomenet med sekstifem dager. Dette er fordi zapotekkulturen delte kalenderen på to hundre og seksti dager inn i fire perioder på sekstifem dager, kalt "cocijo" (Galindo Trejo, 2006).
Et annet eksempel på arkitektonisk orientering mot solsensitten finnes i magikerpyramiden i Uxmal, de utvendige strukturene til bygningen er orientert mot datoene tjueandre mai og tjueandre juni, som tilsvarer solens passasjer. gjennom senit på breddegraden til Uxmal (Aveni og Hartung, 1986)
Her er noen lenker av interesse: