I denne artikkelen vil vi gi informasjon om hva Orulas hånd og dens fordeler, fordi det er en av de første seremoniene som den innviede i Yoruba-religionen må oppfylle, siden ved mottak av Orulas hånd, vil hans tegn og bokstav av ifá bli gjort kjent for ham, så vel som hans skjebne vil bli tolket til ham gjennom spådomssystemet som ble brukt av Babaláwos. Les videre og lær mer om Orulas hånd.
Orulas hånd
I Yoruba-religionen er hånden til Orula kjent som en seremoni eller rite, som vil ha som sitt endelige mål å motta Orula, for å gi den innviede kunnskap om sin skjebne slik at han er klar over sitt sanne oppdrag i livet. .
Det gjøres gjennom innvielsen av Ifá, som er et veldig organisert religiøst system, som begynner med læren til Òrúnmilà, jeg føler at dette er en ånd som er lokalisert i Yoruba-religionen kalt Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.
Når den innviede får lov til å motta hånden til Orula, som er en av de viktigste gudene i denne religionen, får han lov til å vie seg til Ifá, som er Yoruba-kroppen av filosofisk kunnskap og ritualer for å gi ham spådommen system.
Det kalles hånden til Orula, settet med 16 hellige frø som er kjent som ikines. Som brukes som verktøy for å kunne konsultere Oracle of Ifa, som det tilhører er Orunmila, siden han er dets eier. Når personen mottar Orulas hånd, mottar de ikke bare et sett med frø, men mottar også Orishas-krigerne og Orisha Orunla som også er ledsaget av Oggun, Elegguá, Ozun og Oshosi.
I seremonien eller ritualet som utføres for å motta Orulas hånd, kan individet også motta halskjedene til Orunla og Orisha Warriors, på samme måte som de mottar manilaen som er kjent som iddé eller iddefá av Orula.
Dette vil representere forpliktelsen som Orunla gjorde med Iku (Døden) som betyr at personen ikke kan dø før han oppfyller sin skjebne på jorden. På denne måten vil manila eller inde beskytte personen mot for tidlig død eller en ulykke.
Hva er Orulas hånd?
I følge Yoruba-religionen er Orula en gren av Òrúnmìlà, som betyr navnet på profeten som kjenner Ifá-orakelet. Mens hånden refererer til et sett med 16 palmefrø kjent som (Ope Ifá). De som er innviet i Yoruba-religionen må ha et sett av disse frøene som bærer navnet Ikin, mens Babaláwos har minst to par.
Etter å ha mottatt Orulas hånd, som også er kjent som Òrúnmìlàs hånd (Owofakan), vil personen motta 16 frø (Ikines) fra palmetreet, ved hjelp av hvilke Ifá-prestene kan avsløre personens skjebne. Owo (hånd), Ifá (Oracle) og Okan (En). Ved å motta Orulas hånd i innvielsesseremonien, vil personen bli avslørt hva hans skjebne er, oppdraget han må oppfylle og mulighetene han har og hans svakheter.
I Ifá-tradisjonen sies det at alle vesener som kommer til den jordiske verden må knele foran Ọlódùmarè (Gud) og må velge en skjebne å oppfylle mens de er på jorden. Det eneste vitnet til den pakten er Òrúnmìlà, visdommens guddom og eieren av Ifá-orakelet.
Når han allerede er i nærheten av kammeret i Ọlódúmarè og på turen som folk må gjøre til jorden, kommer mange slik at de himmelske Ifá-prestene kan gjette hva deres oppdrag eller hensikt på jorden er? og disse anbefaler dem å ofre seg slik at disse prosjektene kan gjennomføres på best mulig måte.
Men når folk går fra himmelen til jorden, som er mors liv, glemmer de hva formålet med livet er som ble betrodd oss, og gjennom seremonien eller ritualet til Orulas hånd kan vi huske det takket være Òrúnmìlà.
I figuren til Odù som finnes i spådomsbrettet (Opón Ifá), er det alle råd og meldinger som den innviede må vite for å oppfylle formålet eller oppdraget slik at livet hans på jorden er praktisk. Ofrene kjent som (Ebo), det anbefales at de bør gjøres før de går til himmelen fra jorden, som er de som folk raskt bør oppfylle.
På denne måten vil Òrúnmìlà i Orula-håndseremonien fortelle deg hvem som er din tutelary orisha eller din skytsengel, gjennom Babaláwos eller prester, som folk har arvet noen av hans egenskaper fra og at de må følge skikkene til skytshelgen Odú.
Det er derfor hvis personen oppfyller livsavtalen som kommer ut i Orulas hånd og gjør alle ofrene, vil han finne lykken, siden hvis han kom til å bli bonde, må han gjøre den beste høsten og ikke prøve å være noe annet fordi det vil ikke gå bra i livet ditt.
Når Orulas hånd mottas, ved tro og ved å tro på den, må personen respektere og ta hensyn til Òrúnmìlà og han vil hjelpe ham til å få det han vil i livet til han når lykke, men ikke tro at han vil komme i form for kredittkort.
Folk blir foreslått å ikke prøve å motta hånden til Orula, eller Òrúnmìlà, for å få berømmelse, penger og reise. Siden han ikke er en bank og heller ikke jobber i emigrasjonsavdelingen. Men han vet hva du vil og bærer i hjertet sitt. Det er derfor du vil bli gitt det som er innenfor rekkevidden til Òrúnmìlà og for ofrene du har gjort etter et riktig liv.
Når individet mottar hånden til Orula sammen med Orishaen, vil han kunne ha noen å støtte seg på når han har et problem eller tror at verden faller sammen eller når livet ikke byr på øyeblikk av lykke.
Hvem er Orunla?
Orula eller også kjent som Orunmila, er kjent som spådommens Orisha og det øverste oraklet, han er den første profeten i Yoruba-religionen og ble sendt av Olodumare for å kontrollere fødsler, på samme måte som Orula er kjent som en stor velgjører for menneskeheten og hovedrådgiveren til Olodumare.
Ettersom Orula har spådomskraft, kan hun avsløre fremtiden gjennom hemmeligheten til Ifá. Han har også kraften til å helbrede og personen som ignorerer hans råd kan lide transformasjonene som Eshun produserer.
Profeten Orula representerer intelligens, visdom, list og ugagn og tilpasser seg ondskap. Når Guden Olodumare bestemmer seg for å skape universet Orula var hans vitne på denne måten vet han skjebnen til alt som eksisterer i verden. Av denne grunn er den også kjent som eleri-ipin ibikeji Olodumare (Vitne om hele skapelsen og nestkommanderende for Olodumare).
Orula er profeten, dødsfall og utvikling av mennesker og andre arter er også tilskrevet ham, han er eieren av oraklene i Yoruba-religionen og spåmannen par excellence som tolker av Ifá. Orula som profet var på jorden med de 16 himmelske forfedrene som også er kjent som Meyi av Ifá. Noen studenter av religionen plasserer den mellom år 2000 og 4000 f.Kr.. Kulten som betales til Orula kommer fra Ilé Ifé og navnet kommer fra Yoruba Orunmila som betyr "Bare himmelen vet hvem som vil bli frelst".
På denne måten vil Orula personifisere visdom, og kan også påvirke folks skjebne, selv om det er den mest ugunstige skjebnen som kan eksistere, men folk som ikke følger Orulas råd, enten det er en mann eller en hvilken som helst Orisha, dette kan du være et offer for Osogbos (du mener et negativt miljø som sykdom, kamp, tragedie, omveltning eller plutselig død) som sendes av Eshu.
Det er viktig å fremheve i denne artikkelen om Orulas hånd, at Orula danner en treenighet med Olofin og Oduduwa (Oduduwá). Bare de som er valgt av Orula har muligheten til å gå inn i hennes kult gjennom hånden til Orula (Awo Fa Ka) for menn og Iko Fá Fun, for kvinner.
Kvinner regnes som kvinner i Orula og får navnet "Apetebí", dette er en viktigere innvielse som gis til kvinner i Orula-kulten. Mens de når det gjelder menn bare kan bli Babaláwos hvis Orula ønsker det, blir de prester for Yoruba-religionen.
I Yoruba-religionen har Orula fått kunnskap om menneskets og naturens hemmeligheter, på samme måte som han har fått kunnskap om menneskehetens historie siden han har samlet den for sin tid på jorden.
På menneskelighetsnivå vil Orula representere spiritualiteten til alle avdøde Awó ni Orula. På denne måten vil han være den veiledende tolken av Oddun til Ifa-oraklet. Vel, han sitter ikke på hodet siden han bare kan kommunisere gjennom sitt Oracle. Orula har privilegiet av å kjenne begynnelsen og slutten på alle ting. Dette inkluderer også Orisha og Oshas. Han lar menn kjenne sin fremtid og kan påvirke fremtiden til hver person og er nært knyttet til Eshu og Osun.
Det sies også at Orula kan være tilstede i øyeblikket der ånden skal inkarnere en person for å velge sin skjebne siden han representerer trygghet og støtte, så vel som trøst i møte med livets mysterium. Med hjelp fra Orula er alt mulig på jorden.
Prestene (Babaláwos) i Orula kan være de best organiserte, de klokeste og de mest mystiske siden Eshues er hans assistent. I prestedømmet til Orisha av Orula er det det samme konseptet som eksisterer mellom Oshas og Orisha-prestene. Men det eneste som skiller seg er at det er eksklusivt for menn og å være der er det folk som ikke kan falle i transe.
Mens kvinnene som allerede har blitt Apetebí Ayafá er de sanne eierne av stiftelsen til Ifá til presten de går på. Prestene hans kan ikke ri, og de kan heller ikke kaste snegler.
Orulas fødsel
Orula er født etter at Oggun har begått incest med sin mor som heter Yemaya, som et resultat av dette faktum ble faren Obbatalá veldig opprørt over denne handlingen og ga ordre om å drepe alle de mannlige barna som Yemaya fødte.
På det tidspunktet Orula ble født, bestemte hans eldre bror ved navn Elegguá, for å redde livet hans, å begrave ham ved foten av Ceiba, han hadde ansvaret for å gi Orula mat og vann slik at han ikke skulle dø. I løpet av den tiden ga Obbatalá ham en alvorlig sykdom som varte i mange år til han mistet hukommelsen.
Sønnen hans Shangó, som allerede var eldre, dro for å møte ham og påførte medisin i munnen på tinningene hans. Obbatalá forbedret seg raskt inntil han fikk tilbake helsen og hukommelsen, og da de fortalte ham at Orula var i live, var han veldig glad for det faktum at han levde og gikk på jakt etter ham.
Da han så den der, gravde han den opp og tok den med hjem. Senere ga broren Shangó ham Ifá-styret og spådomshemmelighetene. Blant de viktigste egenskapene til Orula har vi følgende:
- Navn: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
- Hilsen: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
- Antall: 4,16
- Dato: 4. oktober
- Farger: Grønn og gul
- Ukedag: Søndag
- Synkretisme: Den hellige Frans av Assisi
Den 04. oktober feires Orunmilas dag, det er en dag vi må passe på ham, vi må bringe ham fine sirupsgodteri, blomster, honning, idos, yams, kokosnøtter, gofio-baller med honning, hummer, reker, kjøttfilet biff blant andre måltider, alt dette er ledsaget av to lys og to tallerkener.
Den dagen må fadderbarna gå dit faddere er, og de må stå ved Orulas føtter og ha to kokosnøtter og en yam, to lys, en rett og enhver gave av frukt, kaker eller mat.
Hvis den dagen oppstår et økonomisk problem og gudsønnen ikke kan gå eller ikke kan nå gudfarens Ifá. Orunmilá vår far vil forstå det så lenge det er en sak som rettferdiggjør det, og det kan suspenderes for å kunne gjøre det en annen dag som ressursene til å gjøre det er tilgjengelige.
Men du må ikke slutte å ta hensyn til denne Orisha som gjennom sitt orakel kan advare oss om problemene som kan komme til oss og for å kunne gi oss de relevante løsningene. I tillegg til hans råd, ved å følge ham med stor disiplin, vil han lede oss langs veien til lys, velstand, helse, stabilitet og fasthet. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá hver dag i denne verden.
Ifá og Babaláwos fra Orulas hånd
De er kjent som Babaláwos, Awo eller Babalao for folk som har tittelen på Yoruba-religionen som kalles prester i Orunmila eller Orula. Denne Orishaen har visdom og de opererer gjennom den gjennom spådomssystemet.
De er også kjent som visdommens Orisha og Ifá-prestene. De er bemyndiget til å spå om fremtiden, og den beste måten å håndtere den på er å kommunisere med Orunmila, og for å kommunisere med ham gjøres det gjennom en spådomskjede kalt Opele eller ved å plassere de hellige frøene kjent som ikines på brettet. Ifá spådom.
I Lukumí-religionen eller i Santería er Babaláwos kjent som geistlige, og de må opptre som sådan i det samfunnet. De er også kjent som Awo og fungerer som en åndelig konsulent for folk som ønsker å vite hvem deres veiledere Orisha er for å bli innviet i Yoruba-religionen.
I Yoruba-religionen kan kvinner også være prester og er kjent som Iyaonifa, selv om dette vanligvis vil skje i diasporaer. Et viktig poeng som Babaláwos må komme med fra Orulas hånd er at de må trene i memorering og tolkning av 256 Odus (hellige skrifter) og i de varierte versene som finnes i Ifá-tradisjonen.
En Babaláwos må trenes til å kjenne menneskenes problemer og til å kunne anvende de relevante løsningene, for eksempel åndelig eller sekulær, siden deres primære funksjon er å være i stand til å finne, forstå og behandle livet til de kan finne åndelig visdom og skape det er en del av deres daglige livserfaringer.
I hånden til Orula er også de såkalte Ifá kjent, som er en gruppe mennesker som utfører ritualer, men bare prestene i Orunmila, som også er kjent som Babaláwos. Blant de mest fremragende funksjonene til denne gruppen er følgende:
- De skylder Eshu som kommer til å bli mottatt som Ifá.
- De må gi bort armbåndet eller som Idé of Orunmila er kjent for å fjerne Ikú-ånden.
- Bruk spådomssystemet ved å bruke okuele eller med spåkonekjeden og ikines. Det er nødvendig å fremheve at disse bør være de eneste verktøyene som Babaláwos bør bruke for Ifá-spådom.
- De må gi bort hånden til Orula, som også er kjent som Kofá eller Awofakán, og de må lage en liten helligdom av Orunmila i huset eller hjemme for å opprettholde fred og harmoni og være i stand til å gjenkjenne destinasjonen som blir nådd. forutbestemt.
- Å kunne initiere andre Babaláwos som prestene i Orunmila, og det må være kjent at dette kommer til å bli gjort som Babaláwos og ikke som santeros.
Men det bør være kjent at det er flere ting som en Babaláwos av Orunmila ikke kan gjøre som en santero i religionen Santeria kan gjøre, og det han ikke kan gjøre er følgende:
- Du kan ikke gi Orishas addimú eller symbolske orishaer til andre, til andre mennesker, men du kan gi krigerne: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun og Oduduwa. Men du kan også gi de som er av typen Ifa som ikke skal gis videre.
- Du kan ikke lese Diloggun (snegler, skjell), siden du bare trenger å bruke spåkjeden og palmenøttene som er kjent som ikines eller okuele.
- De har ikke fullmakt til å initiere mennesker i Kariocha-seremonien.
I alle tilfellene som ble nevnt før, kan Babaláwos av Orunmila delta i de forskjellige ofringene som gjøres, i tillegg til inngangsavlesningene som blir utført som fører til Kariocha-seremonien, men de må ikke være i det hellige rommet under innvielsen av personen siden de ikke er født Orisha.
På denne måten har det blitt ansett at i Ifá-sekten er det en del eller avdeling av Santeria som er sentrert om spådomssystemet, vitenskapen om Ifá og kunnskapen om Odú. I tillegg til dette er det ikke så mange som praktiserer det, og det er bare begrenset til hetero menn som er dedikert til å mestre spådomssystemet.
Men det bør avklares at Babaláwos ikke kommer til å være yppersteprester, men de er spåmenn som er fokusert på kun å bruke Ifás funksjon. Siden det er flere som smelter sammen med Ifá.
I dette tilfellet har vi de åndelige linjene som er dedikert til å jobbe med Ifá, som inkluderer Babaláwos som må gå til dem når de må utføre noen funksjoner i ritualene.
På denne måten, når man tyr til de åndelige avstamningene, vil det være mulig å bestemme Orishaen som beskytter personen som generelt blir konsultert, og i denne typen seremoni må tre babaláwos delta, som må grupperes og bruke spådomssystemet som f.eks. som Ikin, og Opón Ifá eller Ifá-bordet.
Når de utfører denne seremonien, må de finne ut hvem som er personens veileder Orisha, det blir gjort når personen mottar Kofá eller Awofakán, det vil si Orulas hånd.
I Ifá-tabellen er det indikert og bekreftet at Orunmilas Babaláwos er de som kan bestemme hvem som er tutelary Orisha til personen som blir konsultert, siden Orula er det eneste vitnet til utviklingen av skjebnen. Men det er et veldig spesielt tilfelle som er at Orunmila og Elegguá tenkte på skjebnen sammen.
Selv om Orunmila var først, har Eleggua også fullmakt til å kunne gi den informasjonen om hvem som er verge Orisha til personen som blir konsultert. I slektshusene som er dedikert til å jobbe med Ifá, må de ansette Babaláwos slik at de har ansvaret for ritualene og ofringene som må utføres, samt seremoniene og inngangslesningen, som Ebó Até eller renheten på matten, i lesingen av livet til et individ.
For at personen skal kunne bli en Babaláwo, må de ha Ifá-sekten i sin skjebne og at den gis gjennom spådomssystemet, det vil si at ikke hver person kan bli en Babaláwo og denne informasjonen vil bli kjent gjennom:
- Lesing av livet når du mottar Awofakan.
- Lesing av livet etter din Kariocha.
Blant begrensningene som folk har for å være en Babaláwo fra Orulas hånd er at de ikke kan være kvinner eller menn som er homofile siden det er et strengt forbud. Men det er noen tilfeller der folk kan være en aborisha fra Ifá-sekten og være som en prest i Orunmila.
Men normalt begynner de innviede som en eller annen Olorisha, som går over til deres veiledere Orisha som kan være en av disse Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, etc. Over tid kan de bli som prestene i Orula eller bli Babaláwos.
Navnet som folk som går til Ifá får er Oluwos eller Oluos, og de må være tydelige på at de ikke lenger skal fungere som en olorisha, og det er grunnen til at ritualene eller seremoniene som utføres til en Olorisha er forbudt: elekes, warriors of ocha , kariocha, blant andre.
Tegnene eller bokstavene til Osha-Ifá
I spådomssystemet til Osha-Ifá, og i Santeria har de et system som har særtrekk og er delt inn i undersystemer som er Ifá, Dilogún og Obí. Men samtidig kan alle sammen henges sammen gjennom den mytologiske og ideologiske kilden for å kunne komme med spådommene med kunnskapen og visdommen som Osha-Ifá akkumulerte over tid.
Når vi refererer til undersystemet til Oracle of Ifá, bør det nevnes at det er kjent som Odún og for Dilogún er bokstaven kjent, mens Biange og Aditoto omtales som et tegn.
Det er av denne grunn at Odún er kjent som bokstaven og tegnet i Osha-Ifá-undersystemet og kalles et element for de tre undersystemene som eksisterer, og det er derfor det vil representere den grunnleggende cellen til spådomssystemet som brukes av Babaláwos. , uansett hva de individuelle aspektene ved hver enkelt er.
Siden Odún vil være bokstaven og tegnet som vil inneholde innholdet og den litterære kroppen som er svært variert og rik på litteratur siden den dekker mange religiøse og mystiske aspekter. Men det refererer også til historiske hendelser, så vel som steder og mennesker.
I mange historier som blir fortalt blir de presentert som legender, myter og fabler som inneholder aspektene som på et tidspunkt skjedde i forskjellige perioder av historien, og deres tolkning vil være informasjonen og essensen som vil tillate Babaláwos å gjøre spådommen.
Dette elementet er felles for alle delsystemene til Osha-Ifá, på samme måte som vanligvis tolkes de tre formene som finnes i naturen, som er væren, tanke og samfunn.
Dette er grunnen til at all kunnskapen som kommer til å bli tolket i livet og måten å tenke på om situasjonene som de eldgamle folkene som bodde sør i Vest-Sahara gikk gjennom. Kulturen som hersket på den tiden var Lucumi, men over tid ble andre kulturer og religioner med for å berike den.
Det er derfor de eldste kom for å kommunisere at i Osha-Ifá anses hver person som unik og vil representere en energi som vil være dens grunnlag i harmoni og indre balanse. Det er derfor energien til alle mennesker må påvirke og gi den egenskapene og måtene til hver enkelt person og den utvikler seg på grunn av forskjellige faktorer.
Det er også forstått at hvert individ har en mengde Orisha, Oshas, Egun og åndelig stråling som er knyttet til personens energi både materielt og åndelig. På denne måten, når han bruker et hvilket som helst spådomssystem, vil personen identifisere seg med et element, det være seg Odun, bokstaven eller tegnet.
Innholdet som Babalawoene finner ved å utføre konsultasjonen ved hjelp av Orula, vil tillate ham å forutsi eller forutsi hva som kan skje i individets skjebne. På denne måten vil meldingen bli overført fra Orisha, Oshas og de forskjellige beskyttelsene som Ifá Oracle vil bli styrt av.
Budskapet må tydes ved hjelp av en prest som vier seg til tjeneste for Orulas hånd og som må bruke det orakulære undersystemet som brukes, Ifá, Dilogún og Obí. Babaláwos eller prester som må tolke de forskjellige orakulære undersystemene er:
- Ifá: de er Olúos og Babalawo,
- Dilogun: Oloshaene, Babaloshas, Iyaloshas, Obases og Oriatés
- Biange og Aditoto: alle prestene i Ifá, i Dilogún og alle de innviede som tok imot krigerne, av Osha eller av Ifá.
https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo
Otura Niko eller Otuaniko og dens betydning
Det er en av innvielsene som vil ønske Orula velkommen, siden han er en av gudene som har det høyeste hierarkiet i Yoruba-religionen og navnet hans vil komme fra ordet Owo Ifa kan, som betyr en hånd til Ifa. . Og den er veldig lik Orulas hånd fordi den innviede som mottar den vil kunne kjenne sin skjebne og be om å bli veiledet gjennom spådomskonsultasjonene utført av Babaláwos. Blant hovedfunksjonene vi har:
- Spiritisme er strengt forbudt.
- Denne ideen kan avgjøre om folk kommer til å handle ondt, den kan også identifisere mangelen på bevissthet som personen har og hvilket nivå av spiritualitet de har.
- Han har evnen til å kommandere de onde eguns (de er åndene til forfedrene som allerede har gått bort), han har evnen til å identifisere nivået av ondskap i individet av lys.
- Denne guden tillater ikke forsinkelser, siden alt skal gjøres til avtalt tid og tilbudene som gis skal oppfylles.
- Barna til denne guddomen må praktisere vennlighet og sympati og må ha stor respekt for Orulas hånd på dette planet.
- Fremfor alt må fred og vennlighet brukes for å få en åndelig omstilling.
- I mystikken til denne Odum oppstod disse situasjonene som er navngitt nedenfor:
Shango stjal en religiøs gjenstand fra Olofin og gjemte den deretter.
Oparaldo ble født.
Døden blir skremt og respekterer derfor de levende.
Han er formannen til den mannlige Egun.
Den er født for å tiltrekke seg Egun of the Iworos.
I dette ble den store kraften til Awo født.
Det ble født at mennesket når det dør mister formen og forandrer seg.
Orunmila bodde i Iyesa-landet.
Han bekrefter at visdom er den mest raffinerte skjønnheten til en Awo.
I naturen:
Under denne Odun ble skyggen og havets uro født.
I samfunnet, det sosiale vesenet og individet:
I dette elementet ble nervesystemet født.
Tanke eller sosial tenkning:
Den vakreste visdommen til Awo.
Jícaraen som er sprukket vil ikke fylles.
Den som gjør noe godt, får gode ting.
Strykejernet ønsker å holde ut med stearinlyset. "
Hva er Orulas hånd til?
Når de lar deg motta hånden til Orula, som er en innvielsesseremoni for å vie Yoruba-kroppen og den filosofiske kunnskapen som vil tillate deg å kjenne spådomssystemet. Det er en seremoni som varer i tre dager og ledes av en hoved Babaláwo og ytterligere to Babaláwos for å hjelpe ham i seremonien.
I løpet av de tre dagene som seremonien varer fra Orulas hånd, vil den innviede oppnå et sett med åndelige og fysiske fordeler, en av de mest fremragende er den til Odú de Ifá, som åndelig vil levere det som er budskapet i livet du har forberedt.
På samme måte vil den innviede bli dechiffrert flere mysterier av hans personlighet og hva han må være klar over for å finne den ønskede veien til sin lykke og prestasjoner i livet, selv om Orulas hånd vil gi den innviede følgende fordeler:
- Du vil ha kunnskap om hvem som er din regjerende Orisha eller engelen som vil beskytte deg i livet ditt.
- Den vil også få sitt spesifikke navn som er som et fingeravtrykk der den innviede er kjent med et objektivt navn før Orisha.
- Med spådomssystemet fra Orulas hånd vil den innviede delvis kunne kjenne sin skjebne i livet og familiens skjebne, med oppdraget å kunne orientere seg i livet mot sine mål og prestasjoner.
- Med Orulas hånd må den innviede følge reglene for Yoruba-religionen og følgelig følge retningslinjene til Ifá. Med det formål å oppdage hva du vil i livet og hva du må gjøre i denne jordiske verden.
Det er andre fordeler som Orulas hånd gir deg, for fra det øyeblikket du begynner å motta den, begynner fordelene å manifestere seg fra det åndelige til det materielle. På samme måte begynner den innviede å bli presentert for ulike muligheter i livet slik at han får en bedre personlig utvikling. Siden det er et vedtak som er etablert før personen er født.
På samme måte begynner den innviede å forstå hva han må gjøre og å korrigere den feilaktige og utilstrekkelige oppførselen som utføres i begynnelsen av livet.
På denne måten får Orulas hånd oss til å vurdere settet med praktiske og analytiske prosedyrer for å begynne å forme livene våre og handlingene vi må foreta oss i fremtiden. Når den innviede allerede har Orulas hånd på seg, må han glemme de dårlige øyeblikkene og begrave ulykkene han allerede har opplevd og må ikke følge veiene til dårlig oppførsel.
Siden hans mål i livet er å avansere og fortsette å vokse i hans personlige utvikling, for å forhindre feil, uflaks, sykdommer og psykiske lidelser fra å gjenlyde i hans sinn og kropp for å gjøre skade.
Det er viktig å merke seg at tilbud og forespørsler bør gjøres til Orulas hånd når det ikke er noen klar løsning på problemer eller motgang som kommer vår vei. Den innviede må forstå at han må tilpasse seg et nytt liv hvor han må fokusere på å søke åndelig fred.
For å bestemme seg for å leve slik, må den innviede følge retningslinjene og rådene gitt av sin Ifá-gudfar, siden disse kommer til å være de definitive nøklene slik at dørene til helse, velvære og velstand åpnes for den innviede.
Det må forstås at Ifá ikke kommer til å være en lykkebringer og det kommer ikke til å være en konstant beskyttelse heller, dette betyr at vi ikke kommer til å være heldige i alt vi skal gjøre. Siden du ved å eie orulas hånd må følge med hengivenhet forskriftene som er innpodet, vil du oppnå tilfredsstillelse åndelig, følelsesmessig og materielt.
Tilbud skal gis til Hand of Orula
I seremonien som gjennomføres for å ta i mot Orulas hånd, skal den innviede presentere tilbud hvor han skal levere en mengde mat, som spenner fra fisk, fjærfe, rødt kjøtt, knoller, urter, drikke, korn, grønnsaker og frukt. .
Alle tilbudene gitt av den innviede må beholdes etter seremonien i en varighet på 41 påfølgende dager med oppdraget å kunne holde Orishaen glad og rolig, siden den innviede må unngå å forstyrre Orishaen og hvis den innviede av en eller annen grunn glemmer å gi ham tilbudet på det fastsatte tidspunktet siden det for mange mennesker er komplisert å la Orishaen gi ham en liten seremoni eller fest for ikke å forstyrre ham.
Orula håndseremoni
Seremonien for å motta Orulas hånd er en av de viktigste innvielsene i Yoruba-religionen, siden folk som er troende på Osha må beholde hemmelighetene som vil bli avslørt under innvielsen av innvielsen. person siden en av dem er kjent som Owofakan .
Trinnene som den innviede må følge for å motta Orulas hånd i seremonien er kjent som Owofákan og Ikofáfun, som, som sagt, er noen av hemmelighetene som den innviede må motta og vil representere den beste og mest korrekte måten. kunne initiere i Ifá-religionen.
På denne måten er innvielsesseremonien for å motta hånden til Orula en av de enkleste prosedyrene for å være medlem av de forskjellige religionene som tilhører det afrikanske kontinentet, som er El Palo Monte eller Mayombe og La Regla de Osha, kjent som santeria
På denne måten er det informasjon som kan tilbys leseren om denne artikkelen fra Orulas hånd, siden det er visse begrensninger som ikke kan tilbys av religionens regler mellom hva den kan vite:
Owofákan: Også kjent som Owo Ifá Kan eller Ifás hånd, det er den mennesket mottar og er kjent som det første skrittet mot Ifás vei. Dette betyr at hvis Orula etablerer den innviede i sin Itá, og ingen hendelse oppstår som forhindrer det, kan denne personen i nær fremtid bli en Babaláwo av Orunmila.
Når det gjelder personen som, etter å ha mottatt orulas hånd, ikke har Ifás vei, eller i stedet sin Itá de Owo Ifá Kan, må de handle i henhold til hans veiledning og orientering for å kunne handle i deres liv i den beste måten å kunne oppfylle din skjebne og være årvåken i møte med motgang, denne veiledningen vil bli gitt til deg av din skytsengel.
I Orula-seremonien vil den innviede få et Idé eller et armbånd med 16 ikines frø, som er frøene til den afrikanske oljepalmen, men for tiden brukes andre trefrø, som for eksempel corojo-palmen, som er en innfødt palme. til Cuba.
I tillegg til å motta ideen, får den innviede også de respektive halskjedene siden Warrior Orishas eller Ajagun blir tildelt: Echu, Oggun, Ochosi og Ozun.
Ikofáfun: Det er seremonien for å motta Orulas hånd med hensyn til kvinnen som er kjent som Ikofá, og det vil være den høyeste innvielsen i Ifá som kvinnen kan oppnå siden det er et ekteskap med Orula.
Hvis kvinnen innvier seg selv i seremonien der hun mottar Orulas hånd, vil hun bli kjent som en Apeterví de Orula, som fakultetet og er autorisert til å delta i visse seremonier og aktiviteter som finnes i ritualene og Ikofá og Awofakan, som vil bli ledet av gudfaren eller av Oyugbona, som den andre gudfaren er kjent.
For å gjennomføre Ikofá og Owo Ifá Kan-seremonien, må minst fire Babaláwos delta, men det vil også avhenge av antall innvidde som skal se orula-håndleveringsseremonien, siden Ikofá leveres med et variabelt antall av ikines, som ikke overstiger fem.
Hvordan utføres ritualet med Orulas hånd?
For å gjennomføre ritualet eller seremonien for levering av Orulas hånd, varer det tre dager, siden visse religiøse aktiviteter, verk og ordre som gudfaren til de innvidde må utføre, må utføres, i dagene før levering. I denne artikkelen om Orulas hånd skal vi fortelle deg en del av seremonien eller ritualet som må gjennomføres for å motta Orulas hånd.
Dager før seremonien: Den innviede i Yoruba-religionen må ha kunnskap om at det ikke bare vil være tre dager hvor den innviede skal være til innvielsen, siden seremonien eller ritualet for å motta Orulas hånd kan vare mellom syv dager og maksimalt femten dager.
Det bør starte mellom fire og seks dager før, men det vil avhenge av Babaláwos, som vil utføre overleveringsseremonien av Orulas hånd, siden mange Babaláwos har en tendens til å bruke tid på å forberede alt nødvendig for levering av Orulas hånd, for eksempel:
- Du må ha materialene for å lage hånden til Ifá.
- Har de seksten ikinene som er frøene til den afrikanske oljepalmen. Siden disse frøene utsettes for et ritual på et spesielt sted, fremføres på det stedet sanger og andre serier av elementer slik at Orula kan representere den innviede og at han kan kommunisere gjennom frøene til Oljepalmen.
- Èsù og Osun til personen som ønsker å motta Orulas hånd må gjøres, siden før Ifá må spørres om Okuta som må stemme overens med Ori til personen som ønsker å initiere, siden innenfor hver Òrìsà-stiftelse er det viktig i hver del som gir liv til beholderen, på samme måte bør du spørre om Okutaen til Ogún og Ososi.
- Etter dette må Babaláwoen samle Èsù og konsultere Ifá for å vite hvilken vei han må ta for den innviede, på samme måte må han verifisere den hemmelige ladningen som er fullført før han kan forsegle den, siden hver av de Èsù må den inneholde personlige deler av den enkelte som skal igangsettes, som negler, hår og skostøv.
- Ved ingen anledning skal det være noe knyttet til de intime eller seksuelle områdene til den innviede, det er derfor Bbaláwo, når han gjør jobben riktig, må lage Èsù for hver av personene som vil motta Orulas hånd.
- De bør ikke lages i serier, siden steinene, bør maisen ikke være den samme, alt dette må styres av Òrúnmìlà, som indikerer det til Babalawo ved referanse og karakteristika for hver innvidde.
Første dag av seremonien: Den første dagen for å starte seremonien med å overlevere Orulas hånd vil begynne når Babaláwos gjør sin tilstedeværelse. De har ansvaret for å forberede seremonien og på samme måte finjustere alle detaljene for å gjøre alt bra.
På den første dagen av seremonien bør den innviede få et bad med aromatiske urter, noe som også bør gjøres på de tre dagene for å eliminere dårlige energier og negative miljøer.
Nyheten bør også gis til de avdødes slektninger og forfedrene om at seremonien med å overlevere Orulas hånd vil bli gjennomført for de menneskene som ønsker å vie seg til Yoruba-religionen.
En veldig viktig del av den første dagen av seremonien er når gudene blir født. Du må fortsette å utføre de forskjellige dyreofringene.
Men det er viktig å markere det før de hellige blir født. Babaláwo må utføre noen handlinger. Det er kjent som innvielsesritualene til seremonien for levering av Orulas hånd. Alt dette skjer i innvielsesrommet.
I stadiet som Babaláwos gjennomfører inne i innvielsesrommet, er det en hemmelighet som bare Babaláwo, den innviede og de hellige vet, og som ikke bør gis til kunnskap for alle mennesker. Etter å ha fullført denne fasen av seremonien, må alle folket tilbake til hjemmene sine og ta et første bad med omieroen.
Andre dag av seremonien: Det er en dag som regnes som hvile. Siden ingen aktivitet er fast i løpet av dagen. Fordi det sies at det er den første fødselsdagen til den innviede og er under påvirkning og energi av Orula. Guddommen sies å observere hennes nye barn for første gang.
Den andre dagen av seremonien bør være en dag for de innviede til å reflektere og hvile for å være i det nåværende øyeblikket, siden de er under påvirkning av Gud Orula, må være veldig forsiktige og må vurdere følgende aspekter:
- Ikke besøk sykehus eller syk.
- Deltar ikke i begravelser og våkner
- Ikke bruk alkoholholdige drikker
- Unngå å ha samleie.
- Ikke delta i krangel, slagsmål eller slåsskamper. Dette inkluderer også å hetse dem.
- Hold deg unna de situasjonene og tingene som endrer karakteren negativt.
Den tredje dagen av seremonien: Den tredje dagen er kjent som Itá-dagen, men den er også kjent som Orula-registeret. På denne dagen er det basert på å merke tegnet eller bokstaven til hver enkelt. På samme måte må du angi hvem din skytsengel er. Siden de innviede fortsatt ikke vet hvem han er.
På den tredje dagen av seremonien må den begynne veldig tidlig, det vil si tidlig om morgenen. På denne måten vil de pårørende til den avdøde og forfedrene bli informert om at seremonien vil bli holdt den tredje dagen etter leveringen av Orulas hånd.
Babaláwoen som leder seremonien må gi presentasjonen til Olorun, himmelens Herre, Nangareo. Det er en drink laget av mais, brennevin, honning og melk. Denne drinkens oppgave er å bønnfalle de eldstes velsignelse i religion og blod. På samme måte ber man om velsignelsen til alle hellige i Yoruba-religionen, spesielt guddommen Olorun.
Etter at alle disse aktivitetene er fullført, bør du fortsette til frokost. Det må være øyeblikket der alle mennesker må snakke og begynne å kjenne hverandre siden de fra det øyeblikket er brødre av Yoruba-religionen.
Etter at du har spist ferdig. Alle medlemmer av seremonien må møte. Det er et veldig viktig skritt siden Orula og krigerne som heter Eshu, Ogun, Oshosi og Ozuns, som starter Itá, må være kjent.
Mens Itá varer. Bare hver av deltakerne bør delta, og starter med de med høyest rangering i religionen. Deretter starter de i aldersrekkefølge fra de eldste til de yngste. Etter å ha fullført dette stadiet, vil rengjøringen utføres med støtte fra Apayerú på Ifá-tavlen.
På slutten av denne tredje dagen eller dagen som også er kjent som Itá-dagen. Babaláwos må gruppere seg siden det er de som har ansvaret for å levere de hellige og Orulas hånd til de nye brødrene til Yoruba-religionen. Med dette må de gi ham informasjonen om hvem som skal være hans Oyugbona eller andre gudfar.
Overleveringsseremonien av Orulas hånd avsluttes når alle som deltok i overrekkelsesseremonien til Orula har fått servert middag.
Hva er den riktige måten å kle seg for å motta Orulas hånd?
For å motta Orulas hånd må det gjennomføres en seremoni som de innviede skal kle seg på riktig måte. Derfor anbefales det at personer som skal motta Orulas hånd kler seg i hvitt og at klærne er diskrete uten å tiltrekke seg særlig oppmerksomhet fra andre mennesker.
Når det gjelder kvinner, bør de ikke være for utsatt, siden det foreslås at de har behagelige klær som ikke er tette til kroppen og skjortene må være langermede. Skjørtene som plasseres skal være under knærne og kan ikke stramme til kroppen til damen. De skal heller ikke være gjennomsiktige hvite. Det anbefales til alle innviede, selv om det ikke er obligatorisk, å bruke et hvitt hodeskjerf. Likeledes anbefales det at du bruker hvite sko og sokker.
Den hvite fargen anbefales da denne vil representere det rene og kyske. I tillegg til rengjøring og dens formål er å respektere seremonien for levering av hånden til Orula og helgenen til Yoruba-religionen.
På denne måten er det viktig at det er et plagg som skal brukes når de beskyttende krigerne må ivaretas. På samme måte må det tas hensyn til kriteriene og retningslinjene sponsorene dikterer.
Siden de beskyttende fadderne i flere tilfeller anbefaler å bruke hvite klær en hel dag eller en gang i uken. Deretter har den innviede allerede mottatt Orulas hånd i seremonien eller en begivenhet etter den.
Hva betyr Orula's Ide?
Betydningen av armbåndet eller ideen til Orula som er gitt i seremonien som utføres for å motta hånden til Orula, er et armbånd som har fargene grønt og gult ispedd. Den må plasseres av Babaláwo som leder seremonien.
Dette armbåndet bør plasseres på venstre hånd siden innenfor Yoruba-religionen vil venstre hånd representere livet fordi det er nærmere hjertet. På sin side kan venstre hånd absorbere energien som er nødvendig for å gi kroppen lykke og fred.
Det er viktig å merke seg at armbåndet eller ideen har som funksjon å skille oss fra andre mennesker når døden er nær eller som det kalles i Ikú-religionen. Men dette er bare bestemt gjennom ordet til Ifá og Orula.
For å forklare bedre, er det at når den innviede setter armbåndet på venstre hånd av grønne og gule farger ispedd, er det når Ifá og Orula. Det er med den hensikt at døden eller kallet Ikú ikke nærmer seg den innviede siden han er beskyttet av disse gudene fra Yoruba-religionen.
Hvis det er slik at døden eller Ikú kommer og leter etter den innviede, må han først møte opp med Orula, for å varsle ham fordi han må ta den som har Idéen på.
Måten døden advarer på er at armbåndet bryter uventet eller noe utenom det vanlige, og dette må forstås som at Iddefa IKKE fungerer som:
- mot uflaks
- Beskyttelse i tilfelle onde øyne, trolldom eller trolldom.
- Beskyttelse mot farer.
- Amulett for å tiltrekke økonomiske, åndelige eller flaks fordeler.
- Et ornament for å identifisere hvem som eier Ikofafun eller Awofakan.
- Et tegn som identifiserer deg som tilhører en religion på det afrikanske kontinentet.
- Et symbol for å vise en viss status i religionen du praktiserer.
Armbåndet er grønt og gult ispedd
I de tidligste tider, på den tiden da gudene kom ned fra deres mystiske rom kjent som (Ara-Un). Armbåndet eller Idé ble designet med håret til elefanten, og dette regnes som den sanne ideen som Orula hadde på seg.
Men å være på Jorden Orula, endret hans fysiske utseende seg da han var noe overvektig, hadde langt hår og skjegg. I tillegg dedikerte Orula seg til arbeidet med såing. Det var derfor solen brunet huden og den ble litt mørkere enn den var. Denne endringen av tone i huden hans eller tillot å skille fargen på armbåndet som han hadde plassert, som var håret til en elefant.
Så døden (Ikú) kunne ikke visualisere armbåndet. Derfor prøver jeg å gripe den menneskelige formen som Orula hadde. På denne måten var Orula i stand til å beseire Ikú-døden og se at han var Orula. På denne måten måtte døden forklare at han ikke kjente ham igjen og at han på grunn av hudfargen ikke kunne se armbåndet.
På denne måten for det som skjedde mellom døden og Orula. Det ble inngått en pakt der begge ble enige om en bedre måte å visualisere armbåndet eller ideen fra Orulas hånd. Så de bestemte seg for å bytte ut elefanthåret for noen gule og grønne perler.
Mens av hensyn til besparelser og praktisk, ble det besluttet å endre elefantens hår for noe mer brukbart, for eksempel litt karbonfiber eller noe vegetabilsk fiber. På denne måten er Orulas hånd plassert med dette nye designet.
Selv om bruken av vegetabilsk fiber eller elefanthår gjøres på en veldig enkel måte, og de er veldig skjøre siden de kan bryte med enhver plutselig bevegelse som gjøres.
Modellen som er laget av armbåndet eller ideen er laget med en sammenfletting av tråder og perler. Det er noen armbånd som er laget med en tråd som er elastisk eller laget av nylon. Selv om det er en oppfinnelse av mennesker som ikke vet hva meningen med armbåndet eller ideen til Orulas hånd er at de blir lagt merke til av andre mennesker.
Det må gjøres klart at armbåndet eller ideen til Orulas hånd presenterer visse varianter, og noen armbånd er laget av forskjellige elementer, selv formen på deres sammensetning. Blant de viktigste variasjonene som kan bli funnet er de som er angitt med Odus eller spesifikke Ifá-bokstaver:
- Main Odu Oggunda Meyi - En elefants hår uten perler.
- Odu Baba Eyiogbe: grønne og gule perler på en sølvtråd.
- Døtre til Odu Ogbe Sa: Iddefaen er supplert med en bjelle.
- Religiøse under påvirkning av Edigbere-brevet: Iddefaen har en rekke tråder som tilsvarer antallet barn de har.
Orulas håndarmbånd og halskjede
Halskjedet er kjent som (ileke) på samme måte som det er en idé. Hva vil bli mottatt i seremonien fra Orulas hånd. Denne kragen må være brun, grønn eller gul. Den bør voktes av Ifá-presten som også kalles Babaláwo.
Både kjedet og armbåndet vil representere en pakt som ble inngått mellom døden og Orula. Slik at døden ikke skulle berøre noen av Orulas barn. Inntil hans tid på jorden er oppfylt eller han allerede har fullført oppdraget som er pålagt ham.
Hvis armbåndet eller Idé er ødelagt av en eller annen uventet grunn eller på grunn av en plutselig bevegelse som den innviede gjorde, bør han gå for å konsultere sin Ifá-gudfar, fordi det kan være en advarsel om en eller annen livsfare.
Når kjedet eller armbåndet ryker
Hvis du er i en situasjon hvor armbåndet eller kjedet ryker på en merkelig måte. Du må ta armbåndet eller halskjedet med høyre hånd og fremsi følgende bønn:
SIDEN OKAN TUTU ORI
Etter å ha fullført dette trinnet, ta armbåndet med venstre hånd og gi det et kyss. Siden det er viktig at når armbåndet eller kjedet går i stykker på en merkelig måte, må du varsle gudfaren eller gudmoren eller Awo. Fordi det kan være et dødelig tegn eller advarsel.
Når armbåndet går i stykker uten noen vanlig årsak, er det at det er et dårlig varsel, siden kjedet og armbåndet er en representasjon av beskyttelsen om at når en dårlig energi eller negativ ladning mottas, har armbåndet en tendens til å gå i stykker for å advare om at det er noe dårlig som følger personen.
Derfor må den enkelte gå til sin sponsor og konsulteres. Men ved mange anledninger bør det bemerkes at armbåndet eller halskjedet på Orulas hånd kan gå i stykker på grunn av naturlige årsaker som brukstidspunktet eller fordi personen ble hektet et sted og når den trekkes, går den i stykker. Av denne grunn er det ikke slik at det er et dårlig tegn eller dødsfare.
I enhver situasjon som bryter ideen til Orulas hånd. Det anbefales til personen som må besøke sin gudfar og konsultere ham. Etter dette, hvis gudfaren fastslår at den ble ødelagt av en eller annen grunn og sender personen til å gjøre noe arbeid, må han gjøre det til bokstaven som angitt av gudfaren.
Hånden til Orula og Warriors
Når man snakker om krigerne i Yoruba-religionen, er det snakk om de åndelige beskytterne som er: Elegua, Oju, Ocoshi og Oshun. De vil tjene som beskyttere og veilede handlingene i livene våre. Når den innviede allerede er innviet, har han allerede bestemt hvem som skal være hans kriger.
På denne måten må den innviede forberede seg på å motta den, det er grunnen til at han, bortsett fra å motta Orulas hånd i seremonien, også må ta imot krigerne for å veilede ham på livets vei for å oppfylle sin skjebne.
I dette ritualet som utføres for å ta imot krigerne, vil den innviede kunne fastslå hva som er hans fremtid. Siden krigerne kommer til å representere en støtte og en guide for å møte de dårlige situasjonene som kan oppstå i livet.
Det er grunnen til at krigere eksisterer for å delta aktivt og hjelpe oss på vår åndelige og følelsesmessige vei. Det er derfor du må holde dem oppdatert veldig rene og trygge for å få de beste fordelene.
Krigerne fra Yoruba-religionen kommer til å representere en inspirasjon for livet, siden hver kriger kommer til å forenkle noen handlinger på veien som den innviede tar. For eksempel vil Eleggua være helgenen og krigeren som åpner og stenger veiene. Mens Eshu kommer til å være hindringen eller barrikaden på stien som åpner hver og en av dem. Men i tilfellet Oggun regnes han som eieren av fjellet og veiene ved siden av Eleggua. Han kan også kontrollere krigen og konfliktene som oppstår og de ugunstige situasjonene som den innvidde må møte. Det tas også hensyn til å gjøre en vurdering av problemnivået personen må møte.
I samme rekkefølge av ideer har vi Ochosi som i Yoruba-religionen anses som jegeren par excellence. Han er nært knyttet til fengsel og rettferdighet. Den er symbolisert med våpen og har evnen til å bevege seg hvor som helst for å finne en løsning i en situasjon der det er et problem.
Den fjerde krigeren i Yoruba-religionen er kjent som Orula es Oshun. Han regnes som kriger for veiledning og advarsel, i tillegg til balanse og stabilitet. Mange kjenner denne krigeren som grunnlaget for å få spådomskrefter og visdom. Han regnes som vekteren og vokteren av materielle gjenstander og åndelige ting.
Å tjene krigerne og Orulas hånd. Du må gjøre det som anbefales i denne artikkelen: når det gjelder Eshu, Ogun og Oshosi, må du plassere dem ved inngangen til huset ditt, helst på bakken, men veldig nær døren. Men i ryggen
Du må tenne et hvitt lys for de tre krigerne, så må du ta en munnfull konjakk og spraye dem og noen ganger må du ta corojo-smør og smøre det på dem. Deretter utføres en stående bønn, man skal ikke knele foran dem.
Ogun- og Oshosi-krigerne må plasseres med mange frukter, blant de viktigste har vi kinnskjegg og plommer. Kjøtt, fisk, noen tilbud som er angitt i konsultasjonen og konjakken er også plassert. Mens Eshu-krigeren kan skjemmes bort med all slags mat, søtsaker, godteri og frukt.
Mens Osun, som er en helgen som har evnen til å endre plassering, kan plasseres ved siden av krigerne ved døren til huset og deretter kan plasseres med Orumila en stund.
I Yoruba-religionen har Osun blitt betraktet som støtten eller staben til Orula. Siden han ble født sammen med Eshu, var Ogun og Oshosi på bakken. Denne helgen må smøres med kakaosmør og drysses med skall.
Når Osun faller, må gudfaren ty til for å gjennomføre en konsultasjon ved foten av Orula. Siden når den faller, gir den en advarsel. Derfor er det viktig at den hellige Osun er tilstede under konsultasjonen. Derfor bør du ta den med deg til din avtale. Av denne grunn, i tilfellet med Orula, for å ivareta ham, må følgende gjøres:
- en matte
- To hvite stearinlys
- Miel
- corojo smør
- en hvit plate
Det skal delta på torsdager og personen skal være ren eller ryddig, den dagen kan de ikke ha seksuelle forhold. Du må kle deg i hvitt og hvis det er tilfelle for kvinnen må de være kledd i et skjørt eller en lang kjole.
Matten må legges på bakken siden det er nødvendig for å kunne sitte foran Orumila. Hvem skal på matten. Du bør ikke tråkke på matten med skoene dine, siden for de religiøse regnes det som en hvileseng, og det er også bordet du spiser og et sted du kan be.
Allerede med Orumila på matten, bør terrinen være avdekket og lysene som skal finnes på hver side av matten skal tennes. Da må følgende ord uttales:
"Orumila, her er jeg, sønnen din: ______________ (navnet er nevnt, samt tegnet på Ikofá eller Awofaka og hans Alaleyó eller skytsengel), betaler deg Moforibale på denne dagen og takker deg for alle de gode tingene du har gjort for meg. sender, samt for å gi meg råd og veiledning for å kunne utvikle meg med større evolusjon i mitt åndelige og materielle liv "
Etter å ha sagt disse ordene med tro, blir Orula tatt med hender smurt med corojo-smør. Den fjernes fra terrin og deretter gnides helgenen veldig forsiktig og i området som er nær ansiktet. Orumila begynner å snakke med ham og takker for alt han har gitt oss i livet. Etter dette blir de fortalt om alle bekymringene personen har eller situasjonene de må møte og alt de ønsker i livet.
Når personen skal fortelle Orumila om sine problemer, bekymringer eller hva de ønsker å løse. Det må gjøres med tro, og når det blir bedt om visdom og veiledning på veien å følge, enten for å forbedre helsen eller for å fungere bedre i livet, må det gjøres med et ønske om å overvinne motgang.
Etter at alt er fortalt til de hellige, gnis ikinene (som er frøene som representerer ånden og stemmen til Orunmila, gjennom dem vil han si nåtid, fortid og fremtid).
Hold hendene sammen, før den over hodet tre ganger, fra forsiden til baksiden. På den tiden bør du be Orumila om å fjerne alle de negative og dårlige energiene og på denne måten vil du ha veiene slik at du alltid ser etter det gode og det sunne for deg og din familie. Etter å ha gjort alt dette, plasser den i glasset og lukk lokket godt.
Hvis ikinen av en eller annen grunn faller av. Du må ta den med munnen og legge den inne i terrinen. Med dette gjør han det klart for helgenen at han slapp den utilsiktet, siden han aldri ville kaste den på gulvet.
Hilsen Orula
For å hilse på Orula må hun knele ned, kysse matten og så reise seg. Det er nødvendig at lysene blir stående tent og konsumert av seg selv og på denne måten plasserer Orumila på stedet som tilsvarer ham i husets plass. Men først må du hilse ham med disse ordene:
Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche
Orulas håndstraktat
I denne delen vil vi forklare Orulas håndstraktat. Som dens funksjon er å fylle som en veiledning hvor hele prosessen som skal gjennomføres i seremonien er forklart i detalj. Blant de mest spesifikke vi finner i Orulas håndstraktat er:
- Seremonien og hele prosessen mens den varer.
- De ulike indikasjonene som babalawos må ta hensyn til.
- Måten hver prosess bør utvikles på.
På samme måte er Orulas håndstraktat en veiledning for å kunne utføre bønnene, bønnene, sangene og suyeres som er sangene til ære for en spesifikk Orisha.
Det er detaljer som er veldig enkle i Yoruba-religionen, men de er så viktige, for eksempel hvor skal bønner begynne eller sangen til en guddom, hva er riktig tidspunkt for å tenne lysene og hva er den beste måten å starte en dans på eller en bønn. Alt dette er spesifisert i traktaten til Orulas hånd.
I denne avhandlingen er det forklart ut fra hva som skal begynne å gjøres, for eksempel for å gi kunnskap om Eggun. Og det gjennomføres en forberedelse som er veldig spesifikk og hvor blomstene skal plasseres og hvordan ofringene til de hellige gjøres.
https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0
Presten som er kjent som Babaláwo må alltid starte ritualet eller seremonien. Du må utføre en rekognosering av alle menneskene foran Eggun. På denne måten skal den forklare hvordan seremonien som gjennomføres utvikler seg.
Etter forklaringen læres en kokosnøtt som de innviede må spise. På denne måten blir ånden til de som begynner å motta Orulas hånd renset og renset.
Etter å ha gjort dette, må du begynne med ofringene, hvor du skal presentere en død due til de hellige, som er ledsaget av dine sønner. På denne måten utføres en åndelig rengjøring, eliminerer negative energier med rengjøring av hendene og ved å si noen bønner.
I en annen del av seremonien for levering av Orulas hånd. Det skal presenteres for alle de hellige på et teppe som ligger på gulvet. Med settet med urter som gis til helgenen som offer. På denne måten gjennomføres flere suyeres og rengjøringer frem til seremonien eller den sentrale ritualen begynner.
Selv om det må sies at avhandlingen om Orulas hånd er ganske tett og har mange forklaringer, viser den alle aktivitetene som må utføres trinn for trinn og hvordan de skal utføres og på riktig dato.
I avhandlingen om Orulas hånd er det også dokumentasjon på hvordan man kan påkalle Eleggua. Det er også alle sangene og bønnene som må sendes til helgenen for å påkalle ham.
Når det gjelder kvinner, har avhandlingen om Orulas hånd et sett med emner som omhandler hvordan seremoniene dedikert til kvinner er. På samme måte forklares hvilke typer suyeres og behandlingen som bør gis til damene i de forskjellige seremoniene. Det er også informasjon om hvordan kvinner bør behandle krigere, det inkluderer også bønnene og ofringene som må gis til dem.
Avhandlingen om Orulas hånd kulminerer med en forklaring på hvordan armbåndene og halskjedet til Orulas hånd skal plasseres. Selv om dette virker av liten betydning, er det veldig viktig for Yoruba-religionen.
I den siste delen av avhandlingen av Orula forklares betydningen av helgener i seremonier når de forbinder med mennesker, siden noen stadier av seremonien er prosesser som kan være svært omfattende og andre er svært korte og alle har en åndelig hensikt.
Orulas hånd og kvinnen
I innholdet som finnes i traktaten om hånden til Orula. Det er et materiale som veldig tydelig spesifiserer prosessen som damene skal gjennom. Dette begynner med en kort suyere. Etter dette bør du drikke en urtedrikk som har helbredende egenskaper kjent som Omiero.
Da leveres et gressinnhold som du må bruke til å bade i tre dager på rad. Som er hva seremonien med å overlevere Orulas hånd vil vare. På den tredje dagen av seremonien må kvinnen dukke opp med et hvitt skjerf på hodet. Honning vil bli tilsatt og de tilsvarende suyeres vil bli laget.
Kvinner som er innviet i Yoruba-religionen må være klar over at de gjør det åndelig og samtidig sentimentalt med helgenen. Dette er å betrakte som et ekteskap med den hellige Orula. De vil bli betraktet som kvinnene i Orumila og få navnet Atetebi.
Hvis du fant denne artikkelen om Orulas hånd viktig, inviterer jeg deg til å besøke følgende lenker: