Wat is Perzische kunst en haar geschiedenis?

Gedurende een groot deel van de oudheid vermengde de Perzische cultuur zich voortdurend met die van zijn buren, voornamelijk Mesopotamië, en werd beïnvloed door en werd beïnvloed door Sumerische en Griekse kunst, evenals Chinese kunst via de "Zijderoute". In deze gelegenheid brengen we u alle informatie die u wilt weten over de perzische kunst en meer

Perzische kunst

Perzische kunst in de oudheid weerspiegelde hun neiging om de realiteit van hun leven en geschiedenis duidelijk weer te geven; ongecompliceerd in de boodschappen die de kunstwerken moesten overbrengen. In Groot-Iran komt dat overeen met de huidige staten van:

• Iran
• Afghanistan
• Tadzjikistan
• Azerbeidzjan
• Oezbekistan

Evenals andere nabijgelegen gebieden, brachten ze een van de meest waardevolle artistieke erfenissen ter wereld voort, de Perzische kunst; waar verschillende disciplines zijn ontwikkeld zoals:

• Architectuur
• schilderij
• stoffen
• keramiek
• Kalligrafie
• Metallurgie
• metselwerk
• Muziek

Met zeer geavanceerde technieken en fantasierijke artistieke uitingen die we beetje bij beetje zullen leren kennen bij de ontwikkeling van dit artikel. Perzische kunst was een weerspiegeling van hun dagelijkse problemen en was vertegenwoordigd in elk dramatisch en poëtisch medium dat ze konden gebruiken. Niet alleen architectuur, keramiek, schilderkunst, goudsmeedkunst, beeldhouwkunst of zilverwerk breiden dit uitdrukkingsmiddel uit tot gedichten, historische verhalen en fantastische verhalen.

Bovendien kan worden benadrukt dat de oude Perzen veel belang toekenden aan het decoratieve aspect van hun kunst, dus het is essentieel om elk aspect van hun geschiedenis en hun eigen kenmerken te kennen om precies te weten waarom hun kunst is ontstaan ​​en ook hoe ze het deden. .

Het is essentieel om te benadrukken dat de Perzen hun verlangens en aspiraties, evenals hun specifieke manier van kijken naar het leven, met zekerheid, zelfvertrouwen en grote innerlijke kracht toonden door de overvloedige symboliek en decoratieve stijl van hun werken.

Geschiedenis van de manifestatie van Perzische kunst 

Geschiedenis is uiteraard een zeer krachtige factor, niet alleen om de culturele identiteit van een regio vorm te geven, maar ook om deze kleur en lokale identificatie te geven. Bovendien draagt ​​de geschiedenis bij aan het kunnen definiëren van de dominante culturele kenmerken van de volkeren van elke regio en voor momenten van hun artistieke neigingen.

Deze verklaring in de Perzische kunst is erg belangrijk om in overweging te nemen, aangezien in elke periode van deze fantasierijke cultuur de artistieke expressie van de mensen zich zeer bewust was van hun sociale, politieke en economische omgeving.

Prehistorie

De lange prehistorische periode in Iran is vooral bekend van de opgravingen die op enkele belangrijke plaatsen zijn uitgevoerd, die hebben geleid tot een chronologie van verschillende perioden, elk gekenmerkt door de ontwikkeling van bepaalde soorten keramiek, kunstvoorwerpen en architectuur. Aardewerk is een van de oudste Perzische kunstvormen en er zijn voorbeelden gevonden in graven (Tappeh) die dateren uit het XNUMXe millennium voor Christus.

Voor deze tijd is de "dierenstijl" met decoratieve dierenmotieven erg sterk in de Perzische cultuur. Het verschijnt voor het eerst op aardewerk en verschijnt veel later weer in Luristan-bronzen en opnieuw in Scythische kunst. Deze periode wordt hieronder beschreven:

Neolithicum

De bewoners van het Iraanse plateau leefden in de bergen die het omringden, als de centrale depressie, nu een woestijn vol water in die tijd. Zodra het water zich terugtrok, daalde de mens af in de vruchtbare valleien en vestigde hij nederzettingen. Tappeh Sialk, in de buurt van Kashan, was de eerste plaats waar neolithische kunst werd onthuld.

Gedurende deze periode resulteerden de ruwe gereedschappen van de pottenbakker in ruw aardewerk en deze grote, onregelmatig gevormde schalen werden getekend met horizontale en verticale lijnen die het werk van een manden nabootsten. In de loop der jaren verbeterde het gereedschap van de pottenbakker en verschenen er rode bekers waarop een reeks vogels, zwijnen en steenbokken (wilde berggeiten) waren getekend met eenvoudige zwarte lijnen.

Het hoogtepunt in de ontwikkeling van prehistorisch Iraans beschilderd aardewerk vond plaats rond het vierde millennium voor Christus. Verschillende voorbeelden zijn bewaard gebleven, zoals de Painted Beaker van Susa c. 5000-4000 voor Christus die vandaag te zien is in het Louvre, Parijs. De patronen op deze beker zijn zeer gestileerd.

Het lichaam van de berggeit is teruggebracht tot twee driehoeken en is slechts een aanhangsel geworden van de enorme hoorns, de honden die op de berggeit racen zijn niet meer dan horizontale strepen, terwijl de steltlopers die de monding van de vaas omcirkelen zijn. Ze lijken op muzieknoten .

Elamitisch

Hoewel er in de bronstijd zeker culturele centra bestonden in verschillende delen van Perzië (bijvoorbeeld Astrabad en Tappeh Hissar bij Damghan in het noordoosten), was het koninkrijk Elam in het zuidwesten het belangrijkste. Metaalbewerking en de Perzische kunst van het glazuren van bakstenen floreerden vooral in Elam, en uit de ingeschreven tabletten kunnen we afleiden dat er een grote industrie was in weven, tapijten en borduren.

Elamite metaalbewerking werd bijzonder bereikt. Deze omvatten bijvoorbeeld een levensgroot bronzen beeld van Napirisha, de vrouw van de 19e-eeuwse heerser Untash-Napirisha, en de Paleo-Elamitische zilveren vaas uit Marv-Dasht, in de buurt van Persepolis. Dit stuk is XNUMX cm hoog en dateert uit het midden van het XNUMXe millennium voor Christus.

Versierd met de staande figuur van een vrouw, gekleed in een lang gewaad van schapenvacht met een paar castagnettenachtige instrumenten, mogelijk aanbidders oproepend naar haar cilindrische beker. Het gewaad van schapenvacht van deze vrouw lijkt op de Mesopotamische stijl.

Andere Perzische kunstvoorwerpen gevonden onder de Insushinak-tempel, gebouwd door dezelfde heerser, omvatten een hanger met een Elamitische inscriptie. De tekst vermeldt dat de koning van de twaalfde eeuw a. Shilhak-Inshushinak liet de steen graveren voor zijn dochter Bar-Uli, en de bijbehorende scène laat zien hoe deze aan haar wordt gepresenteerd.

Mesopotamië speelde een belangrijke rol in de Perzische Elamitische kunst; Elam behield echter nog steeds zijn onafhankelijkheid, vooral in de bergachtige gebieden, waar de Perzische kunst aanzienlijk kan verschillen van die van Mesopotamië.

Luristan

De Perzische kunst van Luristan in het westen van Iran bestrijkt voornamelijk de periode tussen de XNUMXe en XNUMXe eeuw voor Christus. C. en is beroemd geworden om zijn gegraveerde bronzen artefacten en gietstukken van paardenversieringen, wapens en banieren. De meest voorkomende Luristan-bronzen zijn waarschijnlijk paardenornamenten en harnasornamenten.

De wangstukken zijn meestal zeer gedetailleerd, soms in de vorm van gewone dieren zoals paarden of geiten, maar ook in de vorm van denkbeeldige beesten zoals gevleugelde stieren met een menselijk gezicht. De kop van een leeuw werd blijkbaar de meest gewenste versiering op assen. Het zwaard uit de open kaken van een leeuw laten komen, betekende dat het wapen de kracht kreeg van de machtigste beesten.

Veel van de spandoeken tonen de zogenaamde "meester van de dieren", een mensachtige figuur met het hoofd van Janus, in het midden vechtend tegen twee beesten. De rol van deze normen is onbekend; ze kunnen echter zijn gebruikt als binnenlandse heiligdommen.

De Perzische kunst van Luristan toont geen verheerlijking van heldhaftigheid en wreedheid van de mens, maar zwelgt in denkbeeldige gestileerde monsters waarin de roep van deze oude Aziatische beschaving wordt gevoeld.

De Luristan-bronzen zouden zijn gemaakt door de Meden, een Indo-Europees volk dat, in nauwe samenwerking met de Perzen, rond deze periode Perzië begon te infiltreren. Dit is echter nooit bewezen en anderen geloven dat ze verbonden zijn met de Kassite-beschaving, de Cimmeriërs of de Hurriërs.

Oudheid

Tijdens de Achaemenische en Sassanische periode zette de manifestatie van prooikunst door middel van goudsmeden zijn decoratieve ontwikkeling voort. Enkele van de beste voorbeelden van metalen voorwerpen zijn de vergulde zilveren bekers en borden versierd met koninklijke jachttaferelen uit de Sassanidische dynastie. Hieronder staan ​​de meest opvallende kenmerken van elke samenleving binnen deze periode:

de achaemeniden

Men kan zeggen dat de Achaemenidische periode begon in 549 voor Christus. C. toen Cyrus de Grote de Medo-vorst Astyages afzette. Cyrus (559-530 v. Chr.), de eerste grote Perzische monarch, creëerde een rijk dat zich uitstrekte van Anatolië tot de Perzische Golf met de oude koninkrijken van Assyrië en Babylon; en Darius de Grote (522-486 v.Chr.), die hem na verschillende ongeregeldheden opvolgde, breidde de grenzen van het rijk verder uit.

Fragmentarische overblijfselen van Cyrus' paleis in Pasargadae in Fars geven aan dat Cyrus de voorkeur gaf aan een monumentale bouwstijl. Hij verwerkte decoraties die deels gebaseerd waren op Urartiaan, deels op oudere Assyrische en Babylonische kunst, omdat hij wilde dat zijn rijk de rechtmatige erfgenaam zou zijn van Urartu, Assur en Babylon.

Pasargadae besloeg een gebied van bijna 1,5 mijl lang en omvatte paleizen, een tempel en het graf van de koning der koningen. Enorme gevleugelde stieren, die niet meer bestaan, flankeerden de ingang van het poortgebouw, maar een stenen reliëf op een van de poorten is nog steeds aanwezig.

Het is versierd met een bas-reliëf dat een viervleugelige beschermgeest afbeeldt op een lang kledingstuk van het Elamitische type, waarvan het hoofd wordt gekroond door een ingewikkelde hoofdtooi van Egyptische oorsprong. Aan het begin van de XNUMXe eeuw was nog een inscriptie op de figuur te zien en te ontcijferen:

"Ik, Cyrus, koning, de Achaemeniden (hebben dit gedaan)".

De centrale hal van een van de paleizen bezat bas-reliëfs die de koning voortzetten vanaf een pastorale drager. In deze afbeelding komen voor het eerst in de Iraanse beeldhouwkunst geplooide kledingstukken naar voren, in tegenstelling tot het gewone gewaad van de viervleugelige beschermgeest, gemaakt volgens de tradities van de oude oosterse kunst, die geen enkele beweging of leven toestond.

Achaemenidische Perzische kunst markeert hier de eerste stap in de verkenning van een expressiemiddel dat door de Persepolis-kunstenaars zou worden ontwikkeld.

De uit rotsen gehouwen graven in Pasargadae, Naqsh-e Rustam en andere plaatsen zijn een waardevolle bron van informatie over de architecturale modi die in de Achaemenidische periode werden gebruikt. De aanwezigheid van Ionische kapitelen in een van de vroegste van deze graven suggereert de serieuze mogelijkheid dat deze belangrijke architecturale modus vanuit Perzië in het Ionische Griekenland werd geïntroduceerd, in tegenstelling tot wat algemeen wordt aangenomen.

Onder Darius omvatte het Achaemenidische rijk Egypte en Libië in het westen en strekte het zich uit tot de rivier de Indus in het oosten. Tijdens zijn bewind werd Pasargadae gedegradeerd tot een ondergeschikte rol en de nieuwe heerser begon al snel andere paleizen te bouwen, eerst in Susa en vervolgens in Persepolis.

Susa was het belangrijkste administratieve centrum van het rijk van Darius, de geografische ligging halverwege tussen Babylon en Pasargadae was zeer gunstig. De structuur van het paleis dat in Susa werd gebouwd, was gebaseerd op een Babylonisch principe, met drie grote binnenhoven waarrond de receptie en woonkamers waren. Op de binnenplaats van het paleis sierden polychrome geglazuurde bakstenen panelen de muren.

Deze omvatten een paar gevleugelde leeuwen met een menselijk hoofd onder een gevleugelde schijf, en zogenaamde "onsterfelijken". De ambachtslieden die deze stenen maakten en legden, kwamen uit Babylon, waar een traditie bestond van dit soort architecturale decoratie.

Hoewel Darius verschillende gebouwen in Susa heeft gebouwd, is hij vooral bekend om zijn werk in Persepolis (het paleis van Persepolis gebouwd door Darius en voltooid door Xerxes), 30 km ten zuidwesten van Pasargadae. De decoratie omvat het gebruik van gebeeldhouwde muurplaten die de eindeloze processies van hovelingen, bewakers en zijrivieren uit alle delen van het Perzische rijk afbeelden.

Beeldhouwers die in teams werkten, sneden deze reliëfs uit en elk team signeerde hun werk met een onderscheidend metselaarmerk. Deze reliëfs zijn uitgevoerd in een droge en bijna kille formele, maar toch zuivere en elegante stijl die voortaan kenmerkend was voor de Achaemenidische Perzische kunst en contrasteert met de beweging en het enthousiasme van de Assyrische en Neo-Babylonische kunst.

Deze Perzische kunst moest de kijker boeien met zijn symboliek en een gevoel van grootsheid overbrengen; Daarom werden artistieke waarden naar de achtergrond verbannen.

De koning is de dominante figuur in het beeldhouwwerk van Persepolis, en het lijkt erop dat het hele doel van het decoratieve schema was om de koning, zijn majesteit en zijn macht te verheerlijken. We kunnen dus ook zien dat de sculpturen van Persepolis verschillen van de Assyrische reliëfs, die in wezen verhalend zijn en bedoeld zijn om de prestaties van de koning te illustreren.

De overeenkomsten zijn echter zodanig dat het duidelijk is dat veel van de inspiratie voor dit soort reliëf uit Assyrië moet zijn gekomen. Griekse, Egyptische, Urartiaanse, Babylonische, Elamitische en Scythische invloeden zijn ook te zien in de Achaemenidische kunst. Dit is misschien niet verwonderlijk, gezien het brede scala aan mensen dat werkzaam is bij de bouw van Persepolis.

De Achaemenidische Perzische kunst was echter ook in staat om die van anderen te beïnvloeden, en haar stempel is het meest opvallend in de vroege kunst van India, waarmee ze waarschijnlijk via Bactrië in contact is gekomen. Het realisme van de Perzische Achaemenidische kunst manifesteert zijn kracht in de weergave van dieren, zoals te zien is aan de vele reliëfs in Persepolis.

Gebeeldhouwd in steen of gegoten in brons, dienden de dieren als bewakers van ingangen of, vaker als steun voor vazen, waarin ze in drieën waren gegroepeerd, hun verbintenis een herleving van de oude tradities van statieven met poten die eindigen in een hoef of poot van een leeuw. Achaemenische kunstenaars waren waardige afstammelingen van de dierenbeeldhouwers van Luristan.

Zilverwerk, glazuren, goudsmeden, bronsgieten en inlegwerk zijn goed vertegenwoordigd in de Perzische Achaemenidische kunst. De Oxus Treasure, een verzameling van 170 goud- en zilverstukken gevonden door de Oxus-rivier uit de XNUMXe tot XNUMXe eeuw voor Christus. Een van de bekendste stukken is een paar gouden armbanden met uiteinden in de vorm van gehoornde griffioenen, oorspronkelijk ingebed in glas en gekleurde stenen.

De Perzische kunst van de Achaemeniden is een logische voortzetting van wat eraan voorafging, met als hoogtepunt de uitmuntende technische vaardigheid en ongekende pracht die zo duidelijk aanwezig is in Persepolis. De Perzische kunst van de Achaemeniërs is diep geworteld in de tijd dat de eerste Iraniërs op het plateau arriveerden, en haar rijkdom heeft zich door de eeuwen heen verzameld om uiteindelijk de prachtige prestatie van de Iraanse kunst van vandaag te vormen.

de hellenistische periode

Nadat Alexander het Perzische rijk had veroverd (331 v.Chr.), onderging de Perzische kunst een revolutie. Grieken en Iraniërs woonden samen in dezelfde stad, waar gemengde huwelijken gebruikelijk werden. Zo werden twee totaal verschillende concepten van leven en schoonheid tegenover elkaar gezet.

Enerzijds was alle belangstelling gericht op het modelleren van de plasticiteit van het lichaam en zijn gebaren; terwijl er aan de andere kant niets anders was dan droogheid en strengheid, een lineaire visie, starheid en frontaliteit. De Grieks-Iraanse kunst was het logische product van deze ontmoeting.

De overwinnaars, vertegenwoordigd door de Seleucidische dynastie van Macedonische oorsprong, vervingen de oude oosterse kunst door Hellenistische vormen waarin ruimte en perspectief, gebaren, gordijnen en andere apparaten werden gebruikt om beweging of verschillende emoties te suggereren, maar er bleven nog steeds enkele oosterse kenmerken over.

Parthen

In 250 voor Christus C., een nieuw Iraans volk, de Parthen, riepen hun onafhankelijkheid uit van de Seleuciden en herstelden een oostelijk rijk dat zich uitstrekte tot de Eufraat. De herovering van het land door de Parthen bracht een langzame terugkeer naar het Iraanse traditionalisme. Zijn techniek markeerde het verdwijnen van de plastische vorm.

De starre, vaak met juwelen versierde figuren, gekleed in Iraanse kostuums met hun draperie benadrukt op een mechanische en eentonige manier, werden nu systematisch naar voren gericht, dat wil zeggen direct naar de toeschouwer getoond.

Dit was een apparaat dat in de oude Mesopotamische kunst alleen werd gebruikt voor figuren van uitzonderlijk belang. De Parthen maakten het echter de regel voor de meeste figuren, en van hen ging het over in de Byzantijnse kunst. Een prachtig bronzen beeld (van Shami) en enkele reliëfs (bij Tang-i-Sarwak en Bisutun) benadrukken deze kenmerken.

Tijdens de Parthische periode werd de iwan een wijdverbreide architecturale vorm. Dit was een grote zaal, aan één kant open met een hoog gewelfd plafond. Bijzonder goede voorbeelden zijn gevonden bij Ashur en Hatra. Bij de bouw van deze grandioze kamers werd snelhardende gipsmortel gebruikt.

Misschien verwant aan het toenemende gebruik van gipsmortel was de ontwikkeling van gipspleisterdecoratie. Iran was vóór de Parthen niet bekend met stucwerk, waaronder het in de mode was voor interieurdecoratie, samen met muurschilderingen. De muurschildering van Dura-Europos, aan de Eufraat, toont Mithras die op een verscheidenheid aan dieren jaagt.

Veel voorbeelden van Parthisch 'klinkt' aardewerk, een hard rood aardewerk dat een rinkelend geluid maakt wanneer erop wordt geraakt, zijn te vinden in het Zagros-gebied van West-Iran. Het is ook gebruikelijk om geglazuurd aardewerk te vinden met een aangenaam blauwachtig of groenachtig loodglazuur, geschilderd op Hellenistisch geïnspireerde vormen.

Tijdens deze periode verschenen sierlijke sieraden met grote inleg van stenen of glazen edelstenen. Helaas is vrijwel niets dat de Parthen hebben geschreven bewaard gebleven, behalve een paar inscripties op munten en rekeningen van Griekse en Latijnse auteurs; deze rekeningen waren echter verre van objectief.

Parthische munten zijn nuttig bij het vaststellen van de opeenvolging van koningen, ze noemden zichzelf op deze munten "hellenofielen", maar dit was alleen waar omdat ze anti-Romeins waren. De Parthische periode was het begin van een vernieuwing in de Iraanse nationale geest. Deze Perzische kunst vormt een belangrijke springplank naar transitie; die enerzijds leidde tot de kunst van Byzantium en anderzijds tot die van de Sassaniden en India.

de sassaniden

In veel opzichten was de Sassanidische periode (224-633 AD) getuige van de grootste prestatie van de Perzische beschaving en was het het laatste grote Iraanse rijk vóór de islamitische verovering. De Sassanidische dynastie is, net als de Achaemeniden, ontstaan ​​in de provincie Fars. Ze zagen zichzelf als opvolgers van de Achaemeniërs, na het Hellenistische en Parthische intermezzo, en zagen het als hun rol in het herstellen van de grootsheid van Iran.

Op zijn hoogtepunt strekte het Sassanidische rijk zich uit van Syrië tot het noordwesten van India; maar zijn invloed was tot ver buiten deze politieke grenzen voelbaar. Sassanidische motieven werden opgelegd aan de kunst van Centraal-Azië en China, het Byzantijnse rijk en zelfs Merovingisch Frankrijk.

Bij het herleven van de glorie van het Achaemenidische verleden waren de Sassaniden niet louter imitators. Perzische kunst uit deze periode onthult een verbazingwekkende mannelijkheid. In bepaalde opzichten loopt het vooruit op kenmerken die later tijdens de islamitische periode zijn ontwikkeld. De verovering van Perzië door Alexander de Grote had de verspreiding van Hellenistische kunst in West-Azië ingeluid; maar als het Oosten de uiterlijke vorm van deze kunst accepteerde, heeft het nooit echt de geest ervan geassimileerd.

Tijdens de Parthische tijd werd de Hellenistische kunst al licht toegelicht door de volkeren van het Nabije Oosten, en tegen de Sassaniden was er een continu proces van verzet tegen. Sassanian Perzische kunst nieuw leven ingeblazen modi en praktijken afkomstig uit Perzië; en in het islamitische stadium bereikten ze de kusten van de Middellandse Zee.

De pracht waarin de Sassanidische monarchen leefden, wordt perfect weergegeven door de paleizen die overeind bleven, evenals die van Firuzabad en Bishapur in Fars, en de metropool Ctesiphon in Mesopotamië. Naast lokale gewoonten moet de Parthische architectuur de garant zijn geweest voor verschillende Sassanidische architectonische bijzonderheden.

Ze worden allemaal gekenmerkt door gewelfde iwans die in de Parthische periode zijn geïntroduceerd, maar nu enorme proporties hebben aangenomen, vooral bij Ctesiphon. De boog van de grote gewelfde hal van Ctesiphon toegeschreven aan het bewind van Shapur I (241-272) heeft een overspanning van meer dan 80 voet en bereikt een hoogte van 118 voet vanaf de grond.

Deze weelderige structuur magnetiseerde architecten in latere tijden en werd bewonderd als een van de belangrijkste stukken van de Perzische architectuur. Verschillende paleizen hebben binnen een audiëntiezaal die zich, zoals in Firuzabad, in een kamer bevindt die is geperfectioneerd door een koepel.

De Perzen losten het probleem op van het oprichten van een ronde koepel op een vierkant werk van de squinch. Dat is niets meer dan een boog die langs elke hoek van het plein wordt opgetild, waardoor deze wordt omgevormd tot een achthoek waarop de koepel gemakkelijk kan worden geplaatst. De koepelkamer van het paleis in Firuzabad is het oudste bewaard gebleven voorbeeld van het gebruik van de squinch, en er is daarom goede reden om Perzië te beschouwen als zijn plaats van uitvinding.

Onder de eigenaardigheden van de Sassanidische architectuur kan het embleemgebruik van de ruimte worden genoemd. De Sassanidische architect stelde zich zijn constructie voor in concepties van volumes en oppervlakken; vandaar het gebruik van massieve bakstenen muren versierd met gemodelleerd of bewerkt stucwerk.

Gepleisterde wanddecoraties verschijnen in Bishapur, maar betere voorbeelden zijn bewaard gebleven van Chal Tarkhan bij Rayy (laat Sassanid of vroeg islamitisch van datum), en van Ctesiphon en Kish in Mesopotamië. De panelen tonen dierenfiguren in cirkels, menselijke bustes en geometrische en bloemmotieven.

In Bishapur waren sommige vloeren versierd met mozaïeken met leuke weetjes als in een feestmaal; De Romeinse overheersing is hier duidelijk en de mozaïeken zijn mogelijk geïnstalleerd door Romeinse gevangenen. De gebouwen waren ook versierd met muurschilderingen; bijzonder goede voorbeelden zijn gevonden bij Kuh-i Khwaja in Sistan.

Aan de andere kant biedt de Sassanidische sculptuur een even opvallend contrast met die van Griekenland en Rome. Momenteel zijn er ongeveer dertig rotssculpturen bewaard gebleven, waarvan de meeste zich in Fars bevinden. Net als die uit de Achaemenidische periode zijn ze in reliëf uitgehouwen, vaak op afgelegen en ontoegankelijke rotsen. Sommige zijn zo diep ondermijnd dat ze praktisch onafhankelijk zijn; anderen zijn weinig meer dan graffiti. Het doel is de verheerlijking van de vorst.

De eerste Sassanidische rotstekeningen die worden gepresenteerd, zijn die van Firuzabad, gekoppeld aan het begin van het bewind van Ardashir I en nog steeds gekoppeld aan de principes van de Parthische Perzische kunst. Het reliëf zelf is zeer minimaal, de details zijn gemaakt door delicate sneden en de vormen zijn zwaar en overvloedig, maar niet zonder een zekere kracht.

Een reliëf, uitgehouwen in een rotswand in de Tang-i-Ab-kloof nabij de Firuzabad-vlakte, bestaat uit drie afzonderlijke duelscènes die het Iraanse concept van strijd levendig uitdrukken als een reeks individuele gevechten.

Velen vertegenwoordigen de inhuldiging van de koning door de god "Ahura mazda" met de symbolen van soevereiniteit; anderen de triomf van de koning over zijn vijanden. Ze zijn weliswaar geïnspireerd op Romeinse triomfwerken, maar de manier van behandelen en presenteren is heel anders. Romeinse reliëfs zijn picturale records, altijd met een poging tot realisme.

Sassanidische sculpturen herdenken een gebeurtenis door het culminerende incident symbolisch weer te geven: in het Naksh-i-Rustam-beeldhouwwerk (XNUMXe eeuw) overhandigt de Romeinse keizer Valeriaan bijvoorbeeld zijn armen aan de overwinnaar Shapur I. Goddelijke en koninklijke karakters worden weergegeven op een schaal groter dan die van inferieure mensen. De composities zijn in de regel symmetrisch.

Menselijke figuren zijn vaak stijf en zwaar, en er is een onhandigheid in de weergave van bepaalde anatomische details zoals de schouders en romp. Reliëfsculptuur bereikte zijn hoogtepunt onder Bahram I (273-76), de zoon van Shapur I, die verantwoordelijk was voor een prachtige ceremoniële scène in Bishapur, waarin de vormen alle starheid hebben verloren en het vakmanschap uitgebreid en krachtig is.

Als de hele verzameling Sassaniaanse rotstekeningen wordt bekeken, wordt een zekere stilistische opkomst en ondergang duidelijk; Beginnend met de platte vormen van de eerste reliëfs gebaseerd op de Paratiaanse traditie, werd de Perzische kunst verfijnder en, dankzij westerse invloeden, meer ronde vormen die verschenen tijdens de periode van Sapphire I.

Met als hoogtepunt de dramatische ceremoniële scène van Bahrein I in Bishapur, dan terugvallend op afgezaagde en ongeïnspireerde vormen onder Narsah, en uiteindelijk terugkerend naar de niet-klassieke stijl die duidelijk te zien is in de reliëfs van Khosroe II. Er is geen poging om in Sassanidische Perzische kunst te portretteren, noch in deze sculpturen, noch in de werkelijke figuren afgebeeld op metalen vaten of hun munten. Elke keizer onderscheidt zich eenvoudig door zijn eigen specifieke vorm van de kroon.

In de kleine kunsten is helaas geen schilderij bewaard gebleven, en de Sassanidische periode wordt het best weergegeven door het metaalwerk. Aan deze periode is een groot aantal metalen vaten toegeschreven; veel van deze zijn gevonden in het zuiden van Rusland.

Ze zijn er in verschillende vormen en onthullen een hoog niveau van technische vaardigheid met decoratie uitgevoerd door hameren, tikken, graveren of gieten. De onderwerpen die het vaakst op zilveren platen werden afgebeeld, waren koninklijke jachten, ceremoniële taferelen, de op de troon geplaatste koning of banketten, dansers en religieuze taferelen.

Schepen werden versierd met ontwerpen uitgevoerd in verschillende technieken; vergulde, vergulde of geëtste pakjes en cloisonné-glazuur. Motieven zijn onder meer religieuze figuren, jachttaferelen waarin de koning centraal staat en mythische dieren zoals de gevleugelde griffioen. Deze zelfde ontwerpen komen voor in Sassanian textiel. Het zijdeweven werd in Perzië geïntroduceerd door de Sassanidische koningen en het Perzische zijdeweven vond zelfs een markt in Europa.

Er zijn nog maar weinig Sassanidische textielsoorten bekend, afgezien van kleine fragmenten uit verschillende Europese abdijen en kathedralen. Van de prachtige zwaar geborduurde koninklijke stoffen, bezaaid met parels en edelstenen, is niets bewaard gebleven.

Ze zijn alleen bekend door verschillende literaire verwijzingen en de ceremoniële scène in Taq-i-Bustan, waarin Khosroe II gekleed is in een keizerlijke mantel die lijkt op degene die in de legende wordt beschreven, geweven van gouddraad en bezaaid met parels en kralen.

Hetzelfde geldt voor het beroemde tuinkleed, de "Spring of Khosroe". Gemaakt tijdens het bewind van Khosroe I (531 - 579), was het tapijt 90 vierkante voet. Wiens beschrijving van Arabische historici is als volgt:

“De border was een prachtig bloembed van blauwe, rode, witte, gele en groene stenen; op de achtergrond werd de kleur van de aarde nagebootst met goud; kristalheldere stenen gaven de illusie van water; de planten waren gemaakt van zijde en de vruchten waren gemaakt van gekleurde stenen».

De Arabieren sneden dit prachtige tapijt echter in vele stukken, die vervolgens apart werden verkocht. Misschien wel het meest onderscheidende kenmerk van Sassanidische kunst is het ornament, dat voorbestemd was om een ​​diepgaande invloed te hebben op de islamitische kunst.

Ontwerpen waren meestal symmetrisch en er werd veel gebruik gemaakt van aangehechte medaillons. Dieren en vogels en zelfs bloemmotieven werden vaak heraldisch weergegeven, dat wil zeggen in paren, tegenover elkaar of rug aan rug.

Sommige motieven, zoals de levensboom, hebben een oude geschiedenis in het Nabije Oosten; anderen, zoals de draak en het gevleugelde paard, onthullen de constante liefdesaffaire van Aziatische kunst met het mythische.

Sassaniaanse Perzische kunst verspreidde zich over een immens gebied dat zich uitstrekte van het Verre Oosten tot de oevers van de Atlantische Oceaan en speelde een fundamentele rol in de vorming van middeleeuwse Europese en Aziatische kunst. Islamitische kunst was echter de ware erfgenaam van de Perzisch-Sassanidische kunst, waarvan ze de concepten moest assimileren en er tegelijkertijd nieuw leven en hernieuwde kracht aan zou geven.

vroege islamitische periode

De Arabische verovering in de XNUMXe eeuw na Christus bracht Perzië in de islamitische gemeenschap; het was echter in Perzië dat de nieuwe beweging in de islamitische kunst haar zwaarste test doorstond. Contact met een volk van hoge artistieke prestaties en voorouderlijke cultuur maakte een diepe indruk op de moslimveroveraars.

Toen de Abbasiden Bagdad tot hun hoofdstad maakten (dicht bij de oude metropool van de Sassanidische heersers), kwam er een enorme stroom van Perzische invloeden door. De kaliefen accepteerden de oude Perzische cultuur; ook aan de hoven van de relatief onafhankelijke lokale vorstendommen (Samaniden, Buyids, enz.) werd een beleid gevolgd, wat leidde tot een bewuste heropleving van de Perzische tradities in kunst en literatuur.

Waar mogelijk werd het culturele erfgoed van de Perzische kunst nieuw leven ingeblazen en gewoonten die totaal niets met de islam te maken hadden, werden gehandhaafd of opnieuw ingevoerd. Islamitische kunst (schilderijen, metaalwerk, enz.) werd sterk beïnvloed door Sassanidische methoden en Perzische gewelftechnieken werden overgenomen in de islamitische architectuur.

Er zijn maar weinig seculiere gebouwen bewaard gebleven uit de vroege periode, maar afgaand op de overblijfselen is het waarschijnlijk dat ze veel kenmerken van Sassanidische paleizen hebben behouden, zoals de 'gewelfde audiëntiezaal' en het 'plan rond een centrale binnenplaats'. De belangrijkste verandering die deze periode voor de ontwikkeling van de kunst teweegbracht, was de beperking van de weergave van realistische portretten of levensechte voorstellingen van historische gebeurtenissen.

"Op de dag van de opstanding zal God de beeldenmakers beschouwen als de mannen die het meest straf verdienen"

Verzameling van uitspraken van de Profeet

Omdat de islam de driedimensionale weergave van levende wezens niet tolereerde, ontwikkelden en breidden Perzische ambachtslieden hun bestaande repertoire van siervormen uit, die ze vervolgens in steen of stucwerk goot. Deze leverden een gemeenschappelijk materiaal op waarop kunstenaars in andere media putten.

Veel van de motieven dateren uit de oude beschavingen van het Nabije Oosten: ze omvatten fantastische beesten zoals de gevleugelde sfinx met het menselijk hoofd, griffioenen, feniksen, wilde beesten of vogels die aan hun prooi zijn verslaafd, en puur siervoorwerpen zoals medaillons, wijnstokken, bloemmotieven en de rozet.

De meer tolerante moslimgelovigen waren minder streng in de weergave van figuratieve kunst, en in badhuizen riepen jacht- of liefdesscènes voor het vermaak van opdrachtgevers zelden bezwaren op.

In religieuze instellingen werden echter alleen onduidelijke hints van menselijke of dierlijke vormen getolereerd. De Perzen waardeerden al snel de decoratieve waarde van het Arabische schrift en ontwikkelden allerlei soorten bloemen en abstracte ornamenten. Perzische versiering wordt over het algemeen onderscheiden van die van andere islamitische landen.

Behandeling met arabesken was in Perzië meestal vrijer dan elders, en behield gewoonlijk, maar niet altijd, natuurlijke en herkenbare plantvormen. Palmetten, frets, guilloches, interliniëring en uitgebreide geometrische figuren zoals de veelhoekige ster worden ook geproduceerd.

Kalligrafie is de hoogste kunstvorm van de islamitische beschaving en zoals alle kunstvormen die in contact kwamen met Iran, werd het verbeterd en ontwikkeld door de Perzen. Ta'liq, "hangend schrift" (en zijn afgeleide Nasta'liq) werd in de dertiende eeuw geformaliseerd; hoewel het al eeuwen daarvoor bestond en er wordt beweerd dat het is afgeleid van het oude pre-islamitische Sassanidische schrift.

De geschreven pagina werd ook verrijkt door de kunst van de "Verlichter" en in sommige manuscripten door die van de schilder, die kleine illustraties toevoegde. De vasthoudendheid van de culturele traditie van Perzië is zodanig dat, ondanks eeuwenlange invasies en buitenlandse heerschappij door Arabieren, Mongolen, Turken, Afghanen, enz. Zijn Perzische kunst laat een continue ontwikkeling zien, met behoud van de eigen identiteit.

Tijdens de Arabische overheersing speelde de aanhankelijkheid van de lokale bevolking tot de sjiitische sekte van de islam (die zich verzette tegen rigide orthodoxe naleving) een belangrijke rol in hun verzet tegen Arabische ideeën. Tegen de tijd dat de orthodoxie voet aan de grond kreeg, door de verovering van de Seltsjoeken in de elfde eeuw, was het Perzische element zo diep verankerd geraakt dat het niet langer kon worden ontworteld.

abadas periode

Toen de eerste schok van de Arabische invasie voorbij was, gingen de Iraniërs aan het werk om hun overwinnaars te assimileren. Kunstenaars en ambachtslieden maakten zich beschikbaar voor de nieuwe heersers en de behoeften van de nieuwe religie, en moslimgebouwen namen de methoden en materialen van de Sassanidische periode over.

De grootte van gebouwen en constructietechnieken in de Abbasid-periode laten een heropleving van de Mesopotamische architectuur zien. De bakstenen werden gebruikt voor muren en pilaren. Deze pilaren fungeerden vervolgens als vrijstaande steunen voor gewelven die herhaaldelijk werden gebruikt in de moslimwereld vanwege de schaarste aan dakhout.

De grote verscheidenheid aan bogen in de architectuur van de Abbasiden doet ons vermoeden dat hun verschillende vormen decoratieve doeleinden dienden in plaats van structurele vereisten.

Van alle decoratieve kunsten maakte aardewerk de meest opvallende vooruitgang tijdens de Abbasid-periode. In de XNUMXe eeuw werden nieuwe technieken ontwikkeld waarbij gewaagde ontwerpen werden beschilderd met een sterk kobaltblauw pigment op een witte achtergrond. Verschillende tinten glitter werden soms gecombineerd op een witte achtergrond, waaronder rood, groen, goud of bruin.

Tegen het einde van de XNUMXe eeuw werden ontwerpen van dierlijke en menselijke silhouetten heel gewoon, op een effen of dicht begroeide achtergrond. Aardewerk uit de late Abbasidische periode (XNUMXe tot begin XNUMXe eeuw) omvat:

• Gebeeldhouwde of gegoten lampen, wierookbranders, vloertafels en tegels met turkoois groen email.

• Potten en schalen beschilderd met bloemmotieven, gallons, dieren of menselijke figuren, enz., onder een groene of transparante glazuur.
• Potten, schalen en tegels beschilderd met een donkerbruine glans over een lichtgroenachtig glazuur; glitter wordt soms gecombineerd met blauwe en groene lijnen.

Schilderijen uit het vroege Abbasidische tijdperk zijn bekend van fragmenten die zijn opgegraven in Samarra, buiten het westen van Iran (ongeveer 100 kilometer ten noorden van Bagdad, Irak).

Deze muurschilderingen werden gevonden in de ontvangstruimten van burgerlijke huizen en in de niet-openbare delen van paleizen, vooral in de haremkwartieren, waar geen religieuze functies werden gehouden.

Een favoriete plek voor dergelijke versieringen waren de koepels boven vierkante gangpaden. Veel van de beelden hebben Hellenistische elementen, zoals blijkt uit de drinkers, dansers en muzikanten, maar de stijl is in wezen Sassaniaans van geest en inhoud. Velen zijn gereconstrueerd met behulp van Sassanidische monumenten zoals rotsreliëfs, zeehonden, enz.

In het oosten van Iran vertoont een schilderij van het hoofd van een vrouw (eind XNUMXe of begin XNUMXe eeuw), gevonden in Nishapur, een sterke gelijkenis met de kunst van Samarra; het wordt echter nauwelijks beïnvloed door Hellenistische invloeden.

Picturale Perzische kunst (miniaturen) in de laatste periode vóór de vernietiging van het kalifaat wordt voornamelijk gevonden in manuscripten die wetenschappelijke of literaire werken illustreren en was meestal beperkt tot Irak.

de samaniden

Met de afname van de macht van de kaliefen in de XNUMXe en XNUMXe eeuw, keerden de feodale heren geleidelijk aan aan de macht terug en vestigden ze onafhankelijke vorstendommen in het oosten van Iran; een van de belangrijkste werd geregeerd door de Samaniden. De Samanidische heersers waren grote beschermheren van de Perzische kunst en maakten Bukhara en Samarkand in Transoxiana tot beroemde culturele centra.

De meest complete documentatie van de Perzische Samanidische kunst is te vinden in het keramiek, en tijdens de XNUMXe eeuw waren Transoxiana-waren erg populair in de oostelijke provincies van Perzië. Het bekendste en meest verfijnde aardewerk van dit type uit Samarkand is dat met grote inscripties in Kufic (de vroegste versie van het Arabische schrift gebruikt in de Koran, genoemd naar de stad Kufa in Irak) geschilderd in zwart op een witte achtergrond.

Figuurversiering verscheen nooit op deze Transoxiana-waren en motieven werden vaak gekopieerd van textiel zoals rozetten, medaillons en "ogen" van een pauwstaart. Aan de andere kant heeft het Khorasan-aardewerk uit de Samanid-periode, voornamelijk bekend van materiaal dat in Nishapur is opgegraven, de menselijke vorm niet geëlimineerd, en er zijn voorbeelden van menselijke figuren tegen een achtergrond die rijk is aan dieren, bloemen en inscripties.

Helaas is er vrijwel niets meer over van Samanid-schilderijen of miniaturen, afgezien van enkele fragmenten van muurschilderingen die in Nishapur zijn gevonden. Een zo'n fragment toont een levensgrote afbeelding van een valkenier te paard, rijdend in een "vliegende galop" op een manier die is afgeleid van de Sassanidische traditie. De valkenier kleedt zich in de Iraanse stijl met invloeden uit de steppe, zoals hoge laarzen.

Wat betreft textiel, er zijn verschillende voorbeelden van tiraz (een strook stof die wordt gebruikt om de mouw te versieren) van Merv en Nishapur. Er blijft niets over van de enorme productie van de textielateliers van Transoxiana en Khorasan, behalve het beroemde stuk zijde en katoen dat bekend staat als de 'Lijkwade van St. Joost'.

Dit stuk is versierd met olifanten die tegenover elkaar staan, geaccentueerd door randen van kufische karakters en rijen Bactrische kamelen. Het is gegraveerd op Abu Mansur Bukhtegin, een hoge Samanidische rechtbankfunctionaris die in 960 ter dood werd veroordeeld door Abd-al-Malik ibn-Nuh. Het doek is vrijwel zeker afkomstig uit de Khorasan-werkplaats. Hoewel de figuren vrij rigide zijn, zijn de Sassanidische modellen nauwlettend gevolgd, zowel in de algehele compositie als in individuele motieven.

de seljuks

De Seltsjoekse periode in de geschiedenis van kunst en architectuur beslaat ongeveer twee eeuwen vanaf de Seltsjoekse verovering in het tweede kwart van de XNUMXe eeuw tot de vestiging van de Ilkan-dynastie in het tweede kwart van de XNUMXe eeuw. Gedurende deze periode verschoof het machtscentrum binnen de islamitische wereld van de Arabische gebieden naar Anatolië en Iran, met de traditionele centra nu in de Seltsjoekse hoofdsteden: Merv, Nishapur, Rayy en Isfahan.

Ondanks de Turkse indringers vormt dit tijdperk van Perzische renaissance, beginnend met de publicatie van Firdawsi's "Shah-namah", een periode van intens creatieve artistieke ontwikkeling voor Perzië. De enorme productiviteit van deze eeuwen in de beeldende kunst in vergelijking met de kunst van voorgaande eeuwen betekent een grote sprong voorwaarts.

Het belang van Seltsjoekse Perzische kunst is dat het een dominante positie in Iran heeft ingenomen en eeuwenlang de toekomstige ontwikkeling van kunst in de Iraanse wereld heeft bepaald. De stilistische innovaties die de Iraanse architecten van deze periode introduceerden, hadden in feite grote gevolgen, van India tot Klein-Azië. Er is echter een sterke overlap tussen de Seltsjoekse kunst en de stilistische groeperingen van de Buyids, Ghaznavids enz.

In veel gevallen consolideerden en verfijnden de kunstenaars uit de Seltsjoekse periode vormen en ideeën die al lang bekend waren. Er moet aan worden herinnerd dat het beeld niet zo duidelijk is als het zou moeten zijn, met de enorme omvang van illegale opgravingen in Iran in de afgelopen honderd jaar.

Kenmerkend voor de gebouwen uit deze periode is het decoratieve gebruik van ongepleisterde bakstenen. Het eerdere gebruik van stuccoatings op de buitenmuren, evenals het interieur (om de minderwaardigheid van het bouwmateriaal te verhullen), werd stopgezet, hoewel het later weer verscheen.

Met de oprichting van de Seltsjoekse Turken (1055-1256) werd een kenmerkende vorm van moskee geïntroduceerd. Het meest opvallende kenmerk is de gewelfde nis of iwan die prominent aanwezig was in Sassanidische paleizen en zelfs in de Parthische periode bekend was. In dit zogenaamde "kruisvormige" moskeeplan wordt een iwan ingevoegd in elk van de vier omringende hofmuren.

Dit plan werd aangenomen voor de reconstructie van de Grote Moskee van Isfahan in 1121 en werd tot voor kort in Perzië veel gebruikt. Een opmerkelijk voorbeeld is de Masjid-i-shah of Koninklijke Moskee, gesticht door Shah Abbas in Isfahan in 1612 en voltooid in 1630. Vanaf het midden van de XNUMXe eeuw verscheen er figuurversiering op Seltsjoeks aardewerk.

Aanvankelijk was de decoratie gesneden of gegoten, terwijl het email monochroom was, hoewel gebeeldhouwde items van verschillende kleuren werden gebruikt in de lakabi (schilderij). Soms werd de decoratie aangebracht op de pot, geschilderd in zwarte slip onder een heldere of gekleurde glazuur om een ​​silhouet-effect te creëren.

Grote vogels, dieren en fantastische wezens vormen de meeste afbeeldingen, hoewel menselijke figuren in silhouet verschijnen. De figuren van het silhouet zijn meestal onafhankelijk, hoewel het gebruikelijk is dat de menselijke en dierlijke vormen altijd worden gepresenteerd of gesuperponeerd op een achtergrond van gebladerte.

Het laatste kwart van de XNUMXe eeuw zag de creatie van prachtig en gedetailleerd minai (glazuur) aardewerk, gemaakt met behulp van een dubbele baktechniek om glazuur over glazuur te zetten. Dit type aardewerk, dat zijn oorsprong vindt in Rayy, Kashan en misschien Saveh, vertoont decoratieve details die lijken op het felgekleurde aardewerk van Kashan. Sommige composities vertegenwoordigen vechtscènes of afleveringen uit de Shah-namah.

De Seltsjoekse miniaturen, waarvan weinig sporen zijn overgebleven als gevolg van de wijdverbreide vernietiging door de Mongoolse invasies, moeten ook buitengewoon sierlijk zijn geweest, net als andere vormen van Perzische kunst uit die tijd, en moeten zeker vergelijkbare kenmerken hebben vertoond als het schilderen van aardewerk.

Het belangrijkste centrum van de boekschilderkunst in de XNUMXe en XNUMXe eeuw was Irak, maar dit schilderij had een duidelijke Iraanse invloed. Verschillende goede voorbeelden van Seltsjoekse koranen zijn bewaard gebleven, en ze staan ​​bekend om hun prachtige schilderij op de titelpagina, vaak sterk geometrisch van karakter, waarbij het Kufische schrift het voortouw neemt.

Tijdens de Seltsjoekse periode was metaalbewerking bijzonder wijdverbreid met extreem hoge arbeidskrachten. Brons was veruit het meest gebruikte metaal in de XNUMXe en XNUMXe eeuw (brons is een latere toevoeging).

Artefacten werden gegoten, gegraveerd, soms ingelegd met zilver of koper of uitgevoerd in lijstwerk, en in sommige gevallen zelfs versierd met emaille versieringen. In de twaalfde eeuw werden de technieken van repoussé en gravure toegevoegd aan die van het inleggen van brons of messing met goud, zilver, koper en niello.

Een opmerkelijk voorbeeld is de met zilver en koper ingelegde bronzen kubus die nu wordt bewaard in het Hermitage Museum in Leningrad. Volgens de inscriptie werd het in 1163 in Herat gemaakt.

In die tijd werd een breed scala aan objecten geproduceerd zoals parfumbranders meestal in de vorm van dieren, spiegels, kandelaars, etc. en het lijkt waarschijnlijk dat enkele van de beste ambachtslieden veel reizen om opdrachten uit te voeren met fijne stukken die over lange afstanden worden verzonden.

De Seltsjoekse periode was ongetwijfeld een van de meest intens creatieve periodes in de geschiedenis van de islamitische wereld. Het toonde prachtige prestaties op alle artistieke gebieden, met subtiele verschillen van de ene regio tot de andere.

De Mongolen en de Ilkhanate

De Mongoolse invasies in de 1220e eeuw veranderden het leven in Iran radicaal en permanent. De invasie van Genghis Khan in de jaren 1258 vernietigde op grote schaal levens en eigendommen in het noordoosten van Iran. In XNUMX voltooide Hulagu Khan, kleinzoon van Genghis Khan, de verovering van Iran en consolideerde zijn controle over Irak, Iran en een groot deel van Anatolië.

Met zijn hoofdstad in Maragha in het noordwesten van Iran, stichtte hij het Ilkhanid-koninkrijk, in naam onderworpen aan de Grote Khan, Qubilai, heerser van China en Mongolië.

De Ilkan-dynastie, die duurde van 1251 tot 1335, vertegenwoordigt in de Perzische kunst (schilderijen, keramiek en goudsmeden) de periode van de grootste invloed in het Verre Oosten. Later probeerden Ilkhanates een deel van de vernietiging te herstellen die was veroorzaakt door hun verwoestende invasie in het begin van de XNUMXe eeuw, door nieuwe steden te bouwen en inheemse functionarissen in dienst te nemen om het land te besturen.

Ilkania-architectuur was in die tijd geen nieuwe stijl, maar ging door met Seltsjoekse plannen en technieken. De Seltsjoekse architectuur met dubbele koepel was erg populair onder de Ilkhanates en de weergave van decoratief metselwerk, hoewel niet volledig verlaten, maakte plaats voor een toenemend gebruik van geglazuurd aardewerk.

In Iran werden grote binnen- en buitenoppervlakken voor het eerst bedekt met grote faiencemozaïeken (tegelmozaïek) van geometrische, bloemige en kalligrafische motieven in de XNUMXe eeuw. De techniek werd in die tijd waarschijnlijk opnieuw geïmporteerd uit Klein-Azië, waar Perzische kunstenaars voor de Mongoolse invasie waren gevlucht. Een van de vroegste Iraanse monumenten met grote delen van faiencemozaïeken is het Oljeitu-mausoleum in Sultaniya.

Wat aardewerk betreft, stopte alle activiteit in Rayy na de Mongoolse vernietiging in 1220, maar Kashan-aardewerk herstelde zich onmiddellijk van de ontberingen in 1224.

De tegels werden op grote schaal gebruikt, zowel in architecturale decoratie als in mihrab en in de Imamzada Yahya van Varamin met een mihrab die dateert uit c. 1265, met de handtekening van de beroemde Kashan-pottenbakker Ali ibn-Muhammad ibn Ali Tahir. Deze werden kashi genoemd naar hun productiecentrum in Kashan.

Er zijn twee soorten aardewerk die het meest worden geassocieerd met de Ilkhanates, de ene is "Sultanabad" (waarvan de naam is ontleend aan waar de eerste stukken werden ontdekt in de regio Sultanabad) en de andere "Lajvardina" (een eenvoudige opvolger van de Minai-techniek). . Gouden overschildering op een diepblauwe glazuur maakt Lajvardina-servies een van de meest spectaculaire die ooit in Perzië zijn geproduceerd.

In tegenstelling hiermee is het Sultanabad-waren zwaar gepot en maakt veelvuldig gebruik van grijze slip met dikke contouren, terwijl een ander type zwarte verf toont onder een turquoise glazuur. Het patroon is van onverschillige kwaliteit, maar het aardewerk als geheel is van bijzonder belang als klassiek voorbeeld van de manier waarop Chinese motieven de Perzische aardewerktraditie binnendrongen.

De metallurgie die tot bloei was gekomen in het noordoosten van Perzië, Khurassan en Transoxiana, had ook vreselijk te lijden onder de Mongoolse invasie; het stierf echter niet volledig uit. Na een productieonderbreking van bijna een eeuw, die in architectuur en schilderkunst nauw kan worden geëvenaard, werd de industrie nieuw leven ingeblazen. De belangrijkste centra waren in Centraal-Azië, Azerbeidzjan (het belangrijkste centrum van de Mongoolse cultuur) en het zuiden van Iran.

De combinatie van Perzische, Mesopotamische en Mamluk-stijlen is kenmerkend voor alle Ilkhanate-goudsmeden. Mesopotamische metalen inlay lijkt te zijn geïnspireerd door de technieken van de Perzische kunst, die het heeft ontwikkeld en geperfectioneerd. Brons werd steeds vaker vervangen door messing, waarbij goudinleg het roodkoper verving.

Er was ook een tendens in het Mesopotamische werk om het hele oppervlak te bedekken met minuscule ornamentele patronen, en menselijke en dierlijke figuren waren altijd goed gedefinieerd. Perzische werken toonden echter een voorkeur voor een inleg- en graveertechniek die strakke en precieze contouren vermeed. Er was ook een terughoudendheid om het hele oppervlak met versieringen te bedekken.

Tegen het einde van de XNUMXe eeuw wordt de invloed van het Verre Oosten duidelijk in zowel de Perzische als Mesopotamische stijlen in de meer naturalistische behandeling van plantenornamenten (inclusief de lotusbloem ...) en de typisch langwerpige menselijke vorm.

de timuriden

Honderdvijftig jaar nadat de Mongolen Iran voor het eerst binnenvielen, vielen de legers van Timur de Lamme (Tamerlane, een veroveraar die slechts iets minder angstaanjagend was dan zijn voorvader Genghis Khan) Iran binnen vanuit het noordoosten. De ambachtslieden bleven de slachtingen bespaard en werden naar hun hoofdstad Samarkand vervoerd, die ze verfraaiden met spectaculaire gebouwen, waaronder nu verslagen paleizen met muurschilderingen die de overwinningen van Timur uitbeelden.

In de tijd van Shah Rukh en Oleg Begh bereikte de Perzische miniatuurkunst zo'n graad van perfectie dat ze model stond voor alle latere schilderscholen in Perzië. Het meest opvallende kenmerk van de nieuwe Timurid-stijl (hoewel afgeleid van de eerdere Ilkan-periode) is een nieuwe opvatting van ruimte.

Bij de miniatuurschilderkunst wordt de horizon hoog geplaatst waardoor verschillende vlakken ontstaan ​​waarin objecten, figuren, bomen, bloemen en architecturale motieven bijna in perspectief zijn gerangschikt. Hierdoor kon de kunstenaar grotere groepen schilderen met meer variatie en tussenruimte, en zonder drukte. Alles is berekend, dit zijn foto's die hoge eisen stellen aan de kijker en hun geheimen niet licht verklappen.

Twee van de meest invloedrijke scholen waren in Shiraz en Herat. Dus onder het beschermheerschap van Sultan Ibrahim (1414-35) creëerde de Shiraz-school, voortbouwend op de eerdere Timuridische stijl, een zeer gestileerde manier van schilderen waarin heldere en krachtige kleuren de boventoon voerden. De composities waren eenvoudig en bevatten weinig figuren.

Dezelfde stad was later een belangrijk centrum voor de Turkmeense stijl, genoemd naar de heersende dynastie van West- en Zuid-Iran. Kenmerken van deze stijl zijn rijke dramatische kleuren en een uitgebreid ontwerp, waardoor elk element van het schilderij onderdeel wordt van een bijna decoratief schema. Deze stijl was wijdverbreid tot de vroege Safavid-periode, maar lijkt tegen het midden van de XNUMXe eeuw te zijn vervaagd.

De belangrijkste werken van de school zijn de 155 miniaturen van Ibn-Husam's Khavar-nama, daterend uit 1480. De vroegste miniaturen van Herat waren in vorm, een meer perfecte versie van de vroege Timuridische stijl, die eerder in de eeuw tot bloei was gekomen. Onder het beschermheerschap van de laatste Timuridische prins, Sultan Hussain ibn Mansur ibn Baiqara (1468 – 1506), bloeide Herat als nooit tevoren en velen geloven dat de Perzische schilderkunst hier haar hoogtepunt bereikte.

Zijn stijl onderscheidt zich door weelderige kleuren en bijna ongelooflijke precisie van detail, perfecte eenheid van compositie, opvallende individuele karakterisering van de menselijke figuur en maximale gevoeligheid bij het overbrengen van de sfeer van het plechtige naar het speelse in verhalende schilderkunst.

De grote overgebleven meesterwerken van de Herat-school omvatten twee exemplaren van Kalila wa Dimna (een verzameling dierenfabels met morele en politieke toepassingen), Sa'di's Golestan ('Rozentuin') (1426), en ten minste een Shah-nama ( 1429).

Net als in andere perioden van 'boekkunst' was schilderen slechts één aspect van de islamitische decoratie. Kalligrafie werd altijd beschouwd als een van de hoogste kunstvormen in de islam en werd niet alleen beoefend door professionele kalligrafen, maar ook door de Timuridische prinsen en edelen zelf.

https://www.youtube.com/watch?v=VkP1iHzExtg

Dezelfde kunstenaar beoefende vaak de kunsten van kalligrafie, verlichting en schilderen. Mirak Naqqash, bijvoorbeeld, begon als kalligraaf, verluchte vervolgens manuscripten en werd uiteindelijk een van de grootste schilders van de hofschool van Herat.

Perzische kalligrafen blonk uit in alle stijlen van cursief schrijven; de elegante grote muhaqqaq, de fijnere rihani (beide met scherpe uiteinden), de schemerachtige ghubar en het zware, soepele thuluth-schrift. Aan het einde van de XNUMXe eeuw schreef 'Umar Aqta' (met geamputeerde hand) een miniatuur Koran voor Timur, die zo klein was dat hij onder de fitting van een zegelring kon worden geplaatst.

Toen Timur het afkeurde omdat, volgens een profetische traditie, het Woord van God in grote letters zou worden geschreven, maakte de kalligraaf een ander exemplaar, waarbij elke letter een el lang was.

Dit was ook een tijd van grote ontwikkeling in de decoratieve kunsten: textiel (met name tapijten), metaalbewerking, keramiek, enz. Hoewel er geen tapijten bewaard zijn gebleven, bieden de miniaturen uitgebreide documentatie van de prachtige tapijten die in de XNUMXe eeuw zijn gemaakt. Hierbij leken geometrische motieven in de Turks-Aziatische mode de voorkeur te genieten.

Van de Timurid-dynastie is relatief weinig hoogwaardig goudsmeedwerk bewaard gebleven, hoewel ook miniaturen uit die periode (waarvan de obsessieve details ze een uitstekende gids voor hedendaagse objecten maken) laten zien dat in die tijd kruiken met lange gebogen tuiten werden ontwikkeld.

Een paar spectaculaire maar geïsoleerde objecten duiden op deze grotendeels verdwenen industrie, waaronder een kandelaarbasis bestaande uit geknoopte drakenkoppen en een paar enorme bronzen ketels.

Van werken in goud en zilver, op enkele stukken na, is niets bewaard gebleven van wat een schitterende productie van voorwerpen en ornamenten in edele metalen moet zijn geweest. De miniaturen tonen gouden sieraden die soms met stenen zijn ingelegd.

Het gebruik van edelstenen en halfedelstenen voor huishoudelijke voorwerpen werd wijdverbreid onder directe invloed van Chinese modellen. Vooral jade werd gebruikt voor kleine kommen, potten met drakenhandvat en zegelringen. Recent onderzoek heeft aangetoond dat het aantal overgebleven Timurid-keramiek niet zo klein is als ooit werd gedacht. In de vroege Timuridische periode is er geen productiecentrum voor aardewerk bekend.

Het is echter waar dat de hoofdsteden van Timuriden (Mashad en Herat in Khurassan, Bukhara en Samarkand in Centraal-Azië) grote fabrieken hadden, waar niet alleen de prachtige tegels die de gebouwen van die tijd sierden, maar ook keramiek werden geproduceerd.

Chinees blauw en wit porselein (voornamelijk grote schalen en borden met brede rand), geïntroduceerd in Perzië in de tweede helft van de XNUMXe eeuw, begon een nieuwe mode die de aardewerkproductie domineerde gedurende de XNUMXe eeuw.

Op de witte achtergrond werden lotusbloemen, lintvormige wolken, draken, eenden in gestileerde golven enz. getekend in verschillende tinten kobaltblauw. Deze stijl ging door tot de XNUMXe eeuw, toen meer gedurfde motieven met landschappen en grote figuren van dieren werden ontwikkeld.

Vanuit architectonisch oogpunt zijn er tijdens de Timuridische periode weinig innovaties doorgevoerd met moskeeën gebaseerd op een oud Seljuk-plan. De belangrijkste bijdrage van de Timuridische architectuur; het is echter in zijn decoratie.

De introductie van faience-mozaïek (tegelmozaïek) veranderde het hele uiterlijk van de Timuridische architectuur en werd, samen met het gebruik van bakstenen met patronen, het meest karakteristieke kenmerk van architecturale decoratie. Grote oppervlakken waren versierd met gebeeldhouwde arabesken en geglazuurde tegels. Het email was turkoois of diepblauw, met wit voor de inscripties.

De Perzische miniatuur

Perzische miniatuurschilderkunst begon in de Mongoolse periode in het begin van de XNUMXe eeuw, toen Perzische schilders werden blootgesteld aan Chinese kunst en Chinese schilders aan de Ilkan-hoven van Iran werkten. Het is niet bekend of Perzische kunstenaars voor de XNUMXe eeuw naar China gingen; maar het is waar dat Chinese kunstenaars, geïmporteerd door de Mongoolse heersers, naar Iran gingen, zoals degenen die Arghun gebruikte om de muren van boeddhistische tempels te schilderen.

Helaas zijn de werken van deze kunstenaars, evenals de hele collectie wereldlijke muurschilderingen, verloren gegaan. Zeer artistieke miniatuurschilderkunst was de enige vorm van schilderen die deze periode overleefde.

In Ilkanid-miniaturen wordt de menselijke figuur die voorheen op een robuuste en stereotiepe manier werd afgebeeld, nu met meer gratie en realistischere proporties weergegeven. Bovendien gaven de plooien van de gordijnen de indruk van diepte.

Dieren werden nauwkeuriger in de gaten gehouden dan voorheen en verloren hun decoratieve stijfheid, bergen verloren hun zachte uiterlijk en de lucht werd geanimeerd met typisch gekrulde witte wolken in de vorm van gedraaide guirlandes. Deze invloeden versmolten geleidelijk met Iraanse schilderijen en werden uiteindelijk opgenomen in nieuwe vormen. Het belangrijkste centrum van de Ilkan-schilderkunst was Tabriz.

Sommige effecten van Chinese invloed zijn te zien in Bahram Gur's schilderij "The Battle with the Dragon" van de beroemde Demotte "Shah-namah" (The Book of Kings), geïllustreerd in Tabriz in het tweede kwart van de XNUMXe eeuw. . De details van de bergen en het landschap zijn van oorsprong uit het Verre Oosten, net als natuurlijk de draak waarmee de held in gevecht is opgesloten.

Door de lijst als raam te gebruiken en de held met zijn rug naar de lezer te plaatsen, wekt de kunstenaar de indruk dat de gebeurtenis zich echt voor onze ogen afspeelt.

Minder voor de hand liggend, maar belangrijker, is de vage en onbepaalde relatie tussen de directe voorgrond en de verre achtergrond, en de abrupte afsnijding van de compositie aan alle kanten. De meeste miniaturen van Demotte Shah-namah moeten worden beschouwd als een van de meesterwerken aller tijden, en dit manuscript is een van de oudste exemplaren van Ferdowsi's onsterfelijke epische gedicht.

De Shah-namah werd vaak geïllustreerd in de Ilkhanid-periode, waarschijnlijk omdat de Mongolen in de XNUMXe en XNUMXe eeuw een duidelijke voorliefde voor het epos ontwikkelden. Ilkhanate-schrijvers en verluchters brachten de kunst van het boek naar voren.

De scholen in Mosul en Bagdad wedijverden met Mamluke's beste werk en hebben er misschien zelfs de basis voor gelegd. Kenmerkend voor deze school is het gebruik van zeer grote vellen (tot 75 x 50 cm, 28" x 20") Bagdad-papier en bijbehorend grootschalig schrift, vooral muhaqqaq.

de safavids

De Safavid-dynastie, van Turkse afkomst, wordt algemeen beschouwd als een periode van 1502 tot 1737, en onder het bewind van Shah Isma'il had de sjiitische doctrine de overhand als staatsgodsdienst. De Safavids zetten de Ikani-pogingen voort om nauwere diplomatieke banden met Europese mogendheden te onderhouden, om allianties tegen de Ottomanen te versterken. Als gevolg van deze nauwere relatie openden de Safavids de deur naar Europese invloed.

Uit de beschrijving van westerse reizigers is bekend dat er ooit muurschilderingen hebben bestaan; met vechtscènes in Shiraz die de verovering van Hormuz op de Portugezen laten zien, evenals erotische scènes in Julfa, en pastorale scènes in het Hazar Jarib-paleis in Isfahan.

In het interieur van de Safavid-paleizen werd picturale decoratie gebruikt naast traditionele decoraties op Kashi of aardewerk. De vroege Safavid-schilderkunst combineerde de tradities van Timurid, Herat en Turkoman Tabriz om een ​​hoogtepunt van technische uitmuntendheid en emotionele expressiviteit te bereiken, door velen beschouwd als de grootste leeftijd van de Perzische schilderkunst.

boek kunst

Het meesterwerk uit die periode is de Shahnama-yi Shahi (The King's Book of Kings, formeel bekend als de Houghton Shah-nama) met zijn 258 schilderijen, de meest overvloedig geïllustreerde Shah-nama die in de hele Perzische geschiedenis is opgetekend.

Herat was het grote centrum van de Iraanse miniatuurschilderkunst uit de Timuridische periode, maar in 1507, na de verovering door de Safavids, emigreerden de leidende kunstenaars, sommigen naar India en anderen naar de Safavid-hoofdstad Tabriz of de Shaybanid-hoofdstad Buchara.

Een van de belangrijkste innovaties van de Buchara-miniaturisten was de introductie van plant- en diermotieven in de marge van hun miniaturen. Het was in Tabriz, het andere belangrijke miniatuurcentrum van die periode, dat Shah Ismail in 1522 de beroemde directeur van zijn bibliotheek in Behzad aanstelde.

Karakteristieke kenmerken van de Tabriz-school zijn te zien in illustraties uit een manuscript van Nezami's Khamsa; uitgevoerd tussen 1539 en 43 door Aqa Mirak van Isfahan, zijn leerling Sultan Muhammad, Tabriz-kunstenaars Mir Sayyid 'Ali, Mirza 'Ali en Muzaffar 'Ali. De miniaturen van Tabriz benutten het volledige kleurengamma en hun composities zijn complex en vol figuren die de ruimte vullen.

De opvolger van Shah Ismail huurde Shah Tahmasp zelf in als schilder door de koninklijke werkplaats te vergroten. Tijdens de tweede helft van de XNUMXe eeuw werd Shah Tahmasp echter een religieuze extremist, verloor zijn interesse in schilderen en hield op een beschermheer te zijn. Dit was het begin van het einde van het luxeboek.

Veel van de beste kunstenaars verlieten het hof, sommigen naar Buchara, anderen naar India, waar ze een belangrijke rol speelden bij de vorming van een nieuwe schilderstijl, de Mughal School. De kunstenaars die overbleven stapten over van het produceren van rijk geïllustreerde manuscripten naar het scheiden van tekeningen en miniaturen voor minder vermogende opdrachtgevers.

Tegen het einde van de 1597e eeuw, met de overdracht van de hoofdstad naar Shiraz (XNUMX), vond er een officiële deregulering plaats van de traditionele code voor het schilderen van boeken. Sommige schilders wendden zich tot andere media en experimenteerden met boekomslagen in lak of full-length olie.

Als eerdere schilderijen over de mens in zijn natuurlijke omgeving gingen, gaan die uit de late XNUMXe en vroege XNUMXe eeuw over de mens zelf. Het werk uit deze periode wordt gedomineerd door grootschalige weergave van louche derwisjen, soefi-sjeiks, bedelaars, kooplieden... met satire als drijvende kracht achter de meeste van deze beelden.

Sommige van dezelfde kunstenaars leenden hun talenten aan een heel ander schildergenre, sensueel en erotisch, met scènes van geliefden, wulpse vrouwen, enz. Ze waren enorm populair en werden machinaal geproduceerd met een minimum aan inspanning.

Twee belangrijke factoren beïnvloedden kunstenaars tussen 1630 en 1722; Riza's werken en Europese kunst. In Riza's tekeningen gaat de omlijning van basisvormen gepaard met een obsessie met plooien, die normaal gesproken dienen om de sensuele kromming van de lichaamsvorm te benadrukken, maar vaak tot volledige abstractie gaan.

In een land met een sterke kalligrafische traditie zijn schrijven en tekenen altijd met elkaar verbonden, maar op dit moment lijkt de link bijzonder sterk te zijn geweest, zodat tekenen het fysieke uiterlijk krijgt van Shikastah- of Nasta'liq-kalligrafie.

Tegen de tweede helft van de XNUMXe eeuw, toen Shah Abbas II de schilder Muhammad Zaman naar Rome stuurde om te studeren, ontstond bij kunstenaars de behoefte om nieuwe uitdrukkingsvormen te vinden. Zelf keerde Muhammad Zaman geheel onder invloed van Italiaanse schildertechnieken terug naar Perzië. Dit was echter geen grote vooruitgang in zijn schilderstijl. In feite zijn zijn miniaturen voor de Shah-nama over het algemeen banaal en missen ze een gevoel voor evenwicht.

Als het gaat om architectuur, is de ereplaats de uitbreiding van Isfahan, bedacht door Shah Abbas I uit 1598, een van de meest ambitieuze en innovatieve stedenbouwkundige plannen in de islamitische geschiedenis.

In de architecturale decoratie werd groot belang gehecht aan kalligrafie, die werd omgevormd tot een kunst van monumentale inscripties, een ontwikkeling van bijzondere artistieke waarde in de kunst van kashi. De belangrijkste exponent was Muhammad Riza-i-Imami die in Qum, Qazvin en vooral tussen 1673 en 1677 in Mashad werkte.

keramiek

De dood van Shah Abbas I in 1629 markeerde het begin van het einde van de gouden eeuw van de Perzische architectuur. Geglazuurd baksteendetail bij de Sheikh Lutfullah-moskee in Isfahan, met korantekst in gestileerde Kufische karakters.

Het laatste decennium van de XNUMXe eeuw zag een krachtige heropleving van de aardewerkindustrie in Iran. Nieuwe soorten Chinees geïnspireerd Kubachi polychroom blauw en wit aardewerk werden ontwikkeld door Safavid-pottenbakkers, misschien vanwege de invloed van de driehonderd Chinese pottenbakkers en hun families die zich door Shah Abbas I in Iran (in Kerman) vestigden.

Keramische tegels werden speciaal geproduceerd, in Tabriz en in Samarkand. Andere soorten aardewerk zijn flessen en potten uit Isfahan.

het Perzische tapijt

Textiel werd sterk ontwikkeld tijdens de Safavid-periode. Isfahan, Kashan en Yezd produceerden zijde en Isfahan en Yezd produceerden satijn, terwijl Kashan beroemd was om zijn brokaten. Perzische kleding uit de XNUMXe eeuw had vaak bloemendecoratie op een lichte achtergrond, en oude geometrische motieven maakten plaats voor de weergave van pseudo-realistische scènes gevuld met menselijke figuren.

Tapijten nemen de leidende positie in op het gebied van textiel, met belangrijke weefcentra in Kerman, Kashan, Shiraz, Yezd en Isfahan. Er was een grote verscheidenheid aan soorten zoals het jachtkleed, het dierenkleed, het tuinkleed en het vaastapijt. Het sterke picturale karakter van zoveel Safavid-tapijten heeft veel te danken aan de Safavid-boekschildering.

Metallurgie

In metaalbewerking bleef de graveertechniek die in de XNUMXe eeuw in Khurassan werd ontwikkeld, populair tot ver in het Safavid-tijdperk. Safavid metaalbewerking produceerde belangrijke innovaties in vorm, ontwerp en techniek.

Ze omvatten een soort hoge achthoekige fakkeldrager op een rond voetstuk, een nieuw type Chinees geïnspireerde kruik en de bijna volledige verdwijning van Arabische inscripties ten gunste van die met Perzische poëzie, vaak door Hafez en Sa'di.

In goud- en zilverwerk specialiseerde Safavid Iran zich in de productie van zwaarden en dolken, en van gouden vaten zoals kommen en kannen, vaak bezet met edelstenen. Safavid-metaalbewerking bleef, zoals zoveel andere beeldende kunst, de standaard voor latere kunstenaars in de Zand- en Kadjaren-periode.

Zand- en Kadjaren-periodes

De Kadjaren-dynastie die van 1794 tot 1925 over Perzië regeerde, was geen directe voortzetting van de Safavid-periode. De invasie van de Afghaanse Ghilzai-stammen met de bezetting van de Safavid-hoofdstad Isfahan in 1722 en de uiteindelijke ineenstorting van het Safavid-rijk in het volgende decennium brachten Iran in een periode van politieke chaos.

Met uitzondering van het Zand-interval (1750-79) werd de geschiedenis van het 1796e-eeuwse Iran ontsierd door stammengeweld. Dit eindigde met de kroning van Aqa Muhammad Khan Kayar in XNUMX, die het begin markeerde van een periode van politieke stabiliteit die werd gekenmerkt door een heropleving van het culturele en artistieke leven.

Kayar schilderij

De Zand- en Kadjaren-periode zag een voortzetting van het olieverfschilderij dat in de XNUMXe eeuw werd geïntroduceerd en de versiering van lakdozen en banden. Geïllustreerde historische manuscripten en portretten van één pagina werden ook geproduceerd voor een verscheidenheid aan opdrachtgevers, in een stijl die overeenkomt met die van Muhammad Ali (zoon van Muhammad Zaman) en zijn tijdgenoten.

Hoewel het overmatige gebruik van schaduwen deze werken soms een donkere kwaliteit geeft, tonen ze een beter begrip van het spel van licht (afkomstig uit één enkele bron) in driedimensionale vormen.

De evolutie van de Perzische kunst in de 1750e en 79e eeuw kan worden onderverdeeld in verschillende fasen, te beginnen met het bewind van Karim Khan Zand (1797-1834), Fath Ali Shah (1848-96) en Nasir ad-Din Shah (XNUMX- XNUMX). ).

Tijdens de Zand-periode werd Shiraz niet alleen de hoofdstad, maar ook het centrum van artistieke uitmuntendheid in Iran, en het bouwprogramma van Karim Khan in de stad probeerde het Isfahan van Shah Abbas na te bootsen. Shiraz was begiftigd met vestingwerken, paleizen, moskeeën en andere civiele voorzieningen.

Karim Khan was ook een bekende beschermheer van de schilderkunst, en de Safavid-Europese traditie van monumentale figuurschildering werd nieuw leven ingeblazen onder de Zand-dynastie, als onderdeel van een algemene heropleving van de kunsten. Zand-artiesten waren net zo veelzijdig als hun voorgangers.

Naast het ontwikkelen van levensgrote schilderijen (muurschilderingen en olieverf op doek), manuscripten, illustraties, aquarellen, lakwerken en email van de Safavid-dynastie, voegden ze een nieuw medium toe: watertekenen.

In zijn schilderijen leken de resultaten echter vaak rigide, omdat Zand-kunstenaars, om te corrigeren wat zij zagen als een te grote nadruk op driedimensionaliteit, probeerden de compositie lichter te maken door decoratieve elementen te introduceren. Op de hoofdtooi en kleding van de proefpersonen werden soms parels en verschillende juwelen geschilderd.

koninklijke portretten

Karim Khan, die de titel van Regent (Vakil) verkoos boven die van Shah, eiste niet dat zijn schilders hun uiterlijk verfraaien. Hij werd graag getoond in een informele en bescheiden bijeenkomst in een bescheiden architecturale setting. De toon van deze Zand-schilderijen staat in schril contrast met latere afbeeldingen van Fath Ali Shah (de tweede van de zeven heersers van de Kadjaren) en zijn hofhouding.

Er is een onbetwistbare Zand-erfenis in de vroege Perzische kunst van Kayar. Van de stichter van de Kadjaren-dynastie, Aqa Muhammad Khan, is bekend dat hij zijn rechtszaal in Teheran heeft versierd met schilderijen die zijn geplunderd uit het Zand-paleis en Mirza Baba (een van de hofkunstenaars van Karim Khan) werd de eerste laureaat van de schilder van Fath 'Ali Shah.

Fath Ali Shah was bijzonder ontvankelijk voor oude Iraanse invloeden, en talrijke rotsreliëfs werden uitgehouwen in neo-Sassanidische stijl, die de Qajar-heerser in de gedaante van Khosroe afbeeldde. De bekendste reliëfs zijn te vinden bij Chashma-i-Ali, bij Taq-i-Bustan en in de buurt van de Koranpoort in Shiraz.

Onder Fath Ali Shah was er een duidelijke terugkeer naar traditie. Tegelijkertijd verscheen echter de Europese hofstijl van de late XNUMXe eeuw in de paleizen van Teheran. Europese invloeden worden ook vermengd met Sassanidische en Neo-Achaemenidische thema's in het figuratieve gebeeldhouwde stucwerk van deze periode (zoals te zien is in veel huizen in Kashan).

Hij gebruikte ook grootschalige fresco's en doeken om een ​​keizerlijk persoonlijk beeld te creëren. Portretten van prinsen en historische taferelen werden gebruikt om hun nieuwe paleizen te versieren en hadden vaak de vorm van een boog om in een gewelfde ruimte op een muur te passen. Fath Ali Shah verspreidde ook verschillende schilderijen aan buitenlandse mogendheden zoals Rusland, Groot-Brittannië, Frankrijk en het Oostenrijks-Hongaarse rijk.

Het samenspel van volksstijl en Europese invloeden is nog duidelijker in het schilderij, met Vlaamse en Florentijnse elementen die verschijnen in Madhi Shirazi's (1819-20) schilderij van de "Mazda" Dancer. Met de introductie van grootschalig printen en schilderen, wendden enkele van Kayar's beste miniatuurkunstenaars zich tot lakwerk zoals: boekbanden, doodskisten en pennenetuis (qalamdan).

De stijl is bijzonder kosmopolitisch en kenmerkend voor een hof dat de stijlen van Persepolis, Isfahan en Versailles probeerde te combineren.

In de tweede helft van de XNUMXe eeuw steunde Nasir al Din Shah, naast het verzamelen van Europese kunstwerken, een lokale portretschool die de stijl van Fath Ali Shah verliet ten gunste van een door Europa beïnvloede academische stijl. De werken van deze lokale kunstenaars varieerden van staatsportretten in olieverf tot aquarellen van ongekend naturalisme.

Fotografie begon nu een diepgaande invloed te hebben op de ontwikkeling van de Perzische schilderkunst. Kort na de introductie in Iran in de jaren 1840 namen Iraniërs de technologie snel over. Nasir-al Din Shah's minister van publicaties, I'timad al-Saltaneh, verklaarde dat fotografie de portret- en landschapskunst enorm had gediend door het gebruik van licht en schaduw, precieze verhoudingen en perspectief te versterken.

In 1896 werd Nasir al-Din Shah vermoord en binnen tien jaar had Iran zijn eerste constitutionele parlement. In deze periode van politieke en sociale verandering ontdekten kunstenaars nieuwe concepten, zowel binnen als buiten de keizerlijke portretkunst.

In het dubbelportret van Muzaffar al-Din Shah wordt de te vroeg verouderde heerser afgebeeld met een arm op een staf en de andere op de ondersteunende arm van zijn premier. De kunstenaar brengt hier zowel de fragiele gezondheid van de monarch als de monarchie over. De belangrijkste kunstenaar van de late Ajar-periode was Muhammad Ghaffari, bekend als Kamal al-Mulk (1852-1940), die pleitte voor een nieuwe naturalistische stijl.

tegels

Kayar-tegels zijn meestal onmiskenbaar. Het repertoire van zogenaamde droge touwtegels vertoont een geheel nieuwe afwijking van dat van het Safavid-tijdperk. Voor het eerst vormen representaties van mensen en dieren het hoofdthema.

Er zijn ook jachttaferelen, illustraties van de veldslagen van Rostam (de held van het nationale epos, Shah-nama), soldaten, functionarissen, scènes uit het hedendaagse leven en zelfs kopieën van Europese illustraties en foto's.

De Kayar-techniek bij uitstek, opnieuw gedreven door Europese invloeden, in dit geval Venetiaans glas, was de spiegel. Mugarnes-cellen tegenover spiegels produceerden een origineel en spectaculair effect, zoals te zien is in het Golestan-paleis in Teheran of in de Spiegelzaal in het Mashad-heiligdom.

stoffen

Op het gebied van toegepaste kunst bleef alleen het weven van belang dat zich uitstrekte tot buiten de grenzen van Iran, en tijdens de Kadjarenperiode herleefde de tapijtindustrie geleidelijk op grotere schaal. Hoewel veel traditionele ontwerpen werden behouden, werden ze op verschillende manieren uitgedrukt, vaak op kleinere schaal dan hun Safavid-prototypes, met een helderder kleurenpalet.

Muziek

De originele Perzische muziek bevat wat is de Dastgah (muzikaal modaal systeem), melodie en Avaz. Dit type contusica bestond al vóór het christendom en kwam voornamelijk via mond-tot-mondreclame. De mooiere en makkelijkere delen zijn tot nu toe bewaard gebleven.

Dit soort muziek beïnvloedde het grootste deel van Centraal-Azië, Afghanistan, Pakistan, Azerbeidzjan, Armenië, Turkije en Griekenland. Bovendien heeft elk van hen ook bijgedragen aan de vorming ervan. Onder de beroemde Perzische muzikanten van het oude Iran zijn:

• Barbod
• Nagisa (Nakisa)
• ramtin

De gravures op de muren van de oude grot tonen de interesse van Iraniërs in muziek uit de vroegste tijden. Traditionele Iraanse muziek zoals vermeld in de boeken heeft invloed gehad op de wereldmuziek. De basis van de nieuwe Europese muzieknoot is in overeenstemming met de principes van Mohammad Farabi, een grote Iraanse wetenschapper en muzikant.

De traditionele Perzische muziek van Iran is een verzameling liederen en melodieën die door de eeuwen heen in dit land zijn gecreëerd en die de moraal van Iraniërs weerspiegelen. Enerzijds verleiden de elegantie en bijzondere vorm van de Perzische muziek de luisteraar tot nadenken en reiken naar de immateriële wereld. Aan de andere kant zijn de passie en het ritme van deze muziek geworteld in de oude en epische geest van Iraniërs, die de luisteraar ertoe aanzet te bewegen en te streven.

Literatuur

Perzische literatuur is een verzameling geschriften in het Nieuw-Perzisch, de vorm van de Perzische taal die sinds de XNUMXe eeuw is geschreven met een iets uitgebreidere vorm van het Arabische alfabet en met veel Arabische leenwoorden. De literaire vorm van Nieuw-Perzisch staat bekend als Farsi in Iran, waar het de officiële taal van het land is en in het Cyrillische alfabet wordt geschreven door Tadzjieken in Tadzjikistan en Oezbekistan.

Eeuwenlang is het Nieuw-Perzisch ook een prestigieuze culturele taal geweest in West-Centraal-Azië, het Indiase subcontinent en Turkije. De Iraanse cultuur is misschien het best bekend om zijn literatuur, die in de XNUMXe eeuw in zijn huidige vorm ontstond. De grote leraren van de Perzische taal:

• Ferdowsi
• Neami Ganjavi
• afeẓ Shirazi
• Jam
• Maulana (Rumi)

Die ook in de moderne tijd Iraanse auteurs blijven inspireren. Ongedefinieerde Perzische literatuur werd in de XNUMXe en XNUMXe eeuw sterk beïnvloed door westerse literaire en filosofische tradities, maar blijft een levendig medium voor de Iraanse cultuur. Of het nu in proza ​​of poëzie was, het diende ook als een vehikel voor culturele introspectie, politieke onenigheid en persoonlijk protest voor invloedrijke Iraanse schrijvers als:

• Sadeq Hedayat
• Jalal Al-e Ahmadi
• Sadeq-e Chubak
• sohrab sepehri
• Mehdi Akhavan Saales
• Ahmed Shamlu
• Voor Farrokhzad.

Kalligrafie

Zoals vermeld in alle vorige inhoud, werd kalligrafie in de Perzische kunst in het begin gebruikt voor een louter decoratieve aard, dus het was heel gewoon voor kunstenaars om het te gebruiken om dit soort kunst achter te laten in: metalen vaten, aardewerk, evenals in verschillende oude architecturale werken. De Amerikaanse schrijver en historicus Will Durant gaf er een zeer korte beschrijving van:

"Perzische kalligrafie had een alfabet van 36 karakters, die de oude Iraniërs meestal gebruikten met potloden, een keramische plaat en huiden om vast te leggen."

Onder de eerste werken met grote waarde in het heden, waarin dit soort delicate techniek van illustraties en kalligrafie ook werd gebruikt, kunnen we noemen:

• De Koran Shahnameh.
• Divan Hafez.
• Golestan.
• Bostan.

De meeste van deze teksten worden bewaard en bewaard in verschillende musea en door verzamelaars over de hele wereld, onder de instellingen die deze bewaken zijn:

• Het Hermitage-museum in Sint-Petersburg.
• Vrijere galerij in Washington.

Daarnaast is het belangrijk om te benadrukken dat de Perzische kunst in deze categorie verschillende stijlen van kalligrafie gebruikte, waaronder de volgende:

• Shekasteh
• Nasta'liq
• naskh
• muhaqqaq

Decoratieve tegels

De tegels waren een fundamenteel stuk voor de Perzische architectuur in termen van de bouw van moskeeën, daarom is het overwicht van dit element te zien, bijvoorbeeld in Isfahan, waar de favoriet degene met blauwe tinten was. Onder de oude plaatsen die het meest bekend staan ​​om de productie en het gebruik van Perzische tegels zijn Kashan en Tabiz.

redenen

Prooikunst heeft gedurende een lange periode een unieke creatie aangetoond van ontwerpen die zijn gebruikt om verschillende objecten of structuren te versieren, mogelijk gemotiveerd door:

• De nomadische stammen, die een techniek hadden om geometrische ontwerpen te maken, werden veel gebruikt in kilim- en gabbeh-ontwerpen.
• Het idee over geavanceerde geometrie beïnvloed door de islam.
• De overweging van oosterse ontwerpen, die ook worden weerspiegeld in India en Pakistan.

Andere ambachten die verband houden met Perzische kunst

Perzische kunst kan ook worden weerspiegeld in andere samenlevingen die vanwege de nabijheid van Perzië werden beïnvloed door deze cultuur, hoewel er in sommige van hen momenteel geen tastbare objecten van zijn artistieke manifestatie zijn, kan het bestaan ​​ervan worden herkend. zijn kunst. Onder deze bedrijven kunnen we noemen:

• De Ariërs of Indo-Europese Iraniërs, die in het tweede millennium voor Christus op het plateau arriveerden, bij Tappeh Sialk.

• De pastorale cultuur van Marlik.
• De inwoners van de oude wijk in de buurt van Perzië, Mannai.
• De Meden, een Indo-Europese stam die net als de Perzen West-Iran was binnengekomen.
• De Ghaznavids, die hun naam ontlenen aan de dynastie die werd gesticht door de Turkse sultan Sabuktagin, wiens leiders regeerden vanuit Ghazni (in wat nu Afghanistan is).

Als je dit artikel over Perzische kunst en haar geschiedenis interessant vond, nodigen we je uit om van deze andere te genieten:

• koloniale kunst
• Kinetische kunst
• Kenmerken van gotische architectuur