Ashoka de Grote (268-232 v.Chr.) was de derde heerser van het Mauryan-rijk (322-185 v.Chr.), vooral bekend omdat hij de oorlog had afgezworen, werkte het concept van Dhamma (deugdzaam sociaal gedrag), verspreidde het boeddhisme zich en domineerde het een bijna pan-Indiase politieke entiteit.
El Mauryan-rijk Het bereikte zijn hoogtepunt tijdens het bewind van Ashoka en strekte zich uit van het huidige Iran tot bijna het hele Indiase subcontinent. Aanvankelijk slaagde Ashoka erin dit uitgestrekte rijk te besturen volgens de voorschriften van het politieke verdrag Arthashastra, toegeschreven aan premier Chanakya (ook bekend onder de namen Kautilya en Vishnugupta, 350-275 v. Chr.) in functie tijdens het bewind van Chandragupta (321-297 v.
Ashoka, zonder lijden
Ashoka , waarschijnlijk de naam die bij de geboorte aan de keizer werd gegeven, betekent "zonder lijden". In uit steen gehouwen edicten staat het echter bekend als Devanampiya Piyadassi, wat volgens historicus John Keay (met wetenschappelijke consensus) betekent "Geliefde van de goden" en "vriendelijk".
In de eerste jaren van zijn regering zou Ashoka bijzonder meedogenloos zijn geweest, totdat hij een campagne tegen het Kalinga-koninkrijk begon. Afgezien van zijn edicten, komt alles wat we over hem weten uit boeddhistische teksten, die hem beschouwen als een voorbeeld van bekering en deugdzaam gedrag.
Na de dood van Ashoka, het koninkrijk dat hij met zijn familie creëerde, duurde minder dan 50 jaar en hoewel hij de grootste heerser was van een van de grootste en machtigste rijken uit de oudheid, ging zijn naam in de loop van de tijd verloren totdat hij werd geïdentificeerd door de Britse geleerde en oriëntalist James Prinsep (1799-1840 n.Chr.) in 1837 n.Chr. Sindsdien, Ashoka is erkend als een van de meest interessante monarchen uit de oudheid voor zijn beslissing om oorlog opgeven, voor zijn vasthoudendheid in het nastreven van religieuze tolerantie en voor zijn vreedzame poging om het boeddhisme erkend te krijgen als een van 's werelds belangrijkste religies.
Jeugd en aan de macht komen
In de Puranas (hindoeïstische encyclopedie over koningen, helden, legendes en godheden), hoewel Ashoka's naam voorkomt, wordt zijn leven niet genoemd. Details over zijn jeugd, zijn opkomst aan de macht en de verwerping van oorlog na de Kalinga-campagne komen tot ons uit boeddhistische bronnen die in veel opzichten als meer legendarisch dan als historisch worden beschouwd.
Ashoka's geboortedatum is niet bekend, maar er wordt gezegd dat hij een van de 100 kinderen was die koning Bindusara (297-273 v.Chr.) Met een van zijn vrouwen kreeg. De naam van de moeder varieert afhankelijk van de bronnen, in de ene tekst wordt ze genoemd als Subhadragi, in een andere als Dharma. Ook de kaste van verbondenheid varieert afhankelijk van de teksten die in aanmerking worden genomen, in sommige wordt het beschreven als de dochter van een brahmaan, de hoogste sociale kaste, en de belangrijkste echtgenote van Bindusara.
In andere als vrouw van lage kaste en als minderjarige echtgenote. De meeste geleerden hebben het verhaal van Bindusara's 100 zonen verworpen en geloven dat Ashoka de tweede van vier zonen is. Susima, de oudste broer, was de rechtmatige erfgenaam van de troon en Ashoka had weinig kans om aan de macht te komen, vooral omdat hij niet de favoriet van zijn vader was.
Bindusara gaf zijn zoon Ashoka een leger zonder wapens
Aan het hof kreeg hij een uitstekende opleiding, hij leerde vechtsporten en volgde de voorschriften van artashastra als de zoon van de koning, hoewel hij niet werd beschouwd als een kandidaat voor de troon. De artashastra is een verhandeling die verschillende sociale kwesties behandelt, maar bovenal is het een handboek van politieke wetenschappen dat instructies bevat over hoe effectief te regeren. Het zou zijn geschreven door Chanakya als de premier van Chandragupta, die Chandragupta koos en verzorgde om heerser te worden. Toen Chandragupta aftrad ten gunste van Bindusara, zou laatstgenoemde ook zijn opgeleid in overeenstemming met de artashastra en bijgevolg, vrijwel zeker, waren zijn kinderen dat ook.
Op ongeveer 18-jarige leeftijd werd Ashoka op een missie gestuurd van de hoofdstad Pataliputra naar Takshashila (Taxila) om een opstand neer te slaan. Volgens de legende gaf Bindusara zijn zoon een leger zonder wapens; in een tweede moment zal het een bovennatuurlijke interventie zijn om het te verhelpen. Volgens dezelfde legende Ashoka had medelijden met degenen die bij aankomst hun wapens neerlegden. Er zijn geen verslagen van Ashoka's expeditie naar Taxila, maar er wordt historische betekenis aan gehecht op basis van inscripties en plaatsnamen, hoewel details niet bekend zijn.
Van liefde tot succes
Na de overwinning van Taxila stuurde Bindusara zijn zoon naar het garnizoen van de commercieel belangrijke stad Ujjain. Opnieuw slaagde Ashoka erin de taak met succes uit te voeren. De details van hoe hij dit heeft bereikt, zijn niet bekend, aangezien, zoals Keay opmerkt, "wat volgens de boeddhistische kronieken als opmerkelijk werd beschouwd, was zijn liefdesrelatie met de dochter van een plaatselijke koopman". De naam van deze vrouw was Devi (ook bekend als Vidisha-mahadevi) uit de stad Vidisha, die volgens sommige tradities een sleutelrol speelde bij de introductie van Ashoka in het boeddhisme. Belangrijkste opmerkingen:
Blijkbaar was ze niet getrouwd met Ashoka, laat staan voorbestemd om hem naar Pataliputra te vergezellen en een van zijn koninginnen te worden, maar gaf hem twee kinderen, een jongen en een meisje. De zoon, Mahinda, zou de boeddhistische missie in Sri Lanka hebben geleid en de moeder was mogelijk al boeddhist; dit zou de kans vergroten dat Ashoka (op dat moment) dichter bij de leer van de Boeddha was gekomen.
Devi en het boeddhisme
Sommige legendes zeggen dat Devi Ashoka kennis heeft laten maken met het boeddhisme, maar anderen suggereren dat Ashoka al boeddhist was toen hij Devi ontmoette en mogelijk haar leringen heeft gedeeld. Het boeddhisme was in die tijd een marginale politiek-religieuze cultus in India, een van de vele heterodoxe stromingen (zoals Ajivika, Jaïnisme en Charvaka) die strijden om goedkeuring naast het orthodoxe geloofssysteem van sanatan dharma ("eeuwige orde"), beter bekend als het hindoeïsme. Interesse in Ashoka's relatie met de mooie boeddhistische Devi, in plaats van zijn administratieve prestaties, kan worden gezien als een poging om de vroege verbinding van de toekomstige heerser met religie te onderstrepen dat zou haar beroemd maken
Ashoka was nog in Ujjain toen Taxila opnieuw in opstand kwam. Deze keer stuurde Bindusara Susima, die nog steeds op campagne was toen zijn vader ziek werd, en beval zijn terugkeer. De ministers van de heerser gaven echter de voorkeur aan Ashoka als opvolger, die werd opgeroepen en tot heerser werd gekroond (volgens sommige legendes kroonde hij zichzelf) na de dood van Bindusara. Ashoka liet vervolgens Susima (of zijn ministers) executeren door in een kolenput te worden gegooid waar hij werd verbrand. Dat zegt de legende Ashoka liet ook de andere 99 broers executeren., maar geleerden beweren dat hij er slechts twee heeft gedood en dat de jongste, Vitashoka, afstand deed van de opvolging en een boeddhistische monnik werd.
Kalinga-oorlog en overgave van Ashoka
Toen hij eenmaal aan de macht kwam, vestigde Ashoka zich naar verluidt als een wrede en meedogenloze despoot op zoek naar plezier ten koste van zijn onderdanen, die het leuk vonden om de verdoemden persoonlijk te martelen en opgesloten te zitten in hun gevangenissen die bekend staan als Ashoka's Hell of Hell on Earth. Keay wijst echter op een discrepantie tussen Ashoka's vroege connectie met het boeddhisme via Devi en de afbeelding van de nieuwe heerser als een bloeddorstige demon die heilige werd, en merkte op:
Boeddhistische bronnen beschrijven Ashoka's pre-boeddhistische levensstijl meestal als toegeeflijk, maar doordrenkt van wreedheid. De bekering werd zo des te opmerkelijker omdat met "de juiste manier van denken" zelfs een monster kan worden omgevormd tot een toonbeeld van mededogen. Deze formule verhinderde elke erkenning van Ashoka's aanvankelijke interesse in het boeddhisme, en dit zou het meedogenloze gedrag kunnen verklaren dat aan hem werd toegeschreven na de dood van Bindusara.
Dat er in deze hypothese een schat aan historische waarheid is, kan worden afgeleid uit Ashoka's edicten waarin zijn wrede en meedogenloze gedrag wordt beschreven; in het bijzonder verwijst Edict XIII van de Grote Pijler naar de Kalinga-oorlog en het daaropvolgende bloedvergieten. Het koninkrijk Kalinga, gelegen langs de kust ten zuiden van Pataliputra, genoten van grote rijkdom door handel. Het Mauryan-rijk omsingelde de Kalinga en de twee staatsbesturen floreerden duidelijk door handelsinteracties. Het is echter niet bekend wat de aanleiding was voor de Kalinga-campagne in 260 voor Christus. C. viel Ashoka het koninkrijk binnen en voerde een bloedbad uit dat het leven kostte aan 100.000 inwoners en de deportatie van nog eens 150.000, de rest achterlatend van honger en ziekte.
Hetzelfde slagveld veranderde Ashoka
Vervolgens zou Ashoka het slagveld hebben bewandeld en, kijken naar de veroorzaakte dood en verderf, voelde hij een diepgaande verandering van mening die hij zelf vertelde in het XIII Edict:
Bij het veroveren van Kalinga voelde de Geliefde van de Goden (Ashoka) wroeging; wanneer een onafhankelijk land wordt veroverd, is het bloedbad, de dood en de deportatie van de mensen buitengewoon pijnlijk voor de Geliefde van de Goden en weegt zwaar op zijn geest... Zelfs degenen die erin slaagden te ontsnappen en wier liefde niet werd aangetast, leden onder de tegenslagen van zijn vrienden , kennissen, kameraden en familieleden ... Als vandaag de dag een honderdste of een duizendste van degenen die werden gedood of stierven of werden gedeporteerd als gevolg van de annexatie van Kalinga op dezelfde manier zou lijden, zou dat zwaar wegen op de geest van de Geliefde van de goden.
Ashoka in die tijd deed hij afstand van de oorlog en sloot zich aan bij het boeddhisme, maar het was geen plotselinge bekering, zoals vaak gebeurt, maar een geleidelijke aanvaarding van de leer van de Boeddha waarmee hij misschien al min of meer vertrouwd was. Vóór wat er in Kalinga gebeurde, is het heel goed mogelijk dat Ashoka op de hoogte was van de boodschap van de Boeddha en deze eenvoudigweg niet serieus nam, waardoor hij zijn gedrag op geen enkele manier kon veranderen. Ditzelfde gedrag is waargenomen bij duizenden mensen - illustere koningen, generaals of degenen van wie de namen zullen worden vergeten - die beweren tot een geloof te behoren en de fundamentele voorschriften ervan stipt negeren.
Het is ook mogelijk dat Ashoka's kennis van het boeddhisme elementair was en dat hij pas na de Kalinga een spirituele reis ondernam op zoek naar vrede en zelfverloochening die hem ertoe bracht de leringen van het boeddhisme te kiezen uit de vele beschikbare alternatieven. Hoe dan ook, Ashoka zou als monarch de leer van de Boeddha zoveel mogelijk hebben omarmd en het boeddhisme tot de belangrijkste religieuze denkrichting hebben gemaakt.
Pad van vrede en kritiek
Zoals historisch is vastgesteld, ging Ashoka, toen hij boeddhist werd, op een pad van vrede en regeerde met gerechtigheid en genade. Hij gaf de jacht op om op pelgrimstocht te gaan; stelde vegetarisme in, waar ooit honderden dieren werden geslacht voor banketten in de koninklijke keukens. Hij was te allen tijde beschikbaar om de problemen van zijn onderdanen op te lossen en steunde wetten die iedereen ten goede kwamen, niet alleen de hogere klassen en de rijken.
Informatie over het bewind van Ashoka na de slag om Kalinga is afkomstig uit boeddhistische teksten, met name die van Sri Lankaen zijn edicten. Moderne geleerden hebben echter de juistheid van deze beschrijving in twijfel getrokken en merkten op dat Ashoka het koninkrijk niet heeft hersteld aan de overlevenden van de Slag om Kalinga, noch is er bewijs dat hij de 150.000 gedeporteerden heeft verwijderd. en er zijn aanwijzingen dat het nog steeds zou worden gebruikt om opstanden neer te slaan in een poging de vrede te bewaren.
Artashastra, referentietekst voor Ashoka
Al deze overwegingen zijn nauwkeurige interpretaties van het bewijsmateriaal, maar ze houden geen rekening met de fundamentele boodschap van de artashastra, een referentietekst voor Ashoka's training, die ook door zijn vader en grootvader werd gebruikt. De artashastra maak dat duidelijk een machtige staat kan alleen worden bestuurd door een machtige heerser. Een zwakke heerser zal zich overgeven aan zichzelf en zijn verlangens, een wijze heerser zal rekening houden met het collectieve welzijn. Door dit principe te volgen, had Ashoka het boeddhisme niet volledig als overheidsbeleid kunnen introduceren, omdat hij ten eerste een sterk publiek imago moest behouden en ten tweede omdat de meeste van zijn onderdanen geen boeddhist waren en een dergelijk beleid kwalijk zouden hebben genomen.
Ashoka heeft misschien persoonlijk spijt gehad van de slag om Kalinga en oprecht een transformatie ervaren, maar hij kon Kalinga niet teruggeven aan zijn volk of de deportatie intrekken omdat het hem zwak zou doen lijken, wat regio's of buitenlandse mogendheden zou aanmoedigen om vijandige daden te plegen. Wat werd gedaan, werd gedaan en de heerser bleef leren van zijn fouten, vastbesloten om een betere man en monarch te worden.