Ondanks dat ze in de jaren vijftig door de wet werden afgeschaft, beïnvloeden de oude erfelijke gelaagdheidshiërarchieën die werden opgelegd door het door het hindoeïsme ingestelde kastenstelsel nog steeds de Indiase sociale organisatie de ontwikkeling ervan definitief beperken.
Indiase sociale organisatie
Volgens het hindoeïsme bevindt de ziel zich in een continue reïncarnatie (saṃsāra), in deze cyclus neigt de ziel geleidelijk meer of minder zuiver te worden, afhankelijk van de deugd waarmee het individu het leven leidt.
Het hindoeïsme stelt dat geboren worden in een lagere kaste betekent dat het individu in zijn vorige leven een zondaar was, als het individu daarentegen in de hoogste kaste is geboren, geeft dat van de brahmanen aan dat zijn ziel zuiver is en, als hij een deugdzaam leven, kun je het nirvana bereiken en de cyclus van dood en wedergeboorte onderbreken. Anders zal zijn volgende leven dat van een lid van een lagere kaste zijn.
Het kastenstelsel dat de sociale organisatie in India bepaalt, heeft enkele bepalende kenmerken, waaronder dat het bestaat uit vier hoofdkasten naast die van de Dalits, ook wel bekend als verschoppelingen of onaanraakbaren. Deze kasten zijn gesloten groepen, huwelijken zijn alleen toegestaan tussen leden van dezelfde kaste en de kinderen die uit deze verbintenis ontstaan, behoren tot dezelfde kaste als de ouders.
Een ander kenmerk van het kastensysteem is dat de kasten hiërarchisch worden ingedeeld op basis van hun zuiverheid of onzuiverheid, maar ze zijn ook ingedeeld volgens hun beroepen en beroepen. In het kastenstelsel zijn er twee basisconcepten: Varna, dat verwijst naar kleur, en Jāti, “wat verwijst naar de vorm van het bestaan.
Varna
Volgens het hindoeïsme werd de eerste Puruṣa (kosmische mens, heer van het bestaan) geofferd en werden de kasten uit zijn lichaam geboren. Mensen worden ingedeeld in vier basiskasten, afhankelijk van het deel van het lichaam van de Purusha waaruit ze zijn geboren. Deze kaste definieert de sociale status van het individu, met wie ze kunnen trouwen en het soort werk dat ze kunnen doen. Niemand kan tijdens zijn leven proberen van de ene kaste naar de andere over te gaan, de enige manier om vooruit of achteruit te gaan in sociale status is door reïncarnatie in opeenvolgende levens.
Mannen en hun rol in de samenleving worden beschreven in de vier varna's, brede categorieën waarin de samenleving hiërarchisch is verdeeld: de brahmanen, de Shatrias, de Vaisya's en de Sudra's.
brahmanen
Volgens het kastenstelsel dat de sociale organisatie van India regeert, zijn de brahmanen de hoogste kaste, die beweren de dragers te zijn van dezelfde brahman, de heilige kracht die het universum in stand houdt. Vroeger werden ze onder de mensen als goden beschouwd. De functies van de brahmanen zijn het bestuderen en onderwijzen van de heilige teksten van het hindoeïsme, de Veda's en de smriti. Ze zijn ook verantwoordelijk voor het brengen van offers aan de goden.
De brahmanen hebben de functie om de bewakers te zijn van het behoud van de leer van de Veda's, ze hebben ook de plicht om deze kennis door te geven aan de individuen die behoren tot de andere twee hogere kasten, de chatria's, militairen en politici; en aan de Vaishya's, kooplieden en boeren. Brahmanen mogen deze kennis nooit doorgeven aan sudra's, slaven, laat staan onaanraakbaren, aangezien dit een zonde is die bestraft kan worden met fysieke marteling.
De leringen die de brahmanen aan de twee hogere kasten hebben doorgegeven, omvatten filosofie, religie, geneeskunde, kunst en militaire strategie. Deze leringen zijn de vergelding die de brahmanen aan de samenleving geven.
de chatria's
Zij zijn de tweede kaste binnen het kastenstelsel die de sociale organisatie van India bepaalt, ze staan onder de brahmanen en boven de chatria's, vaishya's en shudra's en natuurlijk de paria's. Dit is de kaste van krijgers, van het leger, dat wil zeggen, van degenen die macht en overheersing uitoefenen, met andere woorden, de heersers. Volgens de Veda's worden de Rajá (koningen) gekozen binnen de kaste van de chatria's.
Volgens de wetten van Manu is de eerste plicht van een koning die tot de chatria-kaste behoort, zijn onderdanen te beschermen, hij heeft ook de plicht om het koninkrijk uit te breiden met "juist middelen voor de ziel" en indien nodig door middel van conflicten. De belangrijkste functie van leden van de chatria-kaste die geen koning waren, was om deel te nemen aan oorlogen, om te sterven of gedood te worden tijdens het vechten tegen de vijand.
De Vaisya's
De Vaisya's zijn vertegenwoordigers van de op twee na belangrijkste varna van de oude sociale organisatie van India, die bestond uit boeren, kooplieden, handelsberoepen, ambachtslieden, landeigenaren, herders en woekeraars. De Vaisya's hadden de typische rollen van boeren en veeboeren in de religieuze teksten van het hindoeïsme, maar na verloop van tijd werden ze landeigenaren, kooplieden en geldschieters. Behorend tot een lagere kaste, was een van hun verplichtingen om de hogere kasten van levensonderhoud te voorzien.
In het oude India behoorden vrije boeren, herders, evenals enkele ambachtslieden en kooplieden in steden en dorpen tot de Vaisya's. Vanaf de eerste eeuwen van onze jaartelling verloren boeren, boeren (evenals de meeste ambachtslieden) hun onafhankelijkheid en begonnen ze als sudra's te worden beschouwd, en de meeste kooplieden werden vaisyas genoemd.
de Sudra's
Sudra's maken deel uit van een van de laagste van de vier varna's van het hindoeïstische kastenstelsel en de sociale organisatie van India. In theorie vormt de kaste van de sudra's de laagste erfelijke sociale klasse die in dienst staat van de andere drie superieure kasten, de brahmanen, de chatria's en de vaisya's, maar volgens de eerste Indiase teksten namen ze deel aan de kroning van koningen, het waren ministers en zelfs koningen.
De heilige geschriften van het hindoeïsme Dharma sastra staan niet toe dat sudra's geletterd onderwijs krijgen en ze mogen alleen bepaalde kunsten en ambachten leren, zoals het trainen van olifanten. Sudra's waren over het algemeen boeren en ambachtslieden. In oude teksten werd de sudra beschreven als de "graangever" en zijn vorm van levensonderhoud werd beschreven als door "de sikkel en de korenaren".
Het oude voorschrift, "De Veda's zijn vernietigers van landbouw en landbouw is de vernietiger van de Veda's", wordt getoond als een van de redenen waarom de sudra's geen Veda's mochten leren. Sudra's waren meestal bedienden, boeren, pottenbakkers en anderen. Het was hun verboden om deel te nemen aan wat de andere drie hogere kasten deden. De sudra's werden alleen beloond met kost en inwoning, ze kregen geen salaris, dus ze hadden geen eigendom en konden geen erfenissen nalaten.
De sociale status van de sudra's verschilde alleen van de slavernij doordat de sudra's niet konden worden gebruikt in banen die als "onzuiver" werden beschouwd en dat ze niet als koopwaar werden beschouwd.
De paria's of onaanraakbaren
In het kastenstelsel dat de sociale organisatie van India regeert, staan de verschoppelingen of onaanraakbaren buiten de vier traditionele varna's. Omdat ze buiten de varna's zijn, mogen de onaanraakbaren alleen de meest marginale banen uitvoeren, waaronder enkele zoals leerwerk, de armste boeren, landloze boeren, dagloners, straatartiesten, en anderen.
De onaanraakbaren maken geen deel uit van de vier varna's. Ze worden in staat geacht leden van de hogere kasten, vooral brahmanen, te besmetten. De onaanraakbaren vormen tussen de zestien en zeventien procent van de Indiase bevolking (meer dan tweehonderd miljoen mensen). Soortgelijke gemeenschappen zijn te vinden in de rest van Zuid-Azië, Nepal, Pakistan, Bangladesh en Sri Lanka, en maken deel uit van de wereldwijde Indiase diaspora.
Door hun toestand zijn verschoppelingen vaak het slachtoffer van geweld, vaak het slachtoffer van lynchpartijen, moorden en verkrachtingen. Alleen al in de staat Rajasthan werden tussen 1999 en 2003 meer dan 2006 verschoppelingen verkracht en 2008 vermoord. Bloedbaden die vroeger de verkrachting van vrouwen en de moord op uitgestoten mannen en vrouwen omvatten, worden gerapporteerd in de XNUMXe eeuw in Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Punjab, Kherlanji, met als meest recente Maharashtra (XNUMX) en Rajasthan (XNUMX) ).
Jati
Jati worden de endogame sociale groepen genoemd die de basiseenheden vormen van de traditionele structuur van de sociale organisatie van India. Jati vertaalt zich letterlijk als "geboorte". De jati is een afdeling van de sociale organisatie van India die verschilt van die van het varna-systeem. Volgens de Anthropological Survey of India van 1993 is het jati-nummer vierduizend zeshonderdvijfendertig, wat precies de bestaande indeling in beroepen is.
Dit systeem, dat veel lijkt op een organisatie van de Indiase samenleving in bedrijven, dateert misschien van vóór het varna-systeem. Geen jati steekt een taalgrens over, en daarom hebben alle Indiase taalgebieden hun eigen systeem van jatis. Geen enkele religieuze tekst van het hindoeïsme legitimeert het jati-systeem, in tegenstelling tot de algemene opvatting in het Westen, veroordeelt de hindoeïstische orthodoxie het.
Vaak geeft de achternaam van een bepaald individu aan met welke jati of gemeenschap hij wordt geassocieerd. De achternaam Gandhi duidt bijvoorbeeld op een parfumverkoper, de achternaam Srivastava verwijst naar een militaire klerk. Leden van verschillende jati's leven totaal gescheiden. De rol die een persoon speelt in de sociale organisatie van India wordt bepaald door de jati waartoe hij behoort en hij kan alleen met leden van zijn eigen jati trouwen omdat in dit systeem inteelt heerst.
In elke jati zijn er verschillende gebruiken met betrekking tot voedsel en kleding, soms hebben ze zelfs hun eigen taal en in sommige gevallen zelfs hun eigen godheden, wanneer dit gebeurt, zijn de mensen die verantwoordelijk zijn voor de culten leden van de jati zelf en zijn ze geen brahmanen. In het hindoeïsme wordt aangenomen dat het behoren tot een jati een belemmering is om jezelf te bevrijden van reïncarnaties, dat wil zeggen om toegang te krijgen tot moksha, spirituele bevrijding.
In de oudheid werd elke jati bestuurd door zijn eigen kasteraad en was het de algemene gewoonte om een volledig autonoom leven te leiden. De leden van een jati erven de beroepsactiviteit van hun voorgangers. Dit gold met name voor kasten die gespecialiseerd zijn in ambachten en diensten, maar ook voor kasten die zich bezighouden met hoeden en nomadisme. De talrijke kasten waren verbonden door ruilverhoudingen die traditioneel bepaald werden door producten en diensten.
Evolutie
Tijdens de koloniale overheersing werd het gelijkheidsbeginsel opgenomen in de wet, in de cultuur en in de sociale organisatie van India, de Engelsen brachten ook nieuwe economische activiteiten die openstonden voor alle sociale kasten, hierdoor ontstond een zekere mate van sociale mobiliteit breken met het kastensysteem, hoewel deze verandering vooral werd benut door de hogere kasten omdat ze beter opgeleid waren.
De Indiase regering die na de onafhankelijkheid in 1947 ontstond, voerde zeer actieve wetgeving in die een einde wil maken aan het kastenstelsel, discriminatie op openbare plaatsen verbiedt en deelnamequota voor verschoppelingen op universiteiten, in de bureaucratie, in lokale en federale parlementen vaststelt. Maar de vorming van een stedelijke middenklasse door de opkomst van kantoorbanen en de evolutie van arbeidssystemen is de beste manier gebleken om het arbeidskastensysteem te overwinnen.
Deze arbeidsvooruitgang heeft de relatie tussen de jati's en banen in de sociale organisatie van India tot stilstand gebracht. Op het platteland is het kastenstelsel echter nog steeds belangrijk in het leven van mensen. Maar in stedelijke gebieden wordt zelfs het taboe op het huwelijk tussen verschillende kasten steeds meer overwonnen.