Binnen de joodse traditie is het bekendste symbool de David's ster o Zegel van Salomo, zo representatief voor de Joden dat het gemakkelijk terug te vinden is in de ingangen van synagogen, Hebreeuwse grafstenen en eigenlijk in de vlag van Israël zelf.
Over de Davidster
Het valt niet te ontkennen dat elke cultuur die gebaseerd is op religie en overtuigingen een brede symboliek vereist, die objecten, ontwerpen en goden vertegenwoordigt, om een relatie tot stand te brengen met de realiteit die ze wil prijzen of verafgoden; in het geval van de goden, degene die het oproept of vertegenwoordigt.
Eeuwenlang zijn er pogingen gedaan om de Davidster te onderscheiden van de 5-puntige ster, waaraan kenmerken worden toegeschreven die duidelijk verband houden met het satanisme en die bekend staat als een pentagram.
De term Magen David letterlijk vertaald als Davids beschermer en pas toen de joodse mystici bestonden, won het aan populariteit, vanwege vermeende magische krachten als een soort bescherming tegen boze geesten.
Wat de Davidster, of het schild van David, precies voorstelt, is nog steeds niet helemaal duidelijk, hoewel er veel verklaringen zijn gesuggereerd. Geen enkele is echter volledig geaccepteerd.
Het enige aspect waarin alle culturen die gebruik maken van het embleem het erover eens zijn, is dat het een balans vertegenwoordigt en dat het allerhoogste, het zuiverste van een Superieur Wezen wordt gemanifesteerd in het midden van het symbool.
Definitie en kenmerken van de Davidster
De ster van David, ook gekend als "Magen David” in het Hebreeuws, of “Schild van David” in Ashkenazi en “Zegel van Salomo”, is een embleem gevormd door de vereniging van twee gelijkzijdige driehoeken, één met één hoekpunt naar boven en de andere met het hoekpunt naar beneden, waardoor een zespuntige ster, hexagram genoemd.
Dit symbool vertoont verschillende interpretaties, afhankelijk van de culturele en religieuze tak die het overneemt, hoewel het voornamelijk is erkend door de joden, het geloof van het jodendom (in al zijn takken), het volk van Israël, die het in hun vlag hebben belichaamd, de culturen Hebreeuws en andere religies, zoals het christendom, de islam en het hindoeïsme.
Terwijl de christenen hun kruis droegen en de moslims hun halve maan gebruikten, begonnen de joden ook verschillende symbolen te gebruiken, waaronder de Magen David. Mogelijk bent u ook geïnteresseerd in meer informatie over christelijke waarden.
De evolutie die de 6-puntige ster in de loop van de tijd heeft gehad is zeer complex, men zegt dat zijn vorm eerst het zicht naar boven aangeeft: de mogelijkheid voor de mens om na de aardse dood de levenspiramide te beklimmen, met als doel de hemel. Terwijl, aan de andere kant, naar beneden kijken zou kunnen betekenen dat je niet opstijgt en het idee om in materiële en aardse zaken te blijven.
De zespuntige sterren werden oorspronkelijk ook gebruikt voor een magisch doel, aangezien ze aan de muren werden gehangen, met de bedoeling het kwaad en de bedreigingen van boze geesten te verdrijven. Evenzo gebruikten alchemisten dit symbool om de verbinding van hemel en aarde weer te geven.
De brede symboliek van de Davidster heeft grote levensscenario's gemarkeerd, zoals het geval was met de holocaust; toen werd het in Duitsland, Polen, Frankrijk, Nederland, Bohemen-Moravië, België en Slowakije beschouwd als een symbool van haat en spot.
Oorsprong van de Davidster
Een van de oudste oorsprongen gaat terug tot een Hebreeuws zegel uit de XNUMXe eeuw vGT (vóór de jaartelling, of na Christus), gevonden in Sidon. Evenzo verscheen het in de zesde eeuw GT op een grafsteen op een joodse begraafplaats in Italië.
Aan de andere kant werd in Babylonische tijden de zespuntige ster, of hexagram, gebruikt als identificatie van hun drie oppergoden. Het werd echter vooral gebruikt in de manifestaties, riten en voorstellingen van de godin Astarte, wiens figuur het op haar hoofd draagt, als symbool van: "de eerste ster". Deze ritus komt overeen met ongeveer tweeduizend jaar geleden.
Door de geschiedenis heen is de ster toegeschreven aan David, de koning van Israël, die volgens sommige feiten in de Bijbel de eerste door God aangestelde koning op aarde zou zijn geweest. Hoewel het verband meer verwant is met Salomo (zoon van David) dan met David zelf, moet worden opgemerkt dat er geen bijbelse verslagen zijn die de ster met de laatste in verband brengen.
Joodse legendes beweren echter dat koning Salomo het gevecht tussen David en Goliath op een ring heeft gegraveerd, waarbij hij melding maakt van het gevecht tussen hemel en aarde. Op deze manier werd dit embleem van het jodendom al sinds de middeleeuwen gebruikt, men gelooft dat als een talisman, die op de schilden van de Israëlieten werd geplaatst als een vorm van bescherming en vrede.
Volgens het bovenstaande ontstaat ook de theorie dat de naam van David, geschreven in het oud-Hebreeuws, uit drie letters bestond: "Dalet", "Vav" en "Dalet". Deze letter "Dalet" in het Hebreeuws stond bekend als een driehoek, daarom gebruikte koning David de 6-puntige ster als handtekening, die de twee driehoeken voorstelde waaruit zijn naam bestond.
Zo betekende de resterende letter «Vav» zes, vandaar de complementaire oorsprong: «zespuntige ster», wat op zijn beurt betekent dat «God zijn bescherming uitoefent in die zes richtingen», nu windstreken: noord, zuid, oost en west .
De oorsprong van de Davidster is moeilijk te bepalen, aangezien er geen zekere kennis is van het begin van het gebruik ervan, maar er zijn veel theorieën die uitleggen hoe het begin zou zijn en de reden voor de implementatie ervan. Aanvankelijk stond het bekend als een Hebreeuws symbool in de stad Taranto, voordat het werd geaccepteerd door de Arabisch-joodse gemeenschap. Op deze manier zijn in veel joodse nederzettingen overblijfselen van de ster gevonden.
De Joodse gemeenschap van Praag, gedurende de veertiende eeuw, begint het symbool aan te nemen als een eenheid van identificatie en vanaf de negentiende eeuw begint het te worden toegepast op objecten van aanbidding en aanbidding, ook in synagogen. In feite bestaat er bewijs van de Davidster in synagogeruïnes, die dateren uit de XNUMXe en XNUMXe eeuw van onze jaartelling.
Aan de andere kant bevestigen geleerden uit de Middeleeuwen ook dat Salomo (zoon van David) een ring met het hexagram had, waardoor hij werd geïdentificeerd als een Joods symbool.
Maar het bovenstaande zou volgens deskundigen alleen voor decoratieve doeleinden kunnen zijn gebruikt, aangezien in die tijd de menora, of zevenarmige lamp, het belangrijkste teken van de joden vertegenwoordigde. Volgens de boeken van Zacharia en Jesaja is de menora het teken van het jodendom in synagogen, die de goddelijke geest vertegenwoordigt.
De Schriften zeggen dat God aan Salomo verscheen in een droom en hem vertelde om een geschenk voor zichzelf te vragen, hij vroeg om wijsheid, om met gerechtigheid te bevelen. Omdat de Davidster wordt geassocieerd met Salomo, heeft het inherent een uitstraling van wijsheid en kennis, en daarom wordt het gebruikt in instellingen en hogescholen die precies dat vertegenwoordigen.
Ook in de oude culturen van Tibet, India, China, Japan en Indo-Europese gebieden is het embleem in verband gebracht met de geschiedenis van het esoterische heidendom. In 1980 nam de zionistische beweging de ster als haar enige embleem aan.
Davidster en het jodendom
Momenteel is de Davidster een van de meest opvallende Joodse symbolen sinds zijn evolutie. Nu is het belangrijk om te benadrukken dat noch de Tenach, noch de Talmoed ernaar verwijzen, dus wordt geconcludeerd dat het in een latere periode is aangenomen.
Het eerste idee rond de ster is dat zijn kern de manifestatie is van de spirituele dimensie en op zijn beurt wordt omringd door de zes richtingen die het universum vertegenwoordigen. Het bovenstaande is het hoofdthema van Shabbat: "de zevende dag, die evenwicht en perspectief geeft aan de zes dagen van de week."
De Kabbala van het Jodendom zegt dat de twee verbonden driehoeken ook de relatie kunnen vertegenwoordigen die bestaat tussen de Joden en God. Wanneer het naar boven wijst, is het het symbool van de goede daden die naar de hemel worden verheven en wanneer het naar beneden wijst, is het de welwillendheid die neerdaalt, het product van deze stroom van verheven liefde.
Voor het jodendom heeft de Davidster zeven compartimenten: zes punten en een centrum. Deze worden als volgt uitgelegd:
- De rechterbovenhoek stelt chesed voor.
- De linkerbovenhoek is gevura.
- De bovenste centrale piek wordt geïdentificeerd als tiferet. Dit punt is verrijkt met kether, de kroon, die superieur is aan alle goddelijke attributen, die verband houden met de aardse zoektocht om de wereld te scheppen.
- De rechter benedenhoek wordt netzach genoemd.
- De linker benedenhoek is hod.
- Het centrum staat bekend als Yesod.
Chesed: staat voor het verlangen om onvoorwaardelijk te geven wat men heeft, om alles van zichzelf te geven en om onbeperkt te delen.
Gevula: Ze duiden op kracht, oordeel, macht en verhulling.
Tifferet: integreert Hesed, vrijgevigheid en Gevura, Kracht. Het is de combinatie van beide en de een zonder de ander zou de stroom van goddelijke energie niet kunnen manifesteren.
Netza: Het is het vrouwelijke aspect van God, verantwoordelijk voor het beheersen van gedachten. Het betekent "pracht en waardigheid, grootsheid en onmetelijkheid".
Hoed: betekent majesteit of pracht, staat voor lof. Het is de achtste sephira van de levensboom.
Jesod: betekent fundament, basis, het is de negende sephira in de levensboom.
Dit is hoe de Magen David algemeen wordt erkend als een symbool van het jodendom bij uitstek, dat in Israël wordt gebruikt in alle aangelegenheden van het land, administratief en religieus. Bovendien wordt het gewaardeerd als een decoratief symbool.
Vanuit het oogpunt van Kabbalah verbinden de Joden hun ziel met een hoger Wezen, de schepper, door de studie en observatie van de Thora. Dit omvat leringen die de Talmoed en de Joodse wet omvatten.
De dubbele driehoek van de Davidster symboliseert het uiterlijke niveau van de ziel, de essentie. De ster was ook een symbool van oriëntatie voor pelgrims, reizigers, degenen die als nomaden leefden of ontheemd waren, en was dus een manifestatie van de diaspora van het Israëlitische volk.
De interliniëring staat voor vereniging, conjunctie en hoop, wat meer kracht geeft aan de symboliek van de Davidster voor alle Joden en het Jodendom zelf.
Davidster betekenissen
De betekenis van de Davidster heeft Hebreeuwse erkenning, wordt geassocieerd met het jodendom, maar wordt ook gebruikt in andere religies en zelfs in het heidendom of esoterie. Het symboliseert voornamelijk de vereniging van de energie van hemel en aarde, waardoor het beschermende eigenschappen heeft, met een grote symbolische waarde als decoratief element in vele culturen.
De twee overlappende of met elkaar verweven driehoeken reageren op een bijbelvers dat de intieme relatie tussen God en de mensheid uitdrukt.
Samen met de menora, de leeuw van Juda, de sjofar (instrument gemaakt met een ramshoorn) en de Lulav (de tak van een palmboom), is er de Davidster, die, in tegenstelling tot de vorige, geen exclusief Joods symbool.
Ook werden in de eeuwen dat de Heilige Inquisitie duurde, die wrede vervolging veroorzaakt door de katholieke kerk, de joden gestigmatiseerd, dit symbool werd aangenomen om hun kleding te markeren, hoewel ze bij andere gelegenheden outfits aantrokken die vernedering en spot vertegenwoordigden en in veel , werd de aanwezigheid van de ster waargenomen.
religieuze betekenis
De religieuze betekenis die aan de Davidster wordt toegekend is zeer breed, altijd verbonden met de verschillende religies die worden beleden. De twee punten die de ster heeft (bovenste en onderste), zo wordt aangenomen, vertegenwoordigen de twee kolommen van de Tempel van Salomo, en vormen zo een driehoek in eenheid, die in feite twee verbonden piramides zijn, volgens het geloof.
Het idee is dat, voornamelijk de driehoek die naar beneden kijkt, verwijst naar de eerste kolom die koning Salomo «Boaz» noemde, wat betekent «Kracht, God zal je sterken. Je zult van God kracht en kracht ontvangen.” De reden om omgekeerd te zijn, is om de "neerdaling van God" of "neerdaling" uit de hemel of "het koninkrijk van God over de hele aarde en alle dingen" te vertegenwoordigen.
De naar boven kijkende driehoek zou de naam «Jachin» krijgen, met als betekenis «Vaststellen. Zo zal God u oprichten.” Het verwijst naar de juiste en gevestigde manier om dingen te doen, "te allen tijde rechtschapenheid". Ervan uitgaande dat dit Jehovah's eigen deugd is, van perfectie en reinheid van handelingen. Misschien vind je het interessant om over te lezen menselijke deugden.
Op deze manier overlappen beide piramides en vormen de Magen David, volledig begrepen als het krachtige symbool van Jezus Christus bovenal. Binnen religie vertegenwoordigt de davidster dan een intieme relatie met God, dit verschijnt in een bijbelse tekst uit het Hooglied: "Ik ben van mijn geliefde, en mijn geliefde is van mij."
Om de bovengenoemde reden wordt aangenomen dat de Semitische maagden dit relikwie bij zich droegen toen ze gingen trouwen, om de vorm van de verbintenis van hun persoon met het paar dat ze hadden gekozen weer te geven, hoe ze elkaar wederzijds gaven, voor de ogen van een God of Opperwezen
Aan de andere kant kan worden gezegd dat aan de Davidsster symboliek wordt toegeschreven die verband houdt met de voortdurende bedevaarten van de ballingen die het Joodse volk moest ondergaan, afgezonderd zijn en dienen als een symbool van leiding, kracht en vrede in woestijngebieden.
Zoals beschreven door het Jodendom, vertegenwoordigt de Magische David de twaalf Israëlitische stammen en de manier waarop ze hun kampementen in de woestijn. In het midden van de ster zou het Heiligdom worden afgebeeld met de Levieten en Ministers, rond de stammen verdeeld in vier groepen van drie.
Wat hierboven werd beschreven, zijn, indien waargenomen in grafische vorm, twaalf punten, die de zes driehoeken vormen en elk van deze heeft drie punten. Evenzo, ook de tabernakel als referentie nemend, is het bekend dat deze uit zeven gebruiksvoorwerpen en drie delen bestaat. In diagramvorm gezien, als de elementen ervan worden beschouwd, vormen ze de Davidster, dit zijn de onderdelen:
- Heilige der Heiligen: Ark van het Verbond.
- Heilige plaats: tafel met broden, altaar van wierook en tafel met gouden kandelaar.
- De atria: bronzen fontein en offeraltaar.
Door deze elementen eruit te halen en in de vorm van een driehoek te rangschikken, vormt het de structuur van de zespuntige ster.
spirituele betekenis
Gedurende vele eeuwen wordt het hexagram, bestaande uit 6 punten, geassocieerd als een spiritueel symbool, met mystieke krachten, om bescherming te bieden aan de "ziel" of het "wezen" van de persoon die het draagt, dat wil zeggen, het houdt degenen weg die geesten die hen kunnen schaden.
Kabbalisten bevestigen dat het de verdeling van een concept in twee gedifferentieerde aspecten vertegenwoordigt, met betrekking tot de mens: 'goed versus kwaad' en 'het spirituele versus het fysieke'. Sommige legendes bevestigen dat het zegel van Salomo, dat de ster vormde, hem in staat stelde met dieren te praten en het kwaad te beheersen.
Met andere woorden, de spirituele beschrijving van de Davidster wordt het equivalent van het taoïstische symbool «ying-yang», gebaseerd op zijn twee punten (naar boven: het vertegenwoordigt ying – naar beneden: het vertegenwoordigt yang). Vanuit dit perspectief wordt het gewaardeerd als de vereniging van het spirituele en het materiële, waarbij een evenwicht wordt bewaard.
Binnen de mystiek wordt de Davidster op grote schaal gebruikt als een beschermingsamulet, waarvan wordt gezegd dat het de drager positieve energieën geeft, hun aura bedekt tegen negativiteit en een mentale band met de energieën van de wereld in stand houdt.
Lange tijd, door de eeuwen heen, is de zespuntige ster of David aangenomen als een symbool van het esoterische, het occulte, magie en astrologie. Occulte experts bevestigen dat in de twee boven elkaar liggende driehoeken de orde van de kosmos kan worden waargenomen: de lucht, de beweging van de sterren en de stroom tussen hemel en aarde, samen met de elementen lucht en vuur.
Het geloof geeft dus aan dat elke driehoek een universum vertegenwoordigt: het spirituele en het materiële, dus wanneer deze universums samenkomen, vormen ze een balans van het lichaam (geboorte, groei, voortplanting en dood). Zo wordt het beschreven in de piramidale basis met zes punten.
Bovendien werd dit symbool onder de moslims, gnostici en de Tempeliers toegeschreven aan verborgen relaties met de Tempel van Jeruzalem en met het bestaan van verborgen energieën (krachten, demonen, enz.), In tegenstelling daarmee werd het ook stevig gebruikt als een amulet , tot handelingen van bescherming en reiniging van het wezen.
Op deze manier behoorden tot de magische praktijken de aanroepingsriten voor enkele engelen, aan wie bescherming en kracht werd gevraagd, met behulp van het hexagram, en zo, beetje bij beetje in de mystiek, begon het gebruik van het schild van David kracht te krijgen, wat werd ook doorgevoerd in decoratie, om ook de gewenste bescherming te hebben.
De Davidster en de nazi's
In 1941 begonnen de nazi's met de intimidatie en vervolging van het Joodse volk door hun huizen en kleding te identificeren met dit symbool. Tijdens Hitlers nazi-Duitsland werd de Davidster gekozen als een discriminerend identificatiesymbool en werd deze "Gele Ster" genoemd. Het bevatte pseudo-Hebreeuwse karakters en het werd gebruikt voor segregationistische doeleinden.
In de ster plaatsten ze de inscriptie "Jude" of "Jood", in tekens die ze veronderstelden Hebreeuws te zijn, maar in feite Latijn waren en die ze op een spottende manier probeerden te imiteren. Leer meer over geestelijkheid.
Evenzo introduceerde Polen in 1939 de gele ster in de vorm van een opvallende armband; het idee was dat het een "schande" zou zijn in het licht van antisemitisme, wanneer het in openbare ruimtes zou worden gebruikt. Later werden ze naar concentratiekampen gebracht.
Aan de andere kant werd dit embleem door de geschiedenis heen gebruikt als een racistisch symbool in islamitische en christelijke landen. Er waren tijden dat decreten werden opgelegd die joden dwongen om insignes of kleding te dragen, met de davidster, om ze te onderscheiden en zo te discrimineren van de rest van de meerderheidsgroep in het land.
Van 1933 tot 1945 gebruikte de Hitler-dictatuur dit symbool om de Joden die voor uitroeiing bestemd waren te schande te maken en te markeren. Daarom bevestigde het Zionistische Congres in 1948, als een daad van bevrijding en overleving, dat dit embleem de centrale figuur zou zijn van de vlag van de staat Israël, voor die tijd nieuw gemaakt als ereteken.
De Davidster en zijn relatie met hekserij, occultisme en satanisme
Er zijn mensen die bevestigen dat de hexagram-ster door Salomo naar het Joodse volk werd gebracht, toen hij zich bijna aan het einde van zijn leven bekeerde tot hekserij, satanisme en afgoderij; het bouwen van heidense altaren voor Ashtroeth en Moloch (heidense god die Saturnus vertegenwoordigde).
Dit geloof komt van de legende die verklaart dat de zespuntige ster in het verleden werd gebruikt, toen mensenoffers werden gebracht ter ere van deze goden, in de riten van aanbidding van de god Baäl. Zo werden er ook joden gevonden die de ster gebruikten en betrokken waren bij deze occulte riten.
Sommigen zijn van mening dat de zespuntige ster een van de belangrijkste symbolen van het occulte, astrologie en binnen zwarte magie vertegenwoordigt, om een verbinding met boze geesten te creëren. Bewijs van het hexagram is zelfs gevonden op plaatsen delict die verband houden met satanische groepen.
Er zijn ook mensen die beweren dat koning Salomo een grote hoeveelheid bewijsmateriaal heeft achtergelaten als bewijs van zijn heidense afgoderij en in feite was hij het die de basis legde voor de maçonnieke kunst, later bekend als de vrijmetselarij, en verscheen in dit soort rituelen.
Voor aanhangers van het satanisme vertegenwoordigt de ster "666", of "nummer van het beest", een betekenis die eraan wordt toegeschreven vanwege zijn technische en numerieke aard: "zes, binnen zes, binnen zes". Dat wil zeggen, zes punten, aangegeven door zes kleine driehoekjes, die een zeshoek vormen.
Davidster en vrijmetselarij
De Davidster of het zegel van Salomo staat bij vrijmetselaars bekend als "het symbool van het symbool". De betekenis ervan leidt tot een geometrische representatie en daarom een numerieke uitdrukking die verklaart: «De Sefirotische levensboom van de Kabbalah met Tiferet», die handelt over het thema van de zon, de kosmos en het hart van de mens, gerelateerd aan het getal zes reeds de "scheiding van de wateren".
De twee omgekeerde driehoeken, de ene in relatie tot de andere, duiden de eenwording van tegengestelde energieën aan. De bovenste driehoek is de lucht, zoals de onderste de aarde is, waarmee het wordt aangevuld.
Dit is hoe de sefira Tiferet zegt, wat het letterlijk zegt in de hermetische tekst van de "Smaragdgroene Tafel": "wat beneden is is gelijk aan wat boven is, en wat boven is, gelijk aan wat beneden is, om wonderen te doen van een enkel ding."
De conjunctie van hemel en aarde is wat de Davidster symboliseert en wordt als volgt numeriek weergegeven: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, dit betekent dat uiteindelijk alles tot eenheid terugloopt. Leer ook over de 7 hoofdzonden.