Siapa dewi Hathor dalam mitologi Mesir

Saya menjemput anda untuk mengetahui semua butiran Dewi Hathor dikenali sebagai anak perempuan Dewa Matahari.Salah satu ketuhanan terpenting dalam agama Mesir semasa Kerajaan Tengah dan Baru. Dia juga ibu, isteri, permaisuri, saudara perempuan dan mata Ra dan Dewa Horus. Dia juga dikenali sebagai dewi kegembiraan, keibuan dan pelindung kanak-kanak. Teruskan membaca dan ketahui lebih lanjut tentang dewi!!

Dewi Hathor

Dewi Hathor

Dewi Hathor adalah salah satu dewi utama dan perujuk agama Mesir Purba. Yang terlibat dalam melaksanakan pekerjaan dan rutin yang berbeza untuk rakyat Mesir. Dewi Hathor adalah dewa langit. Bahawa dia dikenali sebagai Ibu dan sebagai permaisuri Dewa Horus dan dengan cara yang sama dengan Dewa Suria Ra.

Dewa ini sentiasa dikaitkan dengan kerajaaan Mesir Purba. Untuk apa Dewi Hathor telah dikenali sebagai ibu simbolik firaun Mesir, kerana dia adalah orang yang mewakili mereka dalam bidang duniawi. Di samping itu, Dewi Hathor mempunyai peranan yang sangat penting apabila dia memikul tanggungjawab sebagai Mata Ra sebagai sosok wanita.

Membawa figura Mata Ra. Dia mempunyai cara yang penuh dendam dan dengan cara ini dia mempertahankan dirinya daripada musuh-musuhnya. Tetapi ia juga mempunyai sisi amal yang diwakili dalam kegembiraan, cinta, tarian, muzik, seksualiti dan penjagaan ibu. Tetapi Dewi Hathor akan bertindak sebagai permaisuri kepada banyak dewa lelaki Mesir dan sebagai ibu kepada anak-anak mereka.

Aspek-aspek yang ditunjukkan oleh Dewi Hathor Mesir ini menjadi contoh yang bagus tentang konsep kewanitaan Mesir. Dikatakan bahawa Dewi Hathor dapat menyeberangi sempadan untuk membantu arwah yang telah meninggal dunia yang hilang dalam peralihan dari kehidupan kepada kematian.

Dewi Hathor juga telah diwakili dalam mitologi Mesir dengan figura seekor lembu, kerana haiwan ini dikaitkan dengan ibu dan cakerawala. Tetapi bentuknya yang paling mewakili adalah wanita dengan sepasang tanduk lembu dan di tengah dia membawa cakera solar. Sama dengan Dewi Hathor juga telah diwakili dengan sosok singa betina, sycamore atau ureo.

Dewi Hathor

Pada masa ini terdapat perwakilan Dewi Hathor dalam figura lembu yang serupa dengan seni Mesir yang dibuat pada milenium keempat SM.Tetapi penyiasatan yang telah dijalankan mengatakan bahawa Dewi Hathor mungkin muncul di Kerajaan Lama Mesir yang bertarikh antara tahun 2686 Masihi dan 2181 SM. c.

Ini boleh dilakukan dengan bantuan penguasa dan firaun Mesir pada masa itu yang memimpin Kerajaan Lama dengan cara ini Dewi Hathor menjadi salah satu dewa terpenting di Mesir. Sebagai salah seorang Dewi, lebih banyak kuil didedikasikan untuknya, yang paling menonjol ialah Dendera yang terletak di Mesir Hulu.

Begitu juga, Dewi Hathor disembah di Kuil dewa lelaki yang menjadi permaisurinya. Orang Mesir sangat memujanya yang menghubungkannya dengan tanah asing seperti Canaan dan Nubia kerana tanah ini memiliki barang berharga seperti permata separa berharga dan kemenyan. Dengan cara yang sama, banyak orang di negeri ini menyembahnya.

Tetapi di Mesir, Dewi Hathor adalah salah satu dewa yang paling banyak dipanggil dalam doa peribadi rakyat Mesir dan pelbagai persembahan nazar telah dibuat kepadanya. Yang paling banyak memberi persembahan kepadanya ialah wanita kerana ingin hamil dan mempunyai anak.

Dalam Kerajaan Baru yang bertarikh antara 1550 SM dan 1072 AD, Dewi Mesir Isis dan Mut menduduki jawatan yang dipegang oleh Dewi Hathor baik dalam royalti dan dalam ideologi yang dia duduki dalam Empayar Mesir. Tetapi dia masih salah seorang Dewi yang paling dikagumi dan disayangi oleh orang Mesir.

Selepas Kerajaan Baru Mesir berakhir, Dewi Hathor semakin dibayangi oleh Dewi Isis yang banyak menonjolkan diri. Tetapi dia mempunyai ramai orang yang setia dan pemujaan besar telah diberikan kepadanya sehingga agama lama itu dipadamkan pada abad-abad pertama zaman sekarang di mana kita hidup.

Dewi Hathor

Asal-usul Dewi Hathor

Asal-usul Dewi Hathor berkait rapat dengan imej lembu, kerana ia sering muncul dalam karya seni yang dilukis di Mesir Purba sejak tahun 3100 SM. Dengan cara yang sama mereka telah menonjolkan tokoh wanita dengan tangan mereka ke atas dan dalam bentuk lengkung yang membuat gambaran tanduk lembu.

Semua imej yang dibuat dalam seni Mesir yang dibuat sebagai representasi lembu dan wanita dengan tangan terangkat mempunyai hubungan dengan dewi Hathor. Sejak lembu dalam budaya Mesir telah sangat dihormati kerana ia mewakili simbol makanan dan keibuan. Oleh kerana lembu menjaga anak-anak mereka dan membekalkan mereka dengan susu yang diperlukan supaya mereka dapat dibesarkan dan dikuatkan. Dengan cara yang sama, manusia memakan susu yang dihasilkan oleh haiwan ini.

Terdapat satu karya seni Mesir yang dipanggil The Gerzeh Palette, yang dianggap sebagai batu yang tergolong dalam zaman prasejarah Nagada II antara 3500 SM dan 3200 AD. Karya seni Mesir ini menampilkan patung kepala lembu dengan tanduk melengkung ke dalam yang dikelilingi oleh pelbagai bintang.

Cara pembuatan palet Gerzeh menunjukkan bahawa lembu itu sangat dekat dengan langit. Dengan cara yang sama dalam budaya Mesir mereka mewakili beberapa dewi pada zaman kemudian bersatu ke langit dan dalam bentuk lembu, antaranya dewi Hathor, Meheret dan Nut menonjol.

Walau bagaimanapun melalui semua preseden ini Dewi Hathor tidak disebut di mana-mana, tetapi apabila dinasti Mesir keempat tiba antara tahun 2613 SM dan 2494 AD. dalam Kerajaan Mesir Purba. Tetapi terdapat banyak objek yang dikaitkan dengan Dewi Hathor yang tergolong dalam zaman Zaman Arkaik yang bertarikh antara tahun 3100 SM dan tahun 2686 Masihi.

Tetapi apabila Dewi Hathor mempunyai bentuk yang jelas, tanduk yang dipakainya di kepalanya melengkung ke luar, bukannya ke dalam seperti yang terdapat dalam seni Mesir pradinastik. Itulah sebabnya dewa Mesir dengan tanduk melengkung ke dalam ditemui pada Palet Narmer. Dan palet ini bermula sejak permulaan budaya Mesir. Seperti bahagian atas palet seperti tali pinggang Raja Narmer.

Tetapi menurut kajian yang telah dijalankan ke atas Palet Narmer, pakar Mesir Henry George Fischer datang untuk mengesahkan mengikut penyiasatannya bahawa dewi yang muncul dalam Palet Narmer adalah dewi Kelawar. Salah seorang dewi Mesir yang lama kelamaan diwakili dengan wajah seorang wanita tetapi mempunyai antena yang melengkung ke dalam dan dipantulkan ke dalam seperti tanduk lembu.

Tetapi penyiasatan lain yang dilakukan oleh pakar Mesir Lana Troy sampai pada kesimpulan bahawa dalam petikan teks Piramid Kerajaan Mesir Purba Dewi Hathor berkaitan dengan apron raja yang membuat penyatuan dengan tali pinggang raja. Raja Narmer dan ini menunjukkan bahawa dia adalah Dewi Hathor dan bukan dewi Kelawar Mesir.

Dalam dinasti Mesir keempat, Dewi Hathor menjadi dewa yang sangat terkenal dan terkemuka sehingga menggantikan Dewa Buaya Mesir yang sangat primitif yang disembah di Dendera. Ini terletak di Mesir Hulu. Dengan cara ini Dewi Hathor menjadi santo penaung kota itu.

Semasa di kawasan Hu, satu pemujaan besar telah dibayar kepada dewi Kelawar Mesir. Tetapi dari tahun 2055 SM dan 1650 AD dewa-dewa ini disatukan memberikan satu nama yang dikenali sebagai Dewi Hathor. Mengenai teologi yang wujud di sekeliling firaun Mesir Empayar Lama, ia berpusat pada Tuhan Ra, kerana ini adalah raja semua tuhan Mesir dan penaung firaun atau raja duniawi. Semasa Dewi Hathor naik ke syurga bersama Tuhan, dia menjadi isterinya dan oleh itu adalah ibu kepada semua firaun.

Fungsi yang ada pada Dewi dalam Budaya Mesir

Dalam budaya Mesir, Dewi Hathor mengambil pelbagai bentuk dan berkhidmat dalam banyak peranan untuk rakyat Mesir. Dalam penyiasatan yang dijalankan oleh pakar Mesir Robyn A. Gillam, di mana dia datang untuk mengesahkan bahawa kepelbagaian bentuk yang diterima pakai oleh Dewi Hathor ini berlaku kerana mahkamah Kerajaan Lama memutuskan untuk menggantikan beberapa dewa yang disembah oleh orang Mesir. Dengan mengandaikan bahawa ini diberikan melalui manifestasi Dewi Hathor kepada royalti Kerajaan Lama.

Dalam teks kuno Mesir, terdapat maklumat tentang manifestasi Dewi Hathor, di mana dilaporkan bahawa mereka wujud. “Tujuh Hathor” tetapi terdapat teks lain di mana terdapat maklumat tentang lebih banyak dewi sehingga jumlah 362. Atas sebab ini ahli Mesir Robyn A. Gillam telah datang ke menegaskan "Bahawa Dewi Hathor telah menjadi sejenis dewa dan dia tidak mempunyai satu entiti pun." Itulah sebabnya kepelbagaian ini telah dicerminkan dalam kepelbagaian besar sifat yang dikaitkan oleh orang Mesir dengan Dewi Hathor, iaitu yang berikut:

Dewi Hathor

Dewi Surgawi: Kepada Dewi Hathor, beberapa orang yang layak telah diletakkan dari Puteri Langit kepada Dewi Surgawi. Sejak orang Mesir mengatakan bahawa dia tinggal di langit dengan Tuhan Mesir Ra dan dengan tuhan-tuhan matahari yang lain. Pada masa itu, menurut penyelidikan, orang Mesir percaya bahawa langit adalah seperti badan air dan Tuhan Matahari mengemudinya.

Itulah sebabnya diceritakan dalam mitos mereka tentang penciptaan dunia bahawa matahari muncul pada awal zaman. Manakala Dewi Hathor diwakili sebagai seekor lembu sebagai ibu kosmik orang Mesir. Nah, Dewi Hathor dan dewi Meheret dianggap sebagai lembu yang melahirkan Dewa Matahari dan meletakkannya di antara tanduknya untuk melindunginya.

Begitu juga, dikatakan bahawa Dewi Hathor melahirkan Dewa Matahari pada setiap matahari terbit.Sejak ia dilahirkan setiap hari. Itulah sebabnya namanya dalam bahasa Mesir ialah ḥwt-ḥrw atau ḥwt-ḥr, yang boleh diterjemahkan sebagai "House of Horus" Begitu juga, ia boleh difahami sebagai “rumah saya syurga”  Itulah sebabnya dewa falcon Horus mewakili langit dan matahari untuk rakyat Mesir.

Dengan cara ini, apabila bercakap tentang rumah Dewa Horus, rujukan dibuat kepada rahim Dewi Hathor atau ke langit tempat dia bergerak atau sebagai Dewa Matahari yang dilahirkan pada setiap matahari terbit.

Dewi Matahari: Begitu juga, Dewi Hathor dikenali sebagai salah seorang dewi suria, dan merupakan pasangan wanita tuhan suria Ra dan Horus. Dia adalah sebahagian daripada pengiring ilahi yang menemani Dewa Ra, semasa dia berlayar di angkasa dengan kapal besarnya.

Itulah sebabnya Dewi Hathor dikenali sebagai "Wanita Emas” kerana sinarannya sangat mirip dengan cahaya matahari dan dalam teks kuno bahawa kota Dendera dikatakan “Sinaran cahaya yang keluar daripadanya menerangi seluruh Bumi”. Dengan kisah-kisah yang diceritakan, mereka menggandingkan dia dengan dewi Nebethetepet dan namanya bermaksud Lady of the offerings, Lady of joy atau Lady of the vulva.

Dewi Hathor

Di kota Heliopolis, Dewa Ra, Dewi Hathor dan Nebethetepet disembah kerana mereka adalah permaisuri Dewa Ra. Dengan cara ini, ahli Mesir Rudolf Anthes mula menganggap bahawa nama Dewi Hathor merujuk kepada salah satu rumah Horus di bandar Heliopolis dan ia berkait rapat dengan pemikiran diraja Mesir.

Dewi Hathor juga merupakan salah seorang dewi yang memenuhi peranan Mata Ra. Dia mewakili bahagian feminin dalam cakera Matahari dan sebahagian daripada kuasa yang Tuhan Ra ada. Ia juga ditafsirkan sebagai Dewi Mata yang dianggap sebagai rahim tempat Dewa Matahari dilahirkan.Dalam bahagian ini fungsi Dewi Hathor bercanggah kerana dia adalah ibu, kekasih, isteri, saudara perempuan dan anak perempuan Dewa Ra berada di sini. pantulan kitaran harian matahari.

Pada sebelah petang, Dewa Matahari kembali ke tubuh Dewi, menghamilinya semula dan melahirkan dewa-dewa yang akan dilahirkan keesokan harinya. Seperti Dewa Ra sendiri yang dilahirkan semula, serta anak perempuannya Dewi Mata. Itulah sebabnya Dewa Ra melahirkan anak perempuannya dan pada masa yang sama dia melahirkan dirinya sendiri dan ini menjana pertumbuhan semula yang berterusan.

Mata Ra bertujuan untuk melindungi Dewa Matahari daripada musuh dan paling kerap digambarkan sebagai ular tedung tegak, auran, atau singa betina. Bentuk lain yang dikenali oleh Mata Ra ialah bentuk yang dikenali sebagai "Hathor daripada empat muka” dan diwakili oleh empat ekor ular tedung di mana setiap muka menghala ke titik kardinal dengan cara ini ia boleh memantau ancaman yang mungkin menanti Dewa Matahari.

Itulah sebabnya terdapat beberapa mitos di Kerajaan Baru yang bertarikh antara 1550 SM dan 1070 AD di mana ia diceritakan apabila Dewi Mata mula marah tanpa mengawal dirinya. Satu mitos penting diterangkan dalam buku pengebumian suci bertajuk "Kitab Lembu Suci".

Di mana Dewa Ra menghantar Dewi Hathor sebagai Mata Dewa Ra untuk menjatuhkan hukuman kepada manusia yang berfikir untuk merancang pemberontakan terhadap kerajaan Firaun yang telah Tuhan Ra letakkan. Dewi Hathor berubah menjadi singa betina yang hebat dan mula menyembelih semua orang yang merancang serangan sedemikian terhadap firaun.

Tetapi Dewa Ra telah membuat keputusan Dewi Hathor berubah menjadi singa betina untuk membunuh semua manusia dan memerintahkan agar bir itu diwarnakan merah dan diedarkan ke seluruh Bumi. Dewi Mata mula meminum bir dan mencampurkannya dengan darah dan kerana mabuk dewi itu kembali ke keadaannya yang cantik dan penuh belas kasihan.

Berkait rapat dengan kisah ini adalah mitos yang diceritakan tentang Dewi Jauh, pada zaman akhir dan Ptolemaic. Di mana Dewi Mata dalam bentuk Dewi Hathor mula memberontak terhadap kawalan yang dimiliki Dewa Ra dan dia mula melakukan banyak kemusnahan di beberapa negara asing, yang boleh menjadi Libya di barat, Nubia di selatan, jadi apabila Dia lemah kerana kehilangan Mata Ra dan ketika itulah Tuhan Ra menghantar Tuhan lain bernama Thoth untuk mengambilnya kembali.

Dewi Mesir Hathor yang tenang dan damai, dia sekali lagi menjadi permaisuri Dewa Matahari atau Tuhan yang membawanya kembali. Itulah sebabnya aspek yang dimiliki oleh Dewi Mata, yang cantik dan ceria serta ganas dan sangat berbahaya, akan mencerminkan kepercayaan Mesir bahawa wanita "merangkul nafsu cinta dan kemarahan yang melampau"

Kegembiraan, Tarian dan muzik yang bagus: Dalam budaya Mesir, salah satu tujuan utamanya adalah untuk meraikan keseronokan yang memberi makna kepada kehidupan dan yang dianggap sebagai hadiah yang diberikan tuhan kepada manusia. Itulah sebabnya orang Mesir mendedikasikan diri mereka untuk menari, makan, minum dan bermain pada perayaan keagamaan. Udaranya diwangii dengan bunga-bunga yang berbau kemenyan.

Banyak bentuk yang diterima pakai oleh Dewi Hathor dikaitkan dengan perayaan dan dia juga dikenali sebagai perempuan simpanan muzik, pesta, tarian, kalungan bunga, mabuk dan mur. Apabila Himne dimainkan di Kuil, para pemuzik mesti memainkan kecapi, kecapi, rebana dan sitrum sebagai penghormatan kepada Dewi Hathor.

Sistrum ialah alat yang kelihatan seperti kompang dan digunakan secara meluas dalam penyembahan Dewi Hathor, kerana alat ini mempunyai konotasi erotik dan seksual. Itulah sebabnya instrumen ini berkaitan dengan penciptaan kehidupan baru.

Aspek-aspek yang disebutkan di atas juga berkaitan dengan mitos yang diceritakan tentang Mata Ra. Oleh kerana ia telah ditenangkan dengan mitos bir dan kemusnahan semua manusia telah dihalang. Dalam versi yang wujud tentang Dewi Jauh, kerana sifat liarnya, Mata Pengembara berkurangan apabila ia ditenangkan berkat fakta bahawa tamadun mempromosikan tarian, muzik dan wain yang lazat.

Air Sungai Nil apabila tumbuh menjadi merah akibat mendapan batu, ini dibandingkan dengan warna wain dan bir yang diwarnakan merah kerana mitos kemusnahan manusia. Dengan cara ini, perayaan atas nama Dewi Hathor Mesir diadakan semasa banjir Sungai Nil dan pada ketika itu mereka mula bermain muzik dan menari sambil minum banyak minuman, sekali gus meredakan kemarahan dewi yang pulang.

Dalam teks kuno kuil Edfu dikatakan bahawa Dewi Mesir Hathor yang berikut: "Dewa memainkan sistrum untuknya, dewi menari untuknya untuk menghilangkan perangai buruknya”. Di Kuil Madamud lagu Rattaui dinyanyikan kepadanya di mana perayaan itu digambarkan sebagai mabuk.

Ia dilakukan sebagai mitos kepulangan Dewi Hathor Mesir ke Mesir, pada masa itu wanita boleh membawa bunganya, manakala pemabuk dan pemain bermain dram untuknya. Orang lain mendedikasikan tarian kepadanya di dalam kotak kuil kerana bunyi bising dan perayaan itu akan menangkis persekitaran negatif dan kuasa bermusuhan.

Dengan cara ini dapat dipastikan bahawa Dewi Hathor Mesir berada dalam bentuk yang paling menggembirakan sementara permaisuri lelakinya menantinya di kuilnya, walaupun permaisuri mitologi dewi Hathor ialah Dewa Montu yang akan melahirkan seorang anak lelaki.

Kecantikan, Cinta dan Seksualiti: sisi ceria Dewi Hathor Mesir menunjukkan bahawa dia mempunyai kuasa feminin dan prokreasi yang hebat. Itulah sebabnya dalam beberapa mitos penciptaan dunia dia membantu mencipta Bumi. Sejak dikatakan bahawa Atm adalah Tuhan pencipta dan dia mengandungi semua perkara dalam dirinya. Segala-galanya telah dihasilkan melalui onani antara Shu dan Tefnuf dan dengan cara ini proses penciptaan bermula.

Tangan yang digunakan untuk melakukan perbuatan ini ialah tangan Dewa Atum, yang merupakan tangan yang mewakili sisi feminin dan juga diwakili sebagai dewi Hathor, Nebethetetepet atau Iusaaset. Walaupun ia hanyalah mitos yang sangat lama dalam budaya Mesir sejak zaman Ptolemaic antara 332 SM dan 30 SM, Tuhan Jonsu adalah orang yang akan memainkan peranan yang sangat asas dalam zaman Mesir ini kerana kedua-dua tuhan itu berpasangan sehingga memberikan kemungkinan penciptaan. dunia.

Dengan cara ini diandaikan bahawa Dewi Hathor akan menjadi permaisuri kepada banyak Dewa Mesir lelaki, tetapi Tuhan yang paling penting bagi Dewi Hathor Mesir ialah Dewa Matahari Ra. Manakala dewi Mut adalah permaisuri biasa bagi Dewa Amun yang merupakan dewa utama Kerajaan Baru Mesir. Walaupun Dewi Hathor sentiasa berkaitan dengan Dewa Ra.

Manakala dewa Amun dan Nut jarang berkaitan dengan kesuburan dan seks, dan dalam beberapa situasi mereka meletakkan dewa seperti Isis atau Dewi Hathor. Itulah sebabnya pada saat-saat akhir sejarah Mesir Dewa Hathor dan Dewa Matahari Horus dianggap sebagai pasangan di bandar Dendera dan Edfu.

Dalam versi lain yang diceritakan, telah disahkan bahawa Dewi Jauh bersama-sama dengan Dewi Hathor dan Rattaui adalah permaisuri Dewa Montu. Sebab itu dalam aspek seksual terdapat banyak cerita. Sebagai contoh, terdapat kisah yang berlaku di Empayar Mesir Tengah yang mempunyai nama Kisah Gembala. Di mana dia bertemu dengan dewi berbulu yang kelihatan seperti haiwan. Dan apabila dia melihatnya di dalam paya, dia sangat takut. Tetapi pada hari lain apabila melalui paya dia mendapati dirinya bersama seorang wanita yang jauh lebih cantik dan menggoda.

Ahli Mesir yang mengkaji kisah ini telah mendapat pendapat bahawa wanita yang dimaksudkan adalah Dewi Hathor atau wanita yang mempunyai ciri-ciri yang hampir sama kerana dia sangat liar dan berbahaya tetapi pada masa yang sama sangat berahi dan baik. Seorang lagi penyelidik bernama Thomas Schneider datang untuk mengatakan bahawa pertemuan gembala dengan Dewi adalah untuk menenangkannya.

Dalam satu lagi cerpen milik Kerajaan Baru Mesir di mana berlaku pertikaian antara Seth dan Horus, ia adalah konflik antara tuhan-tuhan Mesir ini. Memandangkan Dewa Matahari kecewa kerana Tuhan yang satu lagi menghinanya. Semasa dia baring di atas tanah untuk berehat. Selepas beberapa ketika, Dewi Hathor menunjukkan bahagian intimnya kepada Dewa Matahari supaya dia dapat mengatasi kemarahannya.

Selepas itu, Dewa Matahari bangun dari tempat duduknya dan mula menjalankan tugasnya sebagai pemerintah yang ada. Pada saat itu dalam cerita itu, seluruh penduduk percaya bahawa ketertiban dan kehidupan bergantung kepada mood Dewa Matahari.Oleh itu, tindakan Dewi Hathor adalah penting untuk mengelakkan kemusnahan manusia.

Perbuatan ini tidak jelas sama ada ia adalah perbuatan untuk melakukan hubungan seksual atau untuk Tuhan menghilangkan kemarahan yang dia rasakan, jadi tidak begitu jelas mengapa Dewa Ra mula tersenyum kepada Dewi Hathor. Dalam kesusasteraan Mesir lain tentang Dewi Hathor Mesir, dia dipuji kerana rambut cantik yang dimilikinya dan ada juga petunjuk bahawa Dewi Hathor Mesir semasa melakonkan daya tarikan seksualnya kehilangan sehelai rambut.

Seutas rambut yang hilang dewi Mesir Hathor ini telah dibandingkan dengan mata ilahi yang hilang tuhan Horus dan apabila Seth kehilangan buah zakarnya semasa hujan deras antara tuhan-tuhan ini, membayangkan bahawa kunci yang hilang dewi Hathor adalah sama pentingnya dengan pencacatan yang kedua-dua tuhan ada dalam tubuh mereka.

Walaupun Dewi Mesir dikenali sebagai wanita cinta. Kerana aspek seksual yang dimilikinya kerana dalam papirus Chester Beatty I yang masih ada, dari dinasti ke-1189 (c. 1077-XNUMX SM), lelaki dan wanita mendedikasikan puisi kepada dewi Hathor supaya dia akan membawanya kepada kekasih mereka. Di mana ada penegasan yang malah mengulas bahawa mereka berdoa kepada dewi dan kekasih tiba di kamarnya.

Martabat diraja dan keibuan: dewi Hathor telah dianggap sebagai ibu kepada banyak dewa Mesir. Dia juga dianggap sebagai ibu kepada Dewa Horus tetapi pada masa yang sama memenuhi fungsi sebagai permaisuri Tuhan. Dia juga isteri Raja dan ibu kepada Pewaris. Dewi Hathor adalah pasangan ketuhanan para ratu di Bumi.

Dalam Mitologi Mesir dianggap bahawa ibu bapa Dewa Horus adalah Osiris dan Isis. Dalam Mitos Osiris yang dikisahkan dari Empayar Mesir Purba, Dewa Horus mengekalkan hubungan dengan Dewi Hathor, walaupun ditegaskan bahawa mitos ini lebih tua. Oleh kerana Dewa Horus hanya berkaitan dengan Dewa Osiris dan Isis apabila mitos Osiris muncul.

Walaupun lama kelamaan Dewi Osiris telah disatukan sebagai ibu kepada Dewa Horus, Dewi Hathor sentiasa mempunyai peranan itu, terutamanya apabila dia terpaksa menyusukan firaun baru. Itulah sebabnya terdapat papirus di mana seekor lembu diwakili yang sedang menyusukan anak di dalam semak, yang diwakili sebagai pendidikan yang dimiliki oleh kanak-kanak itu dalam mitologi Mesir.

Susu yang diberikan oleh Dewi Hathor kepada kanak-kanak itu adalah tanda kebesaran dan ketuhanan dan apabila ia mempunyai imej Dewi yang menjaga kanak-kanak itu, kanak-kanak itu mempunyai hak untuk memerintah orang itu. Dengan cara yang sama hubungan yang wujud antara tuhan Horus dan Hathor memberikan keperibadian mereka kuasa penyembuhan. Kerana mata Horus yang hilang itu dikatakan telah dipulihkan selepas dewa Seth telah mencacatkannya.

Pada zaman akhir yang bertarikh dari 624 SM hingga 323 SM, penduduk Mesir menumpukan pada penyembahan hanya satu keluarga ilahi dan dewa lelaki dewasa tunggal, yang mempunyai seorang isteri dan seorang anak lelaki. Dengan cara ini, bangunan tambahan yang dikenali sebagai mammisis mula dibina, supaya dapat meraikan kelahiran dewa kanak-kanak itu.

Memandangkan Tuhan kanak-kanak ini akan mempersembahkan pembaharuan kitaran kosmos dan akan menjadi pewaris baru kepada kerabat diraja, sebagai ibu Dewi Hathor kepada ramai tokoh Dewa tempatan yang membentuk triad. Di kota Dendera dan Edfu Dewa Horus adalah bapa manakala Dewi Hathor adalah ibu manakala anaknya dikenali sebagai Ihy namanya bermaksud pemuzik sistrum.

Anak lelaki Horus dengan dewi Hathor ini mempersonifikasikan kegembiraan yang dikaitkan dengan instrumen sistrum. Mereka juga mempunyai anak lain seperti dewa kecil yang dikenali sebagai Neferhotep di bandar yang dipanggil Hu. Dengan cara yang sama, beberapa perwakilan kanak-kanak tentang Dewa Horus telah dibuat.

Pada orang Mesir, nira susu dari buah sycamore diambil sebagai tanda kehidupan dan kesihatan. Dengan cara ini ia menjadi simbol yang sangat penting bagi orang Mesir. Oleh kerana susu ini disamakan dengan air Sungai Nil pada masa banjir sejak ia membawa kesuburan kepada Bumi yang kering dan tandus.

Pada akhir zaman Rom dan zaman Ptolemaic di beberapa kuil Mesir, mitos penciptaan dunia telah dimasukkan, di mana idea-idea nenek moyang tentang penciptaan alam semesta telah disesuaikan. Versi yang wujud tentang mitos Dewi Hathor di kota Dendera sangat menitikberatkan dirinya sebagai dewa suria wanita.

Di samping menjadi Dewi Mesir pertama yang muncul dari perairan purba yang dilahirkan selepas penciptaan dan menurut manuskrip suci bahawa cahaya dan susu Tuhan Hathor dapat menyuburkan dan mengisi semua manusia dengan kehidupan.

Seperti Dewi Mesjenet, yang berkaitan dengan keibuan. Tetapi Dewi Hathor mempunyai konsep takdir yang berdasarkan fakta bahawa dewi akan menerima tujuh bentuk yang berbeza untuk mengetahui siapa yang akan menjadi firaun yang akan dilahirkan dan dapat meramalkan mereka yang akan mati. Seperti yang diceritakan dalam kisah dua beradik dan dalam kisah putera yang ditakdirkan.

Aspek keibuan yang diterima pakai oleh Dewi Hathor boleh dibandingkan dengan aspek yang dimiliki oleh dewi Isis dan dewi Mut. Tetapi dalam kedua-duanya terdapat nuansa yang sangat berbeza kerana pengabdian yang dipersembahkan oleh Dewi Isis untuk suami dan anaknya akan mewakili cinta yang diterima oleh masyarakat, daripada cinta yang lebih seksual dan tanpa halangan yang ditawarkan oleh dewi Mesir Hathor kepada pasangannya.

Manakala cinta yang ditawarkan oleh Dewi Mut lebih bersifat autoritarian berbanding seksual, manakala Dewi Hathor pula mempunyai ciri-ciri memikat lelaki yang sudah berkahwin seolah-olah dia wanita yang asing bagi mereka.

Di Tanah asing dan dalam perdagangan: Sebagai Empayar Mesir pada masa itu, ia mengekalkan banyak hubungan komersial dengan beberapa negara dan dengan bandar-bandar pesisir seperti Syria dan Kanaan. Lebih-lebih lagi dengan bandar Byblos. Hal ini menyebabkan agama Mesir tersebar ke kota-kota lain di wilayah tersebut.

Semua ini dicapai semasa Empayar Mesir Purba. Inilah sebabnya mengapa orang Mesir membuat rujukan kepada Dewi dan santo penaung kota Byblos yang dikenali sebagai Baalat Gebal. Dewi ini dikatakan sebagai dewi tempatan berbanding Dewi Hathor. Pautan dalam kedua-dua dewi ini menjadi begitu kuat sehingga teks kuno dari kota Dendera mengatakan bahawa dewi Baalat Gebal juga mendiami kota itu.

Begitu juga, orang Mesir membandingkan Dewi Hathor dengan Dewi Anat, seorang dewi yang terkenal dengan kesuburannya. Dewi kota Kanaan ini sangat sensual tetapi pada masa yang sama sangat agresif bahawa dia disembah oleh orang Mesir di Kerajaan Baru.

Dalam karya seni Mesir dari kota Kanaan, dewi Anat yang telanjang hadir memakai rambut palsu kerinting yang mungkin berasal dari figura yang dibuat dari dewi Hathor. Walaupun menurut kajian tidak dapat ditentukan dewi mana yang mewakili imej dan mengapa orang Mesir menerima pakai ikonografi ini berhubung dengan dewi Anat. Walaupun mereka menyembahnya sebagai dewa wanita yang terpisah daripada dewi Mesir Hathor.

Watak suria dewi ini telah memainkan peranan yang sangat penting dalam hubungan dengan perdagangan sejak orang Mesir percaya bahawa dia akan melindungi kapal-kapal yang belayar di Sungai Nil dan di laut yang berada di luar Mesir. Kerana misinya adalah untuk melindungi bot yang digunakan oleh Dewa Ra di langit.

Begitu juga, ziarah yang dibuat oleh Dewi Nubia dalam mitologi Mesir juga dikaitkan dengan dewi Anat di tanah ini. Ia juga berkait rapat dengan Semenanjung Sinai. Bahawa pada masa itu tidak dianggap sebahagian daripada Empayar Mesir. Tetapi ia adalah satu set lombong Mesir di mana pelbagai mineral dieksploitasi, antaranya ialah tembaga, pirus dan malachite.

Salah satu julukan yang dipanggil dewi Hathor, pada masa itu ia adalah wanita biru. Ini merujuk kepada mineral yang mempunyai warna hijau kebiruan. Itulah sebabnya dewi Mesir Hathor juga dikenali sebagai Lady of Faience. Ini adalah tembikar berwarna biru dan hijau yang dikatakan oleh orang Mesir adalah warna hijau turquoise.

Dewi Mesir Hathor sangat disembah di lombong untuk melindungi nyawa hamba dan di pelbagai kuari dan tapak perlombongan yang ditemui di padang pasir Arab Empayar Mesir. Di lombong kecubung Wadi el-Hudi, di mana dia kadang-kadang dipanggil Lady of the Amethyst.

Di wilayah selatan Mesir, pengaruh Dewi Hathor meluas ke wilayah kuno Punt. Ia terletak di sepanjang kawasan pantai yang bersempadan dengan Laut Merah dan ini merupakan sumber utama kemenyan yang dikaitkan dengan dewi Hathor. Dengan cara yang sama ia dilakukan dengan wilayah Nubia yang terletak di barat laut wilayah Punt.

Dalam biografi Herjuf rasmi yang tergolong dalam dinasti VI antara tahun (c. 2345-2181 SM), dia meninggalkan ekspedisi bertulis yang dibuat ke wilayah berhampiran kota Nubia. Di sana dibawa sejumlah besar kayu hitam dan pelbagai kulit daripada harimau kumbang dan kemenyan untuk Firaun. Dalam teks yang ditinggalkan oleh pegawai tinggi Mesir itu, dia menerangkan bagaimana barang-barang yang mereka bawa dari wilayah itu sangat eksotik dan merupakan hadiah daripada Dewi Hathor kepada Firaun.

Dalam ekspedisi lain yang dibuat ke wilayah Nubia dengan misi mengekstrak emas, mereka memperkenalkan pemujaan baru semasa empayar Mesir baru dan pertengahan. Yang mana beberapa firaun memutuskan untuk membina beberapa kuil di wilayah Nubian di mana mereka adalah pemerintah.

Kehidupan selepas kematian: Terdapat cerita yang mendakwa bahawa pelbagai dewi membantu roh arwah untuk mencari tujuan mereka di akhirat. Salah seorang dewi ini dikenali sebagai Amentit. Dia adalah dewi barat yang mewakili tanah perkuburan yang dikenali sebagai nekropolis atau kumpulan makam yang berada di tebing Sungai Nil, dia dikenali sebagai kerajaan kehidupan selepas kematian.

Orang Mesir menganggap ini sebagai karya Dewi Hathor. Dengan cara yang sama seperti Dewi Hathor datang untuk menyeberangi sempadan Empayar Mesir dan tanah lain, dia dapat menyeberangi sempadan antara alam orang hidup dan alam orang mati. Dia membantu roh si mati untuk dapat memasuki kerajaan orang mati, itulah sebabnya dia berkait rapat dengan makam, di sanalah peralihan kepada kerajaan ini bermula.

Di nekropolis Theban ia digambarkan sebagai gunung bergaya di mana seekor lembu muncul sebagai perwakilan Hathor. Peranan yang dia lakukan sebagai dewi di langit berkait rapat dengan kehidupan selepas orang itu menyeberang ke alam orang mati.

Sebagai Dewi langit dia terpaksa membantu Dewa Ra dalam kelahiran semula hariannya. Itulah sebabnya dia mempunyai peranan penting dalam kepercayaan yang dimiliki oleh orang Mesir sejak dia membantu arwah di alam orang mati kerana ramai yang percaya bahawa mereka akan dilahirkan semula sebagai matahari baru pada setiap fajar.

Makam dan dunia bawah ditafsirkan sebagai rahim Dewi Hathor dari mana si mati akan dilahirkan semula. Dengan cara ini dewi Nut, Hathor dan Amentit boleh, dalam teks kuno yang berbeza, membawa roh si mati ke tempat di mana mereka boleh makan dan minum untuk selama-lamanya. Itulah sebabnya dewi Hathor bersama dewi Amentit diwakili di dalam kubur.

Oleh itu, mereka mengalu-alukan roh yang baru meninggal dunia ke alam orang mati seperti yang mereka lakukan kepada anak-anak mereka sebelum mereka dilahirkan semula. Dalam teks pengebumian yang diketahui dari Kerajaan Baru, kehidupan selepas kematian digambarkan sebagai taman yang sangat indah dan subur untuk ditanam. Yang mengetuai taman yang indah ini ialah dewi Hathor.

Dewi di sini diwakili dalam bentuk pokok dan memberi air kepada roh yang baru meninggal dunia. Manakala dewi Nut mempunyai tugasan lain tetapi Dewi Hathor memanggilnya untuk membekalkannya dalam kerjanya. Adalah penting bahawa dalam budaya Mesir kehidupan selepas kematian mempunyai komponen seksual.

Kerana dalam Mitos Osiris apabila Tuhan dibunuh, dia dibangkitkan apabila dia mendapati dirinya bersetubuh dengan dewi Isis dan Horus dilahirkan di sana. Dengan cara yang sama dalam ideologi solar bahawa terdapat kesatuan antara Dewa Ra dan Dewi langit, mereka akan membenarkan Dewa Horus kelahiran semulanya sendiri. Dengan cara ini, perbuatan seksual akan membolehkan si mati dilahirkan semula.

Itulah sebabnya Dewi Isis dan Hathor menyumbang kepada kebangkitan si mati kepada kehidupan baru, ini dilakukan dengan merangsang kuasa regeneratif tuhan lelaki dan bukannya memenuhi atau memainkan peranan asas. Orang Mesir kuno mendahului si mati dan meletakkan nama Osiris untuk menghubungkannya dengan kebangkitan.

Contoh yang jelas tentang ini ialah wanita yang dikenali dengan nama Henutmehyt akan menjadi "Osiris-Henutmehyt" Lama kelamaan wanita ini dikaitkan dengan kuasa feminin dan maskulin ilahi. Semasa di Empayar Mesir Purba, dianggap begitu sahaja bahawa wanita harus menyertai penyembah Dewi Hathor di akhirat. Lelaki mesti melakukan perkara yang sama dengan Osiris.

Dalam tempoh pertengahan ketiga empayar Mesir yang bertarikh antara tahun-tahun (c. 1070-664 SM), orang Mesir mula menambahkan nama Dewi Hathor Mesir kepada wanita yang meninggal dan bukannya meletakkan nama Osiris.

Tetapi dalam kes lain, ramai yang mati diberi nama Osiris-Hathor untuk menunjukkan bahawa si mati mempunyai manfaat dan kuasa menghidupkan semula kedua-dua dewa. Dalam tempoh Empayar Mesir itu ia dianggap sebagai kepercayaan yang sah bahawa Dewi Hathor memerintah dalam kehidupan manakala Osiris memerintah dalam kematian.

Ikonografi Hathor

Seperti yang dinyatakan sebelum ini, Dewi Hathor diwakili dengan sosok lembu yang membawa cakera solar pada tanduk melengkungnya. Sosok ini sangat istimewa ketika dewi sedang menyusui firaun. Dengan cara yang sama Dewi Hathor boleh muncul sebagai seorang wanita yang mempunyai kepala lembu. Tetapi gambaran yang paling biasa yang dibuat dari Dewi Hathor adalah seorang wanita yang memakai tanduk lembu dan cakera matahari.

Perwakilan ini dia memakai gaun tiub merah atau biru atau gabungan kedua-dua warna dan tanduk diletakkan pada separuh rendah atau tengkolok burung nasar yang sangat tipikal pada permaisuri manusia Mesir di Empayar Baru Mesir.

Apabila Dewi Isis memakai tengkolok yang sama di Kerajaan Baru kedua-dua dewi hanya dapat dibezakan apabila imej itu mempunyai label bertulis dengan nama dewi itu. Peranan dewi Amentit. Dewi Hathor memakai di kepalanya memakai lambang barat dan bukannya memakai tanduk lembu.

Tujuh Hathors membuat representasi satu set tujuh lembu bersama-sama yang diiringi oleh dewa kecil syurga dan kehidupan yang selepas kematian dikenali sebagai lembu jantan Barat.

Ia juga diwakili oleh haiwan lain seperti ureo yang berbentuk ular tedung. Ia merupakan motif seni semula jadi Mesir dan mewakili pelbagai dewi yang boleh dikenal pasti dengan Mata Ra.

Apabila dia ditunjukkan dengan ureo, mereka mewakili pihaknya yang paling ganas tetapi pada masa yang sama paling melindungi. Dengan cara yang sama, dia telah dibuat untuk kelihatan berubah menjadi singa betina dengan rasa yang sangat ganas yang sama tetapi pada masa yang sama melindungi Tuhan.

Sebaliknya, apabila dewi Hathor diwakili sebagai kucing peliharaan, dia sering membuat bentuk damai Dewi Mata apabila dia diwakili sebagai pokok sycamore yang muncul di bahagian atas badannya yang muncul dari batangnya.

Juga Dewi Hathor boleh muncul pada batang papirus sebagai tongkat. Tetapi sebaliknya dia memegang tongkat paku. Yang merupakan simbol kuasa yang biasa dibawa oleh dewa lelaki. Satu-satunya Dewi yang boleh membawa atau menggunakan tongkat uas, ialah Dewi Hathor dan mereka yang berkaitan dengan Mata Ra.

Dewi Hathor juga sering digambarkan dengan sistrum kapal. Yang serupa dengan cella atau naos di kuil dan diapit oleh skrol yang mengingatkan antena yang dibawa oleh dewi Kelawar. Tetapi apabila sistrum diletakkan di atasnya, ia mempunyai dua varian.Dewi, yang pertama, memakai simpulan sederhana manakala yang satu lagi terdiri daripada rantai logam yang mempunyai beberapa besen yang digoncang dalam upacara yang berbeza.

Satu lagi simbol penting yang dibawa oleh Dewi Hathor ialah cermin kerana ia dibuat dengan bingkai emas atau tembaga dan dengan cara ini ia melambangkan cakera solar dengan cara yang sama ia berkaitan dengan kecantikan dan kewanitaan. Beberapa pemegang cermin mengandungi figura Dewi Hathor serta wajahnya.

Banyak kali Dewi Hathor telah diwakili dengan wajah manusia tetapi dengan telinga lembu, apabila dilihat dari hadapan dan tidak dalam profil, yang sangat tipikal dalam seni Mesir. Apabila Dewi digambarkan dalam profil, rambutnya digulung menjadi gelung.

Dewi Hathor juga dicat dengan topeng yang muncul pada lajur ibu kota kuil dari Empayar Mesir Lama. Lajur ini digunakan di beberapa Kuil yang dibina atas nama Dewi Hathor dan di kuil lain yang didedikasikan untuk Dewi lain.

Lajur ini direka bentuk untuk membawa dua atau empat muka yang menjadikan dua perwakilan dewi Mesir Hathor. Perwakilan ini adalah kewaspadaan serta kecantikan atau dalam bentuk berbahaya. Lajur hathoric juga berkaitan dengan sistrum alat muzik.

Itulah sebabnya alat muzik sistrum boleh mengandungi dalam pemegangnya sosok wajah dewi Hathor serta dalam lajur di mana nao sistrum dimasukkan pada kepala Dewi.

Ibadah yang ditujukan kepada Dewi

Dalam zaman Neit kuno, Dewi Hathor adalah salah satu yang paling terkenal dan dominan di istana diraja Mesir. Tetapi dalam dinasti VI Dewi Hathor menjadi dewi yang paling mempunyai hubungan dengan firaun. Itulah sebabnya pengasas dinasti ini dikenali sebagai Firaun Seneferu. Dia memerintahkan Dewi Hathor untuk membina sebuah kuil dan anak perempuannya Djedefra adalah pendeta pertama kuil itu dan pendeta pertama Dewi Hathor yang mana terdapat bukti.

Firaun Kerajaan Lama mula membuat sumbangan kepada kuil yang didedikasikan untuk raja atau tuhan tertentu yang berkait rapat dengan kerabat diraja Mesir. Walaupun perlu diingatkan bahawa Dewi Hathor adalah salah seorang yang paling kurang menerima sumbangan seperti ini dari para firaun, kerana para penguasa kota mendirikan kultus khusus kepada Dewi Hathor dan dengan itu dapat menghubungkan wilayah dengan kerajaan Mesir. mahkamah

Itulah sebabnya Dewi Hathor Mesir menerima banyak penghormatan daripada rakyat Mesir di setiap wilayah di mana terdapat kuil untuk menghormatinya. Ramai wanita yang tergolong dalam kerabat diraja Mesir, tetapi bukan permaisuri, bertanggungjawab ke atas pentadbiran kultus yang diberikan kepada Dewi Hathor semasa Kerajaan Lama.

Firaun Mentuhotep II, adalah raja pertama Kerajaan Tengah yang tidak mempunyai hubungan dengan pemerintah Kerajaan Lama. Firaun ini menghalalkan pemerintahannya dengan menampilkan dirinya sebagai anak kepada Dewi Hathor.

Imej-imej lembu Hathor sedang menyusukan Firaun Mentuhotep II, ia adalah dari pemerintahan pertamanya dan ramai pendeta wanita telah dipersembahkan sebagai isterinya, walaupun tidak ada fakta bahawa mereka telah berkahwin dengan firaun. Ketika perjalanan Kerajaan Pertengahan Mesir berjalan. Permaisuri memakai solek untuk kelihatan sama seperti yang mungkin dengan penjelmaan semula langsung Dewi Hathor. Dengan cara yang sama para firaun melakukannya untuk menyerupai Dewa Ra.

Minat ratu Mesir untuk menjadi sama atau serupa dengan Dewi Hathor berterusan untuk masa yang lama di seluruh Kerajaan Tengah dan Kerajaan Baru Mesir. Permaisuri Mesir digambarkan memakai hiasan kepala Dewi Hathor dari akhir dinasti ke-XNUMX.

Terdapat imej dalam budaya Mesir Heb Sed of Amenophis yang ditakdirkan untuk meraikan dan memperbaharui pemerintahan di mana Raja ditunjukkan bersama-sama dengan Dewi Hathor dan isterinya Ratu Tiy. Ini menunjukkan bahawa raja mempunyai perkahwinan simbolik dengan Dewi Hathor semasa pesta itu berlangsung.

Hatshepsut adalah seorang wanita yang memerintah bersama firaun pada tahun-tahun awal Kerajaan Baru. Dia menonjol kerana hubungannya dengan Dewi Hathor kerana ia sangat berbeza, kerana dia menggunakan nama dan gelaran yang mengaitkannya dengan Dewi Hathor Mesir. Dengan cara ini dia dapat menghalalkan pemerintahannya di hadapan rakyat Mesir yang biasanya dipimpin oleh beberapa tokoh lelaki.

Wanita ini mengarahkan pembinaan kuil-kuil besar sebagai penghormatan kepada Dewi Hathor Mesir, dengan cara yang sama dia mengarahkan pembinaan kuil pengebumiannya sendiri. Bahawa ia akan mempunyai sebuah kapel yang didedikasikan untuk dewi Hathor.

Di bandar atau wilayah Deir el-Bahari, ia telah diletakkan sebagai tempat untuk menyembah Dewi Hathor sejak Kerajaan Pertengahan. Terdapat juga kepentingan Dewa Amun semasa Kerajaan Baru kerana ini memberikan penglihatan yang lebih besar kepada isterinya dan permaisuri Dewi Mut sepanjang tempoh ini. Dewi Isis mula muncul dengan pelbagai fungsi yang mengikut tradisi hanya milik Dewi Hathor kerana dia adalah satu-satunya dewi matahari.

Begitu juga, dewa-dewa ini mempunyai kaitan yang besar terhadap dewi Hathor, walaupun dia terus menjadi salah satu dewi terpenting di seluruh Kerajaan Baru. Di mana penekanan dibuat dalam pemujaan Dewi Hathor adalah berkaitan dengan kesuburan, seksualiti dan pemenuhan.

Kerajaan Baru Isis semakin mengaburkan Dewi Hathor dan peranannya serta dewi-dewi lain yang tidak dapat mengambil alih peranan mereka. Semasa zaman Helenistik Mesir, apabila orang Yunani tiba, mereka memerintah Mesir dan agama mereka berkembang dalam hubungan yang kompleks dengan budaya Mesir. Manakala dinasti Ptolemaic mula menerima pakai dan mengubah suai ideologi Mesir tentang tuhan-tuhan diraja.

Ini bermula dengan Arsinoe II, yang merupakan isteri Ptolemy II, watak-watak ini mengaitkan ratu mereka dengan Dewi Isis dan dengan beberapa dewi Mesir. Khususnya mereka membuat pautan dengan dewi cinta dan seksualiti mereka sendiri iaitu Aphrodite.

Namun apabila orang Yunani merujuk kepada semua tuhan Mesir mereka mentafsirkannya dengan nama tuhan Yunani mereka sendiri dan kadangkala dipanggil Dewi Hathor. Sifat yang dimiliki oleh dewi Mesir Isis dan Dewi Hathor digabungkan bersama dengan sifat dewi Yunani Aphrodite.

Ini menimbulkan justifikasi layanan yang diberikan kepada permaisuri Ptolemaic sebagai dewi. Dengan cara ini penyair Callimachus menyindir bahawa mitos kunci dewi Hathor adalah untuk memuji Berenice II kerana telah mengorbankan sebahagian rambutnya untuk Aphrodite. Di samping itu, ciri ikonografi yang dikongsinya dengan dewi Isis dan Dewi Hathor, seperti burung nasar dan tanduk lembu, muncul dalam imej yang akan menggambarkan era ratu Ptolemaic yang dilukis seolah-olah mereka adalah Dewi Aphrodite.

Kuil di Mesir atas nama Dewi

Dewi yang kepadanya lebih banyak kuil didedikasikan adalah untuk Hathor, berbanding dengan dewi Mesir lain yang ada. Sepanjang Kerajaan Lama, pusat kultus terpenting yang dibina atas nama Dewi Hathor terletak di wilayah Memphis.

Dewi Sycamore Hathor ditemui di sana, di mana dia disembah di pelbagai tempat di seluruh nekropolis Memphite. Semasa Empayar Baru, Kuil Dewi Hathor daripada sycamore yang berada di selatan adalah kuil utama tempat dia disembah. Di tapak itu Dewi Hathor digambarkan sebagai anak perempuan utama tuhan kota bernama Ptah.

Semasa dalam kultus yang dilakukan kepada Dewa Ra dan Dewa Atum di bandar Heliopolis, barat laut kota Memphis, terdapat sebuah kuil yang dikenali sebagai Hathor-Nebethetepet yang, menurut penyelidikan, dibina di Kerajaan Tengah.

Walaupun pohon willow dan sycamore berada berhampiran tempat kudus ini, ada kemungkinan mereka menyembah dewi Hathor dengan banyak upacara dan manifestasi yang berbeza. Di bandar lain yang terletak di utara delta Nil, seperti Yamu dan Terenuthi, kuil besar dibina untuk menyembahnya dan menyembah Dewi Hathor.

Apabila pemerintah Empayar Mesir purba mula membina dan menubuhkan bandar di Mesir Hulu dan Tengah, beberapa pusat pemujaan tuhan Mesir telah diasaskan di sana, antara yang paling menonjol ialah dewi Hathor. Di tempat-tempat iaitu Cusae, Akhmim dan Naga ed-Der.

Semasa tempoh pertengahan pertama yang muncul antara tahun 2181 dan 2055 a,C. sebuah patung dibina untuk menyembahnya di Kota Dendera dan sering dipindahkan ke wilayah Theban Necropolis yang dikenali sebagai alam orang mati.

Apabila Kerajaan Pertengahan bermula, Firaun Mentuhotep II mengarahkan pembinaan sebuah kuil besar untuk mendirikan Dewi Hathor dengan cara ini untuk menyembahnya secara kekal di nekropolis Deir el-Bahari. Pekan terdekat ialah Deir el-Medina, yang merupakan rumah pekerja kubur di nekropolis semasa Kerajaan Baru.

Di tempat itu juga terdapat kuil yang didedikasikan untuk Dewi Hathor di mana ia terus beroperasi dan dibina semula secara berkala sehingga zaman Ptolemaic tiba. Selepas itu bandar ini telah ditinggalkan selama beberapa abad.

Di bandar Dendera terletak kuil Hathor, sebagai kuil tertua di Mesir Hulu. Kuil ini berasal dari sekurang-kurangnya dinasti keempat. Dengan berakhirnya Kerajaan Lama kuil ini mengatasi kuil Memphite dalam kepentingan.

Walaupun banyak raja membuat sambungan ke Kuil di mana Dewi Hathor disembah sepanjang sejarah Mesir. Walaupun versi terakhir Kuil dibina pada zaman Ptolemaic dan Rom, ia kini merupakan salah satu kuil Mesir yang telah dipelihara dengan baik dari semasa ke semasa.

Apabila Kerajaan Lama berlalu, ramai imam Dewi Hathor termasuk mereka yang mempunyai pangkat yang lebih tinggi, iaitu wanita dan yang merupakan ahli keluarga diraja di seluruh Empayar itu, wanita secara beransur-ansur dikecualikan daripada kedudukan imam tersebut. Manakala permaisuri yang lebih dikaitkan dengan pemujaan Dewi Hathor mempunyai kedudukan dan keistimewaan mereka.

Dengan cara ini, wanita yang bukan kepunyaan kerabat Mesir semakin lenyap dari jawatan tinggi dan imam, walaupun wanita terus berkhidmat dan menyembah Dewi Hathor melalui muzik, kerana kebanyakan wanita ini adalah penyanyi di kuil-kuil di mana para dewa disembah di seluruh geografi Mesir.

Upacara dan upacara yang paling banyak ditawarkan di kuil yang berbeza untuk mana-mana tuhan Mesir adalah persembahan harian. Di mana patung atau patung tuhan Mesir yang disembah itu perlu berpakaian dan diberi makan.

Ritual harian ini dilakukan dengan cara yang sama di semua kuil Mesir. Walaupun semua item ini yang ditawarkan sebagai persembahan yang paling biasa di semua kuil. Tetapi ritual yang dilakukan untuk menghormati dewi Hathor menerima alat muzik seperti sistrum. Selain rantai menat. Dalam tempoh kemudian, Dewi Hathor ditawarkan dua cermin yang akan mewakili matahari dan bulan.

Parti atas nama Dewi

Atas nama dewi Hathor, perayaan tahunan diadakan untuk memberi penghormatan dan penghormatan kepadanya. Perayaan ini termasuk muzik, tarian, dan minuman yang mempunyai ritual sebagai objektif utamanya. Semua orang yang mengambil bahagian dalam perayaan ini ingin mencapai tahap ekstasi agama.

Itulah sebabnya mereka melakukannya kerana sangat sukar atau luar biasa untuk mengadakan perayaan jenis ini dalam agama Mesir. Penyelidik dan pakar Mesir Graves-Brown pergi lebih jauh untuk menunjukkan bahawa orang yang merayakan cuti ini atas nama Dewi Hathor ingin mencari keadaan kesedaran yang diubah untuk membolehkan diri mereka berinteraksi dengan alam ilahi.

Contoh yang paling jelas ialah pesta yang dikenali sebagai Mabuk, di sana kepulangan mata Ra diperingati, ini disambut pada hari kedua puluh bulan Tot. Di Kuil di mana Dewi Hathor dan mata tuhan Ra disembah, ia disambut semasa Kerajaan Pertengahan tetapi ia lebih dikenali pada zaman Ptolemaic dan Rom.

Tarian, makanan dan minuman yang dikongsi semasa pesta Mabuk diwakili sebagai bertentangan dengan kesakitan, kelaparan dan dahaga yang terpaksa dilalui oleh orang Mesir dan ini dikaitkan dengan kematian. Manakala apabila keganasan mata Ra dilepaskan, ia membawa malapetaka dan kematian kepada manusia. Itulah sebabnya perayaan mabuk yang disambut adalah kehidupan, kelimpahan dan kegembiraan.

Dalam pesta lain yang berlangsung di Theban yang dikenali sebagai Festival Indah Lembah dan yang bermula dari Kerajaan Tengah ketika ia mula dirayakan di Kerajaan Tengah, imej yang mereka miliki tentang Dewa Amun dan disembah di Kuil. daripada Karnak. Tetapi mereka juga memindahkannya ke kuil lain seperti Necropolis dan Tebana. Manakala anggota masyarakat pula terpaksa pergi ke makam di mana saudara-mara mereka yang meninggal dunia didapati boleh menghulurkan sedekah kepada mereka antaranya makan, minum dan berseronok.

Walaupun Dewi Hathor tidak pernah campur tangan dalam perayaan ini sehingga permulaan Kerajaan Baru. Apabila ia disedari, kehadiran Amun berada di kuil Deir el-Bahari dan ini dianggap sebagai tindakan penyatuan seksual antara Tuhan ini dan Dewi Hathor.

Beberapa kuil yang dibina pada zaman Ptolemaic, termasuk di kota Dendera, di mana mereka merayakan Tahun Baru Mesir dengan beberapa siri upacara dan ritual, di mana imej dewa yang diserahkan kepadanya sepatutnya menjadi. Penghormatan dihidupkan semula melalui hubungan dengan Dewa Matahari.

Pada hari-hari sebelum Tahun Baru Mesir, patung dewi Hathor yang ditemui di kota Dendera dipindahkan ke wabet, iaitu bilik khusus di kuil yang didedikasikan untuk penyatuan imej kultus bersama dengan tuhan matahari.

Di tempat itu ia diletakkan di bawah bumbung yang dihiasi dengan pelbagai imej matahari dan langit. Kemudian, pada hari pertama Tahun Baru Mesir, iaitu bulan pertama Thoth, imej Dewi Hathor telah dibawa ke bahagian atas bumbung kuil supaya ia akan dimandikan di bawah cahaya matahari, membuat persamaan dengan Dewa Suria Ra atau Horus.

Perayaan yang paling baik didokumentasikan tentang pemujaan dewi Hathor adalah perayaan yang berlangsung di Ptolemaic yang dikenali sebagai Pesta Pertemuan Indah. Perayaan ini berlangsung pada bulan Apep dan berlangsung sekurang-kurangnya empat belas hari. Imej dewi Hathor yang ditemui di bandar Dendera dipindahkan dengan bot ke pelbagai kuil di mana dewi Hathor disembah dan dengan itu boleh melawat tuhan-tuhan lain.

Perjalanan yang dilakukan oleh patung Dewi Hathor akan berakhir di kuil Dewa Horus di bandar Edfu. Di sana imej dewi Hathor akan bertemu dengan imej Dewa Horus dan kedua-duanya akan diletakkan bersama.

Memandangkan pesta itu akan berlangsung selama empat belas hari, satu hari diambil untuk mengambil dua patung Dewa Horus dan Dewi Hathor bersama-sama untuk mengebumikan mereka dan dianggap sebagai Dewa Matahari dan Ennead. Beberapa teks Mesir pada masa itu menegaskan bahawa pasangan tuhan melakukan upacara dan persembahan kepada tuhan yang terkubur.

Ramai penyelidik dan pakar Mesir menganggap perayaan itu seperti perkahwinan antara Dewa Horus dan Dewi Hathor. Walaupun ahli Mesir Martin Stadler berbeza dengan idea ini dan dia membezakannya, apa yang dilakukan oleh tuhan-tuhan ini ialah peremajaan tuhan-tuhan yang terkubur.

Dewi Hathor

Seorang lagi penyelidik yang dikenali sebagai CJ Bleeker telah menganggap Pesta Perhimpunan Adil sebagai perayaan kepulangan Dewi Jauh. Oleh kerana ini berdasarkan mitos mata suria yang digariskan di kuil pada hari cuti. Dalam cara yang sama, Barbara Richter berpendapat bahawa parti itu hanya mewakili tiga perkara pada masa yang sama, iaitu kelahiran Dewa Horus dan Dewi Hathor serta anak lelaki mereka, Dewa Ihy yang masih kecil.

Itu disambut di bandar Dendera selepas sembilan bulan Perayaan pertemuan yang indah kerana ini mewakili lawatan yang Dewi Hathor berikan kepada Dewa Horus dengan cara ini mereka mewakili konsepsi anak mereka Ihy.

Ibadah di Pinggir Mesir

Pada zaman Empayar Mesir Purba, raja-raja dan firaun menawarkan barangan kepada kuil tempat Dewa Baalat Gebal disembah, yang terletak di bandar Byblos, menggunakan sinkretisme dewi Baalat bersama-sama dengan Dewi Hathor. a hubungan perniagaan yang hebat dengan bandar yang dipanggil Byblos ini. Semasa pemerintahan Tuthmosis III, sebuah kuil telah dibina yang didedikasikan kepada Dewi Hathor untuk memberi penghormatan kepadanya dan memanggilnya wanita Byblos.

Walaupun ramai yang mendakwa bahawa apa yang dibina adalah tempat perlindungan di dalam kuil dewi Baalat Gebal. Dengan kejatuhan Kerajaan Baru Mesir. Dewi Hathor, yang mempunyai perkaitan dan keutamaan yang besar, jatuh bersama dengan hubungan komersial yang dimiliki oleh kedua-dua wilayah itu.

Beberapa objek yang menonjol dari awal milenium pertama sebelum Kristus menunjukkan bahawa pada saat itu dalam sejarah orang Mesir mula mengaitkan Dewi Isis dengan dewi Baalat Gebal.

Terdapat mitos legenda tentang kehadiran Dewi Isis di bandar Byblos. Walaupun fakta ini dilaporkan dalam bahasa Yunani oleh Plutarch dalam karya bertajuk Isis dan Osiris pada abad kedua Masihi. C., di sana ditunjukkan bahawa Dewi Isis telah pun menggantikan dan menguasai kota Byblos di mana Dewi Hathor disembah.

Orang Mesir yang berada di Sinai juga membina kuil di wilayah itu. Kuil terbesar adalah kompleks yang dikenali sebagai Serabit el-Khadim, yang terletak di sebelah barat semenanjung. Ia didedikasikan untuk pemujaan Dewi Hathor yang merupakan santo penaung perlombongan di kawasan itu.

Dewi Hathor

Ia adalah dari pertengahan Kerajaan Tengah dan sehingga akhir Kerajaan Baru Mesir. Di sebelah timur semenanjung terdapat Lembah Timna yang terkenal. Bersempadan dengan sempadan Empayar Mesir, ini adalah kawasan tempat ekspedisi perlombongan bermusim bermula semasa Kerajaan Baru.

Terdapat tempat perlindungan yang ditujukan kepada Dewi Hathor yang lama-kelamaan ditinggalkan kerana musim rendah yang berlaku di tempat itu. Orang Midian tempatan, yang merupakan orang Mesir yang digunakan sebagai buruh dalam perlombongan. Mereka ini dapat membuat beberapa persembahan kepada Dewi Hathor yang juga dibuat oleh atasan mereka.

Selepas beberapa ketika, orang Mesir memutuskan untuk meninggalkan tapak itu semasa dinasti ke-XNUMX. Orang Midian memutuskan untuk menjadikan kuil itu sebagai tempat kudus untuk menyembah tuhan mereka sendiri. Sebaliknya, orang Nubia yang berada di selatan Mesir memutuskan untuk menganut agama Mesir, di Kerajaan Baru ketika kota Nubia berada di bawah pemerintahan Mesir.

Para firaun mengarahkan pembinaan beberapa kuil di kota Nubia yang didedikasikan untuk menyembah Dewi Hathor. Antaranya, kuil Faras dan kuil Mirgissa menonjol. Selain itu, kuil Ramses II dan Amenophis III yang dibina di bandar Nubia menghormati dewa wanita masing-masing seperti Dewi Hathor Mesir. Selain isteri Amenophis, Tiy di bandar Sedeinga.

Pada masa itu kerajaan Kush yang merdeka muncul di bandar Nubia. Kerajaan ini menumpukan kepercayaannya kepada raja-raja Kushite kerana ideologi mereka adalah kerajaaan Mesir. Itulah sebabnya mereka menganggap dewi Hathor, Isis, Mut dan Nut sebagai ibu. Dewi-dewi ini memainkan peranan asas dalam agama Kushite.

Di kerajaan Gebel Barkal adalah tempat yang sangat suci bagi Dewa Amun. Itulah sebabnya Kushita Tahargo mengarahkan pembinaan dua kuil, yang pertama atas nama Dewi Hathor Mesir dan kuil lain kepada dewi Mut. Oleh kerana kedua-dua dewa itu adalah permaisuri dewa Amun. Ini adalah pengganti kuil-kuil yang tinggal dari Empayar Mesir Baru.

Walaupun di bandar Nubia, Dewi yang paling disembah adalah Isis, dengan masa kedudukannya meningkat, itulah sebabnya pada zaman Meroitik dalam sejarah kota Nubia, dewi Hathor akan menjadi pendamping Dewi Isis di kuil. terletak di kawasan tersebut.

Penyembahan popular Dewi

Walaupun upacara dan upacara dilakukan di kuil. Orang Mesir menyembah dewa-dewa mereka secara peribadi atas banyak sebab peribadi di rumah yang mereka buat mezbah untuknya sejak melahirkan anak sangat berbahaya bagi ibu dan juga bayi di Mesir kuno.

Tetapi kanak-kanak sangat diingini oleh keluarga, itulah sebabnya kesuburan dan kelahiran selamat menjadi keutamaan bagi orang Mesir dan kebimbangan dalam agama popular. Itulah sebabnya Dewi kesuburan seperti Hathor dan Tueris sangat disembah di tempat-tempat suci yang direka dalam rumah.

Ketika wanita Mesir hendak bersalin, mereka mencangkung atau berlutut di atas kerusi bersalin yang diperbuat daripada batu bata adobe dan berlubang di tengahnya.

Pada masa ini, hanya satu kerusi bersalin dari Mesir purba yang dipelihara dan ia dihiasi dengan imej yang menunjukkan seorang wanita memegang anaknya dan di sisinya terdapat imej Dewi Hathor yang membantunya.

Pada zaman Rom terdapat figura yang diperbuat daripada terracotta yang digunakan dalam sfera domestik, di mana wanita diwakili membuat hiasan kepala tetapi mendedahkan kemaluan mereka. Seperti yang pernah dilakukan oleh Dewi Hathor sebelum ini untuk memotivasikan Dewa Ra. Walaupun maksud angka-angka ini belum diketahui.

Dewi Hathor

Tetapi penyelidik berpendapat bahawa mereka adalah tokoh yang mewakili Dewi Hathor dan Dewi Isis atau digabungkan dengan dewi Yunani Aphrodite. Dengan memberi isyarat bahawa mereka subur dan mempunyai perlindungan daripada persekitaran negatif.

Dewi Hathor adalah salah satu daripada beberapa dewa yang diminta untuk menyelesaikan masalah peribadi, kerana ramai orang Mesir membawa persembahan peribadi mereka ke kuil. Manakala kebanyakan persembahan yang diberikan kepada dewi Mesir Hathor adalah untuk simbol yang diwakilinya di Mesir.

Persembahan yang diterima oleh Dewi Hathor adalah kain yang dilukis dengan pelbagai warna, serta imej dewi yang sama dan figura serta plak yang mewakili haiwan, tetapi persembahan jenis ini tidak diketahui maksudnya. Beberapa imej merujuk kepada fungsi yang dia ada dalam royalti Mesir. Tetapi mereka tidak dimaksudkan sebagai matlamat utama di pihak pemberi tawaran. Walaupun dikatakan bahawa persembahan ini adalah untuk memastikan Dewi gembira dan tidak mengeluarkan sisi berbahaya dan dahsyatnya kerana dia boleh menyebabkan banyak kemusnahan di bandar dan di planet ini.

Ramai orang Mesir membuat doa bertulis kepada Dewi Hathor agar mereka menghukum pencuri dan agar orang yang kurang sihat disembuhkan dan orang lain bertaubat atas perbuatan buruk mereka. Walaupun doa yang paling menonjol tentang Dewi Hathor ialah dia membawa kelimpahan kepada keluarga dan penduduk Mesir serta banyak makanan semasa hidup dan pengebumian yang baik semasa kematian.

Práctica rumah pengebumian

Oleh kerana Dewi Hathor dikenali sebagai dewa akhirat, kisahnya muncul dalam teks seni pengebumian Mesir. Bersama dewa-dewa lain seperti Osiris dan Anubis. Dewi Hathor adalah dewi yang paling biasa digunakan dalam hiasan makam diraja semasa Kerajaan Baru Mesir.

Pada masa itu dewi sering muncul sebagai Dewi yang menerima orang mati untuk membantu mereka menyeberang ke alam akhirat. Beberapa imej yang telah bertahan dari masa ke masa merujuk kepada dewi Hathor secara tidak langsung. Terdapat imej yang menunjukkan wanita dan lelaki melakukan ritual papirus yang mereka lakukan adalah menggoncangnya tetapi ritual ini tidak diketahui apakah objektif utamanya. Tetapi beberapa inskripsi yang masih bertahan menentukan bahawa bunyi ini adalah untuk Dewi Hathor.

Sekiranya anda mendapati artikel tentang Dewi Hathor ini penting, saya menjemput anda untuk melawati pautan berikut:


Menjadi yang pertama untuk komen

Tinggalkan komen anda

Alamat email anda tidak akan disiarkan. Ruangan yang diperlukan ditanda dengan *

*

*

  1. Bertanggungjawab atas data: Blog Sebenar
  2. Tujuan data: Mengendalikan SPAM, pengurusan komen.
  3. Perundangan: Persetujuan anda
  4. Komunikasi data: Data tidak akan disampaikan kepada pihak ketiga kecuali dengan kewajiban hukum.
  5. Penyimpanan data: Pangkalan data yang dihoskan oleh Occentus Networks (EU)
  6. Hak: Pada bila-bila masa anda boleh menghadkan, memulihkan dan menghapus maklumat anda.