बौद्ध धर्माचे संस्कार आणि समारंभ: ते काय आहेत? आणि प्रकार

जगात अस्तित्त्वात असलेल्या विविध धर्मांमध्ये, सर्वात जास्त दिसणारा एक म्हणजे बौद्ध धर्म, या लेखात आपण बौद्ध धर्माच्या सर्व संस्कारांबद्दल बोलणार आहोत, म्हणून ते जाणून घेण्यास चुकवू नका.

बौद्ध धर्माचे संस्कार

संस्कार किंवा समारंभ ही अशी कृती आहेत जी त्यांच्या संस्कृतीत किंवा धर्मातील भिन्नता सहन न करता अनेक वर्षांपासून केली जातात, बौद्ध धर्मात ते तत्त्वज्ञान आणि अध्यात्माची शिकवण आहेत जी बुद्धाने प्रसारित केली होती. त्यांचे संस्कार आणि उत्सव हे दीक्षा, मृत्यू, नवीन वर्ष इत्यादींच्या विशिष्ट क्षणांचे स्मरण करण्याच्या उद्देशाने आहेत.

बौद्ध धर्माचे संस्कार काय आहेत?

बौद्ध धर्म हा एक धर्मापेक्षा अधिक आहे, कारण तो विविध श्रद्धा, विधी, प्रथा, उत्सव आणि समारंभांमध्ये खूप समृद्ध आहे जे अतिशय दिखाऊ आहेत. या बौद्ध विधींमध्ये बुद्धांनी दिलेल्या अनेक शिकवणींचा सन्मान आणि स्मरण केले जाते. एक धर्म म्हणून, बौद्ध धर्म खूप समृद्ध, विदेशी आणि अनेक रहस्यांनी भरलेला आहे, त्याचे तत्वज्ञान अद्भुत आहे कारण ते तुम्हाला जीवन जगायला शिकवते.

बौद्ध धर्माच्या संस्थापकाला सिद्धार्थ गौतम असे म्हणतात, ज्याला शाक्यमुनी म्हणूनही ओळखले जाते, कारण ते शाक्य वंशाचे तरुण होते, त्यांचा जन्म कपिलवस्तु येथे झाला होता, त्याचे जन्म आणि मृत्यूचे वर्ष अज्ञात होते, त्यांनी स्वत: बुद्ध हे नाव घेतले होते. म्हणजे प्रबुद्ध एक किंवा जागृत, आणि वाराणसी आणि संपूर्ण ईशान्य भारतात आपल्या शिकवणीचा प्रचार करण्यास सुरुवात केली.

बुडा

सिद्धार्थ गौतम हे ख्रिस्तापूर्वी ५व्या ते चौथ्या शतकांदरम्यान जगले, ते तपस्वी मूळचे, ते योगी, वैद्यकशास्त्री, तत्त्वज्ञ आणि ऋषी झाले आणि त्यांच्या शिकवणीने त्यांनी बौद्ध धर्माची स्थापना केली, त्यांच्या शिकवणी वायव्य भारतात ४० वर्षांहून अधिक काळ देण्यात आल्या. , जे दुःख आणि निर्वाणापर्यंत पोहोचण्यासाठी ते कसे संपवायचे यावर आधारित होते.

मूलतः, तो एका कुलीन कुटुंबाचा भाग होता, एक जीवन त्याने भिकारी बनण्यासाठी त्यागले आणि ध्यानधारणा केल्यानंतर आणि तपस्वी म्हणून जगल्यानंतर, त्याला नवीन आध्यात्मिक पुनर्जन्म मिळू शकला. असे मानले जाते की जेव्हा त्याचा जन्म झाला तेव्हा त्याची आई मरण पावली, त्याचे नाव सिद्धार्थ म्हणजे "जो त्याचा उद्देश साध्य करतो".

अनेक इतिहासकारांच्या मते, ही असिता नावाची एक संन्यासी होती, ज्याने मुलाच्या 32 गुणांचे विश्लेषण केले आणि भाकीत केले की तो एक महान राजा किंवा पवित्र माणूस बनू शकतो, हे भाकीत विविध विद्वानांच्या माध्यमातून पुन्हा पुन्हा केले जाईल, नंतर कौंडिन्या एक तरुण ब्राह्मण. ज्याने तो बुद्ध होईल असे भाकीत केले होते.

गौतन्माविषयी लिहिलेल्या पहिल्या लोकांनी आध्यात्मिक ध्येय शोधणार्‍या माणसाने असे केले, ज्यासाठी तो जीवनात निराश होऊन तपस्वी किंवा श्रमण बनला. पण नंतर समोर आलेली चरित्रे हा निर्णय घेण्यामागे अधिक नाटकाचा दृष्टिकोन प्रस्थापित करतात, एक तपस्वी भिकारी होण्याचा. गौतमाच्या या अध्यात्मिक शोधाचे सर्वात जुने ज्ञात खाते Ariyapariyesaná-sutta किंवा Discourse on the Noble Quest मध्ये सापडले.

तेथे त्यांनी तपशीलवार वर्णन केले आहे की त्याने विशेषाधिकारांच्या जीवनाचा त्याग केला कारण त्याने वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूचा विचार केला आणि विचार केला की या सर्वांसाठी एक सुटका आहे, ज्याला त्याने निर्वाण म्हटले. जेव्हा तो निघून गेला तेव्हा त्याचे वडील आणि सावत्र आई या निर्णयावर असह्यपणे रडले. कपिलवस्तूमध्ये 29 वर्षांचा होईपर्यंत सिद्धार्थ एका राजकुमाराप्रमाणे जगला जोपर्यंत त्याच्या चार चकमकींची घटना घडली नाही, जिथे त्याने पाहिले की संपत्ती आणि भौतिक वस्तूंद्वारे त्याला आपल्या जीवनासाठी जे हवे होते ते नाही.

चार चकमकींची घटना एके दिवशी घडते जेव्हा तो प्रजा कसे जगतात हे पाहण्यासाठी आपल्या राजवाड्यातून बाहेर पडला आणि वाटेत त्याला एक वृद्ध माणूस, नंतर एक आजारी माणूस, एक प्रेत आणि एक तपस्वी भेटले. या चकमकी त्याला एका मोठ्या नैराश्यात घेऊन जातात, म्हणून त्याला वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यू यांवर मात करून एक तपस्वी बनायचे होते.

घोड्यावर बसून तो भिकारी म्हणून जीवन जगू लागला. इतिहासकारांच्या म्हणण्यानुसार, त्याने मास्टर अरादा कलामा यांच्याबरोबर योगासह ध्यान करण्यास सुरुवात केली, नंतर ते मास्टर उदका रामापुता यांच्याबरोबर गेले, ज्यांच्याबरोबर त्यांना चेतनेची अवस्था आली ज्याला त्यांनी परिपूर्णता किंवा गैर-ज्ञानाचा क्षेत्र म्हटले.

या सर्व शिकवणींवरून तो नेहमी असमाधानी राहिला आणि संन्याशांच्या जीवनात, कमीतकमी अन्न खाणे आणि श्वासोच्छवासावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी नवीन ज्ञान मिळविण्यासाठी इतर ठिकाणी गेला. ध्यानस्थ अवस्थेत त्यांनी नांगरलेल्या शेतात वडिलांची प्रतिमा पाहिली आणि ते आनंदी असल्याचे पाहिले. तेथे त्याला ध्यान म्हटल्या जाणार्‍या ध्यानात्मक अमूर्ततेचा शोध लागला आणि त्याला माहित होते की जागृत होण्याचा हा खरा मार्ग आहे आणि त्याने चालवलेले अत्यंत तपस्वी जीवन नाही.

म्हणून त्याला असे वाटले की एक मध्यम मार्ग आहे, मध्यम आहे, जो सुखवाद किंवा ऐश्वर्यातून दुःखाकडे जात नाही, त्याने या मध्यम मार्गाला "द नोबल एटफोल्ड पाथ" म्हटले आहे. पौर्णिमेच्या रात्री तो अंजिराच्या झाडाखाली किंवा भोडीच्या खाली बसला, जिथे त्याने सांगितले की तो सत्य सापडेपर्यंत उठणार नाही, त्याच्या काही अनुयायांनी त्याला सोडून दिले कारण त्यांना वाटले की त्याने जे शोधत होते ते सोडून दिले आहे.

त्याने झाडाखाली आठवडे घालवले, त्याने तेथे 49 दिवस घालवले आणि तो आधीच 39 वर्षांचा होता, तेव्हा तो पोहोचला ज्याला मी जागरण किंवा बोडी म्हणतो, आणि अशा प्रकारे त्याला असे वाटले की त्याने स्वतःला पूर्णपणे मुक्त केले आहे. ही घटना चंद्र कॅलेंडरच्या पाचव्या महिन्यात घडली, तेव्हापासून त्याला बुद्ध किंवा जागृत म्हटले जाऊ लागले, ज्याचे भाषांतर ज्ञानी म्हणून देखील केले जाऊ शकते.

खूप जुन्या ग्रंथांनुसार, जेव्हा एखादी व्यक्ती बुद्ध बनते तेव्हा त्याचे कारण असे की त्या व्यक्तीने तीन सर्वोच्च ज्ञाने प्राप्त केली आहेत: त्याच्या मागील जीवनाचे स्मरण करणे, दैवी डोळा असणे ज्यामुळे त्याला कर्म भाग्य जाणून घेता येते आणि कारण त्याने त्याच्या मनातून सर्व काही काढून टाकले आहे. तुम्हाला नशा करणारे घटक. जेव्हा तो जागृत होतो तेव्हा त्याला समजते की दुःख कशामुळे होते आणि ते कसे दूर केले जाऊ शकते हे त्याला ठाऊक आहे.

हे समज चार उदात्त सत्ये म्हणून ओळखले जाते, जेव्हा ते ओळखले जातात आणि प्रभुत्व मिळवले जातात, तेव्हा निर्वाण म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या मुक्तीची सर्वोच्च स्थिती गाठली जाते आणि त्याला माहित होते की सर्व मानव त्यापर्यंत पोहोचू शकतात. बुद्धासाठी, निर्वाण मनाची परिपूर्ण शांती शोधत होता जिथे माणूस अज्ञान, लोभ, द्वेष आणि मनावर परिणाम करणार्‍या वेदनांच्या कोणत्याही स्थितीपासून मुक्त होतो.

त्याच्या प्रबोधनानंतर त्याला शिष्य मिळू लागले ज्यांना त्याने आपले सर्व ज्ञान शिकवले, अशा प्रकारे बौद्ध समुदाय तयार झाला. बुद्धाने आणखी ४५ वर्षे संपूर्ण गंगेच्या मैदानात आपल्या संघासोबत प्रवास केला, सफाई कामगारांपासून श्रेष्ठांपर्यंत सर्व लोकांना शिकवले, अंगुलीमालासारखे खूनी आणि अगदी नरभक्षक अलावका यांनाही, त्यांना कोसल आणि मगध सारख्या राजांचे संरक्षण लाभले. वर्षांनंतर त्याच्या वडिलांनीही बौद्ध धर्म स्वीकारला.

बुद्धाच्या आदेशात स्त्रियांच्या प्रवेशाची, थोडी चर्चा झाली, कारण संघाचे अनुसरण करू इच्छिणारी पहिली महिला बुद्धाची सावत्र आई महाप्रजापती गौतमी होती, परंतु तिला नाकारण्यात आले, ती आणि इतर स्त्रिया त्यांच्या प्रवासात बुद्धाचे अनुसरण करतात आणि त्यांचा अंत झाला. त्यांचे केस कापणे आणि वस्त्रे परिधान करणे, पाच वर्षांनंतर बुद्ध महिला नन्सच्या नियुक्तीला सहमती देत ​​​​होते, कारण त्यांना असे वाटले की पुरुष आणि स्त्रिया जागृत होण्याची समान क्षमता असू शकतात, जरी त्यांनी गुरुधर्म नावाच्या 8 अतिरिक्त नियमांचे पालन केले पाहिजे.

20 वर्षांच्या अध्यापनानंतर तो कोसल राज्याची राजधानी श्रावस्ती येथे स्थायिक झाला किंवा स्थापित झाला, जिथे तो आपली शेवटची वर्षे घालवणार होता, संघ वाढतच गेला, म्हणून बुद्धांनी स्वतः विकसित केलेले नियम स्थापित करावे लागले, हे प्रतिमोस्कामध्ये लिहून ठेवले होते आणि समुदायाद्वारे दर दोन आठवड्यांनी पाठ केले जात होते. प्रतिमोस्कामध्ये सर्व नियम किंवा सामान्य नैतिक निकष स्थापित केले जातात, मठात जीवन जगण्याचे नियम, वाट्या आणि वस्त्रे धारण करतात.

बुद्धाचे वय वाढत गेले पण त्यांनी शिकवणे थांबवले नाही, त्यांना आधीच पाठदुखीचा त्रास सुरू झाला होता, आणि त्यांनी विश्रांती घेण्यासाठी अनेक शिष्यांना त्यांची शिकवण सांगायला सुरुवात केली, परंतु देवदत्त नावाच्या त्यांच्या चुलत भाऊ आणि शिष्याला नेतृत्व करायचे होते. संघाचा, असे करण्यात अयशस्वी झाल्यास, तो अनुयायांच्या गटासह त्यापासून वेगळा होतो आणि स्वतःचा क्रम तयार करतो.

आधीच वृद्ध आणि आजारी बुद्ध ठरवतात की ते संघासाठी उत्तराधिकारी बनवू शकत नाहीत, परंतु त्या सर्वांनी स्वतःसाठी बेटांसारखे जीवन जगावे, ते स्वतःचे आश्रयस्थान असावे. कदाचित त्याचा मृत्यू हार्ट अटॅकने वृद्ध लोकांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण मेसेंटरीमुळे झाला असेल. त्यांच्या क्रमाने त्यांचा शेवटचा दीक्षा घेतलेला शिष्य सुभद्द होता. त्यांच्या मृत्यूनंतर त्यांना फुले, संगीत आणि सुगंध देऊन सन्मानित करण्यात आले, त्यांच्या पार्थिवावर अंत्यसंस्कार करण्यात आले, त्यांचे अवशेष अवशेष म्हणून ठेवण्यात आले आणि भारताच्या विविध भागात वितरित करण्यात आले.

बर्‍याच इतिहासकारांसाठी आणि बुद्धामध्ये स्वारस्य असलेल्या लोकांसाठी, कर्म आणि पुनर्जन्म हे स्वतःच जीवनाचे भाग आहेत, बुद्धाने स्पष्ट केले की मरणे आणि पुनर्जन्म होणे (संसार) हा फक्त दुखाचा भाग आहे आणि प्राथमिक उद्दीष्ट हे चक्र सोडणे आहे. कर्म हा मानसिक हेतूचा एक प्रकार होता, जिथे सर्व विचार, शब्द आणि कृती नैतिक मूल्यातून येतात, जे सकारात्मक किंवा नकारात्मक असतात आणि त्या सर्वांच्या मागे एक हेतू असतो.

या जीवनात आपल्याकडील प्रत्येक कर्माचा पुनर्जन्मावर चांगला किंवा वाईट परिणाम होतो, म्हणूनच मी अनेक कारणे सूचीबद्ध करतो ज्यामुळे दुःख आणि आनंद होतो, जे कर्मासोबत शारीरिक किंवा पर्यावरणीय असू शकतात.

• बुद्ध एक उत्कृष्ट ध्येय शिकवतात की सामान्य माणूस देखील सांसारिक आनंद मिळवू शकतो.
• एक सामान्य व्यक्ती सहा मूलभूत संबंधांद्वारे वागते: पालक आणि मुले, शिक्षक आणि विद्यार्थी, पती आणि पत्नी, मित्र आणि मित्र, मालक आणि कामगार, सामान्य अनुयायी आणि धार्मिक मार्गदर्शक.
• बुद्ध शिकवतात की जीवनात दोन प्रकारचे आनंद दिसतात आणि ते सतत प्रयत्न, संरक्षण, चांगले मित्र आणि संतुलित जीवनाने प्राप्त होतात; आणि विश्वास, नैतिक शिस्त, नियम, औदार्य आणि शहाणपण यांच्याद्वारे प्राप्त होणार्‍या नंतरच्या जीवनातील आनंद.
• बुद्धाने सांगितले की चांगल्या पुनर्जन्मासाठी निरोगी कर्म किंवा कुसल जोपासणे आणि नकारात्मक कर्म किंवा अकुशल टाळणे आवश्यक आहे. चांगल्या कर्मासाठी दान, नैतिक शिस्त आणि ध्यान या तीन क्रिया केल्या पाहिजेत.
• अध्यात्मिक मार्ग साधण्यासाठी मनाचा विकास आवश्यक आहे आणि यात ध्यान पद्धतींचा समावेश केला पाहिजे.
• बुद्ध शिकवतात की एखाद्याने इंद्रियसुख मिळवण्याच्या धोक्यांवर चिंतन केले पाहिजे, कारण हे मानवांमध्ये संघर्षांचे मूळ आहेत.
• आनंद इंद्रियसुखांच्या बाहेर आणि उच्च आध्यात्मिक आनंदात आनंद मिळवून मिळवता येतो.
• ध्यान हे बुद्धाच्या शिकवणुकीतील मूलभूत ध्यान आहे, जेव्हा आपण ध्यानाने प्रशिक्षण घेतो तेव्हा समता आणि जागरूकतेची परिपूर्ण स्थिती प्राप्त करण्यासाठी सर्व संवेदी प्रभाव काढून टाकले जाऊ शकतात.

याचा अर्थ जागृत असा असल्याने त्याला बुद्ध असे नाव पडले आहे. त्याने संपूर्ण गंगेच्या मैदानात प्रवास केला, त्याच्या शिकवणी दिल्या आणि आपला नवीन समुदाय तयार केला ज्यामध्ये पुरुष आणि स्त्रिया समाविष्ट केले जाऊ शकतात, त्यापैकी बरेच भिक्षू बनले तर काही सामान्य लोक म्हणून जगले.

त्याच्या शिकवणीमध्ये त्याने कामुक आनंद आणि कठोर तपस्वीपणा यांच्यातील मध्यम जमीन शोधली. त्याच्या अध्यात्मिक मार्गाच्या शोधात काही नैतिक आणि ध्यान पद्धती आणि प्रशिक्षण घ्यावे लागले आणि तो नेहमीच याजकांच्या बलिदानासाठी प्राण्यांना मारण्याच्या पद्धतींच्या विरोधात होता. त्यांची प्रवचने किंवा सूत्रे आणि मठातील संहिता किंवा विनय यांचा समावेश करून त्यांचा मृत्यू झाल्यावर त्यांच्या सर्व शिकवणी संकलित केल्या गेल्या, त्यानंतर ते प्रॅक्रिट बोलीतून प्रसारित केले गेले आणि संपूर्ण भारतात पसरले.

बौद्ध धर्माच्या संस्कारांचे प्रकार

हे ज्ञात आहे की बौद्ध धर्माचा जन्म भारतामध्ये ईसापूर्व ६ व्या आणि चौथ्या शतकादरम्यान झाला होता आणि तो आशियातील अनेक भागांमध्ये पसरला होता, इतका की आज जगभरात सर्वाधिक अनुयायी असलेला चौथा धर्म आहे. असा अंदाज आहे की ग्रहाच्या लोकसंख्येपैकी अंदाजे 7 टक्के लोक बौद्ध धर्माचे पालन करतात, म्हणजेच आपण 500 दशलक्ष लोकांबद्दल बोलत आहोत.

धर्मापेक्षा हे जीवनाचे तत्वज्ञान आहे, कारण ते लोकांच्या कमकुवत बिंदूंपर्यंत पोहोचण्यास व्यवस्थापित करते, जेणेकरुन ते त्यांच्यावर मात करू शकतील आणि सर्वोच्च ज्ञानापर्यंत पोहोचण्यासाठी ध्यानाद्वारे मजबूत बनू शकतील. त्यात नियमांची मालिका आहे जी प्रत्येक व्यक्तीने आपला आत्मा शुद्ध ठेवण्यासाठी आचरणात आणणे आणि पाळणे आवश्यक आहे, आध्यात्मिक व्यायामांचे अनुसरण करणे ज्यामुळे त्यांना त्यांच्या चुका ओळखता येतात, स्वीकारता येतात आणि बदलता येतो.

बौद्ध धर्मातील सर्व संस्कार हे प्रत्येक माणसाची क्षमता कशी ओळखावी आणि ते शहाणपणापर्यंत पोहोचावे यासाठी केले जातात. यासाठी त्यांनी निर्वाणापर्यंत पोहोचण्याचे व्यवस्थापन केले पाहिजे, जो इच्छा सोडण्याचा, वैयक्तिक चेतना प्राप्त करण्याचा आणि पुनर्जन्म प्राप्त करण्याचा मार्ग आहे. बौद्ध धर्म खालील शाखांमध्ये विभागलेला आहे:

• थेरवडा: याला स्कूल ऑफ द एल्डर्स असेही म्हणतात, त्याची सुरुवात श्रीलंकेत झाली आणि ती शिकवण किंवा धम्म आणि मठातील शिस्तीच्या दृष्टीने सर्वात पुराणमतवादी शाखांपैकी एक आहे. त्याची शिकवण पाली कॅननच्या निकाय सामग्रीवर केंद्रित आहे.
• महायान: याला ग्रेट वे देखील म्हणतात, ही शाखा अधिक खुली आहे कारण ती केंद्रीकृत किंवा कठोर नसल्यामुळे इतर ग्रंथ आणि शिकवणी स्वीकारते.
• वज्रयान: हे मागील परिशिष्टासारखे आहे, त्यात उपया नावाच्या विविध तंत्रांचा वापर आणि सराव केला जातो, ज्यात गूढता, मंत्र, धरणी, मुद्रा, मंडले इ.

प्रत्येक शाखांमध्ये संस्कार वेगवेगळे असू शकतात, कारण प्रत्येक विधी कसा करावा याबद्दल प्रत्येकाची दृष्टी आणि समजुती भिन्न आहेत. त्यांचे विश्वास बुद्धाच्या सर्व शिकवणींवर आधारित आहेत, ज्यांना देव मानले जात नसले तरी, सर्व बौद्ध, भिक्षू आणि सामान्य लोक ज्याची पूजा करतात आणि ज्यांच्याकडे सर्व पक्ष आहेत. बौद्ध धर्म तीन मूलभूत पैलूंवर लक्ष केंद्रित करतो:

भक्ती: हे उच्च होण्यासाठी समर्पणापेक्षा जास्त प्रतिनिधित्व करते, ते करण्यासाठी व्यक्तीमध्ये वचनबद्धता, पलीकडे आणि सर्वांत महत्त्वाचे प्रेम असणे आवश्यक आहे. प्रथम या वस्तुस्थितीचा संदर्भ देते की व्यक्तीने दैनंदिन कामाद्वारे स्वतःला आध्यात्मिकरित्या बदलण्याच्या त्यांच्या वचनबद्धतेवर स्थिर आणि लक्ष केंद्रित केले पाहिजे, जे घन, सुरक्षित आणि मुक्त असले पाहिजे.

ट्रान्ससेंडन्स म्हणजे जीवनाकडे आणि प्राधान्यांच्या परिवर्तनामध्ये दैनंदिन चिंतांबद्दल संपूर्ण विश्वाचे व्यापक दृष्टीकोन साध्य करण्यासाठी आणि त्यांना सर्व सामाजिक पैलूंपर्यंत नेण्यात सक्षम होण्यासाठी आणि प्राधान्यक्रमांच्या परिवर्तनामध्ये घेतलेल्या वृत्तीचा संदर्भ देते, राजकीय आणि पर्यावरणविषयक.

तिसरा घटक जो प्रेम आहे, तो विचार करतो की हीच वचनबद्धता आणि पलीकडे एकरूप आहे, प्रेमातूनच दुःखाचा सामना करताना आराम मिळू शकतो, म्हणून भक्ती ही प्रेमानेच केली पाहिजे कारण ती सरावाला प्रेरणा देते आणि ते मार्ग मजबूत करते. ज्यामध्ये हृदय उघडते आणि बोधिसत्व किंवा बुद्धाचा मार्ग सुरू होतो.

चिंतन: चिंतनाचा सराव करून तुम्ही ज्ञान आत्मसात करून मानसिक एकाग्रता मिळवण्याच्या ध्येयापर्यंत पोहोचू शकता, येथे बुद्धी आणि मानसिक शक्ती प्राप्त करण्यासाठी ध्यान केले जाते.

प्रयोग: या टप्प्यावर बौद्ध धर्मात अस्तित्त्वात असलेल्या क्रियाकलाप आणि विधी पार पाडणे आणि तुम्हाला हवे ते साध्य करण्यासाठी सक्रिय मार्गाने त्या प्रत्येकाचा भाग असणे हे आहे.

वर्षातील अनेक दिवस विशेष मानले गेल्याने, संस्कार नेहमी साजरे केले जातील जे सामान्यतः आनंदी असतात आणि जेथे सर्व लोक स्थानिक मंदिरांमध्ये जातात, बहुतेक बौद्ध लोक त्यांच्या सणांसाठी चंद्र दिनदर्शिकेचा वापर करतात, म्हणूनच देशानुसार बदलतात. , जपानी सामान्यतः सौर दिनदर्शिका वापरतात.

बौद्ध धार्मिक विधी

बौद्धांनी त्यांच्या श्रद्धा आणि धर्मावर आधारित असलेल्या विविध क्रियाकलाप किंवा कृतींद्वारे त्यांचे वर्गीकरण केले आहे. बौद्ध धर्म आकर्षक आहे कारण तो त्याच्या विधींनी समृद्ध आहे, तो त्याच्या सर्व अनुयायांना उर्जेने अनुभवू देतो जेणेकरून ते त्यांचे ध्येय साध्य करू शकतील, जे शहाणपण आहे.

बौद्ध धर्म हा एक धर्म म्हणून प्रकट होत नाही तर एक तत्वज्ञान म्हणून प्रकट होतो जो केवळ व्यक्तीच्या कमकुवतपणा शोधू इच्छितो आणि ध्यान करून आणि सर्वोच्च बुद्धीचा शोध घेऊन त्याला बलवान बनवू इच्छितो. या विचारधारेद्वारेच त्यांच्याकडे अनेक नियम आणि संस्कार आहेत जे व्यक्तीला त्यांच्या आत्म्याचे शुद्धीकरण करण्यास, आध्यात्मिक शुद्धीकरण आणि ज्ञानाच्या बौद्ध मार्गाचे अनुसरण करण्यास अनुमती देतात, ज्यामुळे कालांतराने त्या सर्वांना थेट आणि वैयक्तिक मार्गाने समजू शकते. चुका. जे लोक त्यांचे संपूर्ण परिवर्तन घडवून आणतात आणि साध्य करतात.

सर्व संस्कार एकाच उद्देशाचा पाठपुरावा करतात आणि तो म्हणजे ती व्यक्ती शहाणपणापर्यंत पोहोचण्याच्या त्यांच्या क्षमतेच्या आकलनापर्यंत पोहोचते, म्हणूनच ते निर्वाणात प्रवेश करण्यासाठी इच्छांची मुक्ती, वैयक्तिक चेतना आणि पुनर्जन्म प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करतात. या महत्त्वपूर्ण संस्कारांमध्ये आपण शोधू शकतो:

genuflections

ज्या पद्धतीने कोणी पूजन करतो आणि पूजन करतो, तो बुद्धाचा सन्मान करण्यासाठी भिक्षूंनी आणि बौद्ध धर्माचे पालन करणार्‍या सर्वांनी केलेला विधी आहे, तो दोन प्रकारे करता येतो:

• पहिला मोर्चा आहे, ज्यामध्ये व्यक्तीने थांबून "ऑन मणि पद्मे हम" चे पठण केले पाहिजे, जो एक सार्वत्रिक मंत्र आहे, असे करण्यासाठी हात छातीच्या पातळीवर एकत्र ठेवले जातात, जे त्यांना घालण्यासाठी वर केले जातात. डोक्याच्या वर आणि नंतर एक पाऊल पुढे टाका. मग हात चेहऱ्यावर खाली केले जातात, आणखी एक पाऊल पुढे टाकले जाते, मग आम्ही हात छातीवर आणतो आणि तिसरे पाऊल उचलले जाते. नंतर आपण हात वेगळे करतो आणि शरीर जमिनीकडे झुकतो आणि आपल्या गुडघ्यांवर आपण संपूर्ण शरीर वाढवू लागतो जोपर्यंत आपले कपाळ जमिनीला स्पर्श करत नाही, ही हालचाल अनेक वेळा पुनरावृत्ती होते.
• दुसरा मार्ग म्हणजे जमिनीवर चटईवर, मठात किंवा पवित्र ठिकाणी शरीर बाहेर पसरवणे आणि चालण्याच्या हालचाली पण एकाच ठिकाणी करणे. हे दुसरे रूप त्यांच्याकडून बनवले जाते जे वचनबद्ध असतात, जे संरक्षण, आनंद किंवा काही दुःख दूर करण्यासाठी विचारतात. या विधीने XNUMX हजार पूजन करून आत्मा जोपासला जाऊ शकतो जिथे शरीर जमिनीला स्पर्श करते आणि अनवाणी पाय ठेवतात, आदराचे चिन्ह म्हणून.

प्रार्थना चाक

हे प्रार्थनेचे चाक म्हणून ओळखले जाते, हे एक सिलेंडर आहे जे एका अक्षावर आहे, लाकूड आणि तांब्याने बनलेले आहे, गाडीच्या चाकासारखे आहे, त्याच्या बाहेरील बाजूस ओम मणि पद्मे हम हा मंत्र आहे आणि त्याच्या आत स्थान आहे. इतर प्रार्थना किंवा मंत्रांसह कागद.

हे चाक फिरवले जाते आणि याला खूप महत्त्व आहे तेव्हापासून तुम्ही प्रार्थना किंवा मंत्रांचे पठण केले पाहिजे. ते जितके जास्त वळते तितक्या जास्त वेळा प्रार्थनांचे पठण केले जाणे आवश्यक आहे, यामुळे त्यांना अधिक शहाणपण प्राप्त होते आणि प्रक्रियेत कर्म साफ होते. बौद्ध मंदिरांमध्ये तुम्हाला अनेक प्रार्थना चाके सापडतील, काही अशी आहेत ज्यांची हजारो चाके आहेत.

आग श्रद्धांजली

त्यांना जोमा, जोमाम किंवा जावन म्हणून ओळखले जाते आणि ते विधी आहेत जे लोकांच्या समूहाभोवती केले जातात आणि पवित्र अग्नि अर्पण केला जातो. हे अग्नी यज्ञ करण्यावर आधारित आहे, हा हजारो वर्षांचा विधी आहे ज्याला काही शाखांमध्ये अत्यंत महत्त्व आहे. जेव्हा हा विधी केला जातो तेव्हा संबंधित सूत्रांचे पठण केले पाहिजे.

प्राणी मुक्ती

हे तिबेटच्या बौद्ध मंदिरांजवळच्या ठिकाणी केले जाते आणि सोडले जाणारे प्राणी म्हणजे यक आणि मेंढ्या. तीन ते पाच वेगवेगळ्या रंगांच्या रेशमी धाग्यांनी तसेच लाल कापडाच्या फितीने सजवल्यानंतर ते मुक्तपणे चालू शकतात.

ते बुद्ध आणि पवित्र पर्वताच्या प्रतिमांना भेट म्हणून अर्पण केले जातात, मोकळ्या जागेला इजा न करता, कोणालाही इजा होऊ शकत नाही किंवा बलिदान देऊ शकत नाही, कारण प्राणी नैसर्गिकरित्या मरतात.

शेंगदाण्याचे दगड

कोणत्याही विशिष्ट क्रमाने किंवा संरचनेशिवाय ढिगाऱ्यांमध्ये रचलेल्या दगडांची ही मालिका आहे, कारण ते रस्त्यांच्या, नद्यांच्या काठावर किंवा ग्रामीण शहरे आणि खेड्यांमध्ये ठेवलेले आहेत. आम्ही ते पवित्र ठिकाणी आणि तिबेटच्या गल्ल्यांमध्ये शोधू शकतो, जिथे दगड देखील वेगवेगळ्या सूत्रांसह कोरलेले आहेत.

विधी असा आहे की जेव्हा एखादा बौद्ध किंवा साधक जवळून जातो तेव्हा त्यांनी ढिगाऱ्यात एक दगड सोडून सूत्र म्हणावे. ही एक प्रथा आहे जी हजारो वर्षांपासून चालत आलेली आहे, म्हणून तेथे आधीच दगडांचे ढिगारे आहेत जे भिंती आहेत आणि आम्हाला ते मठांच्या अगदी जवळ आणि डोंगरावरील लोकांच्या पायरीवर दिसतात. त्यांच्या विस्तारासाठी त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध जियाना भिंत आहे, जी आधीच 4 मीटर उंच, 300 मीटर लांब आणि 80 पेक्षा जास्त रुंद आहे, तुम्हाला ती युशू (चीनमधील) च्या तिबेटी प्रांतातील झिंझाई गावामध्ये सापडेल.

वारा घोडा

त्यांच्या भाषेत त्यांना लुंग टा म्हणून ओळखले जाते आणि ते प्रार्थना ध्वज आहेत, बौद्ध धर्माचे अभ्यासक याला मनुष्याच्या नशिबाचे आणि निसर्गाच्या पाच घटकांचे प्रतीक म्हणतात. त्याचे नाव वारा आणि घोडा यावरून आले आहे, जे निसर्गाचे वाहन म्हणून काम करतात. घोडा मूर्त आणि भौतिक सर्वकाही वाहून नेऊ शकतो आणि वारा इथरीय आहे, म्हणून केलेल्या प्रार्थना वाऱ्याद्वारे वाहून नेल्या जातील.

ध्वज कापडावर किंवा कागदावर, आयताच्या आकारात बनवले जातात आणि गटांमध्ये आणि रंगांद्वारे आयोजित केले जातात, जे तिबेटच्या विश्वाचा अर्थ लावतात, त्यांच्यात प्राण्यांसारख्या आकृत्या असू शकतात जे पाच घटकांचे प्रतिनिधित्व करतात: धातू, लाकूड, पाणी, अग्नि आणि पृथ्वी. त्यांना डावीकडून उजवीकडे ऑर्डर आणि त्यांना ठेवण्याचा एक विशिष्ट मार्ग आहे:

• निळा रंग जो आकाश आणि अवकाशाशी संबंधित आहे आणि त्याचे प्रतीक आहे
• पांढरा रंग हवा आणि वारा यांचे प्रतीक आहे
• लाल रंग जो अग्नि आहे
• हिरवा रंग म्हणजे पाणी
• पिवळा रंग जो पृथ्वीचे प्रतिनिधित्व करतो.

ते सर्वोच्च स्थानापासून सर्वात खालच्या स्थानापर्यंत सुरू होणार्‍या कर्णरेषेत टांगले जावे आणि दोन वस्तूंच्या मध्यभागी बांधले जावे. ते मंदिरे, स्तूप, पर्वतीय खिंडी आणि मठांमध्ये दिसू शकतात.

Mo

हा विधी फासे वापरून चौकशी करण्यासाठी आहे, ज्या व्यक्तीने ते फेकले आहे त्याने किंवा शिक्षकाने प्रथम त्याच्या ट्यूटलरी देवतेला कॉल करणे आवश्यक आहे (जे कॅथोलिकांसाठी त्याचा संरक्षक देवदूत असेल) आणि फासे तिबेटी लोक फेकतात, जे बाहेर येते त्यानुसार, विवेचन केले जाते जे प्रश्नांची उत्तरे असतात ज्या व्यक्तीचा सल्ला घेतला जातो.

हे दोन फासे आणि मंडलासारखे दिसणारे तिबेटी आकृतीचे बनलेले आहेत, त्यात आठ चिन्हे आहेत, जिथे फासे पडण्याची परवानगी आहे. जी संख्या येते ती तिबेटी आकृती आणि त्याच्या चिन्हाच्या अक्षरात घेतली जाते.

उजवीकडे वळते

बौद्ध धर्माचा हा संस्कार लोक आजारी पडण्यासाठी, आपत्ती किंवा संकटे येऊ नयेत यासाठी करतात आणि त्यांच्या बरोबरच गुणवत्तेचे संकलन आणि संकलन केले जाते. हे मठांमध्ये केले जाते आणि ते एकाच वेळी अनेक हालचालींनी बनलेले असते. व्यक्तीने प्रार्थनेची चाके फिरवताना आणि पुतळ्याभोवती नेहमी घड्याळाच्या दिशेने म्हणजेच उजवीकडे जाताना सूत्रांचे पठण केले पाहिजे.

यमंतकासह शुद्धीकरण

यमंतक या नावाने, बुद्धाला मृत्यूवर विजयी करणारे, दुखावलेली कोणतीही गोष्ट काढून टाकणारे म्हणून ओळखले जाते. हा विधी एका लामाद्वारे केला जातो जो बुद्धांना आमंत्रण देतो आणि मोराच्या पिसांच्या आणि कुशा नावाच्या औषधी वनस्पतीच्या वापराद्वारे ऊर्जा शुद्धीकरणाचा विधी करतो. साफसफाईमध्ये, पाणी, वायू, पृथ्वी आणि अग्नी या चार घटकांचा वापर केला जातो, ते तोंड आणि नंतर उर्जा क्षेत्र स्वच्छ करून, त्यावर सीलबंद करून आणि भविष्यात संरक्षणासाठी सेवा देऊन सुरू होते.

ही प्रथा वापरण्यासाठी सामान्य झाली आहे कारण लोक शारीरिक आणि अगदी नैराश्याच्या आजारातून बाहेर पडण्यास व्यवस्थापित करतात, ज्याची पुष्टी झाली आहे.

बौटीझो

हे मन शुद्ध करण्यासाठी आणि शुद्ध करण्यासाठी केले जाते आणि एखाद्या साधूला गूढ रहस्याचा नवीन टप्पा जाणून घ्यायचा असेल तितक्या वेळा ते केले जाते. बाप्तिस्मा करणार्‍या शिक्षकाच्या आधारावर ते बदलते, ज्या ठिकाणी मंडला हातात बाटली धरलेले दिसते ते सर्वात प्रसिद्ध आहे. हे करत असताना त्या व्यक्तीने चार ड्रॅगन त्यांच्या तोंडातून चार बाटल्या पाण्याने भरलेले पाहिले किंवा कल्पना केली पाहिजे, जी नंतर शिकाऊच्या डोक्यावर ओतली जाते. त्याच्याबरोबर बाप्तिस्मा घेतलेल्यांना बौद्ध धर्माची शक्ती मिळावी आणि त्यांचे मन शुद्ध व्हावे अशी इच्छा आहे.

बंदिस्त

या विधीद्वारे बौद्ध धर्म समजणे शक्य आहे, परंतु बाह्य जगाशी कोणताही संपर्क आणि संबंध काढून टाकले पाहिजेत, बौद्ध धर्माच्या अभ्यासकाने मंत्रांचे पठण केले पाहिजेत, हे टप्प्याटप्प्याने केले जातात ज्या कालावधीत भिन्न असतात, काही दिवस असू शकतात परंतु इतर काही आहेत. ज्याला अनेक वर्षे लागतात आणि त्या दरम्यान तुम्ही मठ सोडू शकत नाही. या क्रियाकलापाने व्यक्ती विकसित होते, अधिक समज आणि शहाणपण प्राप्त करते, परंतु हे आयुष्यात एकदाच नाही तर अनेक वेळा केले जाते.

हा विधी बौद्ध धर्माच्या गूढ रहस्याचा भाग असलेल्यांपैकी एक आहे, जेव्हा अभ्यासक स्वत: ला कुलूपबंद करतो तेव्हा त्याचा कोणत्याही व्यक्तीशी संपर्क राहत नाही, अन्न गुहेच्या प्रवेशद्वारावर आणले जाते, गुहेच्या एका संरक्षकाद्वारे, जे सर्व वेळ प्रॅक्टिशनरचे रक्षण करणे आवश्यक आहे.

लासुओसुओ

हा एक शब्द आहे जो तिबेटी लोक जेव्हा ते पर्वत किंवा पवित्र दऱ्यांतून जातात तेव्हा वापरतात, त्याचा अर्थ देवाचा विजय झाला आहे. प्राचीन काळापासून ज्यांनी या देवतांना बलिदान दिले त्यांच्या वारशातून त्याचा उपयोग होतो. पर्वत आणि युद्धाच्या त्या.

हृदय सूत्र पूजन

हा विधी बुद्धांचे आशीर्वाद मिळविण्याचा प्रयत्न करतो, हा एक तासापेक्षा जास्त काळचा तीव्र आणि दीर्घ विधी आहे. त्यामध्ये, पवित्र संगीत गायले पाहिजे आणि ढोल वाजवावे, प्रार्थना करतांना आणि हृदय सूत्राच्या मंत्राचे पठण केले पाहिजे.

या मंत्राला किंवा हृदयसूत्राला ज्ञानसूत्राचे सार असेही म्हटले जाते, आणि ते बौद्ध धर्मात लिहिलेले आहे, ते महायान शाळेत वापरले जाते, त्यात चौदा श्लोक आहेत जे संस्कृत भाषेतील किंवा श्लोक आहेत आणि त्यात एक मंत्र असणे आवश्यक आहे. देवनागरी नावाच्या सर्व महायान शाळांमध्ये पाठ केले जाते, असे लिहिले आहे:

गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

त्याचा अर्थ माथ्यावर जा, जागे व्हा, असे व्हा.

धार्मिक नृत्य

प्राचीन काळापासून, कला: संगीत, नृत्य आणि रंगमंच यांनी संस्कृतीचा प्रसार, प्रसार आणि प्रथा आणि धर्म पिढ्यानपिढ्या जिवंत ठेवण्याचे काम केले आहे.

तिबेटमध्ये आढळणाऱ्या अनेक मठांमध्ये, पारंपारिक नृत्ये सादर केली जातात, जे महत्त्वाच्या आणि बौद्ध धर्मासाठी खूप मोलाच्या तारखांना सादर केले जातात. ते बुद्ध, बोधिसत्व किंवा पवित्र प्राणी, ठिकाणांचे आशीर्वाद, दिवसाचे किंवा वर्षाचे, कर्म शक्तींना शुद्ध करण्यासाठी आणि काढून टाकण्यासाठी कथा सांगतात.

वर्षाच्या शेवटी यापैकी बरेच धार्मिक नृत्य मठांमध्ये आणि शहरांमध्ये आयोजित केले जातात, साधू सहसा देवता मानल्या जाणार्‍या याकांच्या सन्मानार्थ वेषभूषा करतात आणि मुखवटे घालतात आणि मठाच्या भोवती त्यांची परेड करतात. त्यांच्यासह ते वाईट आत्मे काढून टाकतात किंवा ते दूर करतात जे वर्ष संपत आहे जे मागे सोडले आहे जेणेकरून पुढचे वर्ष आधीच शुद्ध आणि स्वच्छ मिळू शकेल.

खव पानसा आणि ओके पानसा

हा विधी थायलंडचा आहे आणि जे थेरवाद बौद्ध धर्माचे पालन करतात, त्यात भिक्षू तीन महिन्यांचा आध्यात्मिक माघार घेतात, पावसाळ्यात (जुलै ते ऑक्टोबर) पाली भाषेत वासा किंवा पानसा संस्कृतमध्ये याला वास्सा म्हणतात. भिक्षूंना मठात ठेवले पाहिजे आणि त्या दरम्यान ते आध्यात्मिक वाढीसाठी ध्यान करतात आणि सतत अभ्यास करतात. Khae Pansá म्हणजे माघारीची सुरुवात आणि Ok Pansá म्हणजे माघाराचा शेवट.

हा विधी खूप जुना आहे, असे मानले जाते की तो बुद्ध जेव्हा जगला तेव्हापासून आला होता, तो भारतातील संन्याशांनी स्वीकारला होता, म्हणजेच जे लोक जीवनातील सुखांपासून दूर गेले होते, संयमात राहतात आणि केवळ जगतात. लोक त्याला भिक्षा देतात, या सहली जोरदार पावसाच्या हंगामात सुरू झाल्या.

तीर्थयात्रा

ही एक सहल आहे जी पवित्र पर्वतावर केली जाते आणि तलावाभोवती फेरफटका मारला जातो, तो संरक्षण, शहाणपणा आणि अधिक उर्जेसाठी विचारण्यासाठी केला जातो, कारण पर्वत आणि पवित्र स्थाने त्यांना अधिक गुण मिळवून देतात.

बौद्ध धर्माचे पंथ आणि विधी

बौद्ध धर्म ही धार्मिक विधी आणि समारंभांनी समृद्ध अशी संस्कृती आहे, काही प्राचीन परंपरांमधून येतात आणि त्यांच्यासह ते त्यांच्या विश्वासांना प्राप्त करण्याचा आणि अनुभवण्याचा, शहाणपणा आणि बौद्ध धर्माची अधिक समज प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करतात.

दीक्षा विधी

हा विधी बौद्ध धर्माच्या शाळेवर अवलंबून असेल ज्याचा आस्तिक आहे, सर्वात सामान्य असा आहे जो दोन टप्प्यात किंवा टप्प्यात केला जातो. त्यापैकी पहिला पब्बज्जाचा टप्पा आहे, जेव्हा आस्तिक 8 वर्षांचा होतो तेव्हा ते सुरू होते, मुलाला जन्मकुंडलीद्वारे सूचित केलेल्या तारखेला मठात नेले जाते. तेथे भिक्षूंनी त्याचे स्वागत केले आणि ते त्याला बौद्ध धर्माचे तीन दागिने देतील:

• बुद्ध, ज्ञानी प्राणी ज्याला तुम्ही तुमचा गुरू म्हणून ओळखले पाहिजे
• धर्म किंवा शिकवण आणि बुद्धांनी काय शिकवले याची समज
• संघ किंवा बौद्ध समाज ज्याच्याशी एकात्म होणार आहे.

नंतर त्याचे कपडे काढून त्याला पिवळा झगा दिला जातो, त्याचे डोके पूर्णपणे मुंडले जाते आणि त्याची सर्व पदे बौद्ध भिक्खूंच्या स्वाधीन केली जातात: कपड्यांचे तीन तुकडे, एक बेल्ट, एक सुई, एक वस्तरा, एक फिल्टर, एक पंखा. आणि भिक्षा घेण्यासाठी एक वाटी.

ते तुम्हाला बौद्ध नैतिकतेचे पाच मुख्य नियम शिकवतात, जे तुमच्या जीवनाचा एक भाग असतील आणि तुम्ही मोठ्या जबाबदारीने त्या पत्राचे पालन केले पाहिजे:

1. त्यांनी कोणत्याही प्रकारचे मानवी किंवा प्राणी जीवन घेऊ नये किंवा नष्ट करू नये.
2. त्यांनी इतर लोकांच्या वस्तू घेऊ नये, म्हणजे त्यांनी चोरी, फसवणूक किंवा फसवणूक करू नये.
3. त्यांनी स्वतःचे किंवा इतरांचे नुकसान करणारे गैरवर्तन टाळले पाहिजे.
4. त्यांनी खोटे बोलू नये, निंदा करू नये, बडबड करू नये, शपथ घेऊ नये.
5. ते कोणत्याही प्रकारची औषधे घेऊ शकत नाहीत, जरी ते कायदेशीर असले तरीही, किंवा अल्कोहोल किंवा कॉफी.

दुसरा टप्पा किंवा टप्पा याला उपसंपदा म्हणतात, आणि तो पब्बज्जा संपतो तेव्हाच सुरू होतो, ज्यामध्ये एका ज्येष्ठ बौद्ध भिक्खूला नियुक्त केले जाते ज्याने त्याला सर्व नियम शिकवले पाहिजेत ज्यांचा दीक्षाने आदर केला पाहिजे. त्याचप्रमाणे, सर्वकाही शिकवले जाते जेणेकरून ते ज्या गोष्टींवर विश्वास ठेवत आहेत त्यामध्ये त्यांना शहाणपण, करुणा आणि सुरक्षितता प्राप्त होईल. ते 20 वर्षांचे होण्याआधी, त्यांना पुढे चालू ठेवण्याची खात्री पटली पाहिजे आणि तेव्हाच त्यांना भिक्षू असे नाव देण्याचा विधी केला जातो.

याला चोडचा संस्कार म्हणून देखील ओळखले जाते, हे निश्चितपणे एक गूढ विधी आहे आणि तिबेटी बौद्ध धर्माचे वैशिष्ट्य आहे, परंतु हे मास्टर आणि शिकाऊ यांच्यातील एक जवळचे संरक्षित रहस्य आहे.

मृत्यूचा विधी

बौद्ध धर्मात, आत्म्याला निर्वाणापर्यंत पोहोचण्यासाठी मृत्यू ही एक आवश्यक पायरी आहे, ही प्रक्रिया वेदनादायक किंवा वाईट नाही. एक बौद्ध विचार करतो की मरणाचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे ज्यामध्ये व्यक्तीला त्याच्यासोबत काय होणार आहे याची जाणीव असते आणि म्हणूनच जवळच्या लोकांची गरज असते, हे निर्वाणाच्या जवळ नवीन जीवन सुरू करण्यासाठी एक पाऊल आहे.

मृत्यूचे रूपांतर अशा गोष्टीत होते जे जीवनाच्या चक्राचा एक भाग आहे आणि ज्याची भीती बाळगू नये, कारण ती रस्त्याचा शेवट नसून एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे, जी सार्वत्रिक आहे आणि ती टाळता येत नाही, या विधीमध्ये. हे चांगले नाही. लोक रडतात किंवा शोक करतात हे पाहिले.

मृत्यूद्वारेच एक नवीन जीवन सुरू होऊ शकते, ज्यामध्ये निर्वाण प्राप्त होईपर्यंत अनेक पुनरावृत्ती होतील. या प्रकरणात, व्यक्तीने आधीच शिकण्यास व्यवस्थापित केले आहे आणि सत्य काय आहे ते पाहण्यास सक्षम होण्यासाठी त्याच्या आत्म्यात पुरेसे शहाणपण आहे. निर्वाणासाठी ते काय आहे याचे पूर्ण स्पष्टीकरण नाही कारण ते समजणे कठीण आहे त्याचप्रमाणे सत्य समजणे कठीण आहे.

मृत्यू विधी किंवा बौद्ध अंत्यसंस्कार विधी मार्गाच्या विधीपासून सुरू होतो, ज्यामध्ये बार-डोई-थोस-ग्रोल, मृतांचे पुस्तक वाचणे समाविष्ट असते, जेव्हा एखादी व्यक्ती मरणार आहे किंवा नुकतीच मरण पावली आहे. . वाचन करत असताना, तुम्हाला बार्डोसाठी मार्गदर्शक किल्‍या दिल्या जातात, जे दोन जीवनांमध्‍ये मध्यवर्ती अवस्थेपेक्षा अधिक काही नाही, या कालावधीत अंत्यसंस्‍कार केला जातो जो 49 दिवस टिकतो आणि जिथे कुटुंब आणि मित्र तुम्हाला खाऊ आणि पेय देतात. मृताच्या आत्म्याला अर्पण.

सर्वसाधारणपणे, मृतदेहांवर अंत्यसंस्कार केले जातात, परंतु अशी प्रकरणे आहेत ज्यात ते पाण्यात पुरले जातात किंवा नैसर्गिकरित्या विघटन करण्यासाठी शरीर निसर्गात सोडले जातात. अंत्यसंस्काराच्या ४९ दिवसांनंतर, अंत्यसंस्काराची प्रक्रिया फॉर्मेलिनमध्ये शरीराची तयारी करून सुरू होते, जेणेकरून अंत्यसंस्कार करण्याआधी, ज्या घरात तो राहत होता त्या घरात सात दिवस घालवता येईल. या पायरीला ज्ञान सोप म्हणतात.

शवपेटीमध्ये मृत व्यक्तीचा फोटो, मेणबत्त्या असणे आवश्यक आहे आणि अंत्यविधीला उपस्थित असलेल्यांनी पांढरा शर्ट किंवा गडद कपडे घालणे आवश्यक आहे. जेव्हा स्थापित दिवस निघून जातात, तेव्हा बुद्धाची प्रार्थना केली जाते आणि मृत व्यक्तीच्या चेहऱ्यावर आच्छादन ठेवले जाते, त्यानंतर शरीर जागृत करण्यासाठी शवपेटीमध्ये ठेवले जाते.

अंत्यसंस्कार करण्यापूर्वी अनेक विधी केले जातात, मृत व्यक्तीचे घर उघडे ठेवले पाहिजे जेणेकरून नातेवाईक भेटतील. यापैकी अनेक समारंभांमध्ये भिक्षू नामजप करतात. मृत व्यक्तीचा सन्मान करण्याचा एक मार्ग म्हणून, एखाद्या पुरुषाला संन्यासी किंवा स्त्रीला पांढरी आई होण्यासाठी निवडले जाते. निवडलेल्या पुरुषाने आपले डोके मुंडणे आणि पारंपारिक पोशाख घालणे आवश्यक आहे, परंतु निवडलेल्या स्त्रीने फक्त पांढरे कपडे घातले आहेत, तिने पुरुषांना बोलू नये किंवा स्पर्श करू नये जेणेकरून ती शुद्ध राहते.

हे लोक शवपेटीच्या मागील बाजूस असले पाहिजेत आणि त्यांच्या हातात पांढरा धागा असावा, जो मृताच्या मालकिणीने अवलंबला पाहिजे असा मार्ग आहे. अंत्यसंस्कार किंवा जाळल्यानंतर एक आठवड्यानंतर, मृत व्यक्तीच्या सन्मानार्थ दुसरा समारंभ आयोजित केला जातो आणि 49 दिवसांनंतर अंतिम निरोप दिला जातो. मृत्यूच्या एक वर्षानंतर, दुसरा समारंभ आयोजित केला जातो आणि नंतर मृत्यूच्या तिसऱ्या वर्धापनदिनानिमित्त, जेव्हा शोक कालावधी पूर्ण होतो.

अशी शहरे आहेत जी दरवर्षी सात वर्षांसाठी उत्सव आयोजित करतात आणि इतर जिथे दर सात वर्षांनी एक 49 वर्षांसाठी आयोजित केला जातो. मृत्यूच्या पहिल्या वर्षात, कुटुंबातील कोणत्याही सदस्याने अशा उत्सवांमध्ये भाग घेऊ नये जेथे त्यांना उत्सव किंवा आनंद असेल.

नवीन वर्षासाठी बौद्ध धर्माचे संस्कार

नवीन वर्षात, जे बहुतेक देशांमध्ये प्रत्येक वर्षाची पहिली जानेवारी असते, आशियाई देशांमध्ये ते रीतिरिवाज आणि परंपरांनुसार आणि त्यांच्या श्रद्धांनुसार भिन्न असते. तिबेटी लोकांसाठी या विधीला लोसार म्हणतात आणि तो जानेवारी ते फेब्रुवारी दरम्यान केला जातो, परंतु महत्त्वाची गोष्ट कोणत्या तारखेला केली जात नाही, तर हा सण कसा होणार आहे आणि त्यात कोणते विधी केले जातील हे महत्त्वाचे आहे.

पक्ष कुटुंबात आयोजित केले जातात, आणि म्हणून विधी भिन्न असू शकतात, त्या कारणास्तव ते एकांतात आणि त्यांच्या जवळच्या लोकांसाठी आयोजित केले जातात, मंदिरांना भेटी दिल्या जातात, भेटवस्तू दिल्या जातात आणि काही धार्मिक विधी पार पाडले जातात. या विधींपैकी एक म्हणजे तथाकथित पाण्याची लढाई जी रस्त्यावर चालते, सर्व लोक स्वतःला स्वच्छ करण्यासाठी आणि त्यांच्या पापांपासून स्वतःला शुद्ध करण्यासाठी वेगवेगळ्या रंगांच्या पाण्याने ओले जातात.

सर्व बुद्ध प्रतिमा स्वच्छ केल्या पाहिजेत, मग त्या मठांमध्ये असोत किंवा घरांमध्ये, त्या पाण्याने आणि पदार्थांनी धुतल्या पाहिजेत जेणेकरून येत्या वर्षात शुभेच्छा येतील. यापैकी आणखी एक विधी म्हणजे लहान तुकड्यांमध्ये किंवा हातात वाळू घेऊन मठांमध्ये नेणे, हे त्यांच्या पायात झालेल्या घाणीचे प्रतीक आहे ज्या वर्षी संपले.

हे मूठभर रचलेल्या स्तूपांवर कोरलेले आहेत आणि रंगीत ध्वजही सजावट म्हणून लावले आहेत. मठातील बुद्धांना मिरवणुकीत जवळच्या गावात नेले पाहिजे, जेणेकरून लोक त्यांच्यावर पाणी शिंपडतील.

Nyi-Shu-Gu आणि Losar

तिबेटी लोकांसाठी, नवीन वर्ष साजरे करण्याचे दोन घटक आहेत जे भिन्न आहेत, परंतु ते पूर्णपणे संबंधित आहेत, एक म्हणजे वर्षाची समाप्ती ज्याने त्यांच्यातील सर्व नकारात्मक गोष्टी काढून टाकल्या आणि पुढील वर्ष नवीन पद्धतीने सुरू केले जाऊ शकते. नवीन मार्गाने आणि भरपूर प्रमाणात.

नवीन वर्ष येण्यासाठी लोसार हा परंपरेचा एक भाग आहे. याचा अर्थ वर्ष आणि सार नवीन आहे, आम्हाला न्यी-शू देखील आढळतो जो वर्षाचा शेवटचा दिवस आहे.

Nyi-Shu-Gu

याला एकविसावा दिवस म्हणतात, आणि या दिवशी घरे आणि शरीराची शुद्धी केली जाते ज्यामुळे नकारात्मकता, अडथळे, सर्व अशुद्धता, अस्वस्थता आणि त्यामध्ये आढळणारे रोग दूर होतात. या दिवशी येणारे नवीन वर्ष साजरे करण्यासाठी अनेक संस्कार केले जातात, नवीन वर्ष सुरू होण्याच्या आदल्या दिवशी, स्वच्छता आणि शुद्धीकरण करणे आवश्यक आहे.

घरे पूर्णपणे स्वच्छ करणे आवश्यक आहे, त्यानंतर व्यक्तीने आंघोळ केली आणि त्यांचे केस धुवा, प्रत्येकाने स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे आणि वर्ष प्राप्त करण्यासाठी स्वच्छ असले पाहिजे. साफसफाई केल्यानंतर, ते मजा करू शकतात, गुथुक खाऊ शकतात आणि घरांमध्ये असलेल्या वाईट आत्म्यांना आणि वाईट गोष्टींचा शोध लावण्यासाठी विधी केला जातो.

गुथुक

हे नूडल सूप आहे ज्याला थुक्पा भाटुक असेही म्हणतात, त्यात विविध पदार्थ आणि विशेष मसाले न्‍य-शु-गुच्या रात्री खाल्‍या जातात. नूडल्स लहान आणि शेल-आकाराचे असतात, जे हाताने बनवले जातात, इतर घटक आहेत: लाबू किंवा आशियाई मुळा, कोरडे चीज, मिरची, मटार.

ते गुथुक बनण्यासाठी, प्रत्येक प्लेटमध्ये काहीतरी विशेष जोडले जाणे आवश्यक आहे, जसे की कणकेचा गोळा ज्यामध्ये काहीतरी विशेष आहे, जसे की एखादी वस्तू किंवा कागदाचा तुकडा ज्यामध्ये नावे किंवा रेखाचित्र आहे. हे डंपलिंग मोठे असावे जेणेकरून ते नूडल्स किंवा भात्सापेक्षा वेगळे दिसावे, आतमध्ये जे आहे ते चुकून खाणे टाळावे.

वस्तुमानाच्या आत असलेल्या या वस्तू ज्या व्यक्तीला दिल्या जात आहेत त्याच्यावर विनोद करण्यासाठी हेतुपुरस्सर ठेवल्या जातात, म्हणूनच प्रत्येक वस्तुमानाच्या आत काहीतरी वेगळे असते. यांपैकी काही वस्तू किंवा रेखाचित्रे दयाळूपणा दर्शवण्यासाठी लोकरीचे तुकडे किंवा त्या व्यक्तीचे हृदय काळे आहे हे सांगण्यासाठी कोळशाचा तुकडा म्हणून चांगले आहेत. वस्तू ज्या घरामध्ये बनवल्या जातात, त्या ज्या प्रदेशात बनवल्या जात आहेत आणि वर्षाच्या आधारावर देखील बदलतात.

नकारात्मकता दूर करण्यासाठी केला जाणारा संस्कार अशाप्रकारे वाईट शक्ती आणि वाईट शक्ती लोकांनाच नाही तर घरातून देखील काढून टाकतो, हा संस्कार ल्यू आणि ट्रिल्यू म्हणून ओळखला जातो. त्यापैकी पहिला मनुष्याचा छोटा पुतळा आहे जो त्सांपा (भाजलेले गहू, बार्ली किंवा तांदळाचे पीठ) आणि पाणी आणि चहाने बनवलेला आहे. तुम्हाला घरात काय हवे आहे याचे हे प्रतिनिधित्व आहे.

ट्रिल्यू हे एकाच सामग्रीचे बनलेले दोन तुकडे बनलेले आहे, आणि प्रत्येक व्यक्तीला खाण्यासाठी आमंत्रित केले आहे जेणेकरून रोग दूर केले जातील, दोन्ही संस्कार गुथुक सूप शिजवण्यापूर्वी किंवा नंतर केले जातात आणि ते साठवले जातात.

पिठाचे गोळे आणि आकृत्या एका मोठ्या प्लेटमध्ये बनवून ठेवल्या जातात ज्याचा वापर केला जाणार नाही कारण त्या रात्री नंतर फेकून देणे आवश्यक आहे, ते गोळे उघडण्यासाठी गुथुक वापरल्यानंतर ते राखून ठेवले जातात आणि वितरित केले जातात, प्रत्येक व्यक्तीने सोडले पाहिजे डंपलिंगच्या अवशेषांमध्ये सामील होण्यासाठी गुथुकचा थोडासा भाग.

जेवणाच्या शेवटी, जेवताना बसलेल्या लोकांना ल्यू आणि ट्रिल्यूचे तुकडे दिले जातात, ते दाबले पाहिजेत जेणेकरून हातांचा आकार पिठात स्थिर होईल. त्यानंतर शरीराच्या आजारी किंवा अशक्त असलेल्या भागावर त्रयी चोळण्यात येते आणि त्या आजाराला शरीरातून बाहेर काढण्याची इच्छा असते. हे करत असताना त्यांनी अशी वाक्ये बोलली पाहिजेत:

• लो चिक दावा चू-न्यी, शमा सम-ग्या-द्रुक-चू, गेवांग परचे थमचे डोक्पा शो!

याचा अर्थ असा होतो की बारा महिन्यांत एक वर्ष, 360 दिवस, नकारात्मक आणि अडथळे दूर होतात. त्या दिवशी रात्री डंपलिंग्ज उघडेपर्यंत सुख-दुःख असू शकते, परंतु नवीन वर्ष रोग आणि वेदनांपासून मुक्त व्हावे हीच सर्वांची मोठी इच्छा आहे.

ट्रायल्यूमधील कणकेचे तुकडे ल्यूमध्ये जोडले जातात आणि हे सर्व एकाच प्लेटमध्ये उर्वरित सूप सोबत घेतले जाते, असे लोक आहेत जे मेणबत्ती लावतात, जरी हे सर्व ठिकाणी केले जात नाही. "थोन्शो मा!" मोठ्याने म्हणत घराभोवती फिरण्यासाठी स्ट्रॉ टॉर्च देखील अनेकदा प्रज्वलित केल्या जातात. म्हणजे बाहेर पडा, जेणेकरून वाईट शक्ती आणि दुष्ट आत्मे निघून जातील. अनेक घरांमध्ये टॉर्च घेऊन घराच्या खोल्यांमधून फिरताना प्रार्थना आणि प्रार्थना करतात.

घराचा फेरफटका मारल्यानंतर, ताट आणि टॉर्च घ्या आणि घराकडे न पाहता जवळच्या चौकात सोडा. तिबेटी बौद्ध धर्मात हा विधी सर्वात जास्त केला जातो. सर्व अवशेष घरापासून दूर नेल्यानंतर, असे गृहीत धरले जाते की वाईट आत्मे ते सोडतात आणि नंतर घरी परत जाण्याचा कोणताही मार्ग नाही, म्हणून त्यांच्याकडे निरोगी आणि स्वच्छ घर आहे आणि ते नवीन वर्ष चांगल्या परिस्थितीत स्वीकारू शकतात.

लोसार

हा उत्सव वाईटावर चांगल्याच्या विजयासाठी आहे आणि बौद्ध धर्मातील एक अतिशय महत्त्वाचा दिवस आहे. उत्सव साजरा करण्यापूर्वी, प्रत्येक कौटुंबिक वेदीवर केक, ब्रेड, अनेक फळे आणि मिठाई ठेवल्या जातात, त्या प्रसंगी डेरगास किंवा कुकीजने सजवल्या जातात, चांग जे बार्ली बीअर पेय आहे, लोबो गव्हाचे झुडूप जे ग्लासमध्ये लावले जाते आणि पीठ सह बार्ली बियाणे जेथे bow.

हा उत्सव वाईटावर चांगल्याच्या विजयासाठी आहे आणि बौद्ध धर्मातील एक अतिशय महत्त्वाचा दिवस आहे. उत्सव साजरा करण्यापूर्वी, प्रत्येक कौटुंबिक वेदीवर केक, ब्रेड, अनेक फळे आणि मिठाई ठेवल्या जातात, त्या प्रसंगी डेरगास किंवा कुकीजने सजवल्या जातात, चांग जे बार्ली बीअर पेय आहे, लोबो गव्हाचे झुडूप जे ग्लासमध्ये लावले जाते आणि पीठ सह बार्ली बियाणे जेथे bow.

ही वेदी दोन आठवडे अशीच ठेवावी जेणेकरून या नवीन वर्षात घरात समृद्धी येईल. पहिले तीन दिवस सर्वात महत्वाचे आहेत ज्यामध्ये हे विधी केले पाहिजेत:

पहिला दिवस: चंकोळ बनवलं जातं, कोएंदेन हे पेय तिबेटी बिअरच्या रूपात छंगाबरोबर बनवलं जातं, खपसेही बनवलं जातं, ड्राय बटर, मादी याकच्या दुधाने बनवलेलं एक प्रकारचं लोणी, उसाची साखर, चुरस (कोरडे चीज) ड्राय किंवा मादी याकचे दूध, पाणी आणि अंडी.

करसाई नावाचे डोनट्स, डुक्कर, तिबेटी याक आणि मेंढ्यांसह वेगवेगळे पदार्थ देखील तळले जातात, देवांना विविध नैवेद्य केले जातात आणि अन्न कंटेनरमध्ये किंवा लाकडी प्लेटमध्ये ठेवले जाते जे वेगवेगळ्या रंगात किंवा केमारमध्ये रंगवले जातात. हे उत्सव कुटुंबासोबत असतात, परंतु नदीतून वर्षभराचे पाणी घेण्यासाठी मित्र आणि शेजाऱ्यांकडून भेटी घेतल्या जातात.

घरांमध्ये पाणी वाहून नेले जाते, वेदीवर ठेवले जाते, धूप जाळला जातो आणि लोणीचे दिवे लावले जातात, वर्षभरात शांततेसाठी प्रार्थना केली जाते, मुलांना नवीन कपडे घालणे आवश्यक आहे आणि नवीन वर्षाच्या शुभेच्छांची देवाणघेवाण केली जाते. आशीर्वाद आणि शुभेच्छा देण्यासाठी Tashi Delek.

दुसरा दिवस: ग्याल्पो लोसार किंवा लोसार रे म्हणून ओळखले जाणारे, या दिवशी दलाई लामा आणि विविध स्थानिक नेत्यांसाठी संसार आणि निर्वाण हॉल ऑफ एक्सलन्समध्ये बैठका आयोजित केल्या जातात.

तिसरा दिवस: याला संरक्षणात्मक लोसार म्हणतात, मठांना भेटी दिल्या जातात, वेद्यांना आणि धर्माच्या रक्षणासाठी अर्पण केले जातात, प्रार्थना ध्वज आणि वारा घोडे ठेवले जातात. या दिवसापासून लोक आणि भिक्षू लोसार उत्सव करतात.

समृद्धीसाठी बौद्ध धर्माचे संस्कार

जे लोक बौद्ध धर्माचे पालन करतात त्यांच्यासाठी, हे सामान्य आहे की ते नेहमीच धार्मिक विधी आणि समारंभ करत असतात, कारण त्यांना प्राचीन काळापासून मृत्यूपत्र दिले गेले आहे.

समृद्धी आणि संपत्तीसाठी त्यांच्याकडे विधींची मालिका देखील आहे, सर्वात सामान्य म्हणजे सोनेरी बुद्ध किंवा मनी बुद्ध ठेवणे, ज्यामध्ये एका हातात सोन्याची पिंडी आणि दुसऱ्या हातात सोन्याची पिशवी असलेली बुद्धाची आकृती असते. यामुळे वाढ होते. देण्याची आणि प्राप्त करण्याची क्षमता, नवीन ऊर्जा आकर्षित करण्यासाठी जी व्यक्तीमध्ये पैसा आणि संपत्ती हलवते.

मनी बुद्ध विधी

या विधीमध्ये, पैशाचा बुद्ध घरात, डाव्या बाजूला ठेवला जातो आणि विपुलता आकर्षित करण्यासाठी तांदूळ, फळे आणि नाणी अर्पण केली जातात, त्यानंतर प्रार्थनांची मालिका केली जाते.

समृद्धीसाठी प्रार्थना

बौद्धांसाठी, या प्रार्थनेचे पठण केल्याने ती व्यक्ती स्वत: ला भरपूर माल असलेली समृद्ध व्यक्ती म्हणून कल्पना करते, इतर लोक घराबाहेर बुद्धांना अर्पण करतात, जेणेकरून विपुलता वाटून घेता येईल.

"अरे शक्तिशाली आणि महान बुद्धा!, आज तू माझ्याकडे आलास, तुझ्या महान सामर्थ्याबद्दल धन्यवाद, जेणेकरून माझे नशीब सुधारेल आणि तू माझ्या मार्गात येणारे सर्व अडथळे दूर करशील, मला माहित आहे की मी विचारलेल्या प्रत्येक गोष्टीत तू मला मदत करणार आहेस. तुमच्यापैकी, तुम्ही माझ्यासाठी पाहणार आहात, की तुम्ही माझे रक्षण कराल आणि मला नशीब द्याल, देवाच्या नावाने, त्याच्या महान चांगुलपणाबद्दल आणि त्याच्या दयेबद्दल धन्यवाद. उन्नती आणि शुद्धतेचा महान बुद्ध आत्मा, तुम्ही जिथे राहता त्या अनंत विश्वातून तुमचा ज्ञान पाठवा, कृपया आम्ही जे मागतो ते आम्हाला द्या आणि आमचा मार्ग प्रकाशित करा.

या प्रार्थनेतून इतर भिन्नता मिळू शकतात, ज्याचा उपयोग संपत्ती मागण्यासाठी देखील केला जातो. घराचे प्रवेशद्वार कोठे आहे हे लक्षात घेऊन बुद्ध प्रतिमा ठेवली पाहिजे, पार्श्वभूमीत डावीकडे एक टेबल ठेवा आणि त्याभोवती पाच घटकांचे प्रतिनिधी ठेवले आहेत:

• आग: जर चंदनाने बनवलेले असेल तर तुम्ही पेटलेली मेणबत्ती आणि अगरबत्ती ठेवू शकता.
• पृथ्वी: आपण कोणत्याही जाडीचा क्वार्ट्ज दगड ठेवू शकता.
• धातू: लाल रिबनने बांधलेली तीन चिनी नाणी ठेवा, तुम्हाला सर्व नाणी यांग बाजूला ठेवावी लागतील, तुम्ही ती ओळखू शकता कारण त्या बाजूला चार चिनी अक्षरे आहेत.
• पाणी: एक ग्लास पाणी किंवा एक कप ठेवा, हे दररोज बदलले पाहिजे, जे बदलले आहे ते फेकून दिले जात नाही परंतु फिश टँक किंवा कारंज्यात घेतले किंवा ठेवले जाऊ शकते.
• लाकूड: चिनी बांबू किंवा फुलाचा तुकडा ठेवा.

याव्यतिरिक्त, आपण एक कप तांदूळ आणि दुसरा भाकरीच्या दोन तुकड्यांसह ठेवला पाहिजे, हे फक्त एक दिवस अर्पण म्हणून ठेवले जाते आणि दुसर्या दिवशी ते घराच्या बाहेरील भागात विखुरले जातात जेणेकरून विपुलता सामायिक केली जाईल, आपल्याकडे देखील आहे तुमची तब्येत ठीक नसेल तर खाण्याचा पर्याय आणि बरेच काही.

जेव्हा तुमच्याकडे पाच घटक आणि अर्पणांसह सर्वकाही एकत्र केले जाते, तेव्हा तुम्हाला पाहिजे असलेल्या विनंत्या करा, त्या लाल कागदावर लिहा, हे या उदाहरणानुसार केले जाऊ शकते:

“मी कृतज्ञ आहे (तुम्हाला मिळालेल्या सर्व सकारात्मक गोष्टी लिहा आणि तुम्हाला हव्या आहेत), सर्व काही माझ्यासाठी परिपूर्ण आहे, ते किंवा काहीतरी चांगले मिळण्याची मला आशा आहे (तारीख सांगा). धन्यवाद, बाबा".

मग तुम्ही या याचिकेवर स्वाक्षरी केली पाहिजे, हा विधी घरातील इतर लोक आपल्या स्वतःच्या चादरीवर करू शकतात आणि ती चादर बुद्ध प्रतिमेच्या पायाखाली ठेवली पाहिजे.

लाफिंग बुद्ध विधी

हसतमुख बुद्ध, ज्याला फॅट बुद्ध म्हणून ओळखले जाते, त्याचा उपयोग समृद्धी, तसेच आनंद सक्रिय करण्यासाठी केला जातो, कारण आनंद अधिक आनंद आकर्षित करतो. ही प्रतिमा घरांमध्ये, व्यवसायांमध्ये आणि अगदी कार्यालयांमध्ये वापरली जाते, कारण ती खूप छान मूर्ती आहे, तसेच बुद्धाची सर्वात प्रसिद्ध आणि सर्वात लोकप्रिय असल्याने ती शुभेच्छा आकर्षित करते.

आम्‍ही तुम्‍हाला जो विधी देणार आहोत, तुम्‍हाला ते एकाच महिन्यात करण्‍याचे दोन पर्याय आहेत, अमावस्या किंवा पौर्णिमा असताना. असे करण्याचे कारण म्हणजे समृद्धी सक्रिय होते, तसेच आरोग्य आणि प्रेम, सर्वात महत्वाची गोष्ट अशी आहे की त्या क्षणी तुम्हाला काय हवे आहे ते तुम्ही ठरवता जेणेकरून ते सक्रिय होईल आणि म्हणूनच तुम्हाला काय हवे आहे यावर अवलंबून, तुमच्याकडे असणे आवश्यक आहे. सार आणि योग्य मेणबत्त्या:

• प्रॉस्परिडॅड: जर तुम्हाला हेच सर्वात जास्त हवे असेल, तर तुमच्याकडे टेंजेरिन, दालचिनी आणि नारळाचे सार असले पाहिजे, वापरल्या जाणार्‍या मेणबत्त्या केशरी किंवा पिवळ्या आहेत.
• आरोग्य: जर ही तुमची प्राथमिक थीम असेल तर तुम्ही निलगिरी, लिंबू, पुदीना किंवा पाइन एसेन्स वापरा आणि हिरव्या किंवा पांढर्‍या मेणबत्त्या वापरा.
• प्रेम: अशावेळी दालचिनी, नारंगी कढी, लवंग, चमेली किंवा गुलाब यांचे सार वापरावे आणि लाल किंवा गुलाबी मेणबत्त्या वापराव्यात.

विधी करण्यासाठी तुमच्या हातात कोणते घटक असावेत: हसतमुख बुद्धाची प्रतिमा, तीन मेणबत्त्या आणि तुम्हाला जे सक्रिय करायचे आहे त्यासाठी योग्य ते सार, जेव्हा तुमच्याकडे सर्वकाही असेल तेव्हा नवीन किंवा पौर्णिमेची प्रतीक्षा करा आणि त्यावर एक पत्र लिहा. तुम्हाला तुमच्या आयुष्यात आकर्षित करू इच्छित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी कागदाचा तुकडा, जर ते प्रेमासाठी असेल तर, तुम्हाला कोणता जोडीदार हवा आहे ते लिहा, जर ती समृद्धी असेल तर, तुम्हाला किती हवे आहे आणि ते कधी असावे हे सूचित करा. जर तुम्ही निरोगी व्यक्ती असाल, तर तुमच्या चांगल्या आरोग्यासाठी आणि तुमच्याकडे दररोज असलेल्या चांगल्या उर्जेबद्दल धन्यवाद द्या.

लक्षात ठेवायची गोष्ट अशी आहे की तुम्ही काय मागू शकता याची ही फक्त उदाहरणे आहेत, तुमच्या पत्रात तुम्ही तुम्हाला जे हवे आहे ते मागता जोपर्यंत ती चांगली आहे. एकदा तुम्ही ते लिहिणे पूर्ण केल्यावर, मेणबत्त्या आणि बुद्धाचे पोट तुम्ही निवडलेल्या साराने घासून घ्या, मेणबत्त्या लावा, प्रत्येक गोष्टीसाठी बुद्धाचे आभार माना आणि पत्र जाळून टाका, राख घ्या आणि एखाद्या भांड्यात किंवा बागेत पुरून टाका आणि सर्व द्या. मेणबत्त्या पूर्णपणे जळतात. तुम्ही हा विधी दर महिन्याला किंवा प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्हाला काही मागायचे असेल तेव्हा करू शकता.

https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc

बौद्ध धर्माचे सण

बौद्ध धर्मातील अनेक परंपरांमुळे, त्यांच्याकडे साजरे करण्यासाठी किंवा स्मरणार्थ मोठ्या संख्येने सुट्ट्या आहेत, त्यापैकी अनेक अतिशय धक्कादायक आहेत, तसेच गूढ आणि दृश्य आकर्षक आहेत. त्यांपैकी प्रत्येकाचे वेगळे संस्कार आहेत, त्यापैकी बौद्ध नववर्ष, माघ पूजा, पिई माई किंवा चंद्र नववर्ष उत्सव, वेसाक, इवक फणसास आणि खाओ फणसास, असाला उत्सव, इतर आहेत.

बौद्ध नवीन वर्ष

आम्ही याबद्दल आधीच बोललो आहोत, ते लोसार म्हणून ओळखले जाते आणि ती व्यक्ती जिथे आहे त्या देशावर अवलंबून, त्याचा उत्सव वेगवेगळ्या तारखांना केला जातो, हे जानेवारीच्या शेवटी आणि फेब्रुवारीच्या सुरुवातीच्या दरम्यान केले जाते, तो एक दिवस साजरा केला जाऊ लागतो. नवीन वर्षाच्या आधी विधींच्या मालिकेसह आणि सहसा दोन आठवडे टिकतात.

वेसाख किंवा बुद्ध दिन

बौद्ध आणि या धर्माचे पालन करणार्‍यांसाठी हा सर्वात महत्वाचा दिवस आहे, मे महिन्यात पौर्णिमा असताना हे केले पाहिजे. हे बुद्धाचे तीन महत्त्वाचे क्षण साजरे करतात: त्यांचा जन्मदिवस, त्यांचे ज्ञान आणि सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध) यांचा मृत्यू, कारण ते सर्व पौर्णिमेला झाले होते.

सर्व बौद्ध शाखा ते साजरे करतात आणि 1950 पासून ही जगभरातील सुट्टी आहे, जी बौद्ध धर्माच्या जागतिक फेलोशिपने ठरवली आहे, या सुट्टीमध्ये साधे आणि उदात्त जीवन जगण्याची वचनबद्धता नूतनीकरण केली जाते, मनाचा विकास सुरू ठेवण्यासाठी, सर्व मानवतेसाठी दयाळूपणा, प्रेम, शांती आणि सुसंवाद साधणे.

माघ पूजेचा दिवस

बुद्धांनी त्यांच्या 1200 शिष्यांपूर्वी दिलेला पहिला उपदेश साजरा करणे, जे निर्वाण गाठणे हे त्यांचे अंतिम उद्दिष्ट स्थापित करण्याव्यतिरिक्त, बौद्ध धर्माची तत्त्वे आणि त्याची धर्म म्हणून स्थापना करताना प्रकट होते. हा उत्सव महत्त्वाचा आहे, आणि तो तिसऱ्या चंद्र महिन्याच्या पौर्णिमेच्या दिवशी होतो आणि मन शुद्ध करण्याचा, चांगले करण्याचा आणि पापात पडणे टाळण्याचा प्रयत्न करतो. थायलंड, लाओस आणि कंबोडिया सारख्या देशांमध्ये आणि आग्नेय आशियातील देशांमध्ये ही सुट्टी आहे. तिबेटमध्ये याला Chotrul Duchen उत्सव म्हणतात.

उपोसथा

हे बौद्ध धर्माचे एक विशेष आहे आणि पौर्णिमा असताना केले जाते, त्यामुळे एका चंद्र महिन्यात त्याचे अनेक उत्सव होऊ शकतात, उपोसथा म्हणजे उपवास दिवस. बौद्ध भिक्खू पुढील प्रकारे उपवास करतात: ते सूर्योदयापासून दुपारपर्यंत खातात, नंतर दुसऱ्या दिवशीपर्यंत काहीही खात नाहीत. सामान्य लोक आणि भिक्षू दोघांनाही वाटले पाहिजे की त्यांची भक्ती वाढते आणि त्यांनी धम्माच्या आचरणाचे नूतनीकरण केले पाहिजे.

कथिना

हा उत्सव खव पानसा आणि ओके पंसा या भिक्षूंच्या माघारच्या शेवटी आयोजित केला जातो, त्याची अनुभूती ऑक्टोबरच्या पौर्णिमेनंतर होते आणि 30 दिवस चालते, त्यामध्ये बौद्ध भिक्खूंचे आभार मानले जातात आणि अर्पण आणि देणग्या दिल्या जातात. कपडे आणि अन्न जे समाजाच्या विविध मंदिरांमध्ये समान सामान्य लोक घेऊन जातात.

Songkran

ही थाई नवीन वर्षाची पार्टी आहे, ती प्रत्येक वर्षाच्या 13 ते 15 एप्रिल दरम्यान होते, त्याचा अर्थ एक ज्योतिषीय पाऊल आहे, जो सूचित करतो की हा अनेक बदलांचा काळ आहे. सण साजरे केले जातात आणि पारंपारिक पाण्याची लढाई रस्त्यावर साजरी केली जाते, ती सलग तीन दिवस फेकली जाते, कुटुंबे देखील एकत्र येतात आणि कौटुंबिक संबंध आणि नातेसंबंधांचे नूतनीकरण केले जाते, प्राचीन काळापासून विविध सांस्कृतिक समारंभ आणि संस्कारांद्वारे वृद्धांचा सन्मान केला जातो. त्यापैकी बहुतेक यावर आधारित आहेत:

• मंदिरे शुद्ध करा, स्वच्छ करा आणि सजवा.
• बौद्ध भिक्खूंना अर्पण आणि दान करा.
• बुद्धांचा आदर करण्यासाठी समारंभ करणे आणि सुगंधित पाण्याचा अभिषेक करणे.
• आदर आणि कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी ज्येष्ठांच्या हातात पाणी ठेवा.

लॉय क्रॅथॉन्ग

हा फ्लोटिंग फाउंटनच्या बाऊल्सचा उत्सव आहे, तो नोव्हेंबरच्या पौर्णिमेला आयोजित केला जातो आणि उत्सव कोठे आयोजित केला जातो यावर अवलंबून असतो, जर अनेक दिवस उत्सव असतील तर पहिल्या रात्री हा उत्सव आयोजित केला जातो. पावसाचा हंगाम संपला आणि हिंदू जलदेवता माई खोंगखाच्या सन्मानार्थ बनवला जातो.

हा उत्सव ब्राह्मण परंपरेतील पूर्वजांचा आहे, तिथून तो पारंपारिक बौद्ध उत्सवांकडे जातो, परंतु बहुतेक शाळांचे म्हणणे आहे की हा उत्सव नम्माधम्महंती नदीच्या काठी सापडलेल्या बुद्धाच्या पवित्र पदचिन्हांचा आदर आणि पूजा करण्यासाठी केला जातो. .

उत्सवात सहभागी होणाऱ्यांसाठी उदबत्ती, पानांसह कप, नाणी, बरेच रंगीत कागद, मेणबत्त्या आणण्याची प्रथा आहे आणि सर्व काही केळीच्या झाडांच्या पानांपासून बनवलेल्या टोपल्यांमध्ये ठेवले जाते, ज्याला क्रॅथोंग म्हणतात. मग ते अर्पण करण्यासाठी पाण्यात ठेवले जातात आणि प्राप्त झालेल्या सर्व सकारात्मक गोष्टींचे कौतुक केले जाते, दुर्दैव दूर करण्यास आणि शुभेच्छा आणण्यास सांगितले जाते.

आतमध्ये मेणबत्त्या पेटवून हजारो क्रॅथॉन्ग नदीत तरंगताना दिसतात, ते पाण्यातून फिरणाऱ्या प्रकाशाच्या सापाच्या आकृतीसारखे बनत आहेत, पौर्णिमेच्या प्रकाशात, नृत्य केले जाते, संगीत वाजवले जाते, परेड होतात. आयोजित केले जाते, फटाके सोडले जातात आणि स्थानिक अन्न तयार केले जाते.

हत्ती महोत्सव

जयपूर हे भारतातील राजस्थान राज्यातील एक शहर आहे, जेव्हा होळीचा सण मार्च महिन्यात होतो. हत्ती ही एक आकृती आहे जी अनेक पौराणिक कथांमध्ये आढळते आणि राजेशाही, देवता आणि बुद्ध यांच्या आकृतीशी संबंधित आहे. त्यामध्ये रंगवलेल्या हत्तींनी परेड केली जाते, त्यावर वेगवेगळ्या रंगांचे कापड ठेवलेले असतात, त्यावर मखमली नक्षी आणि अनेक दागिने असतात, त्यांच्या मागे काही नर्तक असतात ज्यांनी मोठ्या उत्साहाने नृत्य केले पाहिजे, त्यानंतर घोडे, रथ, उंट, तोफ आणि पालखी

त्याच हत्तींसोबत टग ऑफ वॉर सारखे पारंपारिक खेळ तसेच पोलो खेळ देखील खेळले जातात. हा सण हत्तींना समर्पित आहे, म्हणून शेवटी कोणता सजवायचा ते निवडले जाते. आपण गज शृंगार देखील पाहू शकता, जिथे हत्तींशी संबंधित असलेल्या विविध घटकांचे प्रदर्शन, अनेक दागिने, झू नावाचे कापड, त्यांच्या पाठीवर ठेवलेल्या खुर्च्या, विविध गाड्या, अनेक चित्रे, तसेच औषधी उत्पादने आणि अन्न म्हणून.

हा उत्सव त्यांच्या सन्मानार्थ आयोजित केला जात असला तरी, हत्तींना मिळणारी वागणूक खूप चर्चेत आली आहे, कारण त्यांच्यावर लावलेल्या अनेक चित्रांमुळे त्यांच्या त्वचेचे नुकसान होते, याशिवाय त्यांना क्रियाकलाप आणि प्रदर्शने करण्यास भाग पाडले जाते. जिथे त्यांना आदर आणि न्याय दिला जात नाही, त्यामुळे अनेक प्राणी संरक्षण संस्थांनी या संदर्भात घोषणा केल्या आहेत.

एसला परहेरा

हा सण श्रीलंकेत खूप जुना आहे, हा सण जुलै आणि ऑगस्ट दरम्यान आयोजित केला जातो जेव्हा तो उन्हाळ्याच्या पौर्णिमेशी जुळतो, तो सुमारे दोन आठवडे किंवा त्याहून अधिक काळ आयोजित केला जातो, सर्वात प्रसिद्ध कँडी शहर आहे जेथे आपण पाहू शकता खूप आनंद, संगीत आणि रंग. या उत्सवाचा मुख्य अवशेष म्हणजे बुद्धाचा दात. दोन अतिशय जुन्या उत्सवांच्या संघाची राष्ट्रीय सुट्टी म्हणून:

• हा कोरडा ऋतू असताना इंद्र देवाचा वृता, दानव यांच्यावर विजय आणि पावसाच्या आवाहनाचा उत्सव.
• बुद्धाच्या टूथच्या मंदिराच्या सन्मानार्थ काढलेल्या मिरवणुका, श्रीलंकेतील सर्वात आदरणीय आणि जिथे अवशेष ठेवले जातात, जे नेहमी भिक्षूंच्या ताब्यात असते, सोन्याच्या आणि अनेक मौल्यवान दगडांनी बनवलेल्या अवशेषात.

ज्या मंदिरांमध्ये हा उत्सव होतो, तेथे तुम्ही सुंदर प्रदर्शने पाहू शकता जिथे त्यांच्यासोबत ढोल वाजवले जातात, तसेच फकीर, संगीत बँड आणि सुंदर शोभिवंत कपडे असलेले अनेक हत्ती. मिरवणुकीच्या सुरुवातीला बुद्धाच्या दात असलेल्या हत्तीने मालिगावाकडे जावे.

उत्सवाच्या सहाव्या दिवशी रात्री रांडोळी पेराहेरा नावाची परेड आयोजित केली जाते, जिथे प्राचीन काळातील राण्यांना वाहून नेणाऱ्या पालख्यांचे स्मरण केले जाते. त्यादिवशी निघणाऱ्या मिरवणुकांपैकी शेवटच्या मिरवणुकीत, कँडी शहराबाहेरील महावेली नदीतील पाणी तोडून सोहळ्याचा समारोप केला जातो.

हा विधी कापूरला प्रभारी आहे, ज्यांच्याकडे मंदिरांची जबाबदारी आहे आणि तेच सोन्याने बनवलेल्या कृपाणीने पाणी कापतात आणि प्रार्थना करतात. अनेकजण मंदिरात नेण्यासाठी विविध चाळींमध्ये पाणी घेतात, जिथे ते पुढील वर्षीचा उत्सव सुरू होईपर्यंत मुक्काम करतात.

ओ-बॉन

ओ-बोन हा एक संस्कार आहे जो जपानमधून येतो आणि नेहमीच चंद्र कॅलेंडरवर अवलंबून असतो, ऑगस्टच्या मध्यात किंवा सौर कॅलेंडरवर अवलंबून असतो, जो जुलैमध्ये असतो, त्याचा उत्सव सलग तीन दिवस असतो. असे मानले जाते की ही पूर्णपणे बौद्ध सुट्टी आहे, कारण अशी एक कथा आहे जिथे बुद्धाच्या एका जुन्या शिष्याने आपल्या आईचा आत्मा पाहिला आणि तिचे दुःख दूर करण्यासाठी आणि तिला शांतीच्या मार्गावर नेण्यासाठी, त्याने शिकवणींचे पालन केले आणि ते साध्य केले. आत्म्याला शांती मिळू शकते.

हा उत्सव त्या सर्व आत्म्यांचे स्वागत करण्याचा प्रयत्न करतो ज्यांना पृथ्वीवरील आपल्या प्रियजनांसोबत पुन्हा एकत्र यायचे आहे आणि हा क्षण आनंदाने भरपूर आहे, त्यात संगीत, नृत्य आहे आणि खाण्यापिण्याची कमतरता नाही. उत्सवात उपस्थित असलेल्या सर्व पूर्वजांना सन्मान दिला जातो, बोन-ओडोरी नृत्य केले जाते, सर्व घरांमध्ये वेद्या किंवा बुटसदान लावले पाहिजे आणि घराच्या सर्व दारांवर कंदील लावले जातात जे त्यांना मार्गदर्शक म्हणून काम करतात. त्यांना भेटायला येणारे आत्मे.

जरी ते बौद्ध मूळ असले तरी हळूहळू ते जपानी संस्कृती आणि परंपरेचा भाग बनले, हळूहळू ते बौद्ध परंपरेपासून वेगळे झाले. 500 वर्षांहून अधिक काळ, ही परंपरा साजरी केली जात आहे, जी केवळ धर्मातच नाही तर राष्ट्रात देखील रुजली आहे, ज्यामध्ये इतर क्रियाकलाप आणि प्रथा जोडल्या गेल्या आहेत.

बोधी

हा उत्सव दर 8 डिसेंबर रोजी आयोजित केला जातो आणि याला सिद्धार्थ गौतम किंवा बुद्धाचा ज्ञानाचा दिवस म्हणतात. इ.स.पूर्व ५८९ मध्ये या दिवशी बुद्धाला पूर्ण ज्ञान प्राप्त झाले आणि तेव्हाच ते बुद्ध झाले. ते या दिवसाला बुद्धाचे प्रबोधन आणि बौद्ध धर्माची सुरुवात म्हणून देखील संबोधतात, ज्याची सुरुवात या कल्पनेने होते की सर्व मानवांमध्ये निर्वाण गाठण्याची आणि दुःखाचा अंत करण्याची शक्ती आहे.

बोधीच्या आधी, भिक्षू अनेक क्रियाकलाप करतात, या दिवसाची तयारी करण्यासाठी, एक आठवडा आधी मठांमध्ये विश्रामगृहे केली जातात, जिथे ते दिवसातून फक्त 2 तास झोपू शकतात आणि त्यांच्या माघारीच्या शेवटच्या रात्री जागरण केले जाते. बुद्धांनी न झोपता केले.

बौद्ध धर्माच्या चालीरीती

कारण बौद्ध धर्मामध्ये अनेक उत्सव, सण, समारंभ, विधी आणि परंपरा समाविष्ट आहेत ज्या बौद्ध धर्माच्या ज्या शाखेत पार पाडल्या जातात त्यानुसार भिन्न आहेत, त्या प्रत्येकामध्ये त्यांच्या पद्धतींमध्ये लक्षणीय फरक आहेत, म्हणून त्या सर्वांची यादी करणे अशक्य आहे. परंतु जगभरातील बौद्ध धर्मातील सर्व आस्तिक आणि समाजातील दोन प्रथा आहेत:

चिंतन: जे सर्व बौद्धांसाठी महत्वाचे आहे कारण ते सर्वसाधारणपणे धर्माचे आचरण आहे, त्याद्वारे मन विकसित केले जाते, शहाणपण प्राप्त केले जाऊ शकते आणि आपण अधिक चांगले समजण्यास शिकू शकता. बौद्ध धर्माचे सर्व अभ्यासक ही प्रथा जोपासण्यासाठी आणि आपल्या वास्तवात, निसर्गातील प्रत्येक गोष्ट चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी आणि सर्व प्रकारच्या दुःखांपासून स्वतःला मुक्त करण्यासाठी करतात.

बौद्ध शाळेच्या आधारावर ध्यान बदलू शकते, या भिन्नता तंत्रांमध्ये आहेत ज्या ध्यान करण्यासाठी वापरल्या जातात आणि सामान्यतः बौद्ध परंपरेनुसार रूढ झाल्या आहेत, म्हणून ते वापरत असलेल्या तंत्रांनुसार, असे म्हटले जाऊ शकते:

• थेरवडा बौद्ध धर्म: सराव प्रगतीसाठी केला जातो आणि अभ्यासकाला चकचकीत करता येते, त्यांनी ध्यान करताना ते कोणत्या अवस्थेतून जातात याचे विश्लेषण केले पाहिजे.
• झेन बौद्ध धर्म: हे अधिक शहाणपण मिळविण्यासाठी केले जाते, परंतु ते उत्स्फूर्त असण्यावर आणि अंतर्ज्ञान वापरण्यावर केंद्रित आहे, नैसर्गिक सुसंवाद शोधण्यासाठी, यासह द्वैतवाद टाळला जातो आणि एक परिपूर्ण झेन ध्यान प्राप्त होते.
• तिबेटी बौद्ध धर्म: यामध्ये, प्रतीकात्मक पैलूला अधिक वजन दिले जाते आणि मनाच्या अचेतनतेला अधिक भार दिलेला असतो, मनाचे परिवर्तन घडवून आणण्यासाठी अधिक धार्मिक प्रथा केल्या जातात.

आराधना: ही सर्व बौद्ध पैलूंची दुसरी प्रथा आहे, ज्यामध्ये ते बुद्धाची पूजा घरातील वेदीवर, तसेच मंदिरे आणि मठांमध्ये करतात. येथे मंत्र, प्रार्थना वापरली जातात आणि अर्पण आणि भेटवस्तू करणे आवश्यक आहे.

बौद्ध धर्माच्या श्रद्धा

बौद्ध धर्माच्या श्रद्धा सिद्धार्थ गौतम किंवा बुद्धाच्या सर्व शिकवणींवर आधारित आहेत, हा एक अपवादात्मक प्राणी होता, एक मानव ज्याने स्वतःचे परिवर्तन साध्य केले आणि बौद्ध धर्माचा पाया बनवला. त्यांनी दिलेल्या शिकवणींद्वारे खरी आध्यात्मिक क्रांती घडवून आणणारा तो अत्यंत ज्ञानी माणूस बनला. त्याने आपल्या शिकवणींना चार उदात्त सत्ये असे नाव दिले:

दुहाखा

त्याचा अर्थ खूप व्यापक आहे आणि त्यात असंतोष, निराशा, दुःख, अस्वस्थता, वेदना, पश्चात्ताप इत्यादींचा समावेश असू शकतो. म्हणून हे सारांशित केले जाऊ शकते की ते समाधान नाही अशा अस्तित्वाच्या चेहऱ्यावर विश्वाच्या दुःख आणि वेदनांबद्दल आहे. बौद्धांसाठी हे महत्त्वाचे आहे की त्यांनी हे मान्य केले की जीवनात असमाधान आहे आणि यामुळे ते व्यत्ययपूर्ण मार्गाने जगले जाते, परंतु ते वास्तव आहे, ते आहे आणि ते सर्व सजीवांवर देखील परिणाम करू शकते. दुह्खाची स्थापना तीन प्रकारे केली जाते: दुह्खा दुहखता, विपरिनाम दुहखता आणि संस्कार दुहखता.

समुद्राया

उदात्त सत्यांपैकी दुसरे आणि दुःख कसे उद्भवले याचा संदर्भ देते, याला सर्वात तात्काळ आणि स्पर्श केला जाऊ शकतो असे पाहता. वासना, न राहण्याची भावना आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे अज्ञानामुळे दुःख येते हे यातून दाखवले आहे. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीचा असा विश्वास असतो की त्यांचा स्वतःचा आनंद बाहेरील आहे आणि गोष्टी आणि लोकांशी संलग्न आहे, तेव्हा त्यांना आनंदी राहण्यासाठी सर्वकाही चालू ठेवण्याची आणि टिकवून ठेवण्याची इच्छा वाटेल, कारण हे त्यांचे आनंदाचे प्रतिनिधित्व आहे, ज्यामुळे व्यसनाचे रूपांतर होते.

या क्षणी त्यांच्या वास्तविकतेमध्ये बदल घडतात ज्यामुळे त्यांच्या सभोवतालच्या गोष्टी बदलतात आणि अशा प्रकारे त्या व्यक्तीचे जीवन बदलते, कारण या जीवनातील प्रत्येक गोष्ट शाश्वत आहे आणि त्यामुळे दुःख उद्भवते. व्यक्ती सतत बदलत राहिली पाहिजे जेणेकरुन त्याचे जीवन बदलले जाईल आणि त्याला पाहिजे असलेल्या सर्वांसाठी तो अखंडपणे शोधत राहू शकेल.

दुःखाचे तिसरे रूप जे बुद्ध सूचित करतात आणि ते या सत्याचा एक भाग आहे ते म्हणजे अज्ञान, जेव्हा ते अज्ञात असते आणि जीवन कसे कार्य करते हे समजत नाही, लोकांची वास्तविकता आणि नैसर्गिक नियम जे त्यास नियंत्रित करतात आणि बदल घडवून आणतात, तेव्हा ते त्याला परवानगी देत ​​​​नाहीत. आनंद मिळवण्यासाठी व्यक्ती.

निर्दोष

या सत्याचा संबंध शाश्वत उत्कंठा, आपण ज्या सर्व गोष्टींची आकांक्षा बाळगतो, सतत तहान आणि सर्व भौतिक गोष्टींशी आसक्त होतो. बुद्धाने शिकवले की दुःख संपवता येते आणि त्यावर मात करता येते. त्यांच्यासाठी निराशा आणि वेदना संपवण्यासाठी तुमचे मनावर नियंत्रण असले पाहिजे, परंतु या प्रक्रियेसाठी आवश्यक आहे: समज, कृती आणि ध्यान.

नियंत्रण ठेवण्यास आणि इच्छा दूर करण्यास सक्षम होऊन, आपण आंतरिक शांती प्राप्त करू शकतो आणि कायमस्वरूपी सुसंवाद साधू शकतो. वासना संपवण्याचा अर्थ असा नाही की त्यांचे दडपण आहे, कारण याचा अर्थ असा होतो की आपण इच्छा सोडल्या पाहिजेत, स्वतःला मुक्त केले पाहिजे आणि आसक्तीचा त्याग केला पाहिजे, जेव्हा आपण त्याचा त्याग करतो तेव्हा आपण वाहून घेतलेला भारी भार सोडला जातो. यालाच धर्माचे अंतिम वास्तव किंवा हृदय असे म्हणतात.

मॅग्गा

हे चौथे आणि शेवटचे उदात्त सत्य आहे, जो मार्ग किंवा मार्गाचा संदर्भ देते जो आपल्याला दुःखाचा अंत करून निर्वाणापर्यंत पोहोचतो. याला मध्यम मार्ग देखील म्हणतात, कारण तो लोकांना दुःखास कारणीभूत असलेल्या टोकापासून दूर राहण्याची परवानगी देतो, ज्यामध्ये कामुक सुखांद्वारे आनंद शोधणे आणि त्याच व्यक्तीमध्ये दुःखाची भावना असते.

बौद्ध धर्मासाठी, अष्टमार्गाचा शोध घेणे आवश्यक आहे, ज्यामुळे दुःख नाहीसे होते, त्याला निर्वाणाचा मार्ग म्हणतात आणि ते साध्य करण्याचे आठ मार्ग आहेत. चौथे उदात्त सत्य असे आहे की एक मार्ग आहे जो आपल्याला दुःखापासून वेगळे करतो.

जरी हा मार्ग विविध मार्गांनी शोधला जाऊ शकतो, परंतु बौद्धांद्वारे किंवा बहुतेक शाळांमध्ये, शाक्यमुनी बुद्ध किंवा गौतम बुद्धांनी शिकवलेला मार्ग सर्वात जास्त वापरला जातो. अष्टपंथाच्या या वाटेने, प्रत्येक टप्पा मागे टाकून आपले अंतिम ध्येय गाठण्यासाठी आपण प्रवास करतो तोच मार्ग नाही.

हा जीवनाचा एक बदलणारा मार्ग आहे आणि त्याशिवाय तो समृद्ध करणारा देखील आहे कारण त्याचा उद्देश हा आहे की आपण आपल्या ध्येयाच्या अंतिम प्रवासापर्यंत पोहोचू. बौद्ध धर्माच्या अभ्यासकाला परिवर्तन करणे, स्वतःला समृद्ध करणे आणि त्याचे प्राथमिक उद्दिष्ट साध्य करणे शक्य करणाऱ्या आठ घटकांद्वारे ते आपल्याला घेते.

तथापि, यातील प्रत्येक घटक वेगळे आहेत, म्हणजेच ते एकाच वेळी विकसित केले जाणे आवश्यक आहे, कारण ते एकमेकांशी संबंधित आहेत. हे प्रत्येकाची लागवड इतरांच्या लागवडीस हातभार लावण्याची परवानगी देते. प्रत्येक अभ्यासकाने बौद्ध धर्माच्या तीन मुख्य तत्त्वांमध्ये विकसित होणे आणि वाढवणे हे अंतिम ध्येय आहे:

• बुद्धी किंवा पान
• नैतिक आचरण किंवा सिला
• मानसिक शिस्त किंवा समाधी

या धर्माच्या अनेक विद्वानांसाठी या मार्गाचे दोन भाग आहेत, पहिला दृष्टीकोन आहे जो पहिल्या टप्प्याशी किंवा घटकाशी सुसंगत आहे आणि दुसरा म्हणजे उरलेल्या सात टप्प्यांचा समावेश असलेले परिवर्तन, या आठ घटकांचा सारांश खालीलप्रमाणे आहे:

• समीना दिठी किंवा योग्य समज: येथे चार उदात्त सत्ये उभी केली आहेत, कार्यकारणभाव आणि नश्वरतेचा नियम.
• सम्मा संकप्पा किंवा योग्य विचार: अज्ञानात राहू नये म्हणून बुद्धी आणि प्रेम वापरून, आसक्ती न ठेवता, द्वेष, वाईट किंवा हिंसेचा वापर न वाटता विचार करण्यास सक्षम असणे.
• सम्मा वाका किंवा सरळ शब्द: तुम्ही अयोग्य भाषा वापरणे टाळले पाहिजे, ज्यामुळे हानी किंवा नुकसान होऊ शकते. तुम्ही अयोग्य बोलू नये, खोटे बोलू नये, निंदा करू नये किंवा निंदा करू नये. शब्द आदराने, मैत्रीपूर्ण, परोपकारी, ऐकायला आनंददायी, गोड, उपयुक्त आणि अर्थपूर्ण असले पाहिजेत जेणेकरून फायदा आणि उत्पादकता होईल.
• सम्मा कममंता किंवा योग्य कृती: तुमचे काम सभ्यपणे, नैतिकतेने आणि सन्मानाने करा आणि ते शांततेतही करा. अप्रामाणिक कृती किंवा कृत्ये करू नका जसे की हत्या, चोरी किंवा कायदेशीर नसलेले लैंगिक संबंध.

• सम्मा अजिवा किंवा योग्य उपजीविका: हे टाळले पाहिजे की केलेल्या कोणत्याही कामात तृतीय पक्षांचे नुकसान होते, म्हणजे इतर सजीवांना असे म्हणायचे आहे की, तुम्ही कमावलेला निर्वाह सन्माननीय आणि कोणत्याही प्रकारची निंदा न करता.
• सम्मा वयमा किंवा योग्य प्रयत्न: यात वाईट विचार न बाळगणे, त्यांना मनातून काढून टाकणे, चांगल्या विचारांची जोपासना करणे आणि धम्माची जोपासना करण्यासाठी उद्भवणारे विचार ठेवणे यांचा समावेश होतो.
• सम्मा सती या योग्य माइंडफुलनेस: शरीर, संवेदना आणि भावनांची काळजी घेणे आवश्यक आहे, मनात कोणते क्रियाकलाप आहेत आणि कोणती कल्पना किंवा विचार आहे, कोणत्या संकल्पना आहेत आणि आपल्या आजूबाजूला काय आहे.
• सम्मा समाधी किंवा योग्य एकाग्रता: या अनुशासनाद्वारे ध्यान किंवा शोषणाच्या चार अवस्था साध्य करता येतात, इच्छा आणि वाईट विचारांचा त्याग करता येतो, शांतता विकसित करता येते आणि मनाला एकच स्थिरता मिळते. समानता किंवा कायमस्वरूपी संतुलन देखील उद्भवते जेणेकरून संवेदना अदृश्य होतात आणि मानसिक स्पष्टता प्राप्त होते.

या अष्टपदी मार्गाने असे म्हणता येईल की त्यामध्ये मन, शरीर आणि वाणी यांची शिस्त स्थापित करणे आणि राखणे समाविष्ट आहे, जेणेकरून ते करू इच्छिणाऱ्या आणि ज्यांना हवे आहे अशा सर्व लोकांमध्ये त्यांचे पालन, सराव आणि विकास करता येईल. स्वातंत्र्य, आनंद आणि शांतता आवश्यक आहे ते त्यांचे आत्म-विकासाचे कार्य आणि नैतिकता, आत्मा आणि बुद्धी यांच्या विकासासाठी सुरू ठेवण्यासाठी.

बौद्ध धर्माच्या संस्कारांमध्ये फरक का आहेत?

आम्ही आधीच सांगितले आहे की बौद्ध धर्माचे संस्कार परंपरा किंवा शाळांनुसार बदलतात, हे अनेक कारणांमुळे घडते आणि त्यातील पहिले कारण म्हणजे ते ज्या संस्कृतीत आणि भाषेत पाळले जातात. तसेच गाणी बौद्ध राष्ट्रांनुसार भिन्न आहेत जी संस्कृती आणि ते ज्या भाषेत बोलली जातात त्यावर देखील अवलंबून असतील.

वाद्ये, जीनफलेक्शन्स बनवण्याची पद्धत आणि साष्टांग नमस्कार करण्याची पद्धत, चिनी लोकांनी उभे असताना आणि तिबेटींनी बसलेले गाणे, हे समारंभ आणि बौद्ध संस्कारांमध्ये वेगळ्या पद्धतीने केलेले प्रकार किंवा बदल आहेत.

मंदिरांच्या बाहेरील आणि आतील अशा वेगवेगळ्या डिझाईन्स देखील आहेत आणि हे ते ज्या क्षेत्रावर आणि ज्या देशात बांधले गेले आहेत त्यावर अवलंबून आहे, त्या सर्वांमध्ये तुम्हाला शाक्यमुनी बुद्ध मूर्ती त्याच्या मध्यभागी मिळू शकते, परंतु त्यामध्ये इतर बुद्ध देखील असू शकतात. बोधिसत्व, अर्हत आणि आतील धर्मरक्षक.

तिबेटमध्ये नैसर्गिक असताना लँडस्केप खूप शांत असू शकते म्हणून तेथील स्थानिक लोक ही मंदिरे शोधतात कारण ते खूप रंग आणि दागिन्यांनी भरलेले आहेत. जपानी मंदिरे अधिक वैविध्यपूर्ण लँडस्केपमध्ये आहेत आणि उत्साहाने भरलेली आहेत, त्यामुळे मंदिरे अधिक साधी किंवा विवेकी आहेत, त्यामुळे त्यांच्यामध्ये प्रभावशाली निसर्गाशी खूप फरक आहे.

मंदिरांच्या आतील किंवा बाहेरील रूपे विशिष्ट धार्मिक रूढींचे पालन करत नाहीत, जोपर्यंत ते सिद्धांताच्या विरोधात जात नाहीत, त्याऐवजी संस्कारांना साधने म्हणून पाहिले जाते जे ते सुलभ करू शकतात आणि बौद्ध धर्म स्वीकारण्यास मदत करतात. संस्कृती आणि तुम्ही राहता त्या ठिकाणी. म्हणूनच खरा धर्म हा जो मनाने आणि अंतःकरणाने अनुभवला जातो तोच समजला पाहिजे, जो पाहिला किंवा ऐकला जातो तो नव्हे. जे काही उघड किंवा वरवरचे आहे ते धर्माचा भाग नाही.

व्हिएतनाममधील बौद्ध धर्माचे सण आणि संस्कार

व्हिएतनामची 90% लोकसंख्या बौद्ध धर्माचे पालन करणार्‍या लोकांची बनलेली आहे, ज्यात थेरवाद आणि महायान बौद्ध धर्म, म्हणजेच शुद्ध भूमी आणि चिनी चॅनची हिंदू परंपरा आहे, कारण या देशात संस्कृती अस्तित्वात आहे. व्हिएतनामी लोकांसाठी, धर्म अनेक परंपरा समाकलित करण्यासाठी व्यवस्थापित करतो, ज्यामध्ये अॅनिमिस्ट, बौद्ध, कन्फ्यूशियन आणि ताओवादी विश्वास मिसळले गेले होते.

ते वृद्धांना, बौद्ध धर्माच्या श्रद्धा आणि संस्कारांना पूजेची चिन्हे देतात, ते चंद्र महिन्याच्या 15 व्या दिवशी आणि धर्माच्या सर्व उत्सवांना त्यांच्या मंदिरात जातात. बौद्ध धर्माचे पालन करण्याचा त्यांचा निर्धार असल्याचे प्रतीक म्हणून ते राखाडी झगा घालतात. त्यांच्यासाठी सर्वात महत्वाच्या सुट्ट्या खालीलप्रमाणे आहेत:

vesak

जेथे ते बुद्धाचा जन्म, ज्ञान आणि मृत्यू साजरे करतात, तेथे त्यांचे विधी थायलंडमध्ये केलेल्या संस्कारांसारखेच आहेत. बौद्ध लोक पहाटेच्या आधी मंदिरांमध्ये एकत्र जमतात आणि बुद्धाच्या ध्वजाला वंदन करतात, त्यांची स्तुती करतात, त्यांच्या शिकवणींबद्दल संपूर्ण समुदायाला बोलतात. त्या दिवशी ते सहसा हजारो पक्षी आणि कीटकांना मुक्त करतात, हे चिन्ह म्हणून की ते यापुढे बंदिवान नाहीत आणि ते कोणत्याही सजीवाचा मृत्यू किंवा नुकसान टाळण्याबद्दल आहे.

ट्रंग गुयेन

याला Xa toi vong nhan असेही म्हणतात, ज्याचा अर्थ "हरवलेल्या आत्म्यांची क्षमा" आहे, हे जुलै महिन्यात केले जाते, जरी त्याची अचूक तारीख 15 जुलै आहे, परंतु या तारखेपासून ते शेवटपर्यंत चालते. जुलैचा चीनमधील वु लान किंवा उलाम्बाना या बौद्ध सणात त्याचे मूळ आहे आणि कोणत्याही दुःखापासून आत्म्याचे मुक्ती आणि मुक्ती प्राप्त करणे आणि पूर्वजांच्या आत्म्याचे पूजन करणे हा त्याचा उद्देश आहे.

व्हिएतनामी लोकांसाठी, असा विश्वास आहे की आत्मे त्यांच्या शिक्षा आणि त्यांच्या शिक्षेतून मुक्ती मिळवू शकतात, ती शिक्षा टाळण्यासाठी त्यांनी केलेल्या प्रार्थनांवर अवलंबून असेल, म्हणूनच ते 15 जुलै रोजी नरकाची शिक्षा टाळण्यासाठी प्रार्थना करतात.

तिबेटमधील बौद्ध धर्माचे सण आणि संस्कार

तिबेटमध्ये, बौद्ध धर्माची सुरुवात हिमालयात झाली, म्हणून मुख्य प्रथा महायान बौद्ध धर्म आहे, ज्याचे 20 दशलक्षाहून अधिक अनुयायी आहेत. वर्षभर अनेक सण आहेत, बोधिसत्व जन्मदिवस साजरे करणे आणि त्यांच्या धार्मिक दिनदर्शिकेतील इतर संबंधित तारखा, बौद्ध संस्कारांसह. त्यापैकी सर्वात महत्वाचे आहेत:

चोड विधी

तिबेटमध्ये हा एक गूढ आणि विशेष विधी आहे, प्राचीन काळापासून ते बौद्ध धर्मात सुरुवात करणारे आणि शिकवणी प्रसारित करणारे शिक्षक यांच्यामध्ये गुप्त ठेवण्यात आले होते, आजही ती तशीच ठेवली जाते परंतु थोडी अधिक उघडी आहे. चोड म्हणजे कट करा किंवा पार करा, याचा अर्थ असा की हा एक विशिष्ट पद्धतींचा योग आहे जो अहंकार दूर करतो, म्हणजेच स्वत: ला, व्यक्ती म्हणून वेगळेपणा आणि स्वार्थीपणाच्या भावनांपासून मुक्त करतो.

चोड मास्टर होण्यासाठी, तुम्हाला चाचण्यांच्या मालिकेतून जावे लागेल, त्यापैकी बहुतेक ध्यानधारणा आहेत जे शंभर स्मशानभूमीत केले जातात, तिबेटमध्ये हे घराबाहेर आणि रात्री केले जात होते. तिबेटी इतिहासानुसार, भिक्षू केवळ सकाळी त्यांचे छिन्नविच्छिन्न शरीर शोधण्यासाठी अदृश्य व्हायचे, कारण त्यांना जीवनासाठी भुकेलेले वाईट आत्मे आणि भूतांचा सामना करावा लागला.

अशा समारंभात भाग घेणे खूप सुंदर गोष्ट आहे, 2014 मध्ये न्याग्रे खांगत्सेन भिक्षूंच्या गटासह गेशे लारम्पा लोबसांग येशी मंदिरात या विधींना उपस्थित राहता आलेले लोक आहेत. विधी सुरू झाल्यावर लोक काळा मुखवटा घालतात, हे स्पष्ट केले आहे की ते दुष्ट आत्म्यांना त्रास देण्यापासून रोखण्यासाठी कार्य करते, त्याव्यतिरिक्त, भिक्षूंनी प्रार्थना गाणे आवश्यक आहे आणि संमोहनाला आमंत्रण देणार्या विशिष्ट स्पर्शाने ड्रम वाजवणे आवश्यक आहे, ज्यामुळे अनुभव अधिक तीव्र होतो.

हृदय सूत्र पूजन

आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे, हे बुद्धाचे आशीर्वाद प्राप्त करण्यासाठी केले जाते, तिबेटमधील सोहळा बराच लांब असतो, किमान दीड तास असतो, आणि ढोल-ताशांचा वापर केला जातो, प्रार्थना केली जाते आणि संगीत पवित्र असते. तिबेटमध्ये ते तिला शेरिंग डोंडब म्हणतात आणि तिचा मंत्र म्हणजे गेट, गेट परघते, परसमगेट, सोहम, जे पलीकडे, पलीकडे, नेहमी पलीकडे म्हणतात, आणि शून्यतेच्या सामर्थ्यासाठी आवाहन केले जाते ज्याद्वारे अनेक मास्टर्स खूप खोल अनुभव घेऊ शकतात.

तिबेटमधील या शिकवणी बुद्धीच्या साराची शिकवण मानली जातात आणि त्याद्वारे त्यांना मनातील राक्षसांना शुद्ध करायचे आहे. त्यांच्यासाठी चार प्रकारचे राक्षस किंवा मारस आहेत, ज्यांना बुद्धाने बोधीवृक्षाच्या सावलीत ध्यान केल्यावर पराभूत केले. हे चार भुते आहेत:

• एक फसवणूक जी भावना आणि वृत्ती नकारात्मक बनवते.
• मृत्यूंपैकी एक ज्यामुळे लोकांचा मृत्यू होतो.
• समुच्चय आणि खगोलीय प्राण्यांच्या मुलांचे, जे आनंद शोधणार्‍या कृतींशी संबंधित आहेत आणि जे केवळ स्वतःलाच नव्हे तर इतर सजीवांना हानी पोहोचवतात.

या राक्षसांना घालवले पाहिजे आणि त्यासाठी केकच्या रूपात अनेक नैवेद्य केले जातात, त्या ठिकाणी चारही दिशांना खोटे नैवेद्य असलेल्या प्राण्यांच्या मूर्ती ठेवल्या पाहिजेत जेणेकरून राक्षस निघून जातील. आजारी लोकांचे प्रतिनिधित्व करणारे मानवी स्वरूप असलेले एक देखील ठेवले पाहिजे, जे फसवलेल्या राक्षसांना त्यांच्या नंतरच्या हकालपट्टीसाठी ठेवतात.

अध्यात्मिक मार्ग प्राप्त करण्यासाठी, सर्व भुते घालवणे आवश्यक आहे आणि हे फक्त एकाच व्यक्तीद्वारे केले जाऊ शकते, असे म्हटले जाते की हा एक तीव्र संघर्ष आहे, परंतु बौद्ध धर्माच्या इतर विधींचे पालन करण्यासाठी ते केले पाहिजे आणि साध्य केले पाहिजे.

भव्य उपदेश समारंभ

हे तिबेटी कॅलेंडरच्या 3 ते 25 जानेवारी दरम्यान केले जाते आणि विविध धार्मिक समारंभ आणि बौद्ध विधी आयोजित केले जातात, जे तीन महान मठांच्या लामांच्या हातात आहेत; ड्रेपुंग, सेरा आणि गंडन. ते शहरामध्ये तयार केले जातात आणि संपूर्ण लोकसंख्या त्यांच्यामध्ये भेटते.

साका दावा पार्टी

हे तिबेटी कॅलेंडरच्या 30 मार्च ते 15 एप्रिल दरम्यान घडते, ल्हासा शहरात हजारो भाविक जोखांग मठ आणि पोटाला पॅलेसला मोठ्या यात्रेत येतात. अनेक धूप आणि लोणीचे दिवे लावले जातात आणि आपत्ती आणि आपत्तींपासून बचाव करण्यासाठी आणि शुभेच्छा मागण्यासाठी विविध नैवेद्य केले जातात.

फुलांचा आणि बटर कंदीलांचा सण

हे बौद्ध धर्माचे संस्थापक शाक्यमुंडी यांचा जन्म साजरे करण्यासाठी वापरले जातात. फुले तसेच कंदील आणि इतर वस्तू ज्या लोण्याने बनवल्या जातात आणि ते शाक्यमुनी बुद्धांच्या त्यांच्या विरोधकांवर आणि शत्रूंवर झालेल्या विजयाचे स्मरण आहे, जे 2500 वर्षांपूर्वी भारतात झाले होते.

थायलंडमधील बौद्ध धर्माचे सण आणि संस्कार

थायलंडमध्ये, 95 टक्के लोकसंख्या बौद्ध आहे, थेरवाडा शाळेतून, जे लाओस, बर्मा आणि कंबोडियामध्ये देखील आहे, त्याचे सर्वात महत्वाचे संस्कार आहेत:

मखा बुचा

1250व्या शतकापासून या देशात राष्ट्रीय सुट्टी, राम चतुर्थाने लादलेली. बुद्धाच्या वेलुवाना गुहेत XNUMX भिक्षुंसोबत झालेल्या भेटीच्या स्मरणार्थ सामूहिक सन्मान आणि उपासना केली जाते, ज्यांना त्यांच्याकडून त्यांची नियुक्ती मिळाली आणि त्यांचे सर्व सिद्धांत आणि शिकवण प्राप्त झाली. हे चंद्र कॅलेंडरच्या तिसऱ्या महिन्याच्या पौर्णिमेला केले जाते, जे जवळजवळ नेहमीच फेब्रुवारीमध्ये असते.

विसाच बुचा

बुद्धाचा जन्म, ज्ञान आणि मृत्यूचा सन्मान करण्यासाठी, मे किंवा जून महिन्यात जेव्हा ते सहाव्या चंद्र महिन्याच्या पौर्णिमेशी जुळते. गौतम बुद्धांच्या शिकवणींचे स्मरण सहसा लोकांचे सामाजिक आणि आध्यात्मिक मूल्य मजबूत करण्यासाठी केले जाते.

asanhabucha

हे आठव्या चंद्र महिन्याच्या पंधराव्या दिवशी केले जाते, म्हणजेच जुलैच्या शेवटी, हा दिवस धर्माचा दिवस म्हणून ओळखला जातो आणि हा थाई लोकांचा मुख्य सण आहे, ते हा दिवस साजरा करण्यासाठी करतात. बुद्धांनी दिलेला पहिला उपदेश, तुम्हाला ज्ञानप्राप्तीनंतर.

खव पानसा आणि ओके पानसा

संपूर्ण थायलंडमध्ये थेरवाद बौद्ध धर्माची ही प्रथा आहे आणि आम्ही आधी म्हटल्याप्रमाणे, जुलै ते ऑक्टोबर या पावसाळ्यात तीन महिने चालणारा हा आध्यात्मिक माघार आहे. त्यामध्ये ते खूप चिंतन आणि अभ्यास करून आत्म्याच्या निर्मिती आणि विकासाची तयारी करतात आणि काळजी घेतात.

तुम्हाला आवडणारे किंवा स्वारस्य असलेले इतर विषय खालीलप्रमाणे आहेत:

बौद्ध धर्माचे संस्थापक

संरक्षणात्मक बौद्ध देवी