Origen de la Mitología Maya, dios e historia

Toda cultura antigua cuenta con un sistema de dogmas, una concepción del universo y el mundo, un compendio de dioses a quien venerar y una idea mística del espacio que ocupan los humanos en la tierra; este sistema usualmente se presenta en historias, y es por ello que buscaremos conocer el pensamiento de la Mitología Maya.

MITOLOGÍA MAYA

La Mitología Maya

La mitología Maya al igual que otras culturas mesoamericanas se caracteriza por tener unas creencias bastante extensas, razón que justifica su politeísmo. Sus creencias instauraron desde mucho hace miles de años, específicamente antes del primer milenio a.C. algo comprobado con las construcciones de los primeros templos de esta civilización, en donde se hallaron diversas inscripciones donde ejemplifican a sus dioses.

Esta civilización siempre mantuvo la tradición de arropar y establecer en las nuevas generaciones sus afirmaciones y credos religiosos, buscando la manera de que está permaneciera en el tiempo. Sin embargo, su sistema de creencias sufrió un poco de variaciones, en parte por la existencia de diversas culturas en los territorios de Mesoamérica, ya era muy común que entre las culturas a pesar de ser muy diferentes tanto en tiempo como en sociedad, compartieran cultos, rituales, tradiciones y costumbres; siendo uno de los dogmas más predominantes el Maya.

No obstante, este gran pueblo mantuvo durante muchos años un agregado único y perenne de tradiciones,  las cuales eran comúnmente muy representativas en cada uno de sus logros como sociedad, y esto es algo de admirar en su legado construido para el mundo.

Características

A pesar del colapso de esta civilización a comienzos de siglo X por causas que aún no se confirman, donde abandonaron sus principales ciudades, territorios y construcciones que aún mantienen sus inscripciones y representaciones esculpidas en piedras de su historia, dioses, creencias u otra alusión a la mitología maya; esta civilización o la sociedad que quedó de ella siguió manteniendo febrilmente sus tradiciones, costumbres y creencias, muy a pesar de que no continuarán dejando registro de su historia y mitología.

Regiones marcadas por la Mitología Maya

Las creencias y tradiciones de los Mayas pueden visualizarse en las reliquias y construcciones que aún se mantienen en las diversas ciudades que se desarrollaron alrededor del período postclásico, en los territorios del norte de México estos se ubican en Yucatán que poseen bastante influencias de la costa del Golfo y las regiones centrales de México; mientras que al sur específicamente en Guatemala, durante en este tiempo las construcciones de esta civilización fueron muy pocas.

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Cuando hicieron presencia en estos territorios los colonos españoles, donde impusieron a los nativos las prácticas religiosas vinculadas al cristianismo y catolicismo, la cultura maya logró aferrarse a su historia, tradiciones y religión transmitiendo esta información a los venideros alcanzando mantenerse aún en tiempos presentes en México.

Registro de creencias

Así como todas las culturas mesoamericanas, la cultura maya fue perseguida y avasallada durante mucho tiempo por los españoles, simplemente por tener su sistema de creencias propio y único; la sociedad maya que sobrevivió a esta opresión, una vez que de cierto modo adoptó el cristianismo esta pudo conservar su identidad muy bien sustanciada por su historia cultural y creencias.

El legado maya ha permanecido en el tiempo, al igual que se ha conocido a través de las diversas inscripciones epigráficas que esta civilización dejo en sus construcciones donde demostraban generalmente temas relacionados a las conmemoraciones y sucesiones dinásticas; así como, en los solos tres textos mayas y una parte de un cuarto que pudieron ser salvados y conservados a través de los años.

No existe más información física de esta civilización así como de otras culturas, motivado a que durante el tiempo de la colonia por órdenes del Obispo Diego de Landa en 1562 se trató de eliminar incinerando cualquier registro cultural y religioso de los Mayas así como de otras civilizaciones mesoamericanas, con la finalidad de hacer cumplir su propósito de llevarlos hacia las sendas del cristianismo.

La información y conocimiento que se tiene sobre los mayas es considerablemente limitado, aparte del poco registro textual y lo que pueden mostrar sus ciudades; el registro relatos, creencias y tradiciones compartido de manera oral por los nativos posteriores a la colonia, son lo que han forjado la información más cercana para el conocer y comprender a esta antigua cultura.

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Cosmovisión de la Mitología Maya

La Cosmovisión Maya es un tesoro cultural más allá de nuestra comprensión racional; en ella se hace presente la concepción de los mayas a través de relatos míticos sobre el origen del universo, el mundo, sus dioses y los seres humanos, aportando en ella información pertinente de cómo se desenvolvía la vida a través de la conexión con todos estos elementos.

Ahora para tener una imagen clara de cómo los mayas concebían la estructura de lo que sería el universo y el mundo, se toma como referencia las imágenes incluidas en los códices posclásicos específicamente Chilam Balam, así como diversas fuentes coloniales, la cosmogonía de los mayas donde consideraban que existían cinco direcciones cardinales:

  • Norte
  • Sur
  • Este
  • Oeste
  • Centro

Y dentro de cada núcleo de estos territorios había un árbol sagrado (una ceiba) con un pájaro celestial en la cima del mismo, donde además se le asignaba un color específico de la siguiente manera:

  • Oriente rojo
  • Norte blanco
  • Oeste negro
  • Sur amarillo

Las cuatro esquinas que representan a este universo a su vez eran sostenida por cuatros Bacabob, que eran en realidad 4 dioses cuya misión era la de mantener el cielo arriba separado de la superficie, con la finalidad de que este no se desplomará en ningún momento; estos son identificados de la siguiente manera:

  • Zac-cimi por el norte
  • Hosan-ek por el Oeste
  • Hobnil por el sur
  • Cantzicnal por el este

Es importante señalar que en el texto que se establece como referencia a estos dioses, hace mención de una profecía que señala lo siguiente:

«El firmamento se derrumbará y  se desplomará sobre la superficie de la tierra, donde los Bacabob están ubicados, los que impiden la catástrofe de nuestro planeta»

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Por parte de los mayas, había una gran veneración hacia estos dioses especialmente los que habitaban los territorios de Yucatán; es importante mencionar, que hay algunos investigadores que manifiestan su creencia de la existencia de un quinto bacab el cual estaba situado en el centro y este era representativo con el color verde.

Adicionalmente, esta estructura estaba segmentada en tres niveles los cuales se representaban de la forma que a continuación se presenta:

  • La tierra era la espalda de un caimán (Itzam Cab Ain)
  • El mundo superior o el cielo (Oxlahuntikú)
  • El inframundo (Xibalbá)

Estos tres niveles estaban interconectados mediante la ceiba sagrada (Yaxché). El mundo superior a su vez está constituido en trece niveles  gobernados por un grupo de deidades llamadas Oxlahuntikú «los trece dioses», que  se consideraban una sola deidad y al mismo tiempo trece dioses diferentes. Cada uno de los trece planos celestiales tiene sus propias características y juntos forman los mundos espirituales superiores; las trece energías superiores fueron invocadas en las oraciones en su aspecto de dioses.

A su vez, el inframundo (xibalbá) se estructuraba a través de 9 segmentos, donde cada segmento era dirigido por uno de los nueve jefes del inframundo; los habitantes de este lugar son considerados enemigos de la humanidad, ya que suelen traer enfermedades y muerte a otros seres vivos.

Dioses de la Mitología Maya

El panteón de dioses mayas es un agregado de omnipotencias antropomórficas encarnadas que habitualmente se relacionaban con fuerzas místicas animistas. Como sociedad, las urbes – estado remotamente pactadas sabidas como centros políticos o de poder mayas compartían todos los dioses, pero ciertas deidades fueron identificadas con centros mayas específicos o las familias dinásticas de los gobernantes de esas ciudades.

Los dioses eran omnipotentes, pero no todos elogiados. Varios mitos de esta cultura, contenidos los plasmados en el libro Popol Vuh del siglo XVI, revelaban cómo podían ser brutales e inhumanos, engañados, heridos o incluso asesinados por humanos inteligentes o semidioses como los Héroes Gemelos.

Según los registros coloniales, existía una jerarquía de dioses, con Itzamná a la cabeza. En esta cultura son diversos los dioses que tienen múltiples apodos y una multiplicidad de semblantes, lo que hace que sea complicado precisar puntualmente cuántos dioses tenían los mayas: es probable que al menos 200 o más. Entre los dioses que podemos nombrar de la mitología maya tenemos:

Itzamná

Era apreciado por ser el dios de todo el firmamento, se le encomendaba resguardar las ciencias, la escritura y especialmente la astrología en las que sobresalían los mayas; también se le conoce como el dios de la sabiduría, dios día y la noche y el espíritu de vida universal que utiliza el caos para la creación. Además, fue visto como la deidad maya que simboliza la energía que crea el agua.

Hunab Ku

Es el dios del que quien se dice es invisible, incorpóreo y omnipresente; también se dice que fue el creador del cosmos, la tierra y el hombre junto con Itzamná.

Pawahtún

También conocido como Bacab, es una deidad cuadripartita que se encuentra en los cuatro rincones del mundo sosteniendo tanto el cielo como la tierra, estos son representados como ancianos los cuales se llamaban Zac-cimi,  Hosan-ek, Hobnil y Cantzicnal.

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Yuum Kaax

Era una deidad vinculada a la agricultura, específicamente al maíz; el designio de este dios se relaciona con las diversas etapas del crecimiento del maíz.

Kauil

Este era la deidad maya del rayo y, en la iconografía maya clásica los gobernantes de esta civilización a menudo lo visualizaban sosteniendo un cetro, además es reconocible por un espejo en su frente del que sobresale una hoja de hacha, un hocico hacia arriba y una serpiente como una de sus piernas.

Chaac

Este dios era venerado por ser a la encarnación del relámpago, el trueno y por extensión de  la lluvia y el agua, por lo que era muy importante en beneficio para la agricultura.

Ek Chuah

Era una deidad comerciante y también el patrón del cacao, los mayas lo representaban en blanco y negro con su nariz larga y su labio inferior caído, el cual suele llevar una bolsa de mercancías a sus espaldas.

Yum Kimil

Este dios representaba a la muerte y el inframundo entre los mayas, el cual era representado con una cabeza totalmente esquelética.

Ix chel

Era la diosa de la fertilidad, el parto y la curación. Su otra manifestación, era la de Chak Chel «Gran Arco Iris» la cual está representada como una mujer anciana; además está también fue considerada como la patrona del tejido. Según algunas fuentes, es la esposa de Itzamná.

Ixbalanqué y Hunahpú

Los hermanos gemelos héroes de la mitología maya, su mito comienza con la historia de su padre y su tío, y la muerte de ambos en el inframundo a manos de los Señores de este lugar; donde estos hermanos vengaron la muerte de su padre y tío derrotando a los Señores de la oscuridad con un juego de pelota. Los gemelos son representados como hombres jóvenes y apuestos, por lo general con diademas blancas y marcas de dioses. Hunahpú cubierto de manchas negras, mientras que Ixbalanqué con parches de piel de jaguar.

Kukulkán

Esta deidad se asoció con el surgimiento de Chichén Itzá durante el clásico terminal y Mayapán en el posclásico. La adoración de la Serpiente Emplumada por los mayas fue reciamente tocada por el culto de Quetzalcóatl, que se originó en el centro de México y se extendió por toda Mesoamérica.

Xtabay

Era una deidad relacionada con la seducción, el suicidio. Los mayas solían personificarla como un cadáver en parte putrefacto con los ojos cerrados, tendiendo de un árbol.

Buluc Chabtan

Es el dios maya de la guerra, la violencia y la muerte súbita (que no debe confundirse con la muerte regular ya que esta tenía su propia deidad).

Chac Bolay

Dios encarnación del jaguar, su cuerpo está cubierto de manchas, su cabeza es de un jaguar, los dientes incisivos salientes como unos colmillos y un mechón de pelo lateral, para los mayas este animal simbolizaba la fuerza y el poder en la civilización.

Hun-Hunahpú

Conocido como uno de los dioses del maíz, es padre de Ixbalanqué y Hunahpú los cuales vengaron su muerte y recuperando su cabeza al igual que la de su hermano Vucub Hunahpú, fue regenerado regresando a la vida como maíz, por lo que se lo identifica como una figura de dios que muere y revive.

Ixquic

Es la deidad de la luna de sangre y guardiana de las vírgenes; también es la primogénita de Cuchumaquic un ser oscuro de los 12 de Xibalbá y madre de Hunahpú e Ixbalanqué.

Ixmucané

Pertenece a los trece dioses que formaron parte en la formación del hombre según una versión del mito; además es la abuela de los famosos héroes hermanos, quienes con su esposo Xpiayoc dio origen a los humanos mediante el maíz; son consideradas las deidades más antiguas y sabias del panteón maya.

Ah Kin

Una deidad con un aspecto del dios del sol (Kinich Ahau), esta controla la sequía y las enfermedades (también conocidas como Ah-Kinchil).

Huracán

Distinguido como «Corazón del cielo» y «una pierna», Huracán es un dios de la tempestad. En el Popol Vuh, él es el originador superior del mundo que analiza sobre la existencia, forma parte del origen de los hombres y envía la gran inundación para destruir sus creaciones inferiores. Además, se le conoce como el Señor del torbellino y se le atribuye como uno de los dioses (a veces el único dios) para dar fuego a los humanos.

Tepeu

Forma parte del conjunto de los dioses originadores, este formó parte junto con Gucumatz y Huracán, en la creación de seres humanos.

Animales de la mitología maya

Desde los inicios de las culturas importantes del mundo, los animales siempre han estado presentes en las creencias de la humanidad. Estos son habitantes de este planeta mucho antes que los seres humanos; por lo tanto, solían controlar todos los bosques, selvas y mares.

Los animales eran vistos como iguales a la humanidad, con sentimientos y personalidad. Con estas creencias se estableció desde hace miles de años una relación de respeto y veneración hacia algunas especies. La cultura maya, vivió rodeada de bosques tropicales con vasta vegetación; es por ello, que el medio ambiente favoreció su convivencia con todo tipo de animales, lagartos, grandes felinos, miles de aves y fauna acuática.

No importa la gran cantidad de especies, los mayas relacionan a la mayoría con sus creencias religiosas, conocimiento astronómico, artes y comercio; cada tarea específica para conectar el cielo, la Tierra y el inframundo estaba destinada a un animal diferente.

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  • Guacamaya: el fuego del sol naciente estaba relacionado con los colores de las plumas de la guacamaya roja.
  • Jaguar: dominaban la oscuridad de la noche en la jungla; este es uno de los animales más simbólicos del mundo maya, un magnífico y bello ser que también representaba a los mejores guerreros y las clases más altas de la sociedad. Balam significa jaguar en lengua maya y es el mismo nombre que se utiliza para referirse a los sacerdotes más destacados que leen el mensaje de los dioses.
  • Colibrí: a pesar de sus dimensiones, es muy valorada en las creencias mayas; cuenta la leyenda que solo llevan buenas ideas entre la humanidad.
  • Mariposas: representan a los fuertes y valerosos guerreros abatidos en batalla.
  • Quetzal: (estimado y reconocido como uno de las aves americanas más bellos) era el símbolo de la vida y la prosperidad; el enajenamiento por esta ave fue tal que los mayas han prohibido cazarla. En cambio, los mayas solían atraparlos por sus plumas de colores para hacer ropa y adornos para los gobernadores, los tomaban y los enviaban gratis; las plumas de estas aves vuelven a crecer.
  • Búhos: eran los guardianes nocturnos de la jungla; las creencias contaban que conocían la ruta para llegar al «Xibalbá», el mundo de la muerte. El Dios de la muerte los eligió como compañeros; por tanto, la sabiduría y la clarividencia eran características de los búhos.
  • Murciélagos: eran los guardianes de cuevas y cenotes; estos animales también estaban relacionados con la muerte, los sacrificios y la oscuridad.

  • Serpiente: representan el mundo terrestre y el conocimiento de la humanidad; de hecho, se les considera la personificación del sol. Es un animal trascendente en todas las culturas mesoamericanas, como mayas, toltecas y aztecas. Además es una de las creencias más importantes de estas religiones es el culto a Quetzalcoatl o Kukulcán, la serpiente emplumada que descendió a la tierra.
  • Perro: en sus territorios hay un perro nativo llamado Xoloitzcuintle; el cual su deber era proteger y conducir el alma de su amo por la ruta hacia el Xibalbá.

Hay algunos animales se consideraban mágicos, por ejemplo el ciervo que solo podía ser cazado por las clases altas, porque se suponía que su carne tenía efectos mágicos. Ahora es hora de ir al mar, donde las tortugas eran las guardianas de los océanos Su caparazón representaba la Tierra. De hecho, Pawahtún, el dios creador del universo aparece en el Codex y en los murales portando un caparazón de tortuga; la longevidad y los truenos eran significados vinculados a las tortugas.

Para concluir, cada trayecto por la cultura y mitología maya acata un destino dentro del ciclo de la naturaleza; donde todos formamos parte de un  todo.

Símbolos y simbología de la mitología maya

Los mayas fueron una de las pocas civilizaciones antiguas que crearon su propio sistema de escritura; así que sus símbolos o jeroglíficos son originales de esta nación centroamericana; la mayoría de las otras civilizaciones tomaron prestado de sistemas de escritura preexistentes.

Un estadounidense John Lloyd Stephens y un inglés Frederick Catherwood fueron los que descubrieron los primeros símbolos mayas en 1839; y no fue hasta 1973 que se descifraron sus significados. Este descubrimiento lleva al entendimiento de que estos símbolos podrían usarse individualmente para ilustrar una palabra, o que los símbolos de letras minúsculas podrían emplearse en conjunto para formar una palabra completa.

Hay que tener cuenta que independientemente de cuánto hayan descubierto los estudiosos, arqueólogos y científicos sobre la cultura maya, todavía hay mucho que se desconoce; las formas mayas son en gran parte misteriosas. Más de 3.000 años después, es que se ha podido intentar reconstruir y comprender los significados de estos pueblos antiguos a través de sus símbolos, entre ellos:

Jaguar

Un distintivo de ímpetu, deidad y autoridad universal, es decir, sobre todas las cosas, una poderosa figura de fuerza para la cultura y la mitología maya. Por la noche, el dios jaguar mandaría el inframundo maya, en el día merodearía por el cielo matutino de este a oeste, regresando al inframundo al anochecer; las fuerzas cósmicas del día y el anochecer en el reino del jaguar. Un símbolo de dominio eminente en todo lo celestial, así como un signo supremo de confianza y liderazgo.

Águila

El águila representa el pensamiento contemplativo. Cuando se enfoca, este símbolo maya ayuda a acceder a la sabiduría interior; conocido por su poder de claridad, este símbolo facilita un enfoque mental claro. Después de un tiempo, concentrarse en las cualidades del águila representativa del símbolo maya allanará el camino para una agudeza más alta o incluso telepática. Las águilas también son un símbolo de comunidad y unidad cooperativa entre un grupo diverso.

Murciélago

La palabra maya para murciélago es «zotz». El murciélago es representante del guardián del inframundo. También un símbolo dudoso, rico en dualidades, adorado por su dominio sobre la oscuridad, y una señal poderosa para marcar contra los enemigos; en la mitología  mayas se trazó una línea muy tenue entre el concepto del bien y el mal.

Es decir, el bien y el mal se vieron en la totalidad en lugar de una separación marcada. Como tal, el murciélago fue adorado por sus cualidades oscuras y claras; en general mostraban el murciélago de nariz larga de Centroamérica, que era común en el área y se resaltaban en sus glifos mayas.

Tierra

Encarna la oscilación y modificaciones naturales; este distintivo maya nos enfatiza que hay fuerzas gigantes en acción, y nuestras metamorfosis (fundamentalmente en épocas dificultosas) deberán ejecutarse con paciencia. El símbolo de la tierra, cuando se enfoca, lo ayudará a centrarse a medida que profundiza en los movimientos de sus pensamientos internos para realizar los cambios conscientes que desea.

Noche

Un símbolo de equilibrio y descanso con el objetivo de la paz. Representa dejar los problemas a un lado y permitirles sentarse hasta que su espíritu esté listo para sacarlos de nuevo para contemplarlos; también es una señal de rendición. La noche representa el manto o la sombra que se baja para que el subconsciente o el espíritu interior pueda hacer su trabajo, mientras que las acciones físicas deben ser silenciadas y sometidas mientras se lleva a cabo este trabajo interior.

Sol

Un distintivo en la mitología maya de elevación, iluminación y sabiduría; concentrarse en este emblema proporciona la iluminación. El sol era muy valorado por la cultura y mitología maya. Este estimuló las cosechas ventajosas y además este surgió durante la época de mayor productividad. Internamente, el sol produce productividad filosófica; llevar el sol a nuestras meditaciones calienta nuestra conciencia y permite que florezca nuestra divinidad.

Este símbolo se conoce como Ahau y también se puede interpretar como «maestro». Tiene sentido como la conciencia se compara con la luz; en este caso, la luz del conocimiento (conciencia) es arrojada por un maestro o mentor iluminado.

 Popol Vuh

El Popol Vuh es una traducción del siglo XVIII de la narrativa de la creación de los mayas K’iche por el fraile dominico Francisco Ximénez. Conservado inicialmente a través de la tradición oral, el Popol Vuh, que se traduce como el «Libro del consejo», fue escrito en el siglo XVI. El Popol Vuh se compone de cinco partes:

  • El preámbulo que explica el propósito del libro.
  • Parte 1, el es un relato de la creación del mundo y de todos los seres vivos, principalmente las muchas pruebas de los dioses para crear seres humanos.
  • Parte 2, relata cómo los Héroes Gemelos mataron al demonio pájaro Vucub Caquix y sus hijos.
  • Parte 3, es la historia del padre y el tío de los Héroes Gemelos Hun Hunahpú e Ixbalanqué: cómo fueron engañados por los dioses del inframundo y cómo finalmente fueron asesinados. A esto le sigue el relato de la vida temprana de los Héroes Gemelos y su búsqueda para vengar a su padre.
  • Parte 4, se centra en los humanos.

Tradiciones religiosas de la mitología maya

Los mayas son muy conocidos por sus enormes ceremonias religiosas; la religión jugó un papel muy importante en la existencia maya. Los mayas creían en el sacrificio de sangre por tal razón los reyes realizaban ritos de sangre para cada etapa de la vida, cada evento político o religioso significativo y los finales importantes del ciclo del calendario; para los antiguos mayas, los comienzos y los finales fueron una ocasión para una ceremonia.

La sangre más sagrada proviene del oído y la lengua, al perforar sus oídos los mayas los abrían para escuchar las revelaciones de los dioses; al cortarse la lengua, se dice que podían decir lo que habían oído.

La religión maya también practicaba el sacrificio humano; estos rituales se realizaban rituales con el fin de satisfacer a los dioses y garantizar algún orden en el mundo de acuerdo a lo plasmado en la mitología maya. Además, también se daban diferentes rituales y ceremonias que correspondían a diferentes prácticas como el matrimonio, la adivinación y el bautismo; los cuales son ritos relacionados con los ciclos del año, los ciclos del tiempo y las ceremonias de sacrificios por los dioses.

En estas ceremonias se utilizaron una variedad de drogas y bebidas alcohólicas; la embriaguez estaba relacionada con la práctica generalizada de la adivinación, un acto ritual diseñado para permitir la comunicación directa con ciertas fuerzas sobrenaturales, como las que un individuo podría ver en el futuro. Se suponía que un estado de ebriedad le daría a uno la idea de interpretar las razones de la enfermedad, la desgracia y el clima adverso, entre otros.

Creación del mundo según los mayas

En el Popol Vuh, el mito de la creación juega un papel destacado; en este los mayas especificaron en cómo fue creado el mundo y la vida en él, de la siguiente manera:

Los dioses inicialmente dieron origen a la tierra y el cielo, para posteriormente continuar con los animales y otros seres vivientes, así como los pájaros y otras representaciones de vida voladoras. Los dioses ambicionaban ser demandados, venerados y recordados, pero los animales no podían hablar. Así, los dioses fallaron en su primer esfuerzo. ¿De qué otra manera se nos puede invocar y recordar en la faz de la tierra? Ya hicimos nuestro primer intento en nuestro trabajo y diseño, pero resultó que no cumplieron con nuestros días, ni nos glorificaron.

Como resultado, desarrollaron el experimento humano, trabajaron con tierra y barro para hacer un cuerpo. Una vez más, sus primeros esfuerzos fracasaron ya que el cuerpo simplemente se disolvería y desintegraría. Su siguiente esfuerzo incorporó madera, y aunque los dos anteriores fracasaron, este tuvo éxito; así fue creado el primer hombre.

Nacieron, se multiplicaron, tuvieron hijas ehijos, estos maniquíes tallados de madera. Pero no había nada en sus corazones y nada en sus mentes, ningún recuerdo de su albañil y constructor, simplemente fueron y caminaron a donde quisieron; ahora no recordaban el Corazón del Cielo.

Los dioses todavía se hallaban insatisfechos porque deseaban ser idolatrados, por lo que destruyeron a la humanidad con una gran inundación; en Popol Vuh se muestra una representación muy cruda de la destrucción. Otro punto sugestivo aludido en el libro es que los monos son los únicos descendientes de este tercer esfuerzo por crear hombres.

El cuarto y último esfuerzo se vuelve aún más interesante; este se registró que el maíz mezclado con agua son los ingredientes utilizados para crear la carne humana. Las primeras cuatro personas son los primeros cuatro hombres de esta cuarta era de la creación. Esta vez los seres moldeados por los dioses son todo lo que esperaban y más: no solo los primeros cuatro hombres rezan a sus creadores, sino que tienen una visión perfecta y, por lo tanto, un conocimiento perfecto.

Esta perfección alarmó a los dioses. Es obvio a partir de los escritos de Popol Vuh, los dioses no querían que estas creaciones tuvieran la capacidad de convertirse en dioses ellos mismos, sino que simplemente querían limitar la capacidad de los humanos a la mera adoración. Según Popol Vuh, eso es lo que lograron en ese cuarto y último experimento de creación de hombres.

Los dioses están alarmados de que seres que simplemente fueron fabricados por ellos tengan poderes divinos, por lo que deciden, después de su diálogo habitual poner niebla en los ojos humanos. A continuación, hacen cuatro esposas para los cuatro hombres, y de estas parejas provienen los principales linajes quiché.

 El fin del mundo según los Mayas

Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha vaticinado cómo, cuándo y dónde será el debacle total del mundo como lo conocemos hoy en día, pero las profecías sobre la cultura y mitología maya han sido las más acertadas. Las siguientes profecías cuentan una serie de eventos que se desarrollarán antes de que llegue el último día y acabe con la humanidad.

Primera profecía

Destacó que en los 13 años comprendidos entre 1999 y 2012, la luminiscencia emitida por la galaxia estaría sincronizada con todos los seres vivos y les permitiría acceder voluntariamente a una metamorfosis interna orientada a nuevas realidades.

Segunda profecía

Luego de lo anterior, el comportamiento de la humanidad cambiará drásticamente luego de un eclipse solar. Según los mayas, actualmente estamos viviendo un período de cambio para construir una nueva era en la historia de la humanidad.

Tercera profecía 

Esto sugiere que como resultado del aumento de temperatura y el comportamiento antiecológico humano, los polos comenzarán a derretirse, se generará más viento solar, ocurrirán erupciones masivas en la corona solar y el planeta perderá vida.

Cuarta profecía

Se producirán cambios climáticos, geológicos y sociales que destruirán la armonía entre el hombre y la naturaleza; esto hará que la madre naturaleza sea desconsiderada con los humanos.

Quinta profecía

Los mayas enfatizaron que el ser humano dejará de actuar como un depredador y se enfrentará a sí mismo, tendrá que reorganizar la sociedad en base a la evolución armónica.

Sexta profecía

Se acabará el mundo del rencor y el materialismo y con la conclusión del pánico, ya que la humanidad tuvo 13 años desde el 22/12/2012 para modificar su conciencia y forma de ser, pero aún no mantiene su armonía con el planeta. Las guerras de poder ahora son por comida y agua y las naciones parecen despobladas.

Séptima profecía

En el decimotercer aniversario del 22 de diciembre de 2012, el sistema solar deja la luz para entrar en un período nocturno en la galaxia. El hombre se agotará junto con las plantas y la población crecerá de miles a unos pocos cientos.

Lugares sagrados de la mitología maya

El misterio de la civilización y mitología maya ha hecho que su estudio sea cada vez más diligente; esta civilización buscaban lugares altos para adorar a sus deidades, que se llaman lugares sagrados y místicos. Entre los que destacan:

Palenque

Hoy se considera un lugar de mayor confluencia misteriosa que en todos los lugares sagrados; es un lugar sagrado porque lo llama la tumba de uno de los gobernadores más importantes y famosos de la civilización maya Lord Pakal, de quien se dice que vivió entre el 615 y el 683 d.C. este se destaca por su importancia porque se encuentra en un sarcófago donde su nombre está inscrito a mano en la lápida.

Xel Há

En el Caribe justo en sus costas, se encuentra la famosa Rivera Maya que anualmente atrae a miles y miles de turistas a México, especialmente a la Península de Yucatán. Xel Há se denomina “entrada de agua”.

Chichén Itzá

Otro sitio sagrado que ha adquirido gran importancia, donde los arqueólogos determinan su singular belleza y un aspecto estético muy bien esculpido y trabajado.

Kabáh

Es importante señalar que todos los lugares sagrados de la civilización  maya son verdaderamente un enigma ya que cada lugar está íntimamente relacionado entre sí, a pesar de estar alejados unos de otros. Vale la pena señalar que en esta zona se pueden ver varios sitios arqueológicos que cubren grandes edificios complejos como el templo de Codz Pop.

Quelepa

En esta zona arqueológica que se puede ver en El Salvador, hay aproximadamente 40 edificios que reflejan lo que fue la cultura maya. Su descubrimiento es prácticamente nuevo, está escondido desde que fue redescubierto.

Tulum

Otra joya de la civilización maya, primero llevó el nombre de Zamá que significa (amanecer), mientras que Tulum significa (muro), más dado por su parte amurallada ya que diversos estudios lo determinan como centro de investigación astronómica.

Joya de Cerén

La civilización maya ha durado tanto a lo largo de los siglos que la joya de Cerén se encontró involuntariamente en 1976 (Pompeya de Centroamérica), debido a que un volcán entró en erupción en El Salvador en el 600 d.C. Declarado Patrimonio de la Humanidad desde 1993.

Bonampak

Arquitectónicamente es uno de los edificios o recintos más grandes, es moderno, original, innovador además de tener finamente pintadas y decoradas algunas estatuas de ahí su nombre (paredes pintadas), esto es lo que atrae a la más atención de todos aquellos visitantes que acuden día a día para su disfrute.

Selva Lacandona

Se puede encontrar en Chiapas en México, otro de su nombre es (Desierto de la Soledad). Los Lacandones viven en estos territorios y por ellos se deriva el nombre de la selva; estos son descendientes de los Mayas. Esta región es selva y existe un centro ceremonial llamado Lacan-Tun. Cada parte de la cultura maya tiene su parte en la historia de la humanidad, sus bellezas arqueológicas, sus sacrificios por sus deidades, su estilo de vida, su forma de trabajar entre otros.

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