Maiju panteons ir lielisks dievišķo dievišķo attēlojums, kas ir pielūgts lielā daļā Mezoamerikas. Bet ne visas maiju pilsētas pielūdza vienus un tos pašus dievus, vismaz ne ar tādu pašu vārdu, bet ar vienu un to pašu simboliku, tā tas ir Jum Kimils nāves dievs un šī raksta varonis Pazīsti viņu!
Kas ir Yum Kimil?
Yum Kimil, pazīstams arī kā Ah-Puch, ir nāves, gaismas trūkuma, haosa un katastrofas dievs, taču viņš ir saistīts arī ar atjaunošanos, bērnu dzimšanu un sākumu.
Saskaņā ar Quiche Maya teikto, viņš valdīja Miktlanu vai Ksibalbu, savukārt Jukateka maiji viņu uzrāda kā vienu no daudzajiem Ksibalbas kungiem. Patiesība ir tāda, ka tā ieņēma svarīgu vietu baiļu vietā, pazemes pasaulē.
Šī dievība ir saistīta ar Cizenu, Yom Cimil / Yum Cimil, lai gan, kad viņu sauca par Cizenu, kļūst skaidrs, ka viņš tika iztēlots daudz drūmākā veidā nekā parasti.
Yum Kimil ir viens no daudzajiem vārdiem, kas senajā maiju reliģijā ir saistīti ar nāves pavēlnieku, taču dīvainā kārtā tas bija saistīts arī ar dzemdībām un pirmsākumiem, ne tikai ar katastrofu un tumsu.
Vārds un etimoloģija
Šie ir daži no nosaukumiem, ar kuriem tiek apzīmēta šī maiju panteona dievība, ko šie senie aborigēni tik labi pazīst un dažos aspektos baidās:
- ak puč
- Huns Ahau
- hunhau
- hunahau
- Yum Cimil, nāves pavēlnieks.
- cum hau
- Cizin vai Kisin
- Ah Pukuh vārds plaši izmantots pat Čiapasā.
Kāpēc dievs Yum Kimil saņem dažādus vārdus?
Maiju pilsētvalstis savulaik okupēja reģionu, kas tagad ir Jukatana, Kvintana Rū, Kampeče, Tabasko un Čiapasa Meksikā un dienvidos caur Gvatemalu, Belizu, Salvadoru un Hondurasu.
Ne visi dievi tika pielūgti visās maiju pilsētvalstīs ar vienu un to pašu nosaukumu, tomēr tie parasti saglabāja vienu un to pašu nozīmi vai simbolu, tas ir, dieva veidu un to, ko šis dievs pārstāvēja cilvēkiem, šķiet, ka tas bija vispāratzīts vai vismaz visā reģionā.
Tā piemēru var redzēt dažādos nosaukumos, kurus maiji mēdza dēvēt par pazemi, piemēram, dienvidu kišmaijas sauca savu pazemi par Mitnālu, savukārt jukatekas maiji no ziemeļiem apzīmēja to pašu vietu kā Ksibalba.
Lai gan nosaukumi bija atšķirīgi, šīs tumšās nāves un šausmu zemes īpašības, kuras dvēselēm parasti bija jāpārdzīvo pēc nāves, bija vienādas.
Vēl viens piemērs ir radīšanas mīti, jo Kišiem bija trīspadsmit dievi, kas bija iesaistīti cilvēku radīšanā no kukurūzas, bet Jukatekāniem tie bija tikai divi.
Neskatoties uz to, mītu morāle un vēstījums ir vienāds, dievi cīnījās, lai radītu cilvēkus, tāpat kā cilvēki cīnās, lai īstenotu savu radīšanu un izdzīvotu. Tāpat, ka dzīvība nāk no mūsu zemes, šajā gadījumā kukurūzas veidā, maiju kopienu pamata un svētā ēdiena, tāpēc dabā, kas iemiesota zemē, ir jāciena un jāciena.
Dievi piedalījās visos maiju dzīves aspektos, un viņi centās viņus iepriecināt, iepriecināt un godināt galvenokārt. Viņi bija savas sabiedrības un viņu dzīves centrs.
Viņi mēģināja tos atdarināt un pielūgt, jo daudzas dievības tika attēlotas ar sakrustotām acīm, mātes karināja krelles no bērnu pieres tā, ka viņu acis sakrustoja vai sasēja vīriešu galvas, lai pagarinātu, mēģinātu to deformēt, pagarinot pieri. daži no šiem skaitļiem.
Muižnieku, īpaši pilsētas valdnieku, valkātās drēbes atdarināja dievu apģērbu. Pilsētas plānošanas veids un centrālo tempļu celšanas precizitāte tika iegūta no dievu ceļa interpretācijas.
Maiju panteonā bija vairāk nekā 250 dievību, taču 1562. gadā, kad bīskaps Djego de Landa masveidā sadedzināja viņu grāmatas, liela daļa informācijas par maiju kultūru, bet īpaši par viņu panteonu, tika zaudēta uz visiem laikiem.
Quiche Maya reliģiskajā tekstā Popol Vuh ir dots vārdu kopums dieviem, kurus Jukatekas maiji zināja ar citiem vārdiem. Daži dievi paliek neidentificēti, savukārt citu izcelsme ir neskaidra vai ir apvienota ar citām dievībām vai kristiešu jēdzieniem.
Patiesība ir tāda, ka maiju kultūrā dievi kontrolēja visu, viņi manipulēja ar laiku, ražu, norādīja pāri, pavadīja katru dzimšanas dienu un galvenokārt bija klāt nāves brīdī.
Viņiem nekad nebija viens un tas pats nosaukums, jo maiju impērija bija plaša un bija sadalīta pilsētvalstīs, un katru no tām varēja saukt un attēlot atšķirīgi. Dažas dievības bija saistītas ar dažiem maiju centriem vai ar dinastiju, kas tajā laikā valdīja pilsētā.
Yum Kimil gadījumā viņš bija pazīstams kā Kitzin vai Ah Puch, kečua valodā viņš bija pazīstams kā Cimi un Cizin. Mūsdienās zinātnieki viņu sauc par Dievu A.
Simboli, ikonogrāfija un māksla
Maiju Yum Kimil vai Ah Puch attēlojums bija skeleta figūra ar izvirzītām ribām, un tās galva ir nāves galvaskausa simbols, tai ir arī acu kaklarota, pietūkusi figūra, kas pārklāta ar melniem plankumiem, kas liecina par progresējošu sadalīšanās stāvokli. ..
Šo figūru parasti asociēja ar pūcēm, tāpēc to attēloja kā skeleta figūru ar pūces galvu un tās zelta vai vara zvaniņu ornamentu, ko tā vienmēr demonstrē, nevar ignorēt. Viņa acteku ekvivalents ir pazīstams kā Mictlantecuhtli, un abi bieži izmanto zvaniņus.
Kad viņš tika attēlots kā Cizins, viņš bija dejojoša cilvēka skeleta formā, kurš smēķēja cigāru un valkāja drausmīgu cilvēka acu kaklarotu, kas karājās no nerviem.
Viņu sauca par "Smirdīgo", jo viņa vārda sakne nozīmē meteorisms vai smaka, tāpēc viņam tika piedēvēta nepatīkama smaka. Viņš ir cieši saistīts ar kristiešu velna tēlu, kurš tur ļaunu cilvēku dvēseles pazeme tiek spīdzināta.
Dažās ainās Čaps, lietus dievs, tika parādīts, stādot kokus, bet no otras puses, Cizins tos izrauj ar saknēm. Turklāt ir attēlojumi, kur viņš redzams kopā ar kara dievu cilvēku upurēšanas ainās.
Yum kimil jomas saskaņā ar maiju atstātajām atsaucēm ir: nāve, pazemes pasaule, haoss un katastrofa, tumsa un pilnīga gaismas neesamība, papildus dzemdībām un pirmsākumiem.
Ah Puch vēsture un izcelsme
Šīs nāves dievišķības izcelsme nav zināma, nav zināms, no kurienes tā radusies, vai tas vienmēr ir bijis pazemes kungs un vai tas ir kāda dieva pēctecis, kā norādīts iepriekš, liela daļa informācijas par maiju kultūru iznīcināja reliģiskie pārstāvji Amerikas iekarošanas un kolonizācijas laikā.
Jums Kimils jeb Ah Pučs pārvaldīja Mitnālu, maiju pazemes zemāko līmeni, kā nāves pavēlnieks un valdnieks, viņa figūra ir pastāvīgi saistīta ar kara, slimību un upuru dieviem, kuri vienmēr bija viņa sabiedrotie.
Gan acteki, gan maiji nāvi saistīja ar jaguāriem, suņiem un pūcēm, tāpēc šo dievišķību parasti pavadīja kāds no šiem dzīvniekiem. Dīvainā kārtā, neskatoties uz to, ka viņš ir personība, kas saistīta ar dzemdībām un dzimšanu, viņš tiek raksturots kā rīkojies pret auglības dieviem.
Yum Kimil attiecības un radniecība
Viņa pēcnācēji nav zināmi, tomēr viņš ir dievietes Ikstabas jeb Kstabajas vīrs un kataloģizēts kā Itzamnas mūžīgais sāncensis. Tik daudz, ka abi ir vienīgie dievi, kuru vārdam ir divi hieroglifi.
Yum Kimil gadījumā pirmā ir līķa galva ar aizvērtām acīm, otrā ir dieva galva ar saspiestu degunu, žokļiem bez ādas un krama nazi, ko izmanto upurēšanai, šī kalpo kā priedēklis. .
mitoloģija un leģendas
Par Yum Kimil mitoloģiju nav zināms daudz, lai gan viņš tiek uzskatīts par vienu no vecākajām dievībām maiju panteonā un vairāk nekā astoņdesmit reižu parādās trīs senos manuskriptos.
Tomēr viņš ir minēts tikai kā ziemeļu valdnieks Čumajelas Čilama Balama grāmatā. Atrodoties Popol Vuh, viņš ir Ahal Puh un tiek uzskatīts par vienu no Ksibalbas palīgiem un sabiedrotajiem.
Maiji un nāve
Maiju kultūrā gan dzīvība, gan nāve ir cikla posmi vai daļas, kas uztur līdzsvaru un harmoniju uz zemes un starp enerģijām, kas ir tās sastāvdaļa, tā ir kā gaisma un tumsa, ūdens un uguns. absolūti nepieciešams.
Nāve šajā gadījumā maiju domāšanā bija ļoti svarīgs aspekts, parasti tika uzskatīts, ka tā varētu būt dievišķa soda rezultāts, jo dievi bija kaut kādā veidā traucēti.
Kad cilvēks nomirst, ķermenis pārstāj darboties un gars atdalās, reiz no tā dvēselei jāsāk jauns ceļojums. Gars dodas uz pasauli, kas ļoti atšķiras no tās, kurā tas dzīvoja dzīvē, ceļu cauri pazemes pasaulei. Sadalīts deviņos lejupējos līmeņos, un katrs no tiem ir atbildīgs par uzraudzību:
- Pirmais līmenis: CHICONAHUAPAN.
- Otrais līmenis: TEPECTLI MONAMICTLAN.
- Trešais līmenis: IZTEPETL.
- Ceturtais līmenis: ITZEHECAYAN.
- Piektais līmenis: PANIECATACOYAN.
- Sestais līmenis: TIMIMINALOAYAN.
- Septītais līmenis: TEOCOYOHUEHUALOYAN.
- Astotais līmenis: IZMICTLAN APOCCHALOLCA
- Devītais līmenis: CHICUNAMICTLAN.
https://youtu.be/EngSvY_hbqE
Pēdējā un dziļākā ir zināma kā vieta, kur mājo Yum Kimil jeb Ah Puch, mirušo, novājējušo dievs. Maiju stāsti liecina, ka pazemei var piekļūt caur dažādām ieejām uz Zemes. Runā, ka svarīgākās bijušas alas un cenotes, dabiski dobumi un alas, kas parasti ir dziļas un vienmēr bijušas saistītas ar dažādu mistisku būtņu dzīvesvietu.
Maiji, kas tiek uzskatīti par ļoti sarežģītu un sāpīgu ceļojumu, apglabājot savu tuvinieku ķermeni, piedāvā ēdienu un dažos gadījumos dzīvniekus, lai vadītu viņus ceļojumā. Kad mirušais bija no aristokrātijas, kalpi un dažas sievietes tika upurētas, lai viņu pavadītu ceļojuma laikā.
Kādi bija maiju apbedījumi? "Miruši, viņi tos aptvēra, piepildot viņu mutes ar maltu kukurūzu, kas ir viņu ēdiens un dzēriens, ko viņi sauc par kojemu, un līdz ar to arī dažus akmeņus, kas viņiem ir kā valūta, lai viņi pēcnāves dzīvē netrūkst ēst. Viņi tika apglabāti savās mājās vai aiz muguras, iemetot kapā dažus savus elkus; un, ja viņš bija priesteris, dažas no viņa grāmatām. (Landa, 1566).
Kad mirušā dvēsele sasniedz pēdējo līmeni, kas bija tās galamērķis mirušo pasaulē un pārvar visus šķēršļus, dvēsele bija brīva un kļuva par senci, kas aizsargāja un aizbildināja mīļos, kuri vēl bija dzīvi un pēc tam uz viņa. ceļš cauri mirušo pasaulei.
Kā tika pielūgts Yum Kimil?
Maiji baidījās no nāves daudz vairāk nekā citas kultūras, kas izplatījās visā Mezoamerikā, tāpēc nāves pavēlnieka figūra tika uzskatīta par bezsirdīgu mednieku, kurš vajā ievainotu vai slimu cilvēku mājas.
Kad maiji zaudēja mīļoto, viņi nodeva sevi sēru un sēru laikam, kas bija diezgan stingrs, pat ekstrēms. Tika uzskatīts, ka jo skaļāki saucieni, jo ātrāk Jums Kimils aiz bailēm dosies uz Sjibalbu un nevienu citu sev līdzi nepaņems.
Ja šis raksts jums bija interesants, nevilcinieties meklēt citas saites mūsu emuārā: